論第六卷同學鈔第二
本惑所攝故
問。付於煩惱判假實。且慢煩惱實有也云云有何故耶。答。實種所生法有別體故。云實有也。進云。本惑所攝故云云付之。假實差別自本依體性有無。何以本惑所攝。爲其故耶。況五見本惑所攝。以別境慧爲1體。既是假法也。本惑所攝之所以更不2聞實有道理3耶
答。被進難釋。是別鈔文也。彼鈔有疑。不叶道理。4何致劬勞耶。但爲法根本。忿等所依故得本惑名。慢既本惑收。要可有實體云也。一旦雖有其謂。有五見例難故。非始終法相。仍難依用歟。判若爾五見應唯實思之不會釋。5即此意也
今案。不慢翻慢。以行捨・信・慚三爲體。慢翻不慢。掉擧・不信・無慚三爲體爲言 能所翻立法故致此例難也。答心。慢既本惑收。要離掉擧等可有別體。以本歸末。掉擧等上立慢煩惱耶。不慢義翻法異慢。不可相例爲言
問若如言者。五見例難全不可有難。若爾五見應唯實耶 答。付要別實有體顯文相。儲假令難。終不叶解釋趣故。勿論不能會釋歟後義愚案也
不疑正慧量
問。正義意。不疑心所以正慧爲體云云爾者引何文證之耶。答。明不疑心所。雖有三說。文無立破。故正否忽難定。所以道證6方等人師。以第二師爲正。云攝勝解。圓測・憬興等。以第三師定護法正義。若爾問者何忽定正否被7疑自由耶。答。但本疏中。引本論疑謂分別異覺爲體文。證第三師意也。付之。見本疏定判。不疑說爲正見少分。亦有此理云云 亦不慢三義中第三師慙一分攝 正義。不疑三義中第三正見攝云義亦有道理判見タリ。講匠豈不用祖師判斷。任取捨於餘師解釋耶。所引證文不可爾。付之。正義意。疑8煩惱有別體。其體非慧。故會瑜伽此文。判令慧不決非即慧故。若以此文爲證。不疑以正慧爲體者。所治疑煩惱以染慧爲云爲體。豈不違正義意耶
答。疏文風正否非分明。雖云亦有此理。指不云正義。又9第二義爲本。第三義亦有10其理云有。亦言何11遠令蒙不慢正否耶。但於三義中。付後有義引證成之。若存此義歟。依之12唐土人師。基師心。第三義護法13心也云云又西明疏護法正宗第三爲正云云 隨疑者被進不可默止。聊成其*心者。令慧不決斷者。其體非慧。慧以決斷爲能離慧別有其物。疑煩惱是也。正慧決斷是慧自能。離慧之外。令慧決14斷15法。全以不可有之。故知。疑謂分別文。約所治疑。令慧不決非即慧故得*心。能治不疑以決斷爲能。即是直正慧也。不疑決斷法。離慧不可有得*心。自然16被備誠證也。若爾以此文准證無相違歟 此只桎會17文也。難云證據耶
正念知有無癡歟
18問。付染淨相翻之義。且翻妄念不正知立正念正知云云 爾者能翻義別心所可通念慧及無癡分位耶 答。唯限念慧一分不通無癡分也。付之。妄念不正知通立染念慧及癡分位。能翻正念正知何不通無癡分位耶。翻癡分豈非無癡耶。況以例思之。忿等少隨惑嗔分故。通之。不忿等立無嗔分。憍等是貪分故。不憍等是無貪分也。覆誑諂立貪癡分。故不覆等通無貪癡分。例是可爾。何不通無癡分耶
答。諸煩惱中。若有別境分染法翻入別境。不翻立善心所。故論云。失念散亂。及不正知。翻入別境。善中不說云云 忿等隨惑偏是染法。不通別境分。故翻入善中。全以不例無失
問。付染淨相翻義。且翻妄念不正知。立正念正知云云 爾者能翻義別心所可有無癡分耶 答。兩方。若有無癡分者。見論文。正見正知俱善慧攝。不妄念者即是正念云云又云。失念散亂及不正知。翻入別境。善中不說云云論上下文。唯別境分不見有無癡分耶。若依之19無無癡分者。所治妄念不正知。既念癡慧癡分位立之。能翻正念正知。何不通無癡分耶。以例思之。忿等小隨。嗔分位故。翻彼不忿等無嗔分立之。憍等貪等分故。不憍等無貪等分也。覆誑諂貪癡分故。不覆等無貪癡攝之。例此可爾耶是一況反癡分正念正知。性對治句攝之。所治癡分能治念慧。何攝性對治耶。若夫念癡慧癡別法故者。行捨治掉擧。何無性對治耶。隨亦得通治以掉擧是貪癡分故之釋。非癡無癡貪無貪等。20非全性對治見タリ是二故疏云。此三設是翻癡分者。以有別境分故。別境通三性。不翻爲善云云 心付不散亂體即正定攝。正見正知俱善惠攝。不妄念者即是正念之文。有一箇疑。所謂不散亂第三法。有返癡分無癡分。何故偏翻入別境念定慧。返不爲善耶爲言所以釋之。雖返癡分有無癡分。有別境分。別境通三性法故。翻入其中善分。不翻爲善云也。又論下文。八遍染正義會違云。有處但說五遍染者。以惛掉等違唯善故云云 同疏云。21不如妄念等許違三性。念等雖有癡分違無癡者。以有非癡分故不說此。以彼所違雖善正念。念通三性故。*不如善法中法。故不爲例云云 其心同前是三又22難云。准悔眠尋伺通染不染如觸欲等無別翻對文。通三性法善染相翻。非二種對治見タリ若爾以善念慧違癡分。不可云翻入別境。又善念慧事新云反入別境耶。自本有別境中故也。若云通三性法善違染。無別翻對。此別境善念慧違癡分故。猶有反對者。不如無癡分正念正知違癡分以念慧名呼故。云反入別境善中不說。付此難。疏前後或云雖有癡分及別境分。性相相翻反入別境。或云別境慧或癡分皆爾性對治也等者。非實行相對治。乘義便致此言可得心也。不爾論文甚爲相違
又說性對治
問。付染淨相翻義。且反癡分妄念散亂不正知。所立正念正定正知。可通行相對治・性對治耶 答。唯限性對治見タリ 問。爾23也。付釋又說性對治即妄念等三癡分者是不妄念等正反是不明。行24相是體上別義。自性無其相。體性既相翻。行相何不爾耶。25就中所治妄念不正知。失壞正念知不正也。能治正念正知。正記憶能正知。行相甚相反耶。況散亂不散亂。其相水火。同高擧寂靜相翻。誰不云行相對治耶。次所治立無明分位。能治反入別境念定慧。更異忿不忿等相翻。全以不可有性對治者也。若夫念癡慧癡等異故。取性對治句者。行捨反掉擧。何不通性對治耶。如何
答。染淨相翻性相。可云微細甚深法門。愚慮末學爭窮源底。只致捈象會釋。欲遣義龍高問。凡癡分妄念不正知。尚邪念邪知之相。同念慧分二法。而別境通三性。故雖26染善異。作用有同。既異高擧寂靜相反。忽難云有行相對治歟。次任染定起時心亦操擾故亂與定相應無失之論文。散亂躁擾之相。27翻同染定相狀。雖染淨異。同定行相。無行相相反之義。是亦同妄念不正知也。次自有體性。相反所治。是體性相反。如行捨治掉擧。能治行捨離精進三根四法無別體性。百法中開立別法數。故都無性對治也。妄念不正知能治正念正知。離念慧雖無別體。即念慧所攝。百法中別不立。故爲性對治句也。散亂正定相翻。可准之知
問。妄念不正知名言。念慧無明分位。聊雖相似。其行相甚異也。云癡令念失故名失念。判令知不正名不正知。無明俱時念慧令失正念。令不正知。自非邪念。
非自邪知。如何雖染善異。同念慧相狀云耶。況散亂不散亂名義共違不及妄念不正知等。耶。次性對治義。忽不28聞有自體性。況如講答者。正念正知等不可有性對治。離念慧等無別體故也。若其體念慧故者。行捨其體精進三根故。亦可有體性。判望餘信等。可名相應。用不離體。望信等具事等義。相應義能成。至彼染淨相翻之義。何29疑其體事耶。百法立否。彼此不可替故。況准亦得通治以掉擧是貪癡分30故文。以癡無癡等相翻。定性對治。不見寄事於體性有無耶。若不爾者。所治掉擧設貪癡分。能治行捨何有別體性耶。此則掉擧貪癡分云義前無貪無癡分行捨返彼。同忿不忿等相反。故亦通性對治云也。以之見所治無明分。能治念定慧。有性對治者。都難知義歟
答。雖心心所行相各別。於中有順違二義。稍相順非行相相翻。如惛沈障定。掉擧障慧。水火相違是行相相*翻。如31行捨障掉擧。忿障不忿。而判染念染慧雖非念慧俱而癡分者亦得相應故。既癡分二法與念慧相應。與正念正慧行相相*翻法者。豈與染念慧相應耶。散亂與染定相應。准之可知。況雖直不邪念邪知。能念慧令邪念邪知。因癡上立果念慧稱。因果不離法。豈一向與念慧乖返耶。思此等32理。全以難有行相相*翻歟。次其名稱體性相*翻。自有體性。可對治所治也。33而正念正知等。直別境念定等。隨百法不開之。寧同行捨四法上假立功能百法開立耶。例難非齊等。義趣頗易立34歟。相應雖立事等義。猶不及性對治名言35歟。次亦得通治者。非二種對治通局。掉擧以貪癡爲體36義。行捨所治唯不限掉擧。亦通貪癡二法云也。或唯不限行捨別治。依慧通治除之云也
疏釋37猶以難。述二種對治通局之日。行捨通治貪癡。掉擧用通治義。述之何爲。38就中雖立貪癡分。是行捨治掉擧也。何云通治貪癡。又設雖無貪癡分。何不待慧通治耶。旁案之。會釋39實無謂歟。仍不如能治令有無癡分爲性對治句。仍可有別義歟
有散亂以定爲體義耶
問。付隨煩惱廢立。且散亂心所以定爲體云異說可有耶 兩方。若有者。散亂心所以障定爲業。設雖不正義。何以所治爲能治體。依之下論文。有云癡分云貪嗔癡分二有義。全無定爲體義。若依之無此義者。散亂正定對無行相對治判。能治所治俱定故。可云無行相對治。例如正念失念正知不正知。能所俱念慧故無行相對治。設雖無明分。都無念慧分。無行相40對治難定者也。是以41餘卷本疏中。下論說言。若別境中定爲體者。是假非遍云云 當卷中可有其異說。不爾者指下論何卷耶。又云。瑜珈說二十二。即取別境染分。妄念・散亂・不正知三及邪欲・邪勝解。皆彼別境分故云云取心又云。此有三體。一別境定數。染者名散亂。違善定故云云 任此等42釋。定爲體異說有云事分明也。爾者兩方不明。如何可定耶
43三十講副問者勝玄用此論義。然而不能出難。第四卷疏仍似無正宗矣
傳聞。尋曉擬講云。故菩提院云。下論者小乘論云事也。非云此論下文云云 44私見彼疏傍文。別境定數染者名散亂。違善定故。如薩波多。45此諸法師。皆作此說。今無此文云云 俱舍・婆娑等小乘論中有此說歟。今無此文者。大乘無此說云歟能能可見彼疏前後正念智有三對治耶
問。付染淨相翻義。且翻念慧分位所立妄念不正知所立正念正知。可有行相・體性二種對治耶 答。無二種對治歟 兩方。若有者。任悔眠尋伺通染不染如觸欲等無別翻對之文。通三性法染淨異無二種對治見タリ。云行相云體性。俱是念慧也。何有二種對治耶。是以本疏46中。出單句性對治句。即妄念等三癡分者是。不妄念等正翻是云云念慧分位二法無二種對治見タリ。若依之爾者。勘疏前後。釋正見正知俱善慧攝不妄念者即是正47念文48云。不正知或別境慧分或癡分。皆爾性對治49也。50等釋失念散亂及不正知翻入別境善中不說文。失念散亂不正知等。雖有癡分及別境分。性相相翻翻入別境善少分。故善中不說云云 此等釋明翻念慧分二法正念正知等有二種對治見タリ。加之別鈔會論文。且約念慧相翻故入別境云云論文說念慧分不說癡分見タリ。爾者兩方不明。如何51可承耶 私云。下疏意云。失念・散亂・不正知等。雖有別境分。有癡分。以能治正念等。一向不可安在別境中。性相相翻癡分翻入別境中也。性52相非體性行相云事。以法門性相道理相翻爲言 失念散亂及不正知翻入別境善中不說論文。深意如此。不爾念慧分二法善中不說53之言似無詮。可翻立別善之法。翻入別境不翻別善。云翻入別境善中不說。付之能治正念等令有54癡分義可爲論疏本意被推者也。本疏上文准此可知上文無雖言故。尚以難歟
不遮有時
問。精進三根四法遍善心云師意。可許有時十一善俱起55時耶 答。極多限九法。不許十法56已上俱起義也。付之。披論現文尋初師義。精進三根遍善品故。餘七不定云云 既云餘七不定。明知。可有時十法及十一俱起義云事。依之本疏中。或判然今此師決定如是起時之語。不遮有時皆得相應。或然說十遍者。據容有時。有時起故云云若如解釋者。十遍善違文。如何可消耶。加之別鈔中。此師不遮有時總起。非一切時要得起十一法云云 所以論遍善義。雖限精進三根四法。時俱起不遮亙十一見タリ
答。凡案此師57心。慚愧依處各別。一起無第二。無漏道闕無輕安。世間道捨放逸無起云云 所以無漏心但有九法。除輕安及慚愧隨一。有漏定心可限八法。除捨不放逸幷慚愧隨一。散善唯是限七。前八法58又除輕安故也。道理必然也。敢不可異求。但至不遮有時皆得相應59之文者。解釋甚有深心。所謂此師引瑜伽六位文立宗義故。恐惑者云決定位唯起信心所乃至 悲愍有情時。有唯不害。爲顯亙六位皆隨宜有餘心所俱起義。云皆得相應也。皆言關六位一一。非顯十善等俱起。故祕云。由此師引六位爲證。恐惑者云此師許彼決定等位但一信等故。云此師而皆許俱也。即顯六位一一容與餘所等竝。名皆許也。非說十一俱起名皆。九八七俱理准可悉云云 次據容有時有時起故者。顯是無漏道位有十善俱起道理也。慚愧所依異自他。故雖幷不起二用。慚位不遮愧。有體羞恥故。愧位可有慚。60故義准此可知。既安容字。是顯容俱起道理也。遮餘五位表出世道。所以云據容有時歟。不爾者疏文61甚以難會歟
義蘊云。或說十遍者等者。約全62者說云云與愚案同異如何
疏云。然又此位說有如是之時。非必一切不許有時或得俱起。此意總顯未必俱時。非必不俱云云非必不俱之時。時十善俱起。非長時相見タリ。 又云。後別63俱破說不俱時。許俱之時不是
破限云云俱起時若至極限九。如何云不是破限。有殘所故。准此等文。符合別鈔釋。不遮有時皆得相應者。皆言關善心。非六位見タリ。以之可爲第三重64疑也
未決定信
問。正義意。推尋事理。未決定位信心所生可許耶 答。兩方。若生者。任忍謂勝解此即信因之理。信心所以認可決定勝解爲因生65見タリ未決定位境66不起勝解因。67何68生信心所耶。況思五心次第。尋求決定後起染淨心。未決定境當尋求心時。全不可生善心所。若強此位起信心所者。豈不違前三無記道理耶。加之決定位信心所相應云云 若依之爾者。正義難前師。推尋事理。未決定心。信若不生。應非是善云云 兩方不明。69如何
答。推尋事理。未決定位既是善心定可生信心所。不70爾寧善心耶。倩案道理。於三寶深生淨心。雖披讀經典。拜見尊容。未決定義理。又疑鐵像木像。此則先所起信心所相應一聚相續流轉緣未未決定境。全非不待勝解因始信心所生。次以五心次第被爲難事。不必可爾。五心次第。一念率爾起畢。次尋求色非色等。次知色非色等已。後起染淨・等流二心。今推尋事理未決定位者。非五心中尋求心。雖於境界起決定淨信。色非色等義理未決定故。重所尋求彼義理也。不可71同名同亦72其體。設雖立尋求決定名。是染淨心中義說心。非實尋求決定。73尚如目連尊者入無處有處定。定心中起率爾尋求二心。次於謂決定位有信相應之文者。論會之。依彼彼增作此此說云云 心云。但擧決定位。約增勝說。非不通餘位。有信信亦增相。非無
問。初於經論等雖生信心。後推尋義理之時。其善心間斷。或可無記心等。74以何知此時前信心相應第六75猶相續云事耶 答。可依所起善心強勝。何必轉染無記心耶。不爾一切推尋心無記者。如稽古修學。頗以無端耶。以執既不斷與五同緣事。可爲例證也
果後。78亦無定說云云祕意同之。今未決定境上信待異時因起歟。79何耶 答。勝解因同異時。付信心所初起可論之。決定境上所起信。無間隙轉80往未決定境等。念念不可待因。故不及同異時因果歟。假令前決定未起信。或已雖起信。中間隔餘心所起信心所。以之可爲異時勝解歟。或又未決定位信可爲異時因果歟能能可尋知之
望餘信等
問。付善位心所自類相應。且以行捨不放逸望餘信等。可具相應四義耶 答。撲揚大師。望餘信等可名相應云云可具四義也 付之。行捨・不放逸依精進・三根四法立之。信等81自有體性。體性既有無不同也。何具事等義耶。例如82判捨・不放逸・對勤三根亦准此知。如何
答。會釋不可劬勞。撲揚大師釋此事。望餘信等可名相應。用不離體云云 意云。性用別論雖無別體性。攝用歸體還精進三根。望餘信等具事等。何有相違耶。以能依捨・不放逸望所依四法。無此施設。全非相例
問。事等義專簡體多。如云行捨不放逸。具四箇體。信等一自證分。*猶難有事等義是一次精進三根望餘信等。直有相應義。何又爲二法所依。幷論相應義耶是二
答。餘卷本疏中。釋妄念不正知有二釋。83一於念癡慧癡二分。或時念84慧上立之。或時85癡上假立。一時非有二用。二云。慧與無明假立一不正知妄念同之義燈判疏有二解後86說爲正。以一時假立義爲正義。遂引要集慧無明立各別不正知義。難若用若體。俱多法故。何得云等。非87想受等有多並故了。故依雖別。取各功能假立爲一。名爲體等云云*心云。所依二法雖異。妄念或不正知用是一不違。88所依自證分假立爲一。非是二法。望貪等體等不闕事等義也。善染雖異。四法上立一箇行捨不放逸。故望信等具事等義。更不可異求會初難云。此上望自所依89傍論相應90之義。可知之次同雖無貪等。以無著・無恚・明解・策錄別用。名精進三根。防修寂靜總用立爲行捨・不放逸。旁論相應。有何相違耶此委義細至下可知之
假立爲一
91問。付善位心所自類相應義。且精進分所立不放逸。望無貪等三根。可名相應耶。
答。可爾。兩方。若名相應者。准故依雖別取各功能假立爲一名爲體92等釋。精進三根四法上。可立一箇不放逸也。何其體各別論綺作體等耶。依之今演祕中。述捨不放逸對勤三根亦准此知。嫌能所依相應。判望餘信等可名相應用不離體。唯望餘信等論相93應見タリ況大師94餘處中。判如放逸等。依四法立。不約貪等別說二相應故。 懈怠及三不善根四法上放逸。望所依四法。無相應義見タリ雖善染異。相例可95等耶。若依之96不相應者。見餘卷論文。以癡分妄念不正知望念慧。有應義判。故論云。染念染慧雖非念慧俱。而癡分者。亦得相應故云云又云。中二大八十煩惱俱云云此則念慧分妄念不正知。與無明相應云也。又云。覆誑與諂。貪癡慢俱。行相無違。貪癡分故云云疏釋云。貪分故。與癡俱。癡分故與貪並云云任此等定判。望自所依綺論相應也。若97爾以行捨不放逸望所依四法。可有相應義耶
答。四法之上防惡修善用。是不放逸心所也。所依四法雖異。其用無替。今以一雙之用見四法體。雖有四自證分。98還成一法。今演祕云用不離體。餘處燈云假立爲一。其趣是一也。是以於一箇精進心所。有勇悍爲性。滿善爲業別能。名之精進自證分。有於所斷修防修爲性總用。此用所依自證分是不放逸也。無貪等三根。准之可知。所以四法上各別之用名精進三根。共用名不放逸。以今共用防修用。假立一箇不放逸故。用所依自證分被云一體。望信等具體等義也。而其用一雙故。和合似一故。雖假立一箇行捨。一個不放逸。實有四箇體用。宛無有混濫。若爾以精進上共用邊。望三根之上別能99之邊名相應。有何相違耶。三根之分實相應。望精進俱起非相應。如以不害望無貪等名相應。望無嗔俱起非相應。但於演祕釋者。見一具文。不害・無嗔無別體事。捨・不放逸・對勤三根。亦准此知云云案其*心。精進上二法望精進。乃至無癡上二法望無癡。無事等義。同不害望無嗔云也。遂判不害捨等亦具四義。以不害除無嗔分行捨・不逸望餘二根精100進上二法。有事等義判。望自所依。綺可論相應云事。解釋*甚明鏡也」問。假立爲一丸法。101引合論相應事。尚以不審也。答。第四卷燈。以假立爲一義。乍釋體等。盛望自所依綺論相應義。而不述其相應難義。102許云此事強非難知義歟。況前念心心所等施等無間緣用故。和合似一故。雖名一箇等無間緣。於中又不遮有種種各各功能作用。心心所行相作業。微細而難知。押不可難之」有一義云。四103法用假立爲一。所依自證分非爲一故。綺可作相應也云云 此義非解釋本意。尚可闕體等義。故第四卷104燈。以其用一。用所依體爲一。論事等義見タリ故不可及異說歟。於此有無量義。如自他揉集抄。第四卷疏料簡同。可見彼抄恐繁不記之
105問。行捨・不放逸相望。可有相應義耶 答綺論之。何遮之耶
問。若106爾何祕不云相應耶 答。既無遮之。何爲相違耶。況不害捨等亦具四義云云可准知故也
唐院僧都云覺藝 自性與自性故不相應也可受口說耳
忿嗔俱起
問。付隨煩惱本惑俱生義。且忿心所與嗔煩惱可俱起耶。答。祕云。不俱起云云付之。忿心所嗔分位假立。體用不107離義也。定與嗔可俱起也。例如彼不害立無嗔分。行捨不放逸四法上假立所依並起。覆誑諂立貪癡分。還與貪癡俱。強不許俱起。證據有何處耶
答。論云。忿等五法容慢癡俱。非貪恚並。是嗔分故云云忿・恨・惱・嫉・害五法貪恚不並。不與貪俱。嗔分位故。又不與嗔俱云也。忿心所與嗔煩惱不俱云事。論文分明也。是以於不饒益境起增恚。未及執杖鬪諍。是嗔煩惱也。唯嗔非忿。今此嗔煩惱。其用轉增。能令面貌慘裂手執刀杖位。是忿心所也。此念唯忿非嗔。其行相既相違。何得俱起耶。108忿等依嗔境行麁違而不俱起之釋。深存此旨。重意云。其體不離嗔。嗔增名忿。此故以忿名假法。忿位不名嗔故。四分俱名忿。此位都不名嗔。故非二法俱生。例如彼七地以前無漏修慧中。聽法之心雖其體修慧。聞用增故名聞慧非修慧。無失
難云。忿位無嗔。四分俱忿忿實可非假是一論下文非證。彼明本惑相應義也。是則貪嗔相違故。忿位無貪。此非俱起。非相應。忿嗔分故。雖與嗔俱。非相應109云也。不爾此位無嗔。貪嗔相違故。云不相應耶。忿位嗔有貪嗔違故忿不與貪相應判是二於不饒益境。若不增恚。不可執杖。執杖位寧不增恚耶。是以不及執杖等位。是嗔非忿。執杖位亦嗔亦忿也。嗔增恚爲性。忿憤發爲性。嗔惡行所依爲業。忿執杖爲業。誰爲境行相違耶是三若110同時起者。二箇心所行相難辨歟。貪癡位既有覆誑諂。豈能111依所依可亂耶是四如此推徵。忿心所與嗔煩惱不並云事。112甚以不叶文113理。能能可尋之寺家三十云。對故興玄述此等難了。非分明
問。正義意。可許欲界有輕安耶。答。若第六識全不可有。若五識者可有二 心也。進云。論云。欲界無輕安云云 付之。欲界中有專注一境義。何無輕安耶。依之龍樹智論云。欲界有電光定。本論云。於善心所。具地一切云云今論云。有義五識亦有輕安云云既鼻舌二識有輕安。豈非欲界有輕安耶」答。付五識論之。粗有異說。故前重雖出申二義。不論何識。欲界無輕安可云也。欲界二性114歟。繁115雜處全無調暢義。散亂麁動地。更闕定力滋潤。全不可有調暢堪任輕安也。是以瑜伽云欲界諸心心所闕輕安故名不定地。今論瑜伽地一切文。通有尋伺等三地皆有故云云但於智度116論者。准元曉師心。聞思心中專念觀察。名電光定。非修慧相應心云云又依興法師意。隨轉理門說云云成實論中。欲界有定。名電光定。依此定斷惑證果名電光羅漢云云 明知。隨轉經部儲異說也
欲五識有輕安耶
問。正義意。五識有輕安云云 爾者欲界所繫五識可有輕安耶。答。可有二意也。若有者。欲界散亂麁動地也。如何有調暢輕安耶。依之瑜伽說欲界所繫諸心心所闕輕安故名不定地。今論會地一切文。通有尋伺等三地皆有故云云 若爾者。有義五識亦有輕安之說。合初禪三識幷無漏五識說可云也。若依之爾者。述有五識輕安之所以。定所引善者亦有調暢故云云 寧欲界五識無定所引義耶。況本疏雖作三釋。於第二解。深立道理。旁會相違。專似存此117義。加之下述五受俱義云。然實菩薩後得智中起五識有輕安俱無失。但除苦受。定滋潤。然上界三識。下界五識118文 不正義重述之耶。依之別119鈔以此文此解爲正義云云 爾者兩方不明。如何
答。如一邊120難。欲界所繫五識。不可有輕安。道理幷論文甚以分明也。只依五識言總。豈不顧多文理耶。況第六尚無輕安。寧五識耶。欲界有輕安云師尚定加行微微心等第六輕安有判。非五識耶。不可云無能引識故。可被引前念定力故。旁案之。欲第六無五識有云事。道理頗以逆倒。所以依五識詞廣。雖121爲異釋。非指南義。就中初後二釋。不許有漏鼻舌二識有輕安。輒不可122奇置。不可依委細述。道理少。相違多。故還可及委曲。是以前師意。不嫌定散二地。五識無輕安判。設只許有隨一識。何不云有義五識亦有輕安。言總意別聖教常談。會釋甚易。如會地一切說。消通實難。次於受俱門釋者。既解釋及二途。是可一釋意。判正123否義至下有述之。況於無正否耶。付中然上界三識下界五識之文。略擧二釋*心也。唯上界三識之釋幷下界五識之釋會云然上界三識下界五識也
問。見演祕文。初有義以第三爲正。難初二釋。次有義三釋無優劣判。詳曰下第三釋中定所引善在124用可然。成所作智不唯果者。違護法義文 似存第二釋。不爾第三釋正者。專可同初有義耶。是一見餘卷論文。由此聖教說眼耳通是眼耳識相應智性餘三准此有慧無失云云是則成有漏五識有慧也。本疏釋云。大論六十六說。眼耳二通是二識相應智。前師解此。如前已說。既二識有慧故。例餘三識亦然。或是無記。或生得慧。或加行慧聞思修所成。即彼類故云云 准此有漏鼻舌二識有修慧見タリ是二。私勘之了
菩提院問答難云。大師餘處中。有漏鼻舌二識有修所成慧云云 125註云。第四卷云云可勘之。依急急不能勘合
答。本疏三釋無斷正否。而有人以第三釋斷正義。故於第二釋。成事智初地起云處違護法義。以定所引善因成有漏五識。其理可爾。三釋優劣。能思可知之。無左右不可判正否爲言 云爾故。第二釋終正義非云第三不正。第三釋同以定所引126因。成有漏五識故也。餘處本疏釋。又言總意別歟。鼻舌身三識中身識與修慧俱故也
自性散動十五界有漏義歟
問。論中。有義五識唯有十種。自性散動無輕安故云云 爾者十五界唯有漏師歟。疏云。此師即127是十五界128有漏。佛無無漏五識。若因若果。二位皆然云云 釋十五界唯有漏義也。付之。見餘129卷論文。五識與別境五。不相應義之意。述無定心所之故。自性散動無專注故云云 述故彼此同也。定可一師義。而撲揚大師述彼義意。有二釋俱許佛果五識見タリ 一云。因果五識皆無慧也。二云。或但因無。果位許有 知今初師非十五界唯有漏義云事。依之義林章中。五識無慧之義。即五識無輕安義也判
答。五識不與別境心所俱師。與今初師同人也。無定必所不可有輕安。輕安定位起故。所以此師即十五界唯有漏義彼師亦應十五界唯有漏義。彼師許佛果五識。此師亦可許佛果五識也。而同彼此二師了。說佛身中無五識故云云 故知。不許佛果五識云也。凡案道理。許無漏五識之130釋。會自性散動故。131說餘成者。非佛所成等云云 今此二師崇重此故。成無輕安心所。不與定俱132之義。自性散動法故。不通無漏之旨。甚以明鏡也。又許佛果五識。立輕安相應之義。因位五可有輕安。准正義習故也。旁案之。乍許別體無漏五識。立輕安相應之義。有漏五無輕安。不133俱定心所之*釋。不可有之。但於餘卷演祕釋者。十五界唯有漏義佛果第六或第七以起化業用義說名五識。而初釋雖義說。五識自性散動法定故不134輕安俱。第二釋六七二識兼用假名五識。實非五識。定可與輕安俱云也。而以此釋爲正之意。爲體六七既與輕安俱也。義分五識豈廢其義耶。既稱五識故。義分邊無輕安云事。頗言無實。後釋理優也爲言
問。本疏中。若作此解。違前所說欲無輕安中第二正義。云云 撲揚大師如何釋135給耶。
答。釋顯釋成事在因位非也。問。依撲揚136定判見本疏始末。釋定所引善者亦有調暢故。成所作智俱必有輕安137故文有三138釋中。第二解意。139所引善因。釋十地位有漏五識有輕安心所云云 牒此釋。違前判輕安界繫有二140義中。欲無輕安第二正義釋見タリ次下述鼻舌二識欲界所繫有輕安故。顯其相違也。是以唐土人師消本疏文如此。加之成事智無漏不繫法。設因位起輕安俱誰云欲界所繫輕安耶
答。本疏文相實如疑難。總指第二解云若作此解也。述成事智起位。正否二義共許無漏五識。故今能破來也。二師共可作三釋。若爾立定所引有漏五識有輕安云義時。設事智佛果 141起師意不蒙欲有輕安之妨耶。鼻舌二識欲界所繫有輕安故其理必然故。但雖142負難二師同。正義終有所遁。彼前但據一切異生及下意識。說之爲無。據理聖者後得智引五有輕安不相違也者。即正義消通也。不正義閉口不能儲會釋。所以撲143揚談違妨 所不144避。釋顯釋成事在因位非也
問。疑有縱奪。先縱難者。正否二義145共十地位可起有漏五識不正義意。有漏無漏五識可間起故也彼前但據一切異生會釋。不正義何不儲之耶。奪難之者。祕釋全不見此難通正否二義。成事智因位起云義蒙此難見タリ」答。難勢令蒙二義會釋限正義之旨。演祕明其意見タリ謂殊判顯釋成事在因位非。顯始終違見タリ知釋前難見。有會通義云事。但146二義異云事。成147事。在佛果師。以定所引因。下在因位十地。彼前但據一切異本會釋能成。准之無漏五識十地起云義。定所引因可有地前位。彼前但據一切異生會釋。甚以不可符合矣
問。正義*心。成事智起位佛果無有漏五識故。定所引因被下因位十地148之義可爾。不正義十地位間起有漏五識有調暢義。定所引因定可在十地。彼前但據一切異生會釋。何強爲難耶是一況十地有漏五識149終難有輕安。於異生分別內法外150法儲會釋。何151以爲難耶是二
答。論第十云。有義初地修道位中後得引故亦得初起云云 准152此後後位無漏第六所引無漏非有漏歟。又有漏定相應第六識所引五識無調暢義歟。是故正義據理聖者後得智引云云 此則有漏定調暢微劣故。不能起他識輕安歟
問。地上有漏定153尚爾也。況於地前淺位耶。若爾如何彼師前以定所引因可關地前。故會釋無所立耶
答。其以道理所往。突上事有。彼師
苦根雖名無漏
問。本疏中。苦根雖名無漏。不言輕安俱乃至苦受逼迫五識不俱云云 爾者唯苦受相應五識154輕安不俱云歟。答。撲揚大師雖作或總五識不輕安俱。或唯限苦受相應五識二釋。指初釋判正義也。付之。依撲揚所判見文相起盡。苦根雖名無漏不言輕安俱者。標苦受相應識不與輕安俱。委述其故。輕安俱時怡悅五識者。明適悅五識與輕安俱。苦受逼迫五識不俱者。述唯苦相應識不與輕安俱也。設雖及二釋。分五受論俱不具之義。是可正釋。不爾者輕安俱時怡悅五識之二句。甚無用155耶
答。本疏有二段文。苦根雖名無漏乃至五識不俱者。麁相一往釋。都不許五識輕安義也。然實菩薩後得智中起五識。有輕安俱無失。但除苦受者。委細實理義。分別五受許俱不俱釋也。若如疑難者。上既擧實理釋畢。重述之非無用耶。今依正釋訓文云。苦根雖名無漏。不言輕安俱。輕安俱時與第六輕安俱五識也 怡悅五識苦受逼迫五識不156俱。意輕安俱時怡悅五識無輕安相應義。況雖名無漏。於苦根相應識耶爲言不善業自性斷
問。付四斷廢立。且不善業爲自性斷。將如何 答。可有二*心。問。講匠所答無一157定。隨疑兩方也。若自性斷者。自性可斷法。名之自性斷。不善業由不善煩惱俱。假成不善性。158如何同本隨二惑得自性斷名耶。依之淄洲大師餘處中燈一若所發業名相應斷。據不善業作如是說云云 若依之爾者。今義燈中云。自性斷者。謂本隨惑。性是染故。及不善業云云 一師解釋如何相違耶
答。燈上下文。自然當二釋。不可會歸一途。各可成其意也。先今燈意者。不善業雖非自性染污。其過失尤重。爲顯業雜染過失重之159旨。例五見其體慧雖由相應成染污。其過重故。是自性斷。 作自性斷釋也。故燈云。業雖是思。如似五見非相應斷云云 次相應160斷意。不善業即遍行思161數。百法中別不立之。由煩惱俱成不善性。斷相應惑之時。業不善邊永雖不起。思心所相續非永無。既異五見別法數一斷後永不起。何爲相例爲言
問。燈前後二釋者。有正否耶。次今燈自性斷釋者。次下出相應斷體。有漏八識五遍行全云云 不善業相應斷見タリ不爾者全字難消故也。豈非前後相違耶
答。相應斷之釋。似有道理。今燈前後當二釋歟。或又
相應斷體
問。付自性等四斷。且相應斷體可取第八識耶。答。爾也。付之。依斷相應162煩惱。心心所法得解脫。名之相應斷。而有漏第163八無覆無記。無與煩惱相應。明本惑云藏識全無。述隨惑說非第八俱故也。如何爲相應斷體耶。所以判依離縛斷說有漏善無覆無記唯修所斷。唯依離縛斷可得斷稱者也。相應斷者有漏八識之定判不明。如何可承耶
答。第八識正雖與煩惱不相應。與所持煩惱種子俱時而有。或與轉識相應煩惱俱轉。所以斷今此煩惱種現位第八。得相應斷名也。164自性非染由與惑俱斷相應時心等解脫之定判。即此意也。加之七色命等十四根一分見所斷者。通相應斷。與見惑俱生故云云 此豈非通俱起煩惱立相應斷名耶。況十四根中有意根。意根通165攝八識。准*此直以第八識說相應斷文也。若166爾一文中有法有喩。豈非此義眼目耶
五遍行全
167問。付四斷廢立。且168遍行心所名相應斷事。爲限少分。將如何。169答。進云。燈云。五遍行全云云付之。別境・不定既取少分。遍行心所何取全分。依之大師170餘處中。遍行別境中。除慧餘九所有染分。入隨煩惱中云云既亙十有隨煩惱分。知同別境・不定可通自性斷云事。加之不善業自性斷判耶
答。於隨惑惱有四廢立。二十唯171識等二十二加邪欲邪勝解二十四加悔眠二種二十六加尋伺 既別境。不定二位心所立隨惑。隨惑邊入自性斷故。燈云別境不定二各少分也。故周記云。此二之中有是隨惑故言少分。通隨惑者。是自性斷云云 諸教中都以遍行心所。不立隨惑。五遍行全之釋。豈非守教文施設耶。但於大師餘處釋者。大師自准別境・不定。遍行染分邪作意等可入隨煩惱中釋172給歟。若依此意。遍行可安少分言也。淄洲付教文判三斷相攝。大師迴私略攝自性斷判歟。或餘言173言總也。除慧九中被立隨煩惱法有故云爾也。委言之。九字下可安中言也
問。付二十二根。且念定慧三根。可通善等三性耶。答。唯善性174根也。付之。其體既別境心所也。別境三性不定法。何不通不善・無記二性耶。例如五受根通三性。是可爾耶
答。如前重答申。可限善性。餘卷論中明二十二根。及善念等而爲自性云云 既簡不善・無記175二根。唯可限善性也。非唯此論。瑜伽亦有其意。非偏大乘。小乘亦有此說婆娑等但五受遍行心所故。於染淨中無其偏勝。念定慧順淨法故。以善性立爲根也。176由之見別境性業。慧斷疑爲業。定智依爲業。念定依爲業云云 雖177其體通三性。順出離要義故。善性邊甚偏勝也 對法鈔云。受染淨用勝。178齊立爲根。念等但於出要事勝。唯善中立云云 可見正文二十二根十二一分通相應斷耶
問。本論瑜伽中。於二十二根分別見修非三斷。十二一分通修所斷云云 爾者可通相應斷耶。答。可有通不通二義邊也。進云。淄洲大師釋云。唯緣縛斷。非相應斷云云 付之十二根中。五受根・意根既與修惑相應。何不通相應斷耶。例如十四一分見所斷之中。五受根・意根與見惑俱故通相應179斷。
答。如前重答申。可有二義180邊。十二一分者。五受根・意根。及信等五根・未知當知根也。前六雖通相應斷。後六唯離縛斷也。不問相應俱起。無煩惱俱轉義故也。所以顯亙十二根斷之時。唯離縛斷。非相應斷也。非謂云爾故。十二根中無通相應斷之法。十四一分者。七色根命根・及五受根・意根也。後六如前。前八直雖無煩惱相應之義。此與見惑俱轉。所以亙十四通見所斷故。一分見所斷之邊通相應斷也子細可准181釋若爾意喜樂捨
問。付瑜伽論中於二十二根分別三斷。且意喜樂捨四根。可通非所斷耶。答。可通也。兩方不明。若通者。了義燈中。引瑜伽三斷分別文了。問若爾意喜樂捨亦通無漏。何唯說斷。答意喜樂捨無漏之者實通非斷。以意及捨八識通說。非皆無漏。且據全說。問答首尾明本論意者。只說見修所斷。不云非所斷見タリ若依之不通者。彼論中。十二一分修所斷。一分非所斷云云 十二中有意喜樂捨四根。通非所斷云事。本論說分明耶
答。瑜伽論中。說二十二根三斷分別。十四一分見所斷。一分修所斷。十二一分修所斷。一分非所斷也云云 而初廢立十四根中。有五受根・意根。但說見修斷不云非所斷。所以付今此十四廢立文。問何唯說斷也。非不許十二廢立時通非斷。是以義燈上文。牒釋十四廢立文。然不盡理。有非斷故云云委182曲如前問答
據界地說
問。了義燈中。生得善五趣雜起云云爾者論餘卷。雖遍趣生起無雜亂文。如何之耶。答。會不雜亂者據界地說也。付之。於欲界趣生雜起。有何異因不許界地雜起耶。況判雖遍趣生。既欲界趣生也。起無雜亂文。何關界地耶。加之見183餘處所釋。明二十心相生。依身在欲界之人。上界生得善無間生下不善心。184釋三種成熟不成熟之中。生上界之人。欲界生得善現行有成不成云云 此等釋。185異界地雜起見タリ如何自致相違耶
答。同界中無定所屬。如煩惱起餘趣善。異界有定所屬故。不許雜起也。況欲人中天上報依生得善感。有由許雜起。上二界報由加行善。起生得善何爲耶。但於餘處186釋。於界地亦可有二釋。餘處釋是一釋意也。或又生得善無間生下187界不善心者。擧若生類。非業異熟起非雜故者。若定類也。補闕章釋。又有異說。見一具文。生上界人。欲界生得聞思種子定成。現行有成不成云云種子成熟通二善。現行邊聞思通成不成。生得可限不成一義也。文言頗總。何必爲難耶。次上界五趣中天趣也。四生中化生也。雖遍趣188生文。豈不兼界地耶。第八云趣生體中。必可有界地趣生。所以業感意識不雜者。嫌同異二界雜起。生得善云起無雜亂者。唯限異界趣生也。合之一文云起無雜亂。何強爲相違189耶
論第六卷同學鈔第二終
校注
- 體=性イ<甲>
- 聞=關<甲>
- 耶+(大師定判有疑如何可被成耶)<甲>
- 何+(強)イ<甲>
- 即=則<甲>
- (從)+方<甲><乙>
- 疑=題<甲>
- 煩惱=心所イ<甲>
- (以)+第<甲>
- 其=此イ<甲>
- 遠=遂イ<原><甲><乙>
- 甲本乙本俱傍註曰忠安記
- 心=意<甲>*
- 斷=定イ<原><甲><乙>
- (之)+法<甲>
- 被=所<甲>
- 文=釋イ<甲>
- 原本傍註曰以別本書入之, 甲乙兩本此問答無之
- 無無癡分=爾<甲>
- 非全=全非<甲>
- 不=非<乙>*
- 難=或イ<甲>
- 也=者<乙>
- 相+(者)イ<甲>
- 就=付<甲>
- 染善=善染<甲>
- 翻=返<甲>*
- 聞=同<甲><乙>
- 疑=廢<甲>
- 故+(之)<甲>
- 行捨障掉擧=掉擧障行捨<甲><乙>
- (道)+理<甲>
- 〔而〕-<乙>
- 歟=耶<甲>
- 歟=也<甲>
- 義+(者)<甲>
- 猶=尚<甲><乙>
- 就=付<甲>
- 實=甚イ<甲>
- 對治=相返イ<甲>
- 原本傍註曰論四遍染處
- 釋+(者)<甲>
- 三十講副=別當坊三十講講師親緣得業制<甲>
- 私+(云)<甲>
- 此+(比)<甲>
- 〔中〕-<甲><乙>
- 念+(之)<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 〔也〕-<乙>
- 等+(云)<甲>
- 〔可承耶〕-<甲>
- 相+(者)<甲><乙>
- 〔之〕-<甲>
- (無)+癡<甲>
- 時=義<甲><乙>
- 已=以<甲>
- 心=意<甲>*
- 又=之<甲>
- 〔之〕-<甲>
- 〔故〕イ-<原>
- 甚=實<甲>*
- 者=數<甲>
- 俱=但<甲>
- 疑=難<甲>
- 見=定<甲>
- 不起勝解因=勝解因不起<甲>
- (如)+何<甲><乙>
- 生信心所=信心所生<甲>
- 〔如何〕-<甲>
- 爾+(者)<甲>
- 同=以<甲><乙>
- (同)+其<甲><乙>
- 尚=猶<甲><乙>
- 以何=何以<乙>
- 猶=尚<甲><乙>*
- 於=出<甲>
- 因+(云)<甲><乙>
- 〔亦〕-<甲><乙>
- (如)+何<甲>
- 往=流<甲>
- 自+(本)<乙>
- 甲本傍註曰秘
- 一+(云)<甲>
- 慧+(之)<甲>
- 癡+(分)<甲>
- 說=釋イ<原>
- 想受=受想<甲><乙>
- (所以用)+所<甲>
- 傍=綺<甲>
- 之義=至下<甲>
- 甲本傍註曰二方
- 等+(之)<甲>
- 應+(義)<甲><乙>
- 原本傍註曰四卷疏
- (齊)+等<甲><乙>
- 不相應=爾<甲>
- 爾+(者)<甲>
- 還+(是)<甲>
- 〔之〕-<甲>
- 進+(之)<甲>
- 引合=別分<甲>
- 許云=計之<甲>, 計云<乙>
- 法+(之)<甲>
- 燈+(意)<甲>
- 甲本傍註曰第三方<甲>
- 爾+(者)<甲><乙>
- 離+(之)<甲>
- 原本傍註曰秘
- 〔云〕-<甲><乙>
- 同時起=起同時<甲><乙>
- 〔依〕-<甲><乙>
- 甚以=實<甲>
- 理+(耶)<甲><乙>
- 〔歟〕-<甲><乙>
- 雜+(之)<甲><乙>
- 論+(文)<甲>
- 義+(耶)<甲>
- 文=云云<甲>
- 鈔+(中指此釋)<甲>
- (疑)+難<甲>
- 爲=及<甲>
- 奇=棄<甲>
- 否+(之)<甲><乙>
- 用=因<甲>
- 註云=隨<甲>
- (善)+因<甲>
- 是=說<甲>
- (唯)+有<甲>
- 卷=處<甲><乙>*
- 釋=人<甲>*
- 乙本傍註曰第十卷
- 之=云<甲>
- 俱=起<甲>
- (與)+輕<甲><乙>
- 給=之<甲>
- 定判=解釋<甲>
- 故+(之)<甲>
- 釋+(之)<甲>
- (定)+所<甲><乙>
- 義+(之)<甲>
- 起+(云)<甲><乙>
- 負=會<乙>
- 揚+(大師)<甲>
- 避=遁<乙>
- 共=俱<甲>
- 二+(師)<甲>
- 事+(智)<甲>
- 之=其<甲>
- 終=強<甲>
- 法+(等)<甲>
- 以=強<甲>
- 此=之<甲>*
- 尚爾=尚劣<甲>, 劣<乙>
- 輕安不=不輕安<甲>
- 耶=也<甲>
- 俱+(云云)細字<甲>
- 定+(故)<甲>
- 〔如〕-<甲><乙>
- 旨=義<甲><乙>
- 斷+(之)<甲><乙>
- 數+(也)<甲>
- 煩惱=惑<甲><乙>
- 八+(識)<甲><乙>
- 原本傍註曰燈
- 攝八識=八識攝<甲>
- 爾+(者)<甲>
- 甲本傍註曰又方
- (以)+遍<甲><乙>
- 〔答〕-<甲><乙>
- 原本傍註曰十二有支疏
- 議+(論)<乙>
- 〔給〕-<甲><乙>
- 言+(之)<甲>
- 根=攝<甲>
- 二+(性)イ<甲>
- 由=依<甲><乙>
- 其體通=通其體<甲>
- 齊=之可<甲>
- 斷+(耶如何)<甲>
- 邊=門<甲>
- 釋=上<甲>
- 曲=細<甲><乙>
- 原本傍註曰論七處燈
- 原本傍註曰補闕章
- 異=意<甲>
- 釋+(者)<甲>
- 〔界〕-<甲><乙>
- 生+(之)<甲>
- 耶+(矣)<甲>