《唯識論同學鈔》論第六卷同學鈔第四

論第六卷同學鈔第四

1六十二見段上

命與身一

問。付不可記事自性體。且命者即身。命者異身見。以我見爲體可云耶　答。不2然也進云。本疏中。命與身一等。是我見云云以我見爲體見タリ付之披對法論說。尋不可記事體性。於五見中。二見所攝云云3覺師子釋之。邊邪二見判。若爾其自性。未越邊邪二見。身我一異見。豈我見耶。加之大師自彼論抄中。4釋我見後起故成邊見5給｣答。命者即身。命者異身。如次即蘊離蘊我見也。不可記事起我見後邊。問死後斷常。專可邊見。對法本釋二論。則如被出難。隨疏主彼論抄中。今意。欲問死後斷常。我見後起。故成邊見云云　但於命與身一等是我見之釋者。見解釋始末。未似進意趣。凡於不可記事。邊見所攝斷常見等取七斷論等之等言。邪見所攝有邊等見等6取諸如是等之等7言云云　身我一異見。邊見所攝見等七斷論等文見タリ不爾可云除命者身一等彼是我見。例如云除邊等四彼是邪見等。如何判六十五等之8等言唯等界處。不9云等身我一異耶。仍疏可訓命與身一等是我見10云也。意擧不可記事

所問11見。不明其自性體也是菩提院問答12之義也　此13心者。命與身一等14者。擧所問我見爲言難云。若爾者常無常等。可云擧所問我見歟。彼既直邊見也。十三。十四。何擧所問見15耶。答。餘無濫。故。16直擧其體。此專我見故。如文者。可非邊見。仍恐相濫。擧所問釋歟。又私讀文17云。可訓等取十四不可記事中。四常等中。常等是常見。無常等是斷見。除邊等四。彼是邪見如來死後四中亦有等是常非有等是斷命與身一等是我見

18也。是我見三字可19開上諸句也。見撲揚所引般若經。此等諸見。是邊見云事。頗以難知也。所以此等諸見　我見後起。

問我斷常。是邊見等取七斷論等等言爲言或自命與身一等等字。還等取之文。終三字是我見可訓也義如前矣

問。命者即身等見。非我見云事。不可爾。大論中。約我見。出三類不同。命者即身。命者異身。遍滿20二無缺是也。不可記事中二見。其名既同也。何非我見。疏文依21伽論說。可釋我見爲體。22況餘論中。不可記事中身我一異。以我見爲體義23有之。誰知。疏主御意。依此等說。釋命與身一等是我見。即計身我一異即蘊離蘊之我人。爲知世許否。對佛問之。而許我見。

問身離不離。不能答返故。24此爲不可記事也。對法當智論一說。是一復次意也是一25精疑也

26或不可記事後二見。兼問我見。義道不違故。智論有說我見或說邊見者。出二類計。不相違釋。於中對法且擧一類計。全不相違。汎爾問身我一異。不及死後常斷。是我見也委旨同前難也欲知命與身一者。我可無常。若命與身異者。我可常。

問27身我一異。是可邊見。不留一異。以斷常爲本爲故。依問詞等。合爲一計。其意趣者。頗各別歟。此意對法抄見タリ身我一異應我見攝者。擧我見邊。今意欲問死後常斷我見後起故成邊見者。釋邊見之由也。意雖有二見。今且擧問死後斷常見。不擧我見邊釋見タリ今疏釋顯彼論不擧我見之計。若如此得心時。諸論意。其說一同。處處解釋。又叶乳水。何守一途義門。唯限邊見判耶又樣難也。慈明房義。同後難意也裏書云。私云。十四不可記事。問我斷常。直非問我眞僞。不爾者。對法本釋二論。頗以爲相違。次初難趣。甚以無謂。豈疏主不依對法文。依智論一說。儲義釋28耶。瑜伽非難。命者即身等29是。我見云事。全不所遮故。況30疏文前後。不存我見所攝之義云事。如前成申離可有我見所攝見事。且可然。疏釋賢執之條。甚以非也。且依我見二字奇。大妄一段始末＊耶。次疑殆又以無謂。任疏現文。可唯我見。何兼邊見。任前後首尾。唯可31邊見。全以不可兼我見。智論判身我一異亦有兩32釋有說我見或說邊見。明出相違二說也。何恣消文。得心33擧二類計＊耶。34對法抄釋。未如難勢。直問身我一異。雖應是我見。今十四不可記事命者即身等。欲知我死後斷常。我見後起。問身我一異故。邊見非我見釋也

有邊二解

問。了義燈中。引瑜伽本地分說。爲對有治此故。即由異句異文。而起執者。彼計我非色非非色35文　爾者爲出有色等四句中第四句。將有邊第四句歟　。進云。燈中有邊第四句釋見タリ　付之依淄洲定判見本論現文。說有色等四句。全非有邊四句。付中次下文別出有邊四句。上下同說有邊36四句。有色四句犯闕減過。有邊四句招繁重妨是一　加之披決擇分說。我有色。我無色見。如次依身我一異見。我有邊37我無邊見。依遍滿我判。而今初二38見。說依命者即身命者異身見。知。非有邊四句云事39問。付了義燈中。依瑜伽論說。明六十二見起因。且有想。無想。俱非中我有邊。我無邊見。如次依命者即身。命者異身見。爲起之。將如何　答。燈云。准論云。命者即身。計我有邊。命者異身。計我無邊等＊文　付之依義燈所釋。正披攝事分說。云由依初見40於現法中計我有色。判依第二見於現法中計我無色。顯我有色。我無色見。如次依身我一異見。說又即計我是有色者。或言狹少。或言無量。計我無色。當知亦爾。此二我論。依第三見。立爲二論。我有邊。我無邊見。依第三遍滿我見タリ況緣テハ少41分少非色。起有邊見。緣色分無量。非色分無量。起無邊見者。瑜伽上下。其意同也。計非色見。如何依命者即身我。緣色身見。如何依命者異身我。若爾依本論說。乍述此釋。招ヲヤカンヤ相違於慈氏之所說。依之大師有處。我有邊。我無邊見。依遍滿無二我見判

雖非一處釋。引合可沙汰事故。一處集之

於舊疑。聊加潤色記畢。古往疑中。此二我論依第三見文我亦有色。我亦無色所依見難頗以無謂。上云依第三見我論有二乃至餘如前說述有色四句中後二見所依42了。如何又即計我以下文重述彼見所依耶。又不似疑難趣歟

義云。見義燈首末。初標六十二見。依瑜伽第六。有邊二解＊文　然而二解體不分明。中間述邊見之中。有邊四句一唯起一何以得知。論云爲對治此故。即由異句異文。而起執者。彼計我非色非非色。第二釋中。亦云對治此故。但由文異。不由義異。而起執者。彼計非有邊非無邊＊文　如次第六卷所出有色有邊四句中。各各第四句也。准此有邊初釋者。即有色等四句也。第二解者顯也。後述有想無想俱非各有八論　二十四見即蘊離蘊我後起云。准論云。命者即身。計我有邊。命者異身。計我無邊等。准此有想八論八無想俱非言43有色有邊。是即蘊。言無色無邊。是離蘊。俱句是即離。有想餘八。皆是即蘊等＊文　准之有色四句即有邊初二句如次以身我一異我。爲所依見タリ案其44心色有分限故。計爲有邊。無色無分限故。計爲無邊歟。如45此得論＊心。以我有46色等四句。爲有邊初解也。又我有色等四句兼名有邊四句云事也。不可有有色四句闕減過。但有色等四句。即有邊等四句云47事。被擧疑難攝事分中。其意見タリ　上依命者即身我。計我有色。依命者異身。計我無色。依第三見。起後二見述＊了。由是四種我論差別。說我有邊。說我無邊。說我亦有邊亦無邊。說我非有邊非無邊。隨其次第。如前應知＊文　此文48意以有色四句。如次爲有邊四句見タリ被出難以色分少非色分少爲有邊。以色分無量。非色分無量。爲無邊者。是第二解心也。今述初解＊心。何爲相違。況本地。攝事兩分中。標有邊句。云49又若見少色少非色者。50計我有邊。判又即計我是有色者等。安又言。欲顯有邊第二解之志見タリ難云。第六卷所擧有色四句。即有邊初解云事。甚以難信。有色有邊。其所計異。能計外道。又可非一人。設色非色二法。帶邊無邊51義。難爲有邊四句歟。經論中。無分明說。疑滯難散歟。准論云解釋其論者。何耶。但以攝事分說。被潤色本地分。全非如所成。所謂由依諸見者。謂依三見如前應知。是總標也。標有色有邊等諸見依三見生。由依初見乃至　餘如前說者。於有色等四句。初二句如次依身我一異見。第三第四。依遍滿無二我判也。又即計我以下。如前應知述有邊等四句見又依第三見也。於中又即計我是有色者。或言狹少。或言無量。計我無色。當知。亦爾者。顯色非色二法。共有狹少無量二義。似擧所計法體。此二我論。依第三見。立爲二論。一者計我狹少。二者計我無量者。說於今此狹少無量色心。依第三遍滿我。起我狹少無量二論也此二我論者。依朱訓者。此者狹少無量色心也。二我論者。即我狹少我無量二論。下立爲二論52者。其體一也。依墨訓者。色狹少無量與非色狹少無量。名爲二論。非六十二見中二論云事也一者計我狹少。二者計我無量。即出其二論也。合爲二論。實可有四種論。合此俱句也。遮此俱非也。所以此二論未及名有邊無邊也。由53是四種我論差別。說我有邊。說我無邊。說我亦有邊亦無邊。說我非有邊非無邊。隨其次第。如前應知者。依墨訓者。四種我論差別54衆。計我狹少。計我無量。亦我狹少亦我無量。非我狹少非我無量也。隨其次第者。以我有邊等四句。狹少無量等四計如次配云也。依朱訓者。四種我論差別者。下所擧我有邊等四句也。意云。此計我狹少等四計。有我有邊等四種我論差別。如其次第。配狹少無量之計也。如前應知者。讓本地分委說有邊四句之文也。若爾者由是四種我論差別等文。有邊四句分齊。全不及上有色四句也。今此難趣。章文明見タリ所謂章中。廣釋有邊四句義理。引又即計我是有色者以下文。不引上有色四句文。上下共有邊四句何一具不引之耶又引第六卷又若見少色少非色以下。不引上有色四句文爲疑同之此二我論。依第三見。此總遍滿無二無缺。立爲二論。一計我狹少。二計我無量。由此四種我論差別。說我有邊等四句者。依立二種我論。狹少。無量。亦狹少亦無量。非狹少55亦無量四種我論。說我有邊等四句爲言如次配之56者。以有邊等四。如次配上狹少等四種論云也。故瑜伽第六云乃至彼計非有邊非無邊者。引本地分明文。顯攝事分隱文心。謂任第六卷明文。今由此四種等文。依色非色分少無量。亦57少亦無量。非少非無量。如次立有邊等四句云事明鏡爲言述此委不述之。讓本地分唱如前應知之志趣也。觀此文意。第六卷正八十七中如次配者。義次非文者。結兩分文隱顯之相也。說有邊四句。第六卷甚正明。其名義一一釋故。八十七隨其次第者。義次58第。非正文列之。狹少者。有邊也。無量者。無邊。合之亦有邊亦無邊也。遮之非有邊非無邊也。文似擧有邊無邊二見所緣。義兼四種具有之爲言謂執色非色等以下。其義具備。與第六卷說。不異之旨述也。所釋之旨明。四種我論者。狹少無量等四種非上有色四句見タリ。是二又指上有色四句者。隨其次第文。甚以明也。如何云義次非文耶。又云何對第六卷有邊四句。述文隱顯耶是三

此等難。甚以可祕。有人禪定院御講問役。勤仕之。爲彼用意。乍恐。記之＊了。矚目之時。探寫會之如別記59也。然而都以無謂。不可60作論義也。如章釋

61云。由是四種我論差別之訓釋自差別之字。可返由字歟。又自是字還無

強過歟

俱句是即離

問。付有想。無想。俱非見。且於有色有邊等八見如何62判蘊離蘊我見後生義耶。燈云。63有二釋。一有色有邊。是即蘊。無色無邊。是離蘊。俱句是即離也。二云無色亦即蘊。有邊等四。是離蘊＊文64取意付之二釋俱不明。先付初釋。我無色見。執非色四蘊爲我。是可即蘊。云何離蘊耶。計色分少非色分少。爲有邊。計色分無量非色分無量。爲無邊。所緣既五蘊也。計我寧離蘊耶。次俱65句即離我後生。可有亦即亦離我。俱＊句即離者。俱非可非即非離見。寧不違喩伽。唯識我執不過即離兩種文耶。付第二釋。我無色計。依命者異身見立之。是可離蘊。有邊等四。計色非色蘊起。全不可通離蘊。二釋俱有疑。如何可消耶

答。燈二釋。各可成其心。先初釋66心。依命者即身。計有色有邊。依命者異身。計無色無邊。命者即身。計色蘊。命者異身。計非色蘊法。如次即蘊離蘊也。但於我無色見可計非色四蘊67云難。不可然。無色言遮上有色之義68也。則計虚空等離蘊法也。次瑜伽本地分中。有邊有二解。初解69以有色等四句。爲有邊四句。第二解如疑難。今燈二釋。即依彼二釋。述所依我見。何以第二釋。令疑初解心＊耶。即色有分限故名有邊。無色虚空等離蘊法無分量故。計無邊也。俱句是即離之難。至下可知之。次後釋70意。我無色見。亦通即蘊。無色之言。只遮色71計也。即表非色四蘊。故疏上下文。無色者。命根及非色四蘊也＊文　依此意。命者異身見。又不限離蘊。遮命者異色。不遮依非色四蘊。何必離蘊耶。況勘般若經。依色等五蘊。執命者即身。命者異身＊文　有邊四見亦通離蘊。瑜伽小色小非色非色四蘊　者。且擧即蘊邊。實可通離蘊也可通虚空等離蘊法72也　故燈云。言小色等者。且據即蘊說。理實通二＊文此有邊第二解心也

問。初釋不可爾。於我有色等四句。初二如次依身我一異我。第三四以遍滿我爲依。又合初二爲第三。遮之爲四。我無色見離蘊限虚空等離蘊法者。以遍滿我爲所依第三見。是限色法幷虚空等。不通非色四蘊耶。如此釋者。遍滿稱難立故也。所以初見計色蘊。第二計非色四蘊。第三合色心故。可依遍滿我付有色四句難亦同也。許有邊等初解云73上難也　抑無色之言。設通離蘊法。詮非色四蘊。全以無障。依何異因。唯限離蘊法耶。第二釋又不明。如言少色等者。且據即蘊說會釋者。實有邊等計離蘊虚空等故。不限即蘊云歟。若爾者。設雖外道僻見於虚空等法。作有邊計耶是一又無色言廣故。我無色見。通離蘊者。瑜伽說有邊四句。言少色少非色。非色言廣故。可云通離蘊。云何言少色等者。且據即蘊說耶是二又瑜伽第六卷。無執我隨身其量不定文。如何如此引耶。設又有此文如何74爲

答。疑難甚深也。慥難遁歟。初釋心。命者異身見。定離蘊我。我無色見。此爲所依。故離蘊之後起判歟。燈文75狀其意見タリ亦有色亦無色。含容色非色故。依遍滿我歟。對單句見。非無遍滿之義。或合初二單句。不違俱句稱。傍兼非色四蘊。有何相違。次釋　意。無色遮色詞。可表非色四蘊。命者異身名。又不遮非色四蘊。何限離蘊耶。於能依於所依案之。可通即蘊云也。但此義心。述有邊等離蘊義。可有二篇義。一設所緣限色非色五蘊。我離蘊也。如無慚外道卷舒隨身我是離蘊瑜伽異蘊住在蘊中我也二所緣不限色非色蘊。實可通虚空等離蘊法也。境界即通離蘊法。計我何限即蘊爲言俱通即離。結初義。理實通二者。結後義也。委言之。言76哉色等者句上。可有又言。若或字。是其詞略也。次虚空無障礙物。實不可有有邊義。然而寄礙色有無論之。何強廢邊無邊不同耶。佛法無我宗。77猶不可遮此義。況於迷謬僻執義宗耶。但於少非色言。可兼離蘊法難者。此事難知。可尋論意。不似我邊見名78目體。本

論意。指色非色79蘊法。說少色等歟。甚以闇也。能能可尋之

有邊四句。即蘊離蘊二釋。移瑜伽有邊二解。即爲二釋淄洲私80非相違釋者。愚者私案也。雖一文含。有色四句二釋。相違釋歟。將又此隨有邊二解。於瑜伽心。有二義可云歟。有邊二解沙汰如上。俱通即離之義如下矣

問。二釋中。有正否耶　答。菩提院問答云。以後釋可爲正也81文　如愚案者。有邊二解。移瑜伽故。私難進退歟。付中瑜伽可擧二類計。因所述有色二解。可隨彼瑜伽歟。但本疏意。順第二釋。付色非82色法。辨單重故也。可見疏釋矣

亦即亦離見

問。付薩伽耶見不同。且可有亦即亦離我見耶　答。望五蘊計亦即亦離人。不可有歟。兩方不明。若有此見者。瑜伽列四類計。今論述三種計我中。全以不出亦即亦離見。若強有此計者。邊除83此更無若過若增本論文。我執自性不越彼四之釋。還爲相違。依之餘處義燈中。引有此計西明釋。不許之耶。若依之不立。既即蘊離蘊計。許有之。何無亦即亦離見耶。況邊見所攝亦常亦無常見不可記事84在之所依我見。　豈非亦即亦離執耶。亦常者。離生滅五蘊之85義也。不可云偏依即蘊我。難有亦常義。故不可云唯依離蘊我。不可有亦無常義故也是一加之亦有色。亦無色。亦有邊。亦無邊所依我見。亦可亦即亦離見。故燈云。言有色有邊。是即蘊。言無色無邊。是離蘊。俱句是即難＊文　是二依之有86論中出梵志所計我云。有常身我。作身我＊文　87唐土人師。釋此文。88亦即亦離見也。89判是三　何90餘經中。明十四不可記事。於命者即身。命者異身。出四句不同。其中俱句見所依我見。定可亦即亦離是四

答。外宗所立雖僻。涯分非無由。以我望蘊。91非計即。望一法又執離92耶。我與蘊非即非離故。可有俱非句。例如佛法眞如。與有爲萬法不一不異。非亦一亦異。況我執之中。無非即非離執耶。其證被載疑難。重不能出申。但雖一人所計我。隨所計法。不可遮得即離之稱。如五蘊法上我名即蘊。虚空等法我稱離蘊是也。以大乘眞93如有在纒。出纒。法身。佛性。流轉。實相等不同。可爲例證也。若依。此義。有亦即亦離見。非強相違。望五蘊論即離94日。我執自性。不越即離二種。故瑜伽唯識說。亦非違難。不廢今此一途義道。一邊疑難。自然被遮。所謂不可記事中亦常亦無常所依見95人師釋云。外道所計我有二。麁爲無常。細爲常。合麁細我。爲亦常亦無常云云是則有爲五蘊上我名麁。稱無常。以無爲虚空等96我名細。稱常住也。義燈俱句是即離97之釋。此義證據也。初有色有邊。計色蘊故。是即蘊也。次無色無邊。計虚空等離蘊法故。是離蘊也。第三俱句。通計二法故。是通即離也。初二別人計。第三一人計也或雖一人所計。以義作單重句數歟。梵志所立二種我。准之可會

此義愚者今案也。可問答明師也。如當時者非無自愛矣

問。即故不離也。離故不即也。即所計神我。蘊性故不離也。亦即也。其體非蘊故。不即也。亦離也。猶如佛法眞如。許與蘊不即不離之義。何無亦即亦離義＊耶。不爾不即不離有何所詮＊耶。若爾設對一箇蘊法。可有亦即亦離義也。西明存第三非即非離亦即亦離。判有即蘊。離蘊。亦即亦離。　非即非離之四句。能叶道理＊耶。雖有四句不同。不離即蘊離蘊二計。故98依我分別計爲我者。皆攝在此四種計中。除此更無若過若增之說。不爲相違。答。此等難。甚以難遁但於我許非即非離計。頗以爲難。正義心。非即非離法執非我判。何況遮詮表詮。其義異也。可辨其輕重也

已上三條題。其義甚釣。仍雖解釋非必一處。連貫記之99了。第三遍滿無二我。通即100離蘊101耶云事。可問答也。付燈初釋。可有疑也

故六十劫

問。付外道宿住通緣境。且可有憶六十劫成壞劫事之類耶　答。釋無此類也。付解釋。宿住通緣境劫數不定。既有二四八十不同。何無憶六十劫之類耶。況撲揚大師。引契經說。憶四十八成102敗劫＊文　不限二四八十。亦有憶四十八劫義。亦可有憶六十103劫之人。依之大師餘處中。憶一劫二劫乃至八十劫＊文乃至言中。有六十劫見タリ｣答。世間靜慮。三品不同。宿住通緣境。法爾一倍。所以二四八十劫爲其邊際。無六十劫爲至極者。若依上品靜慮。得宿住通者。最後成滿＊之位。　八十劫已來事。無不憶之。是以大師云以說三品靜慮所見故六十劫宿住不緣。淄洲依世靜慮三品差別法爾力故云云　既法爾104使然道理。何強爲疑。一劫二劫乃至八十之釋。是引婆沙105之說也。二四八十合爲一見。是即對憶生數憶此死生彼也。故章云。此中前三。總是婆沙第一。此之第四。即彼第三等云云既是開合不同也。更非違文。云一劫二劫乃至八十中。可有二四八十三品也。次至演祕四十八劫之文者。是四十八劫類。非六十劫違文耶。況見文起盡。標案長阿含云。引經說。而見本經。沙門。波羅門。以定惠三昧力。憶二四八十成壞劫云云106圓測。107淨影等人師所引。同本經說。四十八劫文。是傳寫誤也。隨108先德引演祕現文。同本經文。演祕既有或本不同。可知是誤說也

問。設世間靜慮。三品不同。二四六十劫可爲差別。如初禪三天壽量。二四六109十劫爲次第。前三無色二四六萬劫爲壽量依之有論藏中。明今此前三見。憶二四六十劫。起常見云云宗家依何誠證。以二四八十劫。爲三品差別110耶。況憶六十劫。不違道理。何必限三品耶。111又分三品。上品宿住通中。又有其品。可有六十劫爲至極之人112耶。對法113抄釋。其意見タリ以前三合爲一見。不可遮之。一劫二劫乃至八十114劫之說。一劫二劫乃至七十115劫有爾所品。不限二四八十見タリ乃至言中。必可有六十劫之類爲言故116章云。各擧三品邊。攝餘未滿。故婆沙云。一劫二劫乃至八十。故知。減者非不攝也云云

答。宿住通作用。三品不同。其數法爾一倍。有理無疑。以之可疑餘。難勢似

例。所詮彼此共法爾力也。非論義者境界歟。但本論中。明四遍常論見云。如契經中廣說其相云云 117長阿含經中。諸沙門。波羅門。依定意三昧力。憶二四八十成敗劫云云 第十二幷第十四梵動品二處。有此說　梵118網六十二見經亦以同之。所讓契經。當此等說舍利弗阿毘曇論。婆沙亦以同之也若爾二四八十之釋。依瑜伽說。得證據於契經。輒不可疑。次至婆沙論者。彼論本自有二復次。被出難者。是一復次119意也。故一義云。憶二四八十劫云云　章120云故六十劫宿住不緣者。依契經說。依一義嫌一義＊意也。但於對法抄釋者。先一121劫乃至二十劫。一劫二劫乃至四十劫。一劫二劫乃至八十劫。合此三品。云一劫二劫乃至八十也。於中下品靜慮至極二十劫乃至上品至極八十云事也。其憶至極二十之人。時憶一劫二劫乃至十九劫。乃至憶至極八十之122人。時憶一劫二劫乃至七十123九劫。不可遮之。解釋傍顯此意也

問。依世靜慮三品差別者。其意如何。以四靜慮。爲三品者。既有四種。如何爲三品耶。若每靜慮。有三品不同者。四禪勝劣。如何可辨＊耶。答。太抄有二釋。可見之。堯諶抄有歟覺

依諸見故因

問。了義燈中。依瑜伽攝事分說。明六十二見起因。出因緣等六因。爾者第五依諸見故因。淄洲大師124何釋之耶　進云。見即我見云云　付之述六因者。彼論八十七文也。而見彼說。由依諸見者。謂依三見。如前應知云云　既云諸見。又判三見。何云我見耶。況見五十八卷文。六十二見三見所攝。所謂斷見。常見。邪見云云　前後符合可斷常等三見。加之如所釋者。與第一因。有何差別耶

答。披八十七卷說。由初見起我有色見。依第二見。起我無色見。依第三見。起俱有俱非幷有邊等四見總於八句見。歷有想無想俱非。起二十四見說也。若三見體。斷常邪三者。豈我有色見。斷見＊耶。俱有。俱非幷有邊等四句。寧邪見耶。今此二十四見。是常見所攝故也。此依六十二見章＊意。加私略畢。若依義燈＊意。依初見起有色有邊見。依第二見。起無色無邊見。依第三見。起俱有俱非見云云如疑難者。有色有邊。豈斷見耶。俱有俱非見。寧邪見耶。是以本地分中。依命者即身。命者異身。遍滿無二無缺我。起有色有邊等八見旨說。如前應知文。可讓彼說。次第一因。薩伽耶見廣攝二十句。六十五等。第五因限我見。不通我我所見。初因通因。六十二見悉依此因。第五因則別因也。狹二十四見依因也。約所依。約能依。寛狹125遙不同耶雖古疑。頗似僻論義未必上故

問。付六十二見界地分別義。且四一分常論初見爲通欲界繫。將如何耶　答。准義燈定判。云限色界繫。或通欲界繫。二釋可有也。兩126方若通欲界者。任不見世間執他地法爲我等故之道理。別緣我見不緣他地見タリ別緣邊見隨彼。豈緣他地耶。任此道理。緣梵王爲常之見。唯可限色127界繫也。是以述下緣上。云總緣諸行執我我所斷常慢者得緣上故。會下上地不緣上下地違文。依別緣說云云　依之見本疏前後。述繫下地限上地二義128畢。

云129正義唯是上地所繫。指繫唯色界之義。此極有理。此然正是云云　若依之不通欲130界者。淄洲大師破他師義。然雖得上定方計梵王等。所起之見。未必上故云云抑二義中被存申何義耶

答。了義燈中。四一分常論中初131二繫地如遍常說云云勘義燈上文。述遍132常見界地。作云起色界見。或通欲界見之二釋。自餘處中。釋二十133心相生。得定之人起不起下地見惑二釋異。而撲撲大師。引瑜伽由彼諸惑住此身中從定起134已有時現行文。准此文意許起應善判給。准思之。今義燈雖定135後起是分別見世道不伏起下無失之釋。宗家實義者歟。然雖得上136定方計梵王等所起之見未必上故之定判。同今後釋＊意也。但不見世間執他地法爲我等故者。遮別緣我見計他地。爲自內我。不遮計爲他我。故疏云。理准亦有見道所斷別緣我見。計他地法。爲他之我。文中但遮計爲自我故云云或依別緣論文。准此可知疏有三會釋。且擧初會釋也初正義唯是上地所繫疏文者。可有二＊意一云對唯限欲界至極不正義。得宿住通後所起見故。繫色界者。護法正義。不遮之故。安正義之言。非至極盡理義也。對出定即時起見繫色界。經多時後起及尋伺起見有繫欲云盡理釋。返是不正義也。依此義今一段疏。不述至極正義也。二云有義我見邊見准六十二見一分常等。亦通別緣。而緣上者者。唯限欲界之義。又緣梵王一分常者。是上地我見後生常見。得宿住智緣起上界身邊見故者。寄事於宿住通唯限色界云137義也。正義唯是上地所繫者。第三擧二界合論正義也。心難第二唯色界之義。正義唯是上地所繫者。得宿住通後。即方起故也。得定後。經多念所起見及尋伺者所起是起欲界所繫邊見也爲言簡初釋得通即時起下地見。簡第二義一切皆起色界見。依出定遠近。隨能起心定散。其界繫無一定爲言次此極有理然此正是等者。若依如理解釋。此極有理。然非是遍云云本疏有或本不同歟。末學見文首尾。此本似好。一分常論見。色界繫者。正義專所許。有其理故。云此極有理。然而於此有縱奪。猶有不遍不盡之處。故云然非是遍也。次下云得彼定者。依宿住通。執爲彼常。故如所說者縱前義善處。其意可解。依尋伺者。未得上定。不起上我見。如何起常。故如前說者。奪難之。心者。尋伺起人。不138可起上我見。如何以色界繫見。計常＊耶爲言雖須以出定後多念以後見作難。且擧無監尋伺起見也。139如前說者。讓正義唯是上地所繫之處歟。今此又解等者。遂依二界合論最極盡理義。會文述理也。或依然此正是本。又無相違。此極有理。然此正是猶有不盡之處。依宿住通見可然。尋伺起見豈繫色界＊耶爲言若如疑難者。以唯色界義。爲實正義者。然言甚不符合。得彼定者以下文。頗難消　＊耶

問。准此文意。許起應善之文。非分明證。設一分常初二見。非欲界繫。欲界繫邊見。而緣自界起之。全以不可違瑜伽說。即四140一分常論後二見是也。次得定所起見中。有欲界繫見云事。不可然。見本疏前後。釋遍常見云。然依定後起。可通上界繫云云是一又緣梵王一分常者。是上地我見乃至得宿住智緣。起上界身邊見故云云是二正義唯是上地所繫。得宿住智141後。方起故云云是三。後言無簡。何得意得142是即時耶又143云得彼定者。依宿住通。執爲彼常故。可如所說云云是四　又成可有欲界繫見之義。今依尋伺者。未得上定。不起上我見。如何起常云云　若得定所起見。有繫下界。如何擧之不爲證耶是五　答。燈後釋云。雖定後起。是分別見。世道不伏。起下無失云云釋遍常見分常見准之知云云餘處不退定。起下分別惑者。專可有遍144常等見。許起應善之斷。分常初二見。通145色界之旨。甚以分明也。疑難之趣。非解釋本意歟。於次難者。疏文非分明。燈前後文明見タリ今燈云。雖定後起乃至　然非未得定云云　下燈云。然146雖得上定方計梵王等。所起之見。未必上故云云得定人。起下地見惑云事。敢不可異求。疏前後文。談大都多分相。定147通即念經多時後多分起上地見故也。又於難中。有相違事。然依定後起可通上界繫之釋。得定所起見。通欲見故也。自餘文等。皆如上抄問。付六十二見能起依身界地。且四一分常論初見能起依身。可通色界耶。答。可通色界也　兩方。若通色界者。依身在色界之人。難起此見。何者。生初禪之時。梵王。梵衆。俱在初禪。誰執常住。誰計無常＊耶。所以自梵天來生此148界者。以宿住通力。憶前際之事149之時。見梵王常在彼天。起常住見。見自身退沒者。可計無常。依之本疏。對法抄。義林章。攝釋等。列祖所釋中。皆判人中起此見。長阿含梵動品。梵網六十二見經。舍利弗阿毘曇論中。雖在梵天。不起此見從彼天生人中之後。入三昧起此見云云　若強判通色界者。有何證文耶。若不通色界者。披義燈所釋。四一分常論初二見能起如150遍常論說云云　而四151遍常論能起依身。以通二界爲正義。明知。可通色界依身云事。答。見契經說。明第一見。梵王起見云。我是大梵。自然而有。無能造者。梵衆152我所化作。其梵衆亦作此執云云　梵衆他所作。故無常153也。梵王無能造者。154是常住155也。淨影釋中。明見此意。依此瑜伽論中。或見梵王。隨意成立云云意梵王立僻見。我是常。梵衆無常。梵衆見立此見。隨梵王意。起此見也。能起依身。通色界云事。經論有其誠證。若爾長阿含。梵網六十二見經等說。還許色界依身。不可156相違。但疏幷對法抄等。且依薩婆多意。談大旨也已上問答定也燈云。問。四遍常見。何界地繫。何地界起。答汎爾斷常。上二界起。非六十二云云

已上一紙餘文。能能料簡之上二157帖題可爲難答也。可留心矣

158瑜伽第六云。或見梵王。159隨意成立。或見四大種反異。或見諸識反異云云燈云第六說二無因論初二云云。取心已上裏書

如遍常說

問。瑜伽本地分中。破常見論者義。所執之我。由想所作及受所作。爲有反異。爲無反異等云云　爾者此文中。爲攝有色有邊等八見。將如何　兩方160不明。若攝者。想受爲能作。我見爲所作。但是可我有一想等我。純有樂等八見。何此文攝有邊等八見耶。況有經中云。有色有邊等。各別人所起見定。然想受所作。一類外道所計也。何相攝耶。依之了義燈釋此文云。十六有想中。想及受一人所起。我有色。我有邊等八見。各別人所起也云云　准此文者。全不可攝之耶。若依之不攝者。見瑜伽文。難想受所作無反異之義。出有色有邊等見。若不兼之者。出之爲何耶。依之瑜伽略纂中。想受所作。我有一想等十六見悉攝之云云如何161耶

古記云。長承三年唐院三十講。對教詮藏俊用之云云其後用此論義。甚盛也。勅使坊番論義。融辨用之。寶162積三十講。對禪辨寛圓用之。當寺家三十講163西院修之。對憲宗。定儼用之164問。瑜伽本地分中。出常見論者計。出有色有邊等八見。爾者爲一人所起見。將各別人所起見歟　進云。各別人所起云云　付之依義燈定判。披瑜伽現文。徵由想所作及受所作。爲有反異。爲無反異。若言無者。有一想已。後種種想165乃至彼計非有邊非無邊云云若各別人所起見者。能破豈可然耶。依之略纂中。以有想十六見。難想受所作我無反異之義。十二見想。四種見受作云云爾者義燈所釋不明。如何可承耶。私記之166畢今案。本論現文幽。其意頗難得。以總標文幷若言無者乃至不應道理文見之。有色有邊我想受所作又一人所起167見見タリ准有色有邊各第四句說爲對治此故。以無有有色畢有無色等。又有有邊已。有無邊等。不應道理之難168詞見之。非爲無反異難所破各別人所起見見タリ況有色有邊等我不可云想所作。難云受所作者＊耶。所以其意兩方被得。故師資169各迷一意歟。不能會通者也。又忽不可是非。須迷其意。也。170於中略纂心任一段大意。探慈氏本意也。雖須難有有色已後有無色。復有亦有色亦無色。有有邊已後有無邊。復有亦有邊。亦無邊云事不應道理。上一想種種想等。有樂有苦等不171超其意故。略不172言也。又十六有想。計執死後有想。云想所作。何有相違。准之想所作173者亙十六174有樂有苦等立受所作名。於別名稱其名也。一想等四於現當俱立想名。我純有苦等現受所作當想所作也。有色有邊等現非想論當是想所作也。

又雖一人所計。前後計蘊水火也。云爲對治此故。何有過。次義燈＊意依三道理。爲對治此故是一難云想受所作事是二無有有色已等能破文事是三但非175若言無者正所破。同是有想論見故。爲示六十二見。因擧有色有邊見歟。或准對法抄。於十六有想論。可有一人唯起一及一人起多計。種不種不同。今所擧176者。各別人所起終可有一人多起之類故。177猶爲能破歟。猶以難。可依略纂歟

伽論六云

鈔三云。第四破云。所執之我。由想所作及受所作等者。此中意顯想受二法俱爲我所由。此二種擊作於我。我或有時。有一想等。故想受二。名爲能作我爲所作。如世財物擊作有情。有情或時緣小財等。178主貪嗔等。此亦如是。非我先無爲想受作。名始有義。若言無者有一想已後種種想等者此義今難想受作我無反異義以有想十六見爲難十二見想作179者四見受作云云

由想所作

問。付後際見中十六有想論。且依想受所起八見。爲各別外道所起見。180如何　進云。淄洲大師釋云。一人外道所起云云　付之依想起一想無量想等。依受作純樂純苦等見。執見既各別也。何一人外道。起若干見耶。況有色。無色。有邊。無邊執181見。皆各別182之所起也。例是可爾耶。加之五現涅槃二無因論。非一類外道所計。何是非各別外道所計耶。依之有經中明十六有想見183之依想受所起邊見各別外道所計見タリ是以從方師釋云。各別外道所起見云云長阿含經。顯幽抄。184如法舊抄185幷對抄

對法抄八云。此二十八。爲一人起。爲多人方起二十八耶。一人具亦無妨。多人起亦得云云

准此釋。計類非一純歟。瑜伽擧一人起多之人破之。經說一人起186一人歟。不可偏執矣已上三題引合可沙汰187之

小想無量想依地

問。付有想十六論。且瑜伽攝事分中。我有一想見在空識二處。種種想見在下地云云爾者小想。無量想二見。如次爲在一想。種種想之處。將如何　答。無量想見。在一想處。小想見。在種種想處也六十二見章。瑜伽抄等＊意也　付之小想。一想。其名無替。種種188相。無量想。又名義相似若爾可云一想之處有小想見。種種想之處有無量想見依之189瑜伽論中。上明一想。種種想依地190畢。隨其次第應知。說我有狹小想。有無量想云云　加之191大師見處處定判疏。章。伽抄執無量色。起我無量想見云云　無色界無色。192何云空識二處有無量想見＊耶

答。唯意識一門轉。故名一想。在空識二處193無處有處亦是一想非無量想故非說之伽抄幷章心也六識及四識。種種門。轉。故名種種想。在欲色二界除無想天而緣無量非色。作無量想解。名之無量想見。所以在空識二處。全非餘地。餘地無作無量想故。轉狹小境。名之小想見。還可194有種種想地。空識二處。不緣小境故。重心空識二處緣無邊空識。如何起小想見。欲色二界。緣境頗狹少。寧無量想見依地＊耶。以此道理思之。瑜伽即如195所說隨其次第之文。是可逆次第。是以略纂云然逆次第非順次第義理推故。章此以義理逆次第配云云　但於大師所釋者。是依婆沙意。顯有異說。非云大乘實義有此義。先章釋196者。上依瑜伽＊意。廣述依地畢標然197毘婆沙云。執小色爲我。無量想者。執無量色。爲我想。爲我所等。如前廣說云云　同瑜伽心198者。然言頗難消。後瑜伽意說等者。返結瑜伽心也。亦不相違者。隨其次第說。依道理案之。逆次第故。不相違爲言　或上擧大小二義。是宗計異故。亦不相違爲言　次瑜伽抄釋。執無量色爲我想爲我所等名無量199相者。聊似相違。瑜伽故指在於一想者。還異疑難趣。試案之。婆沙執無量色爲我。想爲我所在欲色二界。無量想見瑜伽執無量空識。作無量想。200行解名無量想還指在於一想依地空識二處爲言以對法抄若諦201非諦諸法之中皆信忍可名信有202體文。可爲例證也203本疏定判。且依婆沙意。出其見想。何爲相違耶。第三重難云

204私云。瑜伽論餘卷中。說第八執受境。色界第八。緣廣大執受境。無色205界第八。緣無量執受境云云　又六十卷我有一想見。在空識二處云云章中釋。不取無所有處。無量想有空識二處。爲彼依地。略無所有處。不說之云云取心准之瑜伽意無量想見。有下二無色云事。分明也。不爾者。有何故一206想依地不擧無所207有處耶已上裏書我無量想依地

問。付六十二見依地。且十六有想論中。我無量想見依地有何處判之耶。有無色空識二處云云　付之披攝事分說。尋我無量208想依地。計無量色非色。起無量想見見タリ無色界無色法。豈爲此見依地＊耶。209就中說此二我論。依第三見立爲二論。以遍滿無二無210缺我。爲所依判。若所緣不通色法。如何可依遍滿我耶。遂述一想見者。有空識二處。我種種想在下地211畢。即如所說。隨其次第。應知說212我有狹少想。有無量想云云　一論213始末。併我無量想見在欲色二界見タリ加之婆沙論中計無量色。在下二界。執無量非色。在欲界乃至　無所有處判。爾者宗家214定判。似違大小論藏。如何可承耶菩提院問答等。前後見此等215疑。仍爲備前論義第三重。私題之私云。符合瑜伽前後。被疑問牒。雖義勢巧。頗以無實上。又即計我是有色者或言狹少或言無量計我無色知亦爾等者。是擧有邊等四見境也。即計少色少非色。爲有邊。計色分無量非色分無量。爲無邊也。以狹小無量詞同。不可彼此相例。彼有邊等四句。此一想等四見故也。我無量想見。依第三遍滿216我。所緣亙色非色217云事全以所不見也瑜伽八十七。同218抄婆沙一百九十九。六十二見章等。可見219之

無想俱非中有我等

220問。付邊見所攝諸見。且無想俱非見中。可有我有一想。我純有樂等八見耶　答。無也。付之依尋伺起見者。見諸有情此世有一想種種想等。後生無想天及非非想天。可起此見。若爾設雖無想俱非見。何不起我有一想等見耶。依之大師餘處中。或判俱非見有十六論見。或述無想俱非有一想等八見。爾者此事不明。何可被會耶。答。無想俱非二見。但有有色有邊前兩種四句全無一想等後兩種四句八見。何者。既名一想無量想等。偏可在有想論見。亦名純221樂見。必可有想。有受之時。隨亦有想故。若爾一想等八見。皆立有想之名。不可云無想俱非。由此婆沙論中。若亦說者。一切皆應名有想論。以有想受者非無想等故云云　演祕所釋。則存此旨也。次於此世有一想等。他世可無想等云難。今此妄見。見此世有苦樂等。計他世亦可爾。如云祕如於此世他世亦爾是也。此世有想受。他世無想受耶。若爾可非計現在未來之常見歟。但所出難瑜伽略纂釋。若依此道理。作一222相不盡之釋歟。不爾223便違大小諸教。所謂瑜伽。顯揚。對法。唯識等五分十支大乘諸論。長阿含。梵網六十二見經。舍利弗阿毘曇論。俱舍。婆沙。正理。顯宗等小乘經論。如是半滿諸教。併判無想俱非唯有有色有邊等八箇見故也問答定

224演祕云。論無想俱非各有八論者。問。何故有想具有十六。無想俱非。俱除後八。

答。後之八種。云小想等。明皆有想故。無想所明利。俱非亦闕云云次之文可見之　又云。疏等至尋伺皆容有起者。按婆沙云。諸尋伺者。執色爲我。見或有時　225熟眠悶絕苦受所忉。似全無想。便作是念。我雖有色。而無其想。如於此世。他世亦爾。由此故云死後無想。別前有苦等。亦准此知云云又云。論俱非八論者。列之如疏按婆沙論。略拾要云。一諸尋伺者。執色爲我。彼見有情想不明了。便作是念。說我有色。非有想非無想如於此世。他世

亦爾等云云　伽抄釋可勘226註之已上裏書

論第六卷同學鈔第四終