論第六卷同學鈔第五
六十二見下
非等至唯尋伺起
問。付俱非八論。且我有色等四見。依尋伺等至。俱可起之耶 進云。疏中此四見。唯尋伺非等至云云若依別1義。可有依等至之義也。問。付疏釋。何限尋伺云不依等至耶。十六有想中。有色等四見無想八論中我有色等見皆許依等至尋伺起之。至俱非八論。何獨云有色等見。偏依尋伺。非等至耶。況疏中。釋四句中第二我無色見。入非想定。作如2是執云云此豈非等至耶。依之對法抄中釋此句。3尋伺等至。皆容有起云云 加之有大乘經中。得三摩拔提者。起俱非八論云云 此等難。何可會耶。況婆娑論中。具出二種。所謂等至尋伺也
香雲房抄中。有此論義。抑第四見不云尋伺等至。何進四見俱唯尋伺見耶。但遮第三是之詞。非有色非無色之外餘義。可同第三。故得其心爲進歟
問。俱非八論中。第二我無色死後非有想非無想見。依尋伺。等至。俱可起之耶。疏云。非等至。唯尋伺起云云付之何唯依尋伺。不通等至起耶。況疏自釋第二見云。入非想非非想定。不明了故。作如是執云云 豈非前後相違耶。依之對法抄中。等至。尋伺。皆容有起云云
4問。本疏中。述俱非八論中。第二我無色見。入非想非非想定。不明了故。作如是執云云 自所入定歟。將指他所入定歟。兩方。若他所入定者。既異見諸有情入非想非非想定文。幷見諸有情想不明了文。入非想非非想定云云 自所入定見タリ若依之自所入定者。非等至唯尋伺起之釋。豈非前後相違耶。答。俱非八論中。有色等四見。可通等至起云事。例難甚難遁。非無道理之上。見撲揚所引婆娑說。說前三見。每句出尋伺等至二類計。故有色等四見。皆可依等至與尋伺也。而於本疏解釋。實足爲疑難。但見文相體。非宗家私意。略引婆娑意也。每句置乃至廣說之言。蓋此意也。彼論中。說初有色見。初擧尋伺起。次廣說等至起。疏見諸有情乃至作如是執者。引初尋伺起文。唯尋伺非得定者。私加結文也。以乃至廣說之言。顯等至起之類。委論之。具引彼說。可結唯等至非尋伺起也。次說第二見。初擧等至起見。得彼定者執彼5非想非非想所乃至由入彼定想不明了故等文。是也。次說尋伺起6處。諸尋伺者以下文。是也。疏入非想非非想定不明了故作如是執者。略引等至起文。以乃至廣說之言。顯尋伺起見也。非等至唯尋伺起者。近結乃至廣說之言所顯尋伺起見。非結入非想定文也。須作如是執之下有唯等至非尋伺起結文。略不言之也。初句乃至廣說文上按結文。第二句乃至廣說下置結文。甚有此意耶。說第三俱句見。初擧尋伺起。後說等至起。疏見諸有情想不明了作如是執者。略引尋伺起文。唯尋伺者者。私結之以乃至廣說之言。顯等至起類也。無唯等至非尋伺起結文。是存略言也。對法鈔異今疏。顯引等至起以乃至廣說之言。所顯尋伺起結一文。等至尋伺皆容有起判。二書私略替也。非致相違
問。義勢工巧。雖微妙。至疏現文。猶以非安隱。每句有等至尋伺二計。其義不闕何一句唯等至非尋伺結文無併結唯尋伺起耶。綺結之。可示影顯之意者也。答。疏文引婆娑說。全以不可疑滯。而乍引用彼文。至等至起見。寧廢之耶。於結文者。聊似奇。有二類見。不足爲疑歟。於中初三句結初顯後。第二句結後顯初。二計具有不及疑。故不能綺結歟
問。決定有等至起云事。7猶以不明。離色欲得非想定人。如何計我有色。計亦有色亦無色耶。是8以婆娑文。述尋伺起見。非由彼定可起此執乃至彼既無色。此執理無云云 標等至起見。有依別義說云云第三句亦有色第四句非無色義。准此可疑。既爾疏主引9彼論正說。不用傍說。故結非等至唯尋伺起歟 答。若爾第二我無色見。應等至起相。何此句結非等至唯尋伺起耶。知本疏意。非如疑難云事。所以得非想等至人。雖離色欲。現有色依身所起我。未離色故。計我有色。何有相違
雖異義區。菩提院文集中。有此義。頗叶雅意。故且問答10畢在惡趣中
問。付邊見中斷見。且不計惡趣起斷見。有何故耶 答。惡趣之中。無分別見故也。付之設雖惡趣無分別惑。在人中之者。可計惡趣斷滅。既以例思之。我純有苦見。在奈落迦云云 既奈落迦雖無見惑。計之起見。此亦可爾耶 答。七斷滅論。皆計自身我死後斷滅也。而在惡趣。無分別惑。如何計自身斷滅耶。生人中之人惡趣身非自身。故不可執我斷滅。故義燈中。釋此事云。在惡趣中無分別見。現生人趣。不可計彼死後斷滅云云 文意如前成申。但我純有苦見。凡得定人。見在那落迦純受菩。後來生此間。起此見也。此乃計人中我純有苦。不計那落迦我。斷見不爾。計死後斷滅故。見自惡趣生人中。不計斷滅也
答。自世他世名自他。不11似別人我名他我也。或斷滅論見。約後生處。計至生死邊際歸斷滅涅槃也。而惡趣中。不起分別惑故。於彼趣中。無12起此執之者。現在人趣之人。不可計極戚惡趣。爲斷滅涅槃故。亦不可計之。義燈中所述。則此意也。我純有苦見。直見惡趣有苦。起此見。不同斷滅見計涅槃也問答也
瑜伽鈔三廣章引婆沙文幷香雲房義等。如別糅鈔。
七斷滅論增損
問。於外道執見有增益。損減不同。爾者以七斷滅論。何攝耶 答。瑜伽。對法等諸論中。於五見。前四見名增益以邪見名損減。而七斷滅論。是邊見中斷見也。故是增益執也 付之於無法執有。是增益執也。然尋七斷滅論。不善緣起者。不知未來諸蘊相續起。方所計死後斷滅畢竟無有也。既損壞未來諸蘊。專可云損減執。何13云增益耶。何況以例思之。以二無因論。判損減執七斷滅論。何言增益耶。以不知前際因。既許損減計者。以迷未14來果。何不云損減耶。依之見義燈上卷。以斷見計斷。邪見謗因果。俱名損減義云云 此釋何可會耶
私會云。執我我所。皆是增益攝也。於無我中。作實我執故。而斷滅論。於我方計斷。故增益攝也。依之15四種增16益。以薩伽耶見。名17我有性增益。以邊執見。名常無常性增益。以邊執見。此即以斷常二見。皆增益攝也。於二無因論非例。彼只計諸法無因而生。無依我生。今既計我斷。其義專異也。雖計死後後斷滅。與謗果邪見。其義異也。於燈釋者。是一意也。斷見無門轉故。望此義邊。且云然也。非謂實非增益。或是引眞諦三藏部執異論文許也。非述自正義。已上香雲房抄也
雖見色身
問。付二無因論初見。且自無想天。來生此間。得宿住通。起此見之者。可緣彼天出心18以前色心耶 答。若八十劫以前19事更不可憶之。若八十劫以來者。云憶之。或不爾。二心可有也 進云。撲撲大師。雖見色身釋給 付之不知前際事。暗現身因之者。所起無因計也。若緣出心以前色身。既知現身果報根元。如何計無因耶。況異生宿住通。必緣曾受事。而無想天中間五百劫。無能緣心。定可非曾受事耶。依之自餘處中。出心以前心法既無。如何觀色云云加之20有論藏中。無想天畜生趣。非宿住智所緣云云 若爾者有自違。有相違。如何可消耶
答。出心以前色身憶不憶。大乘未見其文。須訪小乘施設也。而婆沙論中。明無因初見云。雖能憶彼出無想心。及21彼諸位。而不能憶。出心以前。所有諸位。便作是念。我於爾時。本無而起云云 既分別憶不憶二位。出心已前諸位爲不憶分齊。明知。實不憶22之事。本疏不能憶彼出心*以前所有諸位便執諸法本無而起之釋。又約一生却尋無想出心*以前微細位23雖見故。彼計無因之文。蜜依婆沙心也。加之瑜伽略纂云。憶彼出心。不憶前位。不知彼故。便執無因云云 文籍甚明也。誰強異求。若有道理難24遁。枉可會文。而不憶云義。能順無因相。能憶之義。還違執見旨。若夫不知彼色25身之所因故。計無因者。無因執見。何限無想天沒之人耶。八十劫*以前事。26外道所知。計何處可執無因。不知前際所
因。是齊等故也。知。彼天色身。乍有八十劫之內。非所憶境界故。無想天出心以後。既無所因。得彼27之報。今所得果報。又無因起計也。況其名稱宿住智。定可轉曾受事。何況異生宿住智。其力微劣。全不可轉不曾受事。中五百劫。而無心故。復何所憶之今所釋。凡宿住觀。要出心方觀色。出心已前心法既無。如何觀色28之餘處定判。豈非此意耶。但至被進難祕釋者。見解釋首尾。其心頗異也。前出申中五百劫。而無心故。復何所憶之釋。大立道理。不憶之旨明也。推之下文暫蒙宿住智可憶八事問難。作一相釋也。是以次下引云二無因論第二見。計無想天。29又不憶出心*以前之義。破第二尋伺見無想天云30處不破不憶出心*以前之*處知。不憶出心*以前者。是自所存故不破之云事
問。宿住通憶八事。其中有剎帝利等五類差別。又有五趣生類不同。不緣彼天色身便違憶八事之義是一 又雖憶彼色身。不知彼身能感業因故。計無因也。此義全不違道理耶是二 次於31曾受事。曾見曾聞異也。無想色身。雖非曾見。是曾聞也。何爲不曾受事哉是三
一如是名。二生類。三種姓。四32飮食。五受苦樂。六長壽。七久住。八壽量邊際。
答。彼天色身。非曾受事。故不憶之云也。不謂全不憶色身。何違憶八事之義耶。況八事中。別無色法耶。次不知彼身有之所因之釋。頗雖雋無因義。猶不如不憶之義耶。況此義甚以難知。33凡爾雖餘處果報。八十劫以前事。不能憶之前世所受生所因不知故。一切可計無因。何限無想天沒之人耶
私云。祕前後釋。隨疏答問難二釋。述其意可得意也。若限無想天之釋
*意可憶彼色身也。定疏二釋是非後。可知撲揚二釋正否也。而通餘處釋。頗似無依據。可思之
次曾見曾聞之會通。又似其義枉。若如云者。是與尋伺者所知。有何差別耶。誰尋伺者。不聞知有無想天無心異熟矣
36問。付六十二見廢立。且依宿住通。緣前際事。起無因論見事。爲限無想天退沒之人。將如何 答。疏有二釋歟。俱不明。先付初釋。諸37教中明無因論見。宿住38通智見唯擧無想天全不出餘所處耶。付次釋。外道宿住通。不能知八十劫以前事。設於第四靜慮以下。何無起此計之人耶。例如彼無想沒人。雖憶彼色身。不知色身因由故。今身無因生計。不爾者。雖見色身不知彼身有之所因之釋。豈非相違耶私記之疏云。
問。此中何故但說二無因。亦有不知欲界乃至第四定以前多身。應計無因故。答。據實亦有地地不知因所從起執無因者。但宿住通無想沒顯但說其一。又約一生。却尋無想出心以前。微細位難見故。彼計無因。餘地前生因麁易見故。不計無因云云 燈云。問。何以無因唯在無想。
答。在無想天。久無心故。餘天有心。知前生因。雖生下已。亦不能憶前生彼因。由勢分力。不計無因。無色沒來無宿住通。不知從彼沒。不於無色後計爲無因。汎無因計亦通餘天。如尋伺起者云云
不逾八十
問。付外道宿住通所緣。且可憶前際過八十劫事耶 答。演祕中釋此事。外道極知。不逾八十云云 故知。至極唯緣八十劫也。但約劫數。大中少等不同。若小劫中劫者。可有憶過八十劫事義也 付*之撲揚大師釋不明。外道種類非一途。宿住通緣境亦不定。一類外道。依上品靜慮。起宿住通之人。如何無憶過八十劫事之義。所以迦毘羅仙人宿通緣前際八萬劫事。39嚴好比丘宿命智。憶過去五百劫云云此豈不緣過八十劫事耶。依之智論。婆沙等論藏中。外道宿住通。憶八萬劫事云云 大乘經說。大師所釋。其意同之
答。外道雖有九十五類。所得靜慮。不過三品。三品靜慮所發宿住通。以二四八十劫。爲其至極。外道極知不逾八十之釋。以此爲證。但所被出迦毘羅仙人。非實類外道。嚴好比丘先生外道。何況劫有大小。有一劫中分無量劫之意。亦有多劫爲一劫之處。若爾二四八十劫之內。依晝夜月時年等小劫。分別二四八萬劫歟。依之。大佛頂經及婆沙論中。明四遍常論見。以憶二四八萬劫。爲初三見。明知。以二四八十劫。名二四八萬劫云事。雖多違文。不過此意歟
上下傍布邊無邊
問。付邪見所攝有邊無邊見。且於上下傍布。如何判有邊無邊差別耶 答。明邪見所攝邊無邊見。雖瑜伽上下文不同。皆於上下。起有邊見。於傍布起無邊見也。但婆沙論心明第四見。於上下起無邊見。於傍布起有邊見也。付瑜伽意不明。上下無障礙故。可起無邊見四方有鐵圍山。豈不起有邊見耶。如何。答。上自第四靜慮。下至40于無間那落迦。窮三千界器界。過此更無所得故。於上下起有邊見。尋傍處所之時。僅至二千界。不得其外邊際。不窮三千界故。於上下傍布。如次爲有邊無邊見也。但至四方有鐵圍等。今約神通境界明之。如何論障礙有無耶。或准智度論及婆沙意。以實論之。亦可有上下起無邊見。傍布起有邊想之見。瑜伽論且出一類外道執。不云無餘類計本問答
私云。於上下者。於有41色分齊。見極其邊際。此外無可緣器界故。作有邊想無色無色不能緣見之也於傍布。世界無邊。無其邊際。見僅及二千界。於可見器界。只知少分。不知盡故。作無邊想也
智度論有二說。後義同瑜伽。初翻瑜伽。雖有二義。不述邊無邊樣。其文如反舊鈔。婆沙同初義心歟。但婆沙上自初定。下至地獄云云
邪見中邊無邊苦滅斷
問。邪見所攝邊無邊等見。爲唯苦諦所斷煩惱。將如何 答。疏云。邊無邊等四。是苦滅二諦下。迷有漏無漏果生故云云章云。五十八云。又有諸見計邊無邊等。如是亦名迷苦邪見。亦名迷滅邪見。迷於有漏無漏果故云云任此等釋。通苦滅二諦所斷也付之可見問答瑜伽五十八云。云何迷苦有十隨眠。又有諸見計邊無邊。亦名迷苦邪見。又有沙門若婆羅門不死憍亂邪見一分。亦迷苦諦云云 迷苦邪見。有種種不同中此文。章標五十八云。如是亦名苦邪見者。依此文歟廣章同之下文云。云何迷滅有八隨眠。謂諸沙門。若婆羅門。計邊無邊不死憍亂諸見一分○如是諸見。是迷滅所起邪見云云准下文上42下可有一分之言歟章標五十八云亦名迷滅邪見者。依此文歟廣章同之同第七云。邊無邊論者。謂如有一若沙門。若婆羅門。依止世間諸靜慮故。於彼世間。住有邊想。無邊想。俱想。不俱想。廣說如經。由此起如是見。立如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊亦無邊。世間非有邊非無邊。當知。此中己說因緣及能計者。是中若依斷邊際。求世邊時。若憶念壞劫。於世間起有邊想。若憶念成劫。則於世間起無邊想。若依方域周廣。求世邊時。若下過無間。更無所得。上過第四靜慮。亦無所得。傍一切處不得邊際。爾時則於上下。起有邊想。於傍處所。起無邊想。43若治此執。但依異文。義無差別。則於世間。起非有邊非無邊想云云文義記依此文釋帶見也八十七云○由彼憶念諸器世間成壞兩劫出現方便。若時憶念成劫分位。爾時便生三種妄想。44若一向憶念上下。下至無間奈落迦下。上至第四靜慮之上。憶念如是分量邊際。便於世間。住有邊想。若有一向傍憶無際。便於世間。住無邊想。若有憶念二種俱行。便於世間。住二俱想。若爾憶念壞劫分位。爾時便住非有邊想。非無邊想。諸器世間。無所得故云云 第六卷云。○爲對治此故。但由文異。不由義異。而起執者。45計非有邊非無邊。或計解脫之我遠離二種云云 說十六有想論中有邊等四之文也廣章云。有邊等四。迷其滅迷有漏無漏果故。五十八云。又有諸見計邊無邊。如是亦名迷苦諦。又迷滅邪見云。謂諸沙門。若婆羅門。46計無邊一分今案。第六卷後際有邊等第四句云。或計解脫之我遠離二47種。五十八云迷諦邪見。邊無。邊分者。即是計解脫我有邊48等第四少分故云一分云云文義記云。
問。有邊等四。如何通滅。答。基說章云。迷於有漏無漏果法故。今勘諸教。瑜伽第七。顯揚第十49云。若依斷邊際。求世邊時。若攝念壞劫。於世間起有邊想。若依此文。依斷邊際。即是涅槃。外道計爲涅槃故。即依此門求世邊際。由此道理。一分迷滅。以記云亦同50故云云 義蘊云。一云器世界成。名有漏果。故苦諦攝。世間滅時。名無漏果滅諦51攝。彼計涅槃時。歸涅52槃云云以此釋可得心也對法鈔二云。邪分別者。通迷四諦。謂謗苦諦。53苦諦決定無有。自在等常邊無邊等。是苦邪見云云 寂公廣章云。以或計解脫之我等文。證邪見所攝邊無邊見。通滅諦所斷義。邊邪二見是別也。如何引爲證耶
滅諦斷中邊無邊見邊邪中何
問。54瑜伽論中。明見道所斷煩惱。且滅諦所斷中。有有邊無邊一分見云云爾者爲出邪見所攝有邊無邊四見。將明邊見所攝邊無邊執歟 55答如後者。邊見必隨我見起。我見限苦諦斷。邊見何可通滅諦所斷耶。若依之如前者。尋邪見所攝有邊等四見者。憶壞劫・成劫不同。起有邊無邊執見。唯迷有漏苦果。無迷無漏滅諦。況全常見於成壞劫起常見。既苦諦斷也。例是可爾。依之大師餘處。邪見所攝有邊等四見。唯苦諦所斷也云云知。此非邪見攝有邊等云事。加之瑜伽餘處中。明非邪見所攝無邊。第56四中計解脫我。離有邊無邊二種云云 下文云一分迷滅諦。定可指此見。新羅義寂釋此事。非邪見所攝四見釋見タリ 反舊抄
以廣章釋被疑難其趣難知。彼文此定邪見所攝見。以第六卷說邊見所攝有邊等第四句文。證迷滅諦見也其疑如下或計解脫之我
問。57瑜伽本地分中。述有邊無邊等四見中。第四俱非見相。或計解脫之我遠離二種云云 離邊無邊二種是初釋也爾者爲明邊見所攝見。將如何 若邊見所攝第四見者。邊見依我見起我見。58第苦諦所攝也。邊見亦以可爾。故本論中。故邊執見。亦迷於苦云云 亦我見苦諦斷也而今文云計解脫之我。定可滅諦所斷煩惱。豈邊見所攝見耶。依之唐土人師。邪見所攝見釋見タリ 若依之邪見者。正見彼論始終。述十六有想論中邊無邊等第四計。有此文。知。邊見所攝見云事如何
五現涅槃
苦諦斷證文
問。邊見所攝見。苦諦所斷也云事。可有證文耶 答。可有也 進云。疏中此事云無證文云云 付之披瑜伽論決擇分說。邊59執見同薩伽耶見。亦迷苦諦云云 明迷諦義。即是明四諦所斷之義也。依之見疏上文。六十二見中。邊見所攝見。准五十八說。唯苦諦所斷云云 豈非指此文耶
答。誠如疑難。可有證文。但於被進疏文。演祕中會之。出其解釋。疑難自被會故。演祕云。五十八中。而有文說。但撿文者。而疎略故。致有此斷云云 若爾者邊見苦諦斷之義。雖瑜伽論有其誠證。依撿文者麁略。誤60判無其文也。次疏上文所指五十八說者。是非故邊執見亦迷於苦之文。即是愚夫於此五取蘊中。起二十句薩伽耶見乃至是名迷苦之上文也。故疏云。既無邊見中攝者。苦諦斷文。但准二十句見。見苦諦斷。即六十二見中。所隨我見亦爾云云
問。會進解釋。猶不叶文始終。何者。疏61上文准五十八意。成苦諦斷義62畢。下文無苦諦斷文云云 明知。上文所指是。故邊執見亦迷於苦文也。然而僅明迷諦義。直不云苦諦斷故。云無證文也。不云疏主不見迷苦諦之文。何況義林章中。明六十二見迷諦通別。引五十八故邊執見亦迷於苦文*畢。准此即顯邊見所攝四十七見皆迷苦諦云云大師既乍見此文。判無苦諦斷文。明知。不存此文明苦諦斷之義。云事。唐土63人師。料簡疏文。其旨在此。如何撲揚大師。關勘文者過耶。答。凡明迷諦義。即是諦斷義也。由此勘彼論。建立煩惱雜染迷諦差別之中。明迷苦諦諸惑*畢。此十煩惱。皆迷苦諦。見苦所斷云云 明知邊見迷苦諦者。明見苦所斷義也。次章中引此文。尤可爲奇。但准寂法師廣章序也。七卷章。大師臨末制作也。若爾本疏後製法苑林章。勘文者非一人。如何爲難耶。抑兩重疑難。前後相違。頗似無由來問答任也
疏云。然六十二見。准五十八文。若邊見中攝。唯苦諦斷。緣苦諦爲我增長。邊見隨我斷故。既無邊見中攝者苦諦斷文。但准二十句見。見苦諦斷。即六十二64中所隨我見亦爾五十八云。二十句見。爲依發六十二見等故云云 祕云。疏既無邊見中65攝諦斷文者。五十八中。而有文說。但撿文者。而疎略故。致有此斷。故彼論云。即用如是薩伽耶見。以爲依止。於五取蘊66見我斷常故。邊執見。亦迷於苦云云蘊有三義。第三義。同祕第二義。沼難趣初義。 五十八云。云何迷苦。有十隨眼。略五取蘊。總名爲苦。愚夫於此五67取蘊中。起二十句薩伽耶見。五句見我。餘見我所。是名迷苦。薩伽耶見。即用如是薩伽耶見。以爲依止。於五取蘊。見我斷常。故邊執見。亦迷於苦。此十煩惱。皆迷苦諦。見苦所斷云云擧迷集諦等煩惱。又同之也
68私云。故邊執見亦迷於苦文。邊見苦諦斷之義。敢不可疑之。若直不云苦諦所斷故者。自諦斷煩惱直不云苦諦等斷耶。若彼依結文故者。邊見豈不爾耶。仍邑法師初二釋。甚以不得心歟。又疏一段心。不見彼文。作釋之旨明也。心直說邊見苦諦所斷文無准說二十句見見苦所斷。六十二見所隨我見。即二十句我見。所隨我見。既見苦所斷也。能隨邊見。豈非苦諦斷耶爲言 是即准起二十句薩伽耶見乃至是名迷苦薩伽耶見文見計斷常邊見。亦苦諦所斷准知也。依故邊執見亦迷於苦之文。全不及准知耶。上文還此意也。六十二見中。邊見所攝見。准說二十句見。見苦所斷。緣苦諦爲我增長邊見是見苦所斷也。親依我見起。計我斷常故爲言此則顯邪見所攝見。雖依我見。非親依故。非隨我見苦諦所斷也
69私云。設雖勘文人疎略。乍見薩伽耶見迷苦文。不隔行數。不見故邊執見亦迷於苦說耶。知。見無此文論。達無文歟。而處麁略事。勘此一本計。不勘餘本處也。乍說十煩惱迷苦。說九煩惱。不說邊見耶思度勘餘本。可決其事。只勘不正一本。無文申達覺也。同卷上文云。當知如是薩伽耶見以爲根本六十二見。三見所攝。謂常70見所等云云 又云。邊執見者。於五取蘊薩伽耶見增上力故云云 疏云。五十八云。二十句見爲依。發六十二見等故之釋。依此等文也。前後文明71薩伽耶見苦諦斷之義。伺釋邊見苦諦斷之義見タリ
問。顯揚等諸論中。見取於諸72見執最勝。戒禁取。於戒禁計清淨云云 護法論主會此文給是影略說。或隨轉門云云若不如是會者。有何過耶 答。論中釋此事云。不爾如何非滅計滅。非道計道。說爲邪見。非二取攝云云 意云。顯揚等諸論。若非影略及隨轉說者。非滅計滅。非道計道。可二取攝。如何決擇分中。以此難爲滅道所攝邪見耶也。付之見取計諸見及所依蘊。戒取執諸戒及眷屬。不緣非見戒餘法。若爾緣見戒。非滅計滅等。雖是二取非邪見。決擇分中。付緣見73戒餘法。以非計滅等。可爲邪見。所以設雖非影略及隨轉說。更不可有違大論過。論文一相不明如何
答。誠非滅計滅。非道計道中。雖攝見戒非滅道計滅道。亦攝餘法非滅道。執滅道。今論擧計見戒非滅計滅等。成影略等意也。凡論中。說爲邪見等者。指決擇分說也。而彼論中明見戒二取。於見戒及所依蘊。計最勝清淨名二取云云 准此思之。於計見戒。要具二義名爲二取。設雖計見戒或但具最勝一義非滅計滅見或偏具清淨一義非道計道見。皆非見戒二取云也。非滅計 74滅非道計道之言。廣攝計見戒計非見戒之餘法故也。況明迷滅諦邪見之處。文言總相。不嫌75惡見計邪見。說迷道諦邪見文中。謗如來禁戒。是我所行邪見攝之。此豈非非道計道邪見中攝計76見戒爲能得清淨邪見耶。故知。決擇分意。雖計見戒。但具一義攝邪見。不名二取也。故以此文。顯揚等說。影略說成也。故對法抄云。但執見等爲勝非因。非見取攝。要計勝爲因。方成見取。故非滅計滅。是邪見故。但執戒等爲因非勝。非戒取攝。要計爲因勝。方成戒取故。非道計道。是邪見故云云
反舊抄同之。五十八前後文。如私糅抄。
77問。付五見廢立。緣見及戒。執清淨最勝邪見可有耶。兩方。若無者。論中會執清淨若最勝一義名見戒二取78云文*畢。 不爾如何非滅計滅。非道計道。說爲邪見。非二取攝云云 若無執見戒邪見者。此難寧可然耶。依之大師處處中。有執見戒邪見判若依之如此者。今疏中述邪見相。不執見戒等故云云 爾者兩方不明如何
建永元年別當坊三十講。信專對貞尋用之。以此疏釋。可爲前論義第三重也疏云。論不爾如何至非二取攝述曰。若非影說及隨轉者。即五十八迷四諦中。如滅諦下非滅計滅。非勝計勝故。應是見取。迷道諦中。非道計道。亦79得故。應名戒取。彼非因計因。亦是邪見。如前邪見中說。既是邪見。明不執見戒等故。及雖計勝。不計爲能得淨。及雖計能得。不計爲勝。故非見戒取。此大小二乘別也云云
今云。不執80見等故者。單爲清淨。單爲81最勝。謗道謗滅邪見非見取戒取等。故爲言 非云邪見所緣非見戒。不爾者其故不成者耶。重心不執見取成取等。是滅道二諦下邪見爲言
82問。如上進。如上付之設不具二義。如何
非見戒二取耶。計見戒及所依蘊。執清淨或最勝故也。況掌中樞要中。單計清淨。單計最勝。是法執染慧釋給。如何判說爲邪見耶
建曆三年唯識會。憲圓得業。對信定律師用樣。此體歟。以樞要文爲難。未落居。唯具一義。但是染慧釋不見也如下記之
若緣二俱增
83問付六煩惱廢立。且所緣見戒。齊無勝劣。能緣行相。無偏84注。之位惠心所。可起推求簡擇作用耶。兩方不明。若起推求用者。既所緣齊來。能緣同轉。何不起推求行相耶。任若緣二俱增行相亦俱增者定判。二境同增勝轉。能等強勝轉見タリ。 若不起推求推度用。如何可云心境俱勝位耶。若依之爾者。掌中樞要中。所緣同勝。行相俱增位不起推度用見タリ。兩方不明如何。要云。周記云。仲繼記云如菩提院文集。85
論第六卷同學鈔第五終
校注
- 義+(者)<乙>
- 是=此<乙>
- 尋伺等至=等至尋伺<乙>
- 乙本傍註曰又方
- 〔非想〕-<乙>
- 處=見<乙>
- 猶以=尚<乙>
- 以+(見)<乙>
- 〔彼〕-<乙>
- 畢=以<乙>
- 似=以<乙>
- 起=趣<乙>
- 云=言<乙>
- 來=事<乙>
- 原本傍註曰瑜伽五十八對法一歟
- 益+(中)<乙>
- 原本傍註曰於非我法增益實我自性
- 以=已<乙>*
- 事+(者)<乙>
- 原本傍註曰解脫論九
- 彼=後<乙>
- 之+(云)<乙>
- 雖=難<乙>
- 遁=避<乙>
- 身=心<乙>
- (非)+外<乙>
- 之=彼<乙>
- 〔之〕-<乙>*
- 〔又〕-<乙>
- 處=義<乙>*
- 原本傍註曰婆沙意
- 飮=飯<乙>
- 凡爾雖=雖凡爾<乙>
- 意=心<乙>*
- 〔之〕-<乙>
- 乙本傍註曰又方
- 教=經<乙>
- 〔通〕-<乙>
- 原本傍註曰有書
- 〔于〕-<乙>
- 色=邊<乙>
- 下=文<乙>
- 若+(爲)<乙>
- 若+(有)<乙>
- (彼)+計<乙>
- 計+(邊)<乙>
- 種=執<乙>
- 等+(中)<乙>
- 云+(此中)<乙>
- 故=等<乙>
- 〔攝〕-<乙>
- 槃+(故)<乙>
- 〔苦諦〕-<乙>
- 原本傍註曰五十八
- 答=若<乙>
- 四+(見)<乙>
- 原本傍註曰私記之
- 第=既<乙>
- 〔執〕-<乙>
- 〔判〕-<乙>
- 〔上〕-<乙>
- 畢=了<乙>*
- 原本傍註曰義蘊
- 中=見<乙>
- 攝+(苦)<乙>
- 〔見〕-<乙>
- 取=趣<乙>
- 原本傍註曰裏書
- 原本傍註曰裏書
- 〔見〕-<乙>
- (以)+薩<乙>
- 見=法<乙>
- 戒+(外)<乙>
- 滅+(及)<乙>
- 惡見計=計惡見<乙>
- 見戒=戒禁<乙>
- 乙本傍註曰又方
- 云=之<乙>
- 得+(淨)<乙>
- 見+(戒)<乙>
- 最=寂<乙>
- 乙本傍註曰又方
- 原本傍註曰私記之
- 注=住<乙>
- 乙本奧書曰寫本云永祿六年癸亥卯月二十八日於夏中三臈房終功之滅罪生善生善筒井順政十市以下去正月中旬之比至多武峯被取出畢今月二十一日信貴山寄一槣衆以下二千ハカリニテ被打入山之城 持畢 執筆 春信房得業