《唯識論同學鈔》論第六卷同學鈔第六

1論第六卷同學鈔第六

十煩惱諸門分別上

學現觀者

問。論中證俱生斷見。引瑜伽論說。學現觀者。起如是怖。今者我我何處在耶云云　爾者說聖者所起見歟　答。任本疏義燈意。可限聖者所起見也。爾也。2付之任本疏。義燈定判。准撲揚大師所釋。所引瑜伽論文。不3越八十六八兩卷。而退見所引論文。唯凡位所起見。不通聖位所起見タリ豈限聖者見耶。是以八十六卷謂於諸諦。未得現觀。爲得現觀。依彼勝解乃至若已引發聖諦現觀。由正見故。復由此故。方得出離云云　未見四聖諦人。於涅槃界。起我斷驚怖。入見道畢出離此見見タリ。八十八卷其位云由多修習諦察法忍。4資糧位其見於諸行中。起邪分別。謂我當斷。當壞。當無等云云分別斷見云事。敢無異論。加之餘卷5中第二十謂我我今者何所在耶。當於如是心安住時。應知已入聖諦6現觀如是名入聖諦現觀云云 此文有三處　凡位起此見。入見以後。遠離此見。心安住云也。依之撲揚作云通聖7或限凡二釋耶。如何可被會耶。答。論主證據非通他。爲顯俱生有斷見也。而凡位多起分別見。設雖起斷見。如何知俱生非分別耶。是以本疏云已知分別我已斷訖。出觀之時。便生恐怖。義燈意證俱生。通於斷見。引見。道後起可證誠。若見道前。何得知是俱生斷見云云而雖道理至極。至瑜8伽現文。疑難甚難遁。但依對法推瑜伽。瑜伽直非說聖位見所謂我我爾時當何所在者。於七方便位。習學無我觀行之人。思遣當來已斷位。爾時我我何所在耶計也。云爾時指當。全非現身我

見タリ八十八卷云我當無有。說謂我當斷當壞當無。又以同也。9阿僧能得此意問10何等名爲修道所斷俱生薩伽耶見。答謂聖弟子。雖見道已生。而依止修道故。我慢現行乃至謂我我今者何所在耶。此則顯我慢相應我見後所起見。是俱生斷見。瑜伽所指我我爾時當何所在者是也。我慢現行文。非無著私略。八十八卷中。說薩伽耶見三時作障礙中。無學障礙觀我起慢云文載也。重意云。起我見定可有邊見。其邊見者。八十六八所指聖位所起今者我我何所在耶見也爲言　所以八十六八兩卷。符合見之。聖位11以去斷見。甚以分明也。然而正知聖位有斷見。依八十六說。兼依八十八文。又潤色聖位有斷見也。祕錯六爲八。擧八等六二釋。即此意也。次由正見故乃至方得出離者。可有二義。一云由正見力故。離我我爾時當何所在驚恐爲言　非謂無今者我我何所在耶恐怖。二云由無漏正見力故。終至無學位。離我斷恐怖爲言　非謂入見道纔離此恐畏。但至餘卷說者。凡於習無我補特伽羅。有二類不同。極善串習。不極善串習是也。於中極善串習人。於凡位作今者我我何所在耶之見。深悟我執過患。能12製伏之。故此人入聖位13畢。不起我斷怖畏。無漏正見強勝故。第二十卷說。擧此類也。不串習人。凡位思遣當相。計我我爾時當何所在。酬今此期心。聖位14計今者我我何所在耶。於無我觀。未極習學故。凡位不能作今者我我何所在耶之計。八十六八說。說此類也。但於演祕釋者。末學15安其16意。其17旨異疏。燈。疏。燈以聖位爲理。祕不依凡聖位。以見行相爲其證。18燈不引八十六。此則六猶不備分明證也。演祕爲明文引之。知。非義燈心云事。此隨轉西明要集等師。付正起見位爲證也。而於餘師有所勝。八十六俱生義分明故也。又祕文二段不同也。初段同疏燈也。引證俱生對法可爾以下。問現文異。述別義也。或前後一向疏燈19之外義也。依此意不可有六八兼正20也

問答瑜伽如何問。八十八文。如燈已釋云云　而燈判引見道後起可證誠。知。讓燈釋祕文。非疏燈別義云事。答。燈云本釋如疏。末文然准論引等者。是同本疏。於聖位所起爲證。是本義也。西明云以下。至文不相似者。擧餘師於起見位爲證。種種徵難也。是非燈師實義。八十八文如燈已釋者。讓今此假令義勢。非讓然准論引意也燈委細料簡如糅21抄

22問。西明心。釋學現觀者起如是怖論文。引八十八卷說。修習諦現觀時。由意樂力故。發生斷見云云淄洲大師可許給耶　答。不許也。付之見彼論文。諦察法忍爲因緣。修習現觀時。於涅槃界。發生斷見云云　文相明見入見以前起此見。今論中。既引學現觀者。習學現23觀位。豈非見道以前耶。況本疏中釋論文。更引八十八卷云云　如何。答。正義24言。依得瑜伽意。以聖位所起

見。證俱生斷見也。以何知。依對法得瑜伽。論云。瑜伽等說。何邊執見。是俱生耶云云　瑜伽無問詞。是引對法何等名爲修道所斷俱生薩伽耶見文見タリ此問知引瑜伽說以對法得瑜伽也。而對法謂聖弟子。雖見道已生。而依止修道故。我慢現行云云　聖位所起之旨。分明也。若瑜伽說爲凡位見。爲證據者。寧論主本意耶。若如汝西明等。任文取義。不符合論所引。更可有別文。疏主忘不引。指八十八者。疑是所等非正文。或八十八文。通凡聖說。於中以聖位邊。爲論所引可云歟爲言　此則乘彼義勢。有旨釋。非有分明別文。25忘非不引。非通俱生分別也。然准論引本疏釋正者。結歸本疏正義。カカレハ得瑜伽意。爲聖位所起。爲證本疏釋是正義也。不可付現文至異論。爲言

問。付本疏釋。六八兩卷。有兼正耶。答。談當分齊。不可有兼正。但對法論我慢現行文。引八十八卷觀我起慢心見タリ准之八十八26卷文。今論正所引歟。疏幷對法抄。俱云八十八。不指六。此意也

非預流等

問。俱生邊見。通常見之師27心。可許有學聖者。起常見耶。答。可有二心也　進云。疏云。非預流等許無常見云云　聖者起常見釋也。付之二乘人。於四聖諦。起十六行相。作苦無常等觀28門。如何忘諸行無常道理。誤起常見耶。是以論中。判謂禽獸等執我常存。不云聖位亦起。依之大師瑜伽略纂中。見諦之人。不起常見釋給。答。如自本答申。聖者常見有無。可有二意本疏。略纂。各述一義強不可會同。先疏意者。常既通俱生如何入見以去。不起之耶。所以雖諸法非斷。誤起斷見云云　設雖悟諸行無常。亦可起常見。依之瑜伽論中。有學聖者。暫時發生妄念。或謂我當有。或謂我當無云云　當無既斷見。當有豈非常見耶。伽鈔心會今此瑜伽說。或暫時妄念。非六十二見中見也。或此在凡位。未見諦故云云推其意。斷順無常故。雖諸法非斷。誤計斷。常違無常故。都不起常見意歟　此愚按也。委曲有別卷

此通俱生分別

問。付十煩惱自類相應門。且俱生身邊二見。與嗔煩惱。可相應耶　答不爾。兩方不明。若相應者。俱生身邊二見。唯無記也。嗔不善也。既無同性義。如何有相應義耶。若依之不相應者。本疏中。述緣苦蘊二見與嗔相應。此通俱生分別云云 29如何。答。諸相應法。必同性也。不善嗔與無記二見。不可相應。但至本疏釋。者。顯緣苦蘊身邊二見。通俱生分別。非云俱生分別二見。俱與瞋相應。終結如下無妨。即此意也

問。演祕述疏意。出二義。相違釋歟如何。委可述其30心也。答。非相違二釋。准下論文。顯正否二義也。今論習無立破。以前正否二義。必竝述之。所以於有苦蘊。起身常見。生增恚故。說得俱起文。三惡趣分別煩惱有無二義。俱可31有之。依正義32意。有苦蘊者。顯指人天善趣有苦位。此位通有分別俱生二見。於中分別二見不善與嗔相應也。不正義＊意。人天苦處幷三惡趣。名有苦蘊。此位二見。通見修二惑。於中見斷見嗔相應云也

問。義蘊中作二釋。及正否判斷。演祕二義。全以同邑＊意。定可云二釋耶。答。疑難尤可爾。但爲相違釋。二釋俱限一義。捨一義。33尚此論習。是一　設強依一義。可述正義。第二釋豈論文唯述不正義云耶是二　設又義種有限初師釋。此釋寧疏主所存耶是三　旁思之。義蘊釋無其謂。祕心義勢。同邑記。實義替歟。論於有苦蘊說。疏若於苦所文。同人天苦蘊幷惡趣苦蘊合說之。此通俱生分別二義結文也。人天苦蘊有分別煩惱事。雖非希奇。34合三惡趣故。有此言也已上愚案也。可問明35師。

與身邪見

問。論中身36邪二見一分。與慢煩惱不相應云云　疏主如何釋之37給耶　答。疏有二釋。一云約麁相多分論之時。慢多轉樂蘊故。不與緣苦蘊一分身邪見相應也。二云極苦處俱生慢。不與分別身邪見相應。故云一分也。問。二釋俱不明。先付初釋。案論文首尾。上云然與斷見必不俱生。述慢煩惱與斷見必不相應38畢。判與身邪見一分亦爾。若依麁相多分論。實許俱者。更不叶論文本意耶。後釋亦不可爾。見修煩惱。法爾不俱起。如何約此論俱不俱。況如此義者。於一切惑。皆可有不俱義。寧限身邪見及慢耶。次二釋正否。如何可存耶

答。疏第二釋。或本雖載之諸本多無此義。隨義燈中。雖破他成自。全不見疏有此釋。恐餘人私略非疏主實義歟。39仍可成申初釋意也。凡瑜伽。唯識等中。明心心所法相應門。麁相。實理。二門不同。且約麁相多分道理論之時。慢多緣樂蘊起。我見兼40又計苦蘊。所以約此門。論俱不俱。判一分亦爾也。是以斷見是全分不俱也。身邪見多分不俱也。全分多分雖異。必不俱生義是同也。例於斷見。說一分亦爾。全無違論失矣

問。見下論文。隨麁相者。貪慢四見除邪見樂喜捨俱云41云麁相門日。慢及身見。俱轉樂蘊見タリ。慢轉樂蘊。身見通轉苦樂42二蘊云事。何處說耶是一　況例斷見必不俱生。判一分亦爾。豈云實理俱起耶是二燈云。據分別慢。不與執苦蘊一分我見俱云云　心云。分別慢。不與緣苦蘊俱生。身見俱也。此則分別俱生法爾不俱故。類斷見判一分亦爾也。此豈非第二釋意耶是三

答。於十煩惱五受相應。有委細。麁相二門。麁相多分門。對初修學人說之。委細實理門。爲久修學人也。於麁相門。本論中亦出兩重義。一云貪慢四見43喜樂捨俱。二云貪慢樂喜相應。44餘愛非愛俱是也五十八卷有此二門初顯麁相門中增勝義。後盡麁相門中所有義理也。下論文顯初門。今疏主述後意也。又今此門＊意與一分身邪見。必不俱生也。例斷見不俱。何有相違。次燈下問答。述初釋＊意。與第二釋不同也。據分別慢不與執苦蘊一分我見俱者。明多分麁相意云。付多分論之。分別慢不與執苦蘊一分分別身見俱也。下約45俱生故得俱起者。顯委細實理義。云執苦蘊俱生慢。與執苦蘊俱生身見相應也燈破西明之旨頗以不心得。可問答也。如指事抄。

46問。燈問詞據多分說。實理何俱云云牒麁相多分義。問委細實理俱起見タリ何雙答麁相門不俱耶是一分別慢見相對。俱生慢見相對各各可有俱不俱二門。如何分別慢見爲麁相不俱體。俱生慢見爲實理俱生體耶。推其意可第二釋心是二答。問雖問實理俱生。答盡理47出二門。有何相違。次以實言之。如疑難。俱生分別慢見。俱可有俱不俱二門。各各擧一邊。彰略互顯歟。次後釋分別俱生相對。論不俱義。而燈文判緣樂蘊。分別慢與緣苦慢分別我見不俱起。豈第二釋意耶。疑難甚以非理也

分別煩惱苦樂相應歟

問付十煩惱五受相應義。且分別煩惱。可與苦樂二受相應耶　答。可相應也。付之分別煩惱。依邪分別生。苦樂二受。無分別也。行相既異也。如何相應耶

答。分別煩惱者。非正自有分別。依前念邪分別等緣生名分別惑。故論云。要待邪教及邪分別。然後方起。故名分別云云既云然後方起。非同時有分別也。若爾何不與無分別受相應耶。況五識雖48無分別。與分別惑相應。例此可爾。加之純苦處意地苦根。似憂根故。總名憂根。意地苦根。有分別故。與憂相似云云准之苦樂二受。何必無分別耶

第三禪第六捨相應歟

問。第三靜慮第六識。可與捨受相應耶

答。可相應也。付之第三靜慮。純樂尤重地也。如何與餘受相應耶。況那落迦意識。唯與苦受俱云云　更無餘受。例是可爾耶

答。喜樂二受。相續末位。必墮中容位。與捨受相應也。所以第三禪樂受末位。與捨受可俱也。由之可云第三禪　49云純樂地者。且談相續位。不論末位也。次那落迦第六苦受末位。與捨受相應。不相應云事。餘處本疏有二釋。准貶量鈔。以有捨受云釋爲正義。若爾還例證非疑耶。若付無捨受云釋。會例難者。那落50迦苦受間斷已必入悶絕。是無心也。第三靜慮樂受末位。不入悶絕。何爲相例耶已上二帖菩提院問答任也欲界不共無明與喜相應歟

問。欲界所繫獨行不共無明。可與喜受相應耶。答。於煩惱受俱。麁相實理二門異也。若麁相多分門者。不可與喜受相應。若依委細實理門者。可與喜受應也。問。大師釋此事。不相應云云　付之獨行不共無明。既轉欣戚二門。欣行門位。51何不與喜52受相應耶。例如色界不共無明。與喜受俱。況貪嗔等煩惱。與喜受俱起。無明何不爾耶。所判旁有疑。如何可消耶

答。如自本成申。若談實義者。不共無明。兼轉欣門。可與喜受相應也。如判貪嗔癡三俱生分別一切容與五受相應。但麁相門時。獨行無明。多轉戚行。疑獨行癡欲唯憂捨論文。即此意也。被進難本疏釋此文。全以非相53違。色界不共無明。54多轉欣行。何爲相例。例如彼麁相門時。欲界疑不與喜受相應。上界疑與此俱。豈亂二門爲疑耶。次於貪等例難者。嗔麁相時不與喜俱。還同不共無明也。是不共無明類也。貪多轉欣行。頗不足相例歟

尋云。嗔疑多分轉戚行者。可爾。嗔疑戚行相故。不共無明。何多分轉戚行耶。答唯不善攝

問。付十煩惱三性分別門。且欲界所繫分別煩惱。唯不善攝云云　有何故耶　答。先欲界所繫分別煩惱。三性者。古來難義也。何定唯不善性被問其故耶。但論中唯不善攝。發惡行故云云付之欲界所繫分別煩惱。不限唯惡行。兼又發福不動善業。何但判發惡行故耶。況如此義者。發善業無明。是可有覆。例如彼俱生惑發惡行不善也。發善業名有覆無記耶

答。且付論文。聊成其意。唯不善攝者。通明發三種業無明。發惡行故文。述不善故也。意者。都不發惡行無明。唯是有覆。如上界見惑。今欲界所繫分別煩惱。雖時發善業。自性能發惡行法故。唯不善性也爲言　若爾發惡行故之說。不遮無發善行之義。但至俱生煩惱例難者。俱生煩惱。發善業有覆無記者。何處所定耶。若依對法論欲界繫俱生煩惱。發惡業者。是不善。所餘皆是有覆無記云文歟。依今論若是俱生發惡業者亦不善攝之文。此難來歟。若爾甚以非也。對分別惑十煩惱共發惡業故。三業能發悉不善。俱生身邊二見幷此相應貪等。不發業故。不發惡行。除此外發惡行貪等。亦同分別煩惱。三業能發皆唯不善爲言　不爾者55純苦趣中。任運煩惱。不發業者。是無記攝之文。豈不相違耶

尋云。56補闕章57云。雜集58論云。簡善業故。惡字簡59彼。若云有覆不60發業者。但云發業者是不善61云云此釋善業能發俱生煩惱有覆見タリ。答。彼簡唯發善業上二界煩惱。安惡字。彼62雖不發惡業故。能發無明。有覆無63明爲言　故下文云。若爾上二界應一向不發。以無能發不善惑故云云准之發惡業者文。自類中不發64業惑是一上二界煩惱是二是也。又疏分別起者。唯不善。一向發惡行故云云此簡修惑非一向發業法也。准之若是俱生發惡業者文。簡自類中身邊見等云事分明也

65問。付見修煩惱發業義。且慾界所繫任運起煩惱。發福等三業。爲其性唯不善。將如何。若必不善者。俱生煩惱。任運起法。設發不善非福業。其性不善福不動業能發位。何不假有覆能耶。是以對法論云慾界繫俱生煩惱發惡行者。是不善。所餘皆是有覆無記。今論若是俱生發惡業者。亦不善攝云云若依之爾者。淄洲大師餘處中。三業能發俱不善釋見タリ。況66況有覆煩惱。有發業能者。俱生身邊二見。何不發業耶准上可知問欲界所繫分別煩惱。爲唯不善性。將如何如十二有支

又今疏斷

問本疏中述俱生身邊二見相。作云無品數有品數二釋畢。前解爲勝云云　撲揚大師如何釋給耶。答。云眞正否。或云一相斷。二釋可有也。付一相斷云釋。疏主既斷優劣。判前解爲勝。撲揚如何輒爲一相斷耶。況地地九67品釋有後得不斷68惑過。豈存有品數釋耶。加之見本疏前後。或云第九品時方斷我見。或判斷八品等時不斷我見。無品數云釋。大師實義見タリ依之淄洲述五云總別各於自地第九品斷。此釋爲正。撲揚指第九品69斷釋。今依初義云云　如何忘傳燈實義。不顧自相違釋。又今疏斷且隨一相70哉

答。今本疏二釋。學者聊簡區區。定作如迷事貪等品數有無二釋。令疑難給。甚以未定也。而粗勘先德傳。於第九品中自類九品。作有無二釋見タリ。末學案其意。本疏演祕文相。叶此傳歟。疏初釋71心。述無品數故。唯第九品故云云　因喩必用極成義。第九品攝之義。若非共72許其故難成耶　是一演祕顯第二釋非。我見九品何一品除。除既一品。明無九類云云後釋若九品別斷之義此非寧爲傷耶是二述九品釋意＊畢云。疏上下文。皆以九品。爲類說也云云　會於第九一品。不分自類九品。疏上下文見タリ。不可云實八十一品釋。會九地九品文。爲類說73也文。不符合故是三

問。何故指置實品數有無。作第九品攝自類品數二釋耶是一如色界無記法等文。設是設非難符合。彼實九品也。是細分九品故是二又何處定有細分九品。會文義云如別抄會耶。第一卷別抄作地地九品釋。付後得不斷惑失會之。後得斷惑者。約菩薩說。護法依此74應無過失云云　可讓此釋是三又設細分二釋者。以何爲正耶。答。俱生二見。地地第九品無品數之旨第一卷疏幷斷障章等。分明定判＊畢。故不能重述。細分九品有無。未述之。至當卷作二釋也。問。75同今疏此二見中亦有九品等也亦字。亦實九品有無義也。於無記煩惱分品數。其義相似故。引之爲證。喩依少分聖教常談也。何爲奇耶。次斷障章76許第七品數。有義九地各有一品。細分便成八十一品云云　六七雖異。其義勢相似。如別抄會言。若指此意歟。或談有別鈔。可釋意。未必有說所歟。猶如云如空章說。或百本章疏未盡77而渡。未渡書中。有述自類九品書歟。或又指望餘78迷事。此同第九。若自類言。亦有九品義燈。云別鈔歟。唯識義燈。定可備大師高覽。讓其意何以爲79難寶積院云。本師80書中。讓弟子釋。三論宗有其證云云又准此等意。第二釋是正義也。前解爲81勝斷。實是一相斷也已上述一義＊畢。委細如糅抄。

未至地煩惱有無

問。未至地可有別煩惱耶。論云。要得彼地根本定者。彼地煩惱容現前故云云　若有別煩惱。得未至定人。何不起彼煩惱耶。故疏云。即未至定。不通有染云云　論八云。諸緣起支。皆依自地。有所發行。依他無明。如下無明發上地82行。不爾初伏下地染者所起上定。應非行支。彼地無明猶未起故云云　疏云。此文可顯未至無惑。不得根本。竟不起故云云　況未至初禪方便。非別定地。散善猶無。況於煩惱耶。所以大乘無分明文。故任婆沙二說。雖及二釋。初釋是本義也瑜伽鈔五作二釋畢如唯識疏解云云演祕付有染釋。問答起不起許也。非爲之本義矣

以析伏現

以83折伏現84行種子無能事

本疏釋要得彼地根本定者。彼地煩惱容現前故文。未至煩惱有無有二釋。於云無煩惱釋。不入根本定。不退未至定。命終不命終。又二釋也。唯種潤生異生有無。亦未決定。旁思之。何強劬勞耶。但此釋意。未得根本定人。不退未至定。可有命終之義。而依未至定力。伏欲界惑85種。已伏惑種無功能故。不能生潤。依上地煩惱種。潤上界生爲言　既異十地菩薩以86願力。87智助已伏惑種。故起煩惱。何爲例難。依之可云。瑜伽地上菩薩。猶留下品煩惱者。是故起煩惱云傳。專有88其道89理歟可見第十卷抄

唯定煩惱

問付於十煩惱判定惑生惑。且四遍常論見。爲定煩惱。將如何　答。可有二意。二俱不明。若定煩惱者。本疏中釋要得彼地根本定者彼地煩惱容現前故文。唯定煩惱。非生煩惱。或亦通生。如遍常等云云解釋明爲生煩惱體見タリ。加之見下文。若唯定煩惱。非生煩惱。即唯有五。見慢愛疑無明。見即見取云云　更不見以邊常見名定惑耶。若依之生惑者。得定後起名定煩惱。潤生位起名生惑。而四遍常見。宿住天眼後。所起煩惱也。定可云定惑也。依之撲揚大師判定煩惱90給

答。於定生二種煩惱。可有兩重廢立。所謂生彼地起初禪等若潤生位起名生煩惱。得定人除潤生位餘時91起名定煩惱。疏指要得彼地根本定者彼地煩惱容現前故之文。釋唯定煩惱92非生煩惱也是一重　於得定人所起依定親起名定煩惱。如全常。分常等。不爾者名生煩惱其體雖無分明擧之。93是二　重定可有之。尋知&94之。於得定起煩惱。親緣定煩惱名定惑。瑜伽所說愛上靜慮品等四無記根是也。遍常等親雖依定起。緣定不爲境故。是生煩惱也是三重疏文出二箇廢立。非相違釋。如遍常等者。擧定生二類體也。爲定煩惱體。邊擧親依定起遍常見。等餘親依定起煩95惱緣定煩惱及疎依定起煩惱。對潤生位起煩惱及生彼起煩惱。此皆定煩惱故也爲生惑體邊除依定親起緣96定煩惱外。擧遍常見。等餘不緣定煩惱也。依定親起緣定煩惱唯定非生。潤生位起及生彼起煩惱唯生非定。餘四遍常等煩惱。亦定煩惱。亦生煩惱其義不定也。祕心。乍觀疏。似出唯生煩惱體。實理論定煩惱爲言或字可讀毛訓也。疏唯定煩惱者。簡唯生不通定潤生位所97起煩惱等。不可遮遍常等亦得生煩惱名。瑜伽愛慢等五種。本緣定起。唯定非生體說文故。所擧見見取釋也。緣上地法。計勝能淨故也已上今按也。此義委細如糅抄難云。緣三見幷所依蘊。計勝能淨。是見取相也。全不緣定爲境。如何同愛慢癡疑。緣定爲境故云耶。答。依勝定力所起見故。最勝清淨爲出離解脫因計歟。是則四遍常等見。依宿住天眼等起故。執之爲勝能淨歟可見瑜伽論釋上靜慮之文。第十二卷也問。二乘人。以有漏道。可伏分別惑耶

問。二乘人。以七方便觀門。可伏見惑耶

問。二乘人。於七方便位。可伏見惑耶以上如第十卷抄

以相違故

問。未離下地染之人。不起上地惑。有何故耶　答。未得上根本定故。不起上惑也。進云。疏云。以相違故。恐相雜故云云　付之上下二地煩惱。前後別時可起之。既一心並不起。何有相違相雜過耶。況以例思之。依身在上界之人。雖起下地煩惱。全以無相雜之過耶如何

答。未離下地染之人。未得上地心故。有心位必起下地心。若夫下地心中。起上地煩惱。上下。麁細。不善。有覆等。相違故。可相雜故。不起之云也。別鈔有三故。初二同疏。第三故云。又下地心麁。不與上惑得俱起98故云云　以此思之。疏二故以下地心起上地煩惱。付相違相雜妨也。上地起下煩惱位下心王不障起之。何以爲相例問答任也見惑迷事

問。見所斷惑中。可有迷事煩惱耶　答。可有也。兩方。若有者。迷事煩惱。六行智所伏也。見惑有之。如何非六行智所伏耶。況釋見所斷貪等迷理義云。雖緣見等疏迷諦理云云　故知。親疏雖異。俱迷理云事。加之忿等隨惑。緣見等生云云此豈非麁迷理惑耶。若依之爾者。99撲揚大師破有人義。成有迷事惑之義給。如何

答。見修煩惱。行相有淺深。設雖見斷煩惱。何非迷事耶。由此獨頭貪等及忿等少隨惑行相麁近。不深遠故。雖分別惑。可有迷事義。所以100疏中諸見所斷。雖有迷事忿等十法云云　撲揚所釋。亦見有之。但分別惑雖有迷事。要爲理惑。或疎或親所引故。非有漏道所伏。不同修惑不爾。次貪等忿等雖緣見等生麁迷理惑。餘不緣見等。亦可迷事惑已上問答任也

尋云。若爾修惑迷事煩惱。無101被引見等生否。若無者。演祕有之見タリ。若有者。彼既102雖被引迷理見等。是世道所伏也。此何不爾耶

此論義寺家三十講一番對故興玄。三重疑之。如糅抄記之許起應善

問。依身在欲界。修得上定者。不退上定。可起欲界分別惑耶。答。准處處解釋。可有二103心也。問。且付起下地見惑撲揚所判。分別惑不善麁動法也。得純善寂靜定者。如何起之耶。若起之者。必可退所得定故。依之104燈師餘處設縱不伏。起退定故判給。隨有論中。不退定人。不起分別惑。若起惑時。必退定云云　撲揚定判。依何文理105耶

答。106淄洲大師餘處中。明二十心相生。作二釋。一云得定人不起下見惑。二云起之云云而撲揚大師當卷演祕中。引瑜伽由彼諸惑住此身中。從定起已。有時現行。非生上者彼復現起文。准此文意。許起應善云云　不退上定。起下見惑云事。補處誠說分明耶。況重按道理。見惑不障上定故。雖不能伏。漸次得上定判。縱雖起見惑。何必退上定耶。設縱不伏起退定故之文。是一釋心也。或是問詞也。不107是爲相違已上委曲如問答｣約利鈍別

問。付以世間道七作意。伏欲界九品修惑之義。爾者加行究竟果作意可爲第九品解脫道耶　答燈有二釋。一云第九品解脫道也。二云別起解脫道也。俱不明。先付初釋。斷第九品惑。依未至定。第七作意。在根本地。何忽起之耶。就中108瑜伽論中。證方便究竟作意果煩惱斷109畢。後得根本地云云不起第七作意。證第九解脫見タリ次釋亦不明。六行伏道。不越七作意。第七作意外。別起解脫道者。可110立八種作意歟。依之本論中。加行究竟作意。能捨所有下品煩惱。加行究竟果作意。能正領受彼諸作意善修習果云云　正文以第七作意。爲第九解脫道見タリ若111爾文理有左右。決智甚難生。依何釋可定七作意斷惑耶

答。於此義。學者異端。輒雖難定判。六行伏道。不越七作意。第七作意外。豈起第九解脫道耶。道理炳然也。暫可成初釋意也。今此初釋意。第七作意。通未至根本。鈍根人留未至。利根112人進根本也。瑜伽二文113上三十三擧此二類人。全不可114處相違。加之見義燈下文。判第九解脫道未至。根本。云入根本。云留未至作二釋。初釋依三十三卷說。後義第十一卷爲證。終斷正否。准此二文。約利鈍別。二解俱正云云　此則今初釋中。約利鈍二類。儲二釋。也。依之大師略纂中三十三處指第七作意通未至之義以爲勝義云云別起解脫道云意。與大師定判異。不可必依憑矣

問。燈述二釋＊畢。判二說俱得次下更解。遂至下准此二文。約利鈍別。二解俱正云云二解俱正115者。顯上二說俱得之意。次下更解之文。明指下二釋見タリ若爾前後二釋。俱第七作意定根本定。利根進根本鈍根別起解脫道見タリ　是一上下第二釋。以由116說方便究竟作意等文。爲證。知。前後二釋是同也云事是二加之見大師餘處釋。難第七作意通近分之義。不爾便違對法等說第七作意在根本地云云　淄洲何致違背。通未117至判耶是三次被出證據伽抄釋。有與奪疑。縱難之者。見釋始終。文言相亂。二釋互立理。118證非分明正否見タリ。況於第九解脫通根本近分云釋以爲勝義判。忽不見第七作意事是四況此文分明正否淄洲何及二釋。判二說俱得耶是五答。第七作意。通未至者。旁似有其理。六行斷惑。不可過七作意。第九解脫。豈別起之耶。不可云用第六作意。別起解脫者。七作意外見故。況最極究竟第九解脫用非究竟作意耶。又從異處入異處難故。鈍根人不起根本定。第七作意外。119別起第九解脫者鈍根人斷下三地惑之程不用第七作意事。甚以不審也。況燈前後二釋。其意同者。寧無繁重過耶。大師釋中有二義。又聊有道理。故雖判二說俱得。遂歸極理。讓次下更解。重初釋中。約利120鈍作二釋也。但至不爾便違等文者。述第七作意通未至意也。心證方便究121竟作意。

果煩惱斷畢後。得根本三摩地文。乍見第七作意唯限未至。不通根本見タリ而大師能得其意。第九解脫位利根人入根本定。即第七作意。根本定俱行作意也。三十三卷說。此意也。鈍根人依近分定。起第九解脫。第七作意。隨未至定。俱行作意是也。當卷論文第十一　是也。不爾得心。任當卷說。第七作意。唯近分定者。違瑜伽對法等。說第七作意根本定俱行作意爲言不爾言不爾可訓也。次伽抄正否。全非一端短慮義。以爲勝義之言至下二義互是非之時。未見文。以分別爲妙云云　其言誠諦。122故不可狐疑。次唯根本釋。第七作意領受諸作意善修習果之文爲證。通未至釋會此利根類說。於第七作意。論未至通不通云事無疑｣尋云。燈問云。斷下品中前二品惑。用何作意。爲解脫道。答。一云用攝樂作意。爲二品解脫。六十三說。通四道故。瑜伽三十三。雜集第九俱說第七作意是根本定123俱作意。故又斷此124下品。無間道時。未入根本故。一云即第七作意。二云根本定俱作意者。據斷下下解脫道說等云云准之燈師心。斷下下品。第七作意。通未至云事。都不許之見タリ

中間觀察

問。付以七作意攝四對治之義。且觀察作意可攝斷對治耶　答。可有二心。兩125方。若攝者。斷對治者。無間道也。上三品遠離作意爲無間道。中三品以攝樂作意。爲無間道。中三品以第六作意。觀察作意爲斷對治。何惑無間道耶。況攝涅槃作意。遍知正斷。已斷。三作意中。遍知作意攝之。不攝正斷作意。況隨順。對治。順清淨。順觀察斷未斷四種中。順觀察作意攝之。又不攝對治作意耶。依之瑜伽126擇分中。以七作意。攝四道中。以觀察作意。不云攝無間道耶。若依之不攝者。見義燈所引瑜伽文。遠離作意乃至加行究竟作意名斷對治云云　思七作意次第。乃至言中。可有觀察作意。依之大師餘處中。觀察作意。通無間道判。二邊難思。如何可被定耶。答。准七作意斷惑。任涅槃作意相攝。觀察作意厭患對治非斷對治。其旨如一邊疑難。但遠離乃至加行說者。淄洲問此義。自答云。一云初二作意。全未有斷。第七作意。據於下地。更無可斷。中間觀察。前後有斷故。相從說名斷對治云云　心云加行究竟前。遠離攝樂後前後有斷對治修作意。故相從名斷對治。實厭患對治。若遠分對治非斷對治爲言　抑一云標句。爲甚怪。倩計之。定可有二云別義。此則顯有從了相作意乃至勝解作意名厭患對治修乃至言中。攝觀察作意。下從遠離作意乃至方便究竟作意名斷對治乃至言。唯顯攝樂作意。以義可取文。不可依作意次第一義歟。瑜伽遁倫記中有此釋。竊讓彼師127只述一義歟。次大師處釋者。若對法鈔。觀察作意通勝進無間道釋歟。見解釋起。依觀察作意遠離增上慢瑜伽說。作此釋也。而燈師會之云。爲斷少得謂爲多得增上128慢故。進修加行。斷所未斷云云　依今此作意加行力。終至無間道。離謂爲多得增上慢故。說離增上慢。非實無間道。會也。所依證文既未定。大師任現文。暫作一相釋歟

問。一云標句。可顯有斷對治釋。何指置大師釋。可依倫師心耶。次今相從解釋心。如何可消了相乃至勝解文耶。答。了相乃至勝解文。說觀察作意厭患對治云事。甚以工巧也。道理頗符合。設雖他師義。何不依之耶。無間道釋。任現文一相施設也。設雖出大師釋。用否可在心歟。次相從釋心了相乃至勝解文可說觀察作意厭患對治。不爾者。彼一段中。都不說第五作意實義耶。所以依實義非斷對治故。厭患對治乃至言顯之。相從門亦無間道故。斷退治文兼說之也。大聖言說。甚有深旨。何強疑之耶

129問。了義燈中。觀察作意。厭患對治。非斷對治云云　爾者瑜伽決擇分從遠離作意乃至方便究竟作意名斷對治修文。如何會之耶。答。燈云。中間觀察名斷對治云云　付之設前後有斷對治修作意。自非斷對治。何得斷對治名耶　況見彼論次上文。從了相作意。乃至勝解作意。名厭患對治修云云　今此乃至言中。可攝觀察作意。不爾者乃至之言。顯何作意耶。依之唐土人師。會瑜伽文如此。義燈定判不明如何可准上知問。付六行觀門。且上下二天相對。觀下天麁伏煩惱之義可有耶。答。若無此義者。於離生喜樂地。有三天不同。初二天名。有尋有伺地。第三天無尋唯伺地也。而尋染麁強法要伏之。得中間定。如云要伏尋染方得有伺無尋地定也。二乘異生伏道。豈非六行觀門耶。若依之如此者。義燈中引俱130舍說。緣下地作麁等行。緣上地作靜慮等行云云　不見上下二天相對耶

建久五年寶積院三十講副問者聖憲。對覺遍131出用之

以第六作意爲無間道歟

問。付以七作意離諸地染之義。且離無處有處以下第九品惑之時。以第六作意。可爲無間道耶　答。可有分別意。兩方。若爲無間道者。大師餘處中。以攝樂作意。爲無間道。非第六作意見タリ。若依之不爲無間道者。以加行究竟作意。捨下品煩惱者。是瑜伽。對132治施設也。隨今義燈盛述此旨。兩方不明。如何可被一定耶

答。約七作意斷惑。世間出世133間二道不同。若依世間道斷惑。以第六作意。可爲地地第九品無間道。故瑜伽云。欲界上三品惑。以了相勝解爲加行。遠離作意爲無間道。攝樂作意爲解脫道。中三品以攝樂作意134通爲四道。下三品惑觀察作意爲加行。加行究意作意爲無間　135道。第七作意爲解脫云云　取意無所有處以下離染義。皆以如此。今136了義燈述此意也。若出世道七作意者。初二作意在七方便。遠離作意在見道。於修道中。金剛心以前。以觀察作意。觀察惑斷未斷。以攝樂作意。爲無間道。第六作意。在金剛心。第七作意。無學位也。瑜伽聲聞地三十四同137略纂中。述旨分明也。明二種七作意由來世間道約離下地染證入上地順次第論之時。第九品地地究竟故。以加行究竟作意。爲無間道。以加行究竟果作意爲解脫道。出世道時。約斷見修惑。得究竟果次第說。而以有究竟言。第六作意爲非想第九品無間道。第七作意爲解脫道也。但景法師疏中。釋此事云。文中寄相。作此分別。論實義。處處有七作意云云　依此義。可有以第六作意斷下八地第九品138之意也論文幷鈔釋。能能可見之。如糅抄

問。付以七分別四道。139了相勝解二種作意。爲限加行道。將可通無間道耶如佛母鈔｣寫本云私

七作意

了相。勝解。遠離。攝樂。觀察。加行究竟。加行究竟果

四對治俱舍頌疏心

斷對治無間道。斷煩惱故　持對治解脫道。能持擇滅得故遠分對治勝進道。令所斷惑得。轉更遠故　厭患140治加行道。緣苦集諦。深生厭患故

論第六卷同學鈔第六終