《唯識論同學鈔》論第六卷同學鈔第七

論第六卷同學鈔第七

十煩惱諸門分別下

唯得起下六

問。生在依身上地人。下地諸惑。悉可起之耶。答。可有多心也　進云。疏云。唯得起下六云云　付之依身在下地人。上地諸惑悉起之。何在上地。不起下界一切煩惱耶。依之論中。生在上地。下地諸惑。分別俱生。皆容現起云云　若不起下地一切煩惱者。何云下地諸惑。云皆容現起耶

以得彼定已彼地分別俱生諸惑皆容現1起之論文。可例難2之

答。上地起下地煩惱。但有謗滅潤生二時。所謂起邪見。謗釋種涅槃。邪見撥無滅諦時。必起嗔煩惱。諸惑起要由癡故。謗滅位起邪見嗔癡三煩惱也。潤生位起我見慢愛無明。總論之。但起六煩惱也。餘三見幷癡煩惱。無此二時可起理故。但至諸皆之言者。撲揚釋云。起通見修。3名爲皆也云云　分別俱生種類非一故名皆。非云十煩惱皆起。皆言既爾。諸字亦以可然。下地起上煩惱。不唯限二時。通一切時故。通上一切也。若准撲揚釋。可有三心。第二釋同疏也。初釋起三惑謗滅邪見。潤生愛及與此俱無明也。第三釋十煩惱皆起之。若依初義會論文。可同疏4心。若後解意。能叶諸皆言。亦無上下相例難矣

問。且付疏釋。5釋下起6上煩惱。得彼定已。彼地分別俱生諸惑。皆容現前云云　既任諸惑皆7容文。上界諸惑皆起之。下地諸惑分別俱生。皆容現＊起之文。全以同之。何有起不起之不同耶是一8次會上不起下煩惱違文。不起下者依多分說云云若起六煩9惱。可會依少分10說也是二答。

准小十生上無由起下非正潤生及謗滅11故文。上起下煩惱。未出謗滅潤生二時。若爾邊見二取疑煩惱。無由起之。唯得起下六之釋。甚叶道理耶。不爾者論文非前後相違耶。乍擧依多分說文。被難十煩惱皆可起。甚以無謂。依義不依文弘經習也。何不顧道理。責二文同。次依多分說者。約時分說。不起時多。起時少故也可見西明疏。甚以有委曲也

問。欲界煩惱種子。障未至地無漏歟無起彼邪見

問。付十煩惱上下相起門。且依身在欲界之人。可起無色界邊見耶。答。可有二心。進云。樞要云。不起云云　付之既起無色界我見。何不起邊見。況有相十六論廣計下三無色。俱非八論計非想地12定依身欲界之人。既起此等見。豈不起無色邊見耶。加之七斷滅論緣四無色起斷見。爲疑難亦爾也。爾者大師定判不明。如何可消耶。答。樞要云。無起彼邪見及邊見文云云　述不起彼界二見故。不同色界有六十二見等故云云 13先德釋云。六十二見是邊邪二見所攝故云云　又云。今樞要說。○居欲色界。起無色惑。竝七種也。若居欲界。起色界惑。通九除嗔也。邪見。邊見。唯在欲色界。而無色界無。故此二見是六十二見故云云　今案其意。依無色界無六十二見之一相說判不起彼界二見。乍許彼界有邊見。非謂不起之。故周記云。理實亦起彼邊邪見文　心云。依一相說致此談。理實彼界可有邊邪一見故。欲界起彼二見也

問。彼界無六十二見者。無想俱非等見不計彼界故。無之云歟。將雖計彼。以彼見不繫無色界云歟。答。推之可有二心。一云燈中釋七斷滅論見。雖計無色。所起見幷能起依身。唯在欲界云云六十二見之處准之無想俱非等論。雖計無色。所起見唯有欲色二界云意歟。二云六十二見廢立。諸教有異說。不知唯計欲色二界。不計無色界一廢立有歟。故周記云。諸處據其多分而說。理實亦起彼邊邪見。如七斷滅執四無色。皆爲斷滅。五現涅槃。亦依樂增。說欲色界。理實亦計無色四定。爲涅槃也。皆依定後起彼14地。計之無失云云此義愚者新案也。菩提院之義極難得故。致愚推而已問。付後義。若爾無想俱非等計何處。爲無想俱非耶。答。可案之

除總緣行相

問。掌中樞要中。付明煩惱上下相緣。且無色界見戒二取。不緣下地。有何故耶　答。進云。15要除總緣行相。無別體故云云　付之緣他界他地。是總緣惑能也。見戒二取限總緣。還可緣下地也。如例身邊二見緣下界。是總緣煩惱。如何可云耶

答。上地見戒二取。下地緣不緣。本疏作二釋。義燈偏存緣下義。問答其意。樞要定判。何不緣釋耶。是以標上緣下中無色界中等。付無色界緣下惑。分別總別緣見タリ心總緣見戒及所依蘊。是二取相也。除今此總緣行相之外。無二取體。故無色緣下界者。唯是總緣也。不同餘煩惱通總別緣云也。理定不得者。異餘惑理定不得別緣爲言注問答意也

難云。任諸師釋。除總緣行相文。無總緣行相故。不緣下地釋見臥或一相釋也。實總緣惑故。或理盡說也。非總緣判。何違諸師。儲異端耶是一　不可依上緣下中標句。上緣下門中云事也是二理定不得之詞。述不緣義見タリ今樞要前後不緣呼不得故也是三次見斷煩惱有總緣者。宗家大不許之。遍常見總緣釋如標或有異釋是也。何要意以二取。定唯總非別耶。道理總緣自身五蘊是總緣相也。別緣見16惑。豈總緣義耶。通雖緣五蘊。17於見戒眷屬緣之。非汎爾廣緣故也是四但別緣煩惱。非不緣他地。如遍常分常等見也。非總緣行相故。不緣他地者。未得其意也。無總緣義者。無別體故之故。頗難消歟。仍旁旁可加深思者也

見戒二取緣下地歟

問。付煩惱上下相緣義。且見戒二取。可緣下界地耶　答。疏有二心也。進云。燈緣云云　付之見戒二取。緣見戒及所依蘊。方計最勝清淨也。上地二見。豈緣下地。爲清淨耶。依之見論文。疑後三見如理應思云云任道理云之。不可緣下地者也如何｣答。疑難是義燈問意也。自答之。憶昔下界所起見戒。執爲勝淨。望下界說。爲勝爲淨。不形於上云云18心云。憶昔有下地所起見戒。望下地餘法。此勝淨爲因法計也。非望上界上地法。爲最勝爲因爲言此論義可有下。依便抄之

興問答云。大論中毘鉢舍那菩薩及廣惠19菩薩以無色界心。緣三界法。餘異生外道等類。以彼界心。不緣下地。如何起見戒二取。可緣下界耶。答。彼約善心所緣論。不云煩惱亦不緣下地。不爾慢無明煩惱。豈不緣下界下地法耶云云

私云。疏燈釋。忽不云無色二取緣下地。何混難之耶。但文言不簡故。可有無色二取歟。決定不能進題20歟矣

此但擧一三方

問。論中明下地煩惱緣上地。求上地生。味上定故云云　爾者21瑜伽決擇分所說五種愛。俱擧之耶　疏云。此但擧一云云　付之五種愛中。初三愛味上定。後二求上地生。若爾求上地生味上定22故文。五種愛具可擧之。何云此但擧一耶。次一者。何愛23耶

答。任本疏所釋。求上地生味上定故之文。唯擧一種。五種愛中第四愛是也。第四愛24云何染污。若生是心。我今云何當證如是廣大喜樂所隨等至。若得證者。我當如是如是愛味味上定　又我云何當得生上常恒不變。當知。此愛是染污愛求上生正文。云云　是則欲界染污愛味定求生。二愛相備。今論說。專當彼一種歟。於餘四種。第一第三上界愛非欲界愛。云等至出已。計爲清淨。可欣。可樂。可愛。可意。隨念愛味第一說若從定出可生愛味第三故也。第二愛或未證得。或已證得。未來愛味等云云於此可有二義。一云未證已證。如次下上二地愛也。非唯25欲愛故。略不擧之歟　26第二愛二云或未證得者。雖得初定。得劣定。非勝定故。於未得勝定。生愛味也。或已證得者。於自所得劣定。尚欣不退失。生愛味也。或未證得者。二禪已上定也。或已證得者。初禪定也。若爾上地愛非下地愛耶。第五是不染污愛也。不足爲疑歟

建久五27年寶積院三十講禪辨對寛圓問之問。樞要中。引瑜28伽說。列五種愛。爾者初三種可有差別耶　答。可有差別也。付之第一愛已得定人所起。第二愛29中有得定所起愛。第三又已得定愛也。若爾如何可辨差別耶

答。第一第三。同雖得定人所起愛。初出所得等至。起餘心之後。始愛先所入三昧。判等至出已計爲清淨等。此意也。第三出三昧。纔不30受餘心。愛所得靜慮。說或已證得計爲清淨等。不安出己言。即此意也。雖如初愛不隔餘心。爲顯定中不生愛味。說若從定出等也。第二愛或未證得或已證得未來愛味等者。於未至定。辨得不得二類也。31心已得未至定人愛得未來根本定。未得未至定人於未來根本定。生愛味爲言　非謂於根本定已證得也第32二愛中幷前。可有三義也問。若爾33者第二愛有下地愛。何求上地生味上定故之文釋此但擧一耶。答。先德擧此疑。不能通釋。末學何輒辨之耶。但第四愛具求生味定二義。所以付二義備。云此但擧一。委論之。此論味定邊可攝第二愛一分也

問。論中求上地生。味上定故云云說未得定人所起愛歟。爾也　兩方。若得定人愛者。此釋下地煩惱緣上地也。非未得定人所起。證據難立耶。若依之爾者。見餘34處義燈。對愛自界緣非他界緣緣經文。處

相違會之。經據多分未得定者。論亦得定少分上緣云云　文相明今論說得定人愛見タリ

一乘院三十講35番英辨對興36玄用之畢。又往年盛恩已講用之云云今案。經付汎爾異生。說愛不緣他界。論付得上定人。37說上緣爲言非云已得

定人所起愛矣

而有處言

問。論中會下地煩惱不緣上地違文。而有處言貪嗔慢等不緣上者云云38爾者瑜伽論何文耶　答。祕引五十八非上地惑能緣下地煩惱及事之文也。付之所會是下地煩惱不緣上相違也。所引非上地惑能緣下地之說也。文義何異違耶。所以今文而說上惑不緣下者下所會違文。撲揚所釋不明如何

答。引五十八卷今文。非撲揚私釋。本疏出此違文。故疏云。對法第六瑜伽五十八九云云退披彼卷。此文之外。全無下地煩惱不緣上之文。若非此說。是何文耶。所以許下地惑緣上之時。上不緣下亦成相違。上地許緣下之時。下不緣上之文。成相違亦以同也。是以不緣上之文。不緣下之文。俱依別緣說會。若爾依別緣說非上地惑能緣下地之意必可許依別緣下地煩惱不緣上也。文雖明不說。意許之故。兼所等中。引此文也

嗔唯別緣

問。西明意。釋下地煩惱緣上地事。嗔39煩惱唯別緣云云　爾者燈師可許此義耶　答。不許也。付之見論文。云40既說嗔恚增嫉滅道。偏擧別緣行相。依之本疏中。今此上緣嗔。唯是別緣也云云　既叶論疏意。如何不許之耶

答。汎爾論嗔煩惱亦通總緣。見慢等惑。既通總緣。與此相應嗔。豈限別緣耶。邪見總撥。慢亦總陵。嗔41既許俱。何不總緣之釋。即顯此旨也。但於疏釋者。且付論文所擧分齊。述總別緣相。汎不論之。所謂貪求上地生。境界總相當總緣義。味上地定者。是別緣相也。故通總42緣別緣。嗔緣滅道。非總緣相。43總緣諸行執我我所斷常慢者文。明身邊二見及慢總緣義也。任今此大意。判44此中我見。邊見及慢。唯擧總緣。嗔唯別緣。貪癡通總別也。不同西明汎爾定總別緣法體

問。西明任論文可述。如何與本疏別耶　答。見彼疏始終。貪慢通總別緣。別緣者。如論所引味上定故等文。雖無正文。准慢貪通總緣云云　明知。離論文。汎定總別緣也。准此意可知。西明身邊二見唯總緣之釋。與本疏意異也已上問答45定也亦應增疾離欲也故

問。論中亦應增嫉離欲地故云云　爾者說總緣嗔歟　進云。46疏云。別緣嗔也47云云　付之他界緣嗔也。定可總緣嗔。例如求上地生之文總緣貪。是以述他界緣煩惱。云總緣諸行執我我所斷常慢者得緣上故。會不緣他界他地相違。依別緣說云云　爾者所釋不明如何以此疑。可爲前論義第三重也

建永元年寺寺三十講宗圓公對藏48憲用之

然是總緣

問。潤生位我見。緣當生處爲我云云　爾者總緣我見歟　答。進云。燈云。總緣非別緣也云云付之既別緣當生處。定可別緣我見。依之疏中別緣我見49見

答。義燈云然是總緣。非是別緣。以未來無。別緣我見。無所杖質故。演祕潤生我見。據總緣說云云　故知。總緣我見也。凡俱生我見。必有所杖質。如云緣識所變五取蘊相。而未來無故。別緣我見。不可緣之。總緣我見要緣三界種子。種子有此故。心杖質也。但疏文不分明。不云總緣。不云別緣。任潤生我見據總緣說之性相。疏意可云總緣我見也於此論義有愚者今案。可見第五卷問答也別緣身邊二見

問。見道所斷別緣身邊二見。爲緣他地。將如何　答。可有緣不緣二心也　兩方。若緣者。既別緣見。何緣他地耶。是以見論上下文。緣上緣下擧總緣身邊二見。爲緣他地道理。不緣下不緣上違文皆會依別緣說。明知。緣他地見。唯是總緣。別緣惑不緣他地云事。若依之不緣者。西明意。身邊二見緣上地。唯是總緣云義燈師破之。別緣二見。緣他地判給。爾者兩方不明。如何可被一定耶

答。見道所斷身邊二見他地緣不緣。本疏幷樞要。俱有二意。雖無分明正否。緣他地之義。似爲解釋本意。所以義燈中。上述自正義之處。忿恚妄念二見。計彼二天爲常50住。通欲色二界云云色界51邊見計欲天。豈非緣他地耶。今文破身邊二見唯總緣義。然雖得上定。方計梵王等。所起之見。未必上故云云　此文欲界所繫別緣邊見。緣上界52云也。義燈始末。明二義中似存緣他地之義。但於論上下文。計爲自我。唯自地故。以不緣他53地文。爲別緣見。不可遮54別緣見。執他我亦通他界。他地。本疏上下文樞要。對法抄等中。盛所述也

疏文有二義。正義唯55是上地所繫論義。可見合之。如56別抄井六十二見問答分別我見有總緣歟

問。分別57我見。爲有總緣見。將如何　答。疏有二意。若無者。四遍常論見。憶前際二四八十劫成壞事。所起常見也。梵世以下。成壞同故。定可憶之。若58緣境亙三界者。豈非總緣耶。又依天眼。見有情死此生彼及諸識流轉。起常見云云　既五蘊總緣。寧別緣見耶。依之忠繼。明詮等先德。皆成總緣之義給ヘリ若依之爾者。總緣諸行執我我59所文。唯明修道見也60云云　見惑有總緣見者。何不通分別見耶。加之見疏文。云或有異釋。出見惑有總緣之義。以知正義不許此義云事

答。分別惑不可有總緣見。如一邊疑難。但全常見憶三界云事難一定。設成壞亙二界。常見所憶。豈61皆亙之耶。設雖憶二界。彼緣現行。總緣我見。緣三界種子。成壞劫既非種子耶

私云。別緣惑都不緣他地。疑難甚爲重。如一分常論見。雖計他地。不爲自我故。尚是別緣見也。本疏幷樞要。其旨分明也

問。若爾總緣見。緣他地爲自我歟。答。設62爾何失

問。論中。見所斷煩惱。是頓斷也云云　爾者爲以總緣智斷之。將如何　答。斷惑智自相共相者。63是西天諍也。依64之佛地論中有三義。一是自相觀也。二共相觀也。如實義者意。或名自相智。或名共相智也65問。若自相觀者。若各別證三界四諦惑品眞如。如何以一剎那智。斷若干煩惱耶。若總證其性。豈非總緣智耶。依之今論中。見所斷十。實俱頓斷。以眞見道總緣諦故云云　瑜伽。對法總緣作意斷惑之文。又以同之。若依之66如此者。大師餘處中。根本智觀。是別相非共相釋給ヘリ兩方不明。如何可定耶

答。佛地論中。雖有多意。且依如實義者。可成申也。有爲萬法。各有其67理。正體智內證各別眞理故。名自相觀。故章云。根本智觀。是別相非共相。諸法別知故云云　重顯其義云。然諸法上。各自有理。內各別證。不可言共云云　但諸論中。說共相作斷惑者。萬法眞理一味無二故。以別義亦名共相觀。或空無我等前加行所顯。從方便立共相名。緣共相智故。名共相觀。或從眞理能詮名言。亦名共相觀也。故唯識章云。識經論云。共相作意能斷惑者。依此道理萬法不離此等理也及前加行幷能詮說云云 幷能詮說文。68先德有異義問答雖69有多重。一重許書之70畢。必可見始末矣

數總行別

問。付唯識本疏中。釋然迷諦相有總有別文。有數總。行別等之多義門。且行相總。行相別煩惱起時。必可有因依怖畏二義耶進云。疏其煩惱起。皆具此二71緣。然總迷者。行相總故。說具二緣。其別行相。不說有也。據實俱有云云　付之披諸教說。尋因依。怖畏二因。今論苦集是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故云云　對法論說。亦同之。而行相總煩惱有二二迷。三三迷等不同。其中二二迷有六句不同六句具出之若爾者迷苦集二諦。不迷滅道之時。唯有因依義無怖畏義。迷滅道非苦集。翻之可知。如何行相總煩惱時。必云有二義耶。次行相別者。四諦各別迷。不具二義之旨顯然也。依之唐土人師。釋此文意。出有十五句不同。72四四迷煩惱。具此二因云云　此釋叶道理耶

建久七年勅使講。73憲俊對英弘問之。五審問疏云。其煩惱起如進據實俱有。以行相迷有總別故云云　今云。行相總有三。二二迷有六句三三迷四句　四迷一句　後二類每句有因依怖畏之義。於二二迷六句。四句二義具有。二句唯因依。唯怖畏也。所以雖有不具二義句。行相總之時。有具二義句。故云說具二緣也。非謂云爾故。諸句一一具二緣也。行相別者。各迷一諦也。唯一義非有二義。其別行相不說有也者。此意也。但據實俱有者。行相總別有對望不同。對四迷三迷二迷名行相別之意可有之。所以盡理存對望重重74之意者。行相別之時可有具因依怖畏二義之句爲言　或實雖不具二義。談惑功能云爾歟可見義演

問。本疏中。釋苦集是彼因依處故滅道是彼怖畏處故之文。據實俱有。以行相迷有總別故云云75爾者爲述行相別中。有因依怖畏二義。將如何。若爾者行相別者。各各迷一諦。不通多諦義也。設依實義門。如何有因依怖畏二義耶。若依之非釋行相別義者。見文次第。76判然總迷者行相總故說具二緣。77說行相總煩惱具二緣。判其別行相不說有也。行相別不具二緣述78畢。據實俱有等云云釋行相別煩惱。實有二緣云事。文相甚明耶。准前可知

御八講79歟。勅使80房歟。長印＊歟。障圓＊歟。81同用之云云

82答。若依常途義門。迷一諦云行相別。迷多諦名行相總83釋行相總故。說具二緣。判其別行相不說有也。此心。但於疑難。行相總別。有多重相對。若對四迷煩惱。餘三迷二迷等名別心行相別時。不遮因依怖畏義。故據此義。判據實俱有歟

問。論中。付明煩惱迷諦相。且於相應無明。可有別迷諦行相耶　答。兩方。若無者。於煩惱總迷。別迷二84門別。何至相應無明。無行85相別功能耶。況相應貪等。既各別迷諦。俱無明。定可非總迷。依之見論文。相應無智與86九同迷云云　若依之別迷相者。本疏中釋八通迷四文。不共無明迷三諦者。故得成八云云此文明行別作用。限不共無明見タリ依之唐土人師。相應無明。無別迷87諦相判88如何

私云。新作也。寺家三十講。奉土洲貞尋令89問之＊畢。講師信尊云。要文等如糅抄

問。付於十煩惱總迷。別迷。分別數總行總等差別。且依何義。建立一百二十八煩惱不同耶　答。本疏幷義燈中。依數總行別及修道煩惱。建立百二十八也。付之數總者。是總迷義。如云總謂十種皆迷四諦。既無配四諦別義門。只總可有十種煩惱。其數不可及百二十八。行別者。迷諦各別行相。如說二唯迷苦八通迷四。以集滅道三諦無身邊二見。三界集滅道下。90減十八箇煩惱。二九十八三六十八至極可限一百一十也。況見論文。依數總有行總。依數91別有行別。若數總可行總。若行別可數別。所以數總。行別。是別別義門也。如何云依數總行別。建立百二十八耶。依之唐土人師。難疏不許者也

答。於總別迷諦。92各分二門。於總有數總。行總。數總者。四諦下有總數十煩惱也。行總者。二三四諦。合緣行相是也。於別亦有數別。行別。數別者。四諦煩惱。其數異也。謂苦諦下。有十煩惱。餘三諦除身邊二見。有餘八。四諦下煩惱其數別故。云數別也。行別者。緣諦行相各別。各只迷一諦也。今行別者。數總下有行別。十煩惱各別迷自諦故也。數別下有行別。苦諦下十煩惱餘三諦下各八煩惱。迷自諦故也。於中數百二十八者。依數總數總下行別幷修道煩惱也。是以非數總。爭知四諦有十煩惱。非行別每諦各有十云事。頗難知哉。所以以數總行別之二義。計之時。欲界四諦下各有十。加修道六。成四十六。上二界四諦修道各除嗔故。各分四十一。二界合八十二也。竝前欲四十六。總93有百二十八也。若依餘總別者。其數增減。若依數別。三諦下無身邊二見。三界四諦減十八箇煩惱。若依行總。二二合迷有六。三三合迷有四。四迷有一。一箇貪有十一煩惱。於欲四諦。一百一十煩惱也。上二界除嗔。各有九十九。三界合94論。有三百八種煩惱。竝修95斷十六。三百二十四也。豈非增數耶

問。見論文。總別二段說之。何總下又分別耶。隨疏數總分行總。數別分行別見タリ所以數總行總中。數總與數別行別中行別。合可計百二十八耶。若夫數總煩惱。96尚有別者。數別煩惱有行總可云歟。相例齊故　答。數別煩惱。既各迷一諦。故有行別義。數總煩惱。何廢各迷自諦義耶。若爾數總之時。無行別云事。甚以無謂。況數別下行別97者何四諦均等有十煩惱耶。依重98緣義計之。頗以煩。不如數總下行別。次數別者。四諦下煩惱。其數不同也。身邊二見。不可有99行總100之義。既非亙十有行總。仍數別下。且無行總義可云歟。或分有之。何有過失

問。以何知數總下有行別。依此計百二十八云事　101答。演祕中。引對法論欲界見苦所斷有十煩惱。集滅道所斷亦爾云文。證依數總行別。立百二十八之義。知。說數總文。即帶行別故。備證據云事問答與變舊抄別義歟。今依變舊抄畢

問。依何義。建立百二十八不同耶　答依數總行別也。付之案論疏意。數總分行總。數別分行別見タリ　何取合各別門一邊。立百二十八耶。是以行總中三三合緣。有四句不同。十煩惱各有四句故。欲四諦總有四十煩惱。上二界四諦。各102各除嗔四句。故合有七十二句不同也。合欲四十。成一百十二。此竝修斷十六。一百二十八也。若爾依數總。行總。可103立百二十八煩惱者也。如是立能可叶論文意趣耶

答。於行總有三類不同。二三四合也。何唯取三三迷。捨二迷四迷耶。仍疑難甚非據也

此一重問答私記之。以104此可爲前論義第三重也

但迷一二

問。付於十煩惱明總別迷諦不同。且以迷二諦惑。可名總迷耶　答可有二意。俱不明。若名總迷者。本疏云。行相總者。緣迷多諦。至迷三四。名行相總。若迷小諦。但迷一二。名行相別云云　以迷二諦煩惱。爲行105別旨分明也。顯幽抄釋。全以同之。況論下文。釋隨惑迷諦。隨所依緣總別惑力者。是小諦多諦也106樞要心也　撲揚大師釋此事。一二諦名小諦。三四107諦名多諦云云　本惑迷諦相。可同之耶。若依之別迷者。本疏釋總迷惑中行總之中。二二迷有六云云　義燈判二三諦等皆名爲總。演祕豈二三合緣非總耶云云

答。任列祖定判。以二迷惑。可爲行總煩惱也。但於疏下文者。或本但迷一諦。名行相別云云　此本既前後符合。又同疏燈意也。以可爲正本也。況以緣二諦爲行別。但字簡何物耶。加之總迷中。已108安至言。從迷二諦。至三四云歟

問。多言所詮。至極三法也。如云三法已上皆名多故。如何以迷二稱多耶。答。三法以上名多者。大旨談也。對109一何不云多耶。可110證出也

此據人執爲論

問。本疏中。引對法論說。身見及相應法名無事緣。餘不與此俱法名有事緣煩惱云云　爾者如何釋之耶　答。疏中釋此事。此據人執爲論。不據法執。法執通餘一切心故云云　意顯也。付之身111見言。廣亙我法二執。對法論所說身見之言。如何限我執耶。依之大師112餘處中。通我法二執釋給。次言我法二見之時。我法俱限身見。若云我法二執之時。通一切心。如何云113人執唯限114身見。法執通一切心耶。本疏解釋。旁不明。如何可被消耶

問云云爾者身見115言。限人見不通法見故如何釋之耶准上私云。言我法二見之時。六煩116惱中薩伽耶見。以別境惠爲體性。若言生法二執之時。隨其所應。通以俱行四蘊爲體性。其理必然也。敢不可疑之。而對法論中。述煩惱有事。無事。見及見相應法。名無事緣。不與見俱餘法。名有事緣者。見言頗廣。雖不簡生法二見。此據人執爲論。不據法執。117所以何者。人見人執作我解。都無我本質故。此此俱118此無事緣也。餘不與此俱。有事緣也云事可然。法執不119爾。不限法見及俱時法。120至其執所引餘四見及疑。是得法執名。豈於見俱不俱。論有事無事不同耶爲言重意云。寄俱不俱。論有事無事。見體唯限人見。不通法見。法執通一切心。不限我見俱時法。若兼取法執。何以俱不俱不同。定有事無事也。121法執通餘一切心故等者。顯所擧薩伽耶見。不通法見。非出有事緣體也。我執限我見及俱時法。不通122執所引法。法執兼取執所引法。故今文說不說不同爲言

問。論云。由我法執。二障具生云云　若爾餘123四見幷疑等。同二執所引何故乍得法執名。不名我執耶。其體既煩惱。殆我124執之稱相順耶。答。諸法無我。125誤思我。所以雖我執所引。直不執我之時。不得我執之稱。是非無事緣。不捨自性之義。稱之法。依法執所引不了如幻。心126所。四見疑等也直雖不作法解。猶得法執之名歟127此即我全不稱法體。故直不作我解之心。不得其名。128法稍稱法體故。直不

執法。依法執引力。得法之名歟。演祕釋可得心129也

問。對法抄釋。如何可會之耶。答。彼抄釋。忽非釋今薩伽耶見言通法執。釋第五卷謂除見慢及130此相應法等文也。此則依彼第五卷說。汎爾我執無事緣。法執有事緣釋許也。其法執中以下。出有事緣法體也。若釋今文。薩伽耶見言。攝法執者。豈文義符合耶

身邊無事餘有事

問。131要中。明有事無事緣。出五重不同。爾者以對法論身邊二見名無事緣。餘名有事緣之文。於五重中。何攝之耶　進云。第一重攝云云付之既身邊二見攝無事緣。餘名有事緣判。而第一重五見所緣名無事緣云也。何云第一重攝耶。依之132可第二重133攝如何保元六134年一乘135院制問者藏俊

見及相應法

問。對法論中。出無事緣煩惱。見及相應法云云　爾者所言見者。唯爲身邊二見。將如何進云。要中通五見釋見タリ付之依樞要定判。披136對137法現文。指今此見言。謂薩伽耶見及邊執見云云　此138即身邊二見所緣實我。其體無故。名無事緣煩惱也。何違彼論現文。爲通五見證據耶。139就中自本疏中。標無本質我名緣無事。其體指此據人執。法我見猶遮之。況云通五見耶。若爾者。所釋違彼論現文。似有自語相違。如何可承耶潤色古疑。私記之

私云。本疏。樞要。其140心異也。述別義歟。爭叶141乳水。於中樞要142心總標謂見143及相應法文。其言總相不簡何見。故得＊心亙五見。爲決定五見不定對貪嗔144等證也。但謂薩伽耶見及邊執見文者。先德釋云。論意且擧通見修。而爲首故。擧身邊二見。可實兼餘三見也云云　總標見不正。違法體145作決定解。望貪等法。都不叶本質故。擧之爲無事緣煩惱。然而付亙見修二惑。其相顯。且擧身邊二見。實通含五見云也准邪見撥無之文。可得＊心之也　但餘四見無事緣邪見誹撥滅道二諦名境無實本質。見戒二取緣三見等。是重緣146疎迷煩惱也。付根本所迷論之。爲我解故。廣雖通五見。猶無事緣煩惱也

問。樞要釋。猶以不明。對法此文。專當第二執不執對證。而第二對以瑜伽見慢名無事貪恚名有事等說。對法謂除見慢及此相應法等文爲證。此對以147謂薩伽耶見及邊執見之文爲證。甚以似逆。重意付彼解釋。縱奪疑難遁。縱難之。依文符順。第六卷當第二對。第五卷似初對。何逆例作釋耶。奪難之。對法前後。全其＊心同第五卷。見慢者。我見幷俱時我慢也。同第六卷謂見及148見相應法見＊謂薩伽耶見及邊執見之說。何前後處異違。爲兩對之證耶。瑜伽文。還同對法也。對法依瑜伽意。爲各別對證。又以疑也

149問。本疏中。明煩惱有事無事。引諸論說。爾者今論意。同何150論說判耶　進云。引對法論見及151見相應法名無事緣餘名有事緣文。同今論說云云　付之今論汎爾有本質煩惱名有事緣。無本質名無事緣云也。而對152法意。我見及我見相應煩惱名無事緣。無我本質故。餘名有事緣判。其意不同今論說。如何云彼此同耶。是以樞要中。引瑜伽有事緣謂諸有事煩惱。無事緣謂諸無事煩惱云文。同153今論云云此釋能叶二論意耶。疏云。○如下所引有多論文。今取當對法第七。身見等及此相應法等云云　下文云。對法第七亦云。煩惱有二種。謂緣有事無事。154無事者。謂見及見相應法。○此文盡理。與此文同云云　要云。○本質或無名緣無事。餘必有名緣有事。五十九云。無事緣謂155諸無事煩惱。有事緣謂有事煩惱。與唯識同云云五重中第五重文也

有事無事

問。本疏中。釋煩惱有事。無事緣或通本質。影像。或唯限本質二釋作。爾者以何釋。爲正義耶　答。可有二意也。兩方。若以通質影釋。爲正義者。判156親所緣緣能緣皆有。緣慮心起時。必有相分定。若157約質影論之。如何辨有事無事不同耶。依之見158論下文。述隨惑有事緣義。要託本質。方得生故云云　此文唯望本質。定有事緣見タリ若依之唯本質釋爲正者。本疏述二義＊畢。　今勘無漏緣中。不得作此後解云云＊心云。　准漏無漏緣通質影。事無事緣中。不可作唯本質後解也。此豈非嫌唯本質釋取通本影159之釋耶。況漏無漏緣。既通質影判之。有事無事緣。例可齊。爾者二邊不明。如160何

答。雖解釋無正否。案前後始末。唯本質之釋。是宗家所存見タリ是以本疏無左右釋論文。皆有相分親所緣者。今不取之。但彼本質或有或無。名緣有事無事煩惱云云唯限本質。不取相分之旨。甚以分明也。隨引對法論說。重證成其義。加之下文述漏無漏緣通質影之旨＊畢。與有161無事緣。別不可爲例云云漏無漏緣亙質影。事無事緣限唯本162質旨。敢不可疑之。撲揚大師受此文。委辨釋二門不同。唯本質之釋可知。是163資師禀承實義也。是啻非宗家私略。源探論文本意。是以判雖諸煩惱皆有相分。而所杖質。或有或無。名緣有事無事煩惱。雖164言置相分上。而165字安本質上嫌相分。限本質之旨。頗以炳然也。述彼166親所緣雖皆有漏。而所杖質。亦通無漏。名緣有漏無漏煩惱。雖言置相分之下。亦字安本質處。取相分之上。兼取本質之由。又以明也。但於二門不同者。撲揚大師釋云。有事緣惑。能所二緣。而皆有漏。有相順義可直據質而以明之。無漏緣惑。能所二緣。唯違無順。故不唯質得此緣稱云云意云。有事緣惑。能所二緣。俱是有漏。具相順義。親緣相順境。是非過故。直約本質論之也。無漏緣惑。能所二緣。違而非順。若直付本質云之。恐煩惱心親緣無漏。故兼取影像也。次不得作此後167解釋者。於此義有異說。一義云。今勘無漏緣論文。與有事無事緣。其意趣168遙異。例有事無事緣。不可作唯本質後釋云也。付此義後解者。有事緣二釋中後解也。或對通相分本義。唯本質釋稱後解。後者乙義也。次義也。不爾者。祕前後可相違故也。祕文可訓漏無漏緣質影雙說。例事無事。不唯望質也。意漏無漏不及異端。質影幷論。例事無事169緣。不可作唯本質釋爲言或准祕下文。有事緣初後釋者。云唯本質。通質影如次是也。疏云今勘無漏緣中不得作此後解者。今勘無漏緣論文。欲通質影釋。文狀甚異170有事無事緣論文。仍事無事緣不可作通質影之後釋爲言此則於二義中。取唯本質初釋。捨通影後解意也171今後義意。或直據本質者。172非始作173唯質釋。二釋中。或直據本質174論事無事。初釋175正義可176爲今勘漏無漏緣論文。有事無事甚以替文狀。不可作通質影之後釋爲言此義寶積院御所存也。信憲

問。或字不得意。別釋見答。私177案述此義本疏。樞要178甚心異也。樞要存通179影之釋。疏取唯本質釋。爲顯正否有二意。安或字歟。聖人門徒達良算等也樞要無諍作通質影之釋故。疏以唯本質之釋。爲後釋。此嫌不得作此後解。通質影180之釋。爲正義也云云　寶積院云。要與疏既別事也。所述何必齊耶云云已上裏書也問。釋二門不同。演祕釋181只詞似無

實。二門同有質影。設付本質。辨漏無漏緣。何有煩惱直緣無漏之疑耶。實變影緣故也。若如後解者事無事緣。豈不變影。直緣本質耶。彼既雖變影。付本質論其義。此又設付質判其義。實變影緣故。不可有煩惱182親緣無漏之過。次消不得作此後解之釋。三義俱不明。付初義任祕下文。後解者。本影幷取釋見タリ今後解體。何唯本質釋耶。付次義。付上所出之釋。可云不得作此後解。付漏無183漏乙184體云後解。判雖義勢工巧。末學難信185耶。付後義。祕釋云。漏無漏緣。質影雙說。例事無事。不唯望質云云　以唯本質釋。定後釋。消疏文見タリ答。法門性相多遣言相濫。恐邪論聞。而煩惱緣無漏。是名境非實本質。若唯於本質論之。如有事緣惑。煩惱心以無漏滅道法。有爲實慮託質歟疑。所以漏無漏緣宗取相分。兼取本質也。唯限相分。難辨漏無漏不同。唯取本質。可有實本質歟云疑。所以質影通取能遮二邊之疑也。次不得作此後解文。三義皆以有謂。初義186心。隣或直據本質之釋。云不得作此後解。近指唯本質之釋。漏無漏緣不可作之釋見タリ故上以通質影之釋。爲

初解。以皆有相分親所緣者。今不取之。但彼本質。或有或無等文見之。唯本質之釋初宗述通影之釋對之作之。或直據本質者。前本義初釋重述見日下祕釋。又以不相違。教文雖一理有多途則撲揚所判也。誰強云前後相違耶。後二義大傷前後相違也。於中初義付有事緣二釋。非定一二。於漏無漏緣義。以甲爲一爲初。以乙爲二爲後廢立也。付後義。演祕文述不可作唯本質釋意。非187述不得作此後解之釋。撲揚遠意趣。漏無･漏緣。質影雙說。例事無事不唯望質。第二釋立道理作之。故今勘無漏緣論文。文狀大異事無事緣。例漏無漏緣通質影。不可作通影後釋爲言不唯望質文可訓不唯望質也。

以菩提院問答。反舊抄等前後義趣。綴集之＊畢。解脫房188義。通質影之189義令存給云云　可訪190尋之。可見尋思抄別要也

問。本疏中。述漏無漏緣通質191影旨＊畢。與有無事緣別。不可爲例云云 192撲揚大師如何釋之耶。祕云。此有二意。一成有事緣第一釋。二成無漏必約影質。不可以彼有事緣中初釋相例云云付之依撲揚大師定判。案有事緣二釋。先作通質影之釋＊畢。或直據本質。名此二緣煩惱云云唯本質之釋。是第二釋。如何定初釋。作二釋耶。是以自釋今勘無漏緣中不得作此後解之文。漏無漏緣。質影雙說。例事無事。不唯望質云云文意明唯本質釋。是後解見タリ何又致前後相違耶准上可問答之也

御入講193番。興玄入寺對勝盛用之。聊閉口＊畢194◎

195一百二十八根本煩惱者。見惑百十二。修惑十六。欲界四諦下。各有十惑。色無色界四諦下。各有九惑。除嗔以上見惑欲界有六煩惱。色無色界各有五除嗔以上修惑　光盛論第六卷同學鈔第七終