《唯識論同學鈔》論第六卷同學鈔第八

論第六卷同學鈔第八

◎1隨煩惱

掉擧別體量

問。正義意。掉擧心所有別體云云　爾者以何理成之耶　論云。有義掉擧別有自性。遍諸染心。如不信等云云　付之遍染心所。必有別體性。此故且可然。而妄念。不正知幷放逸心所。雖遍染心。無別自性。如何以此所以。證別體義耶

問。正義意。爲成掉擧有別體云義。立量云。掉擧別有自性。遍諸染心故。如不信等云云正比量歟。答。可爾。付之因有不定過。作法云。爲如不信等。遍諸染心故。掉擧別有自性。爲如放逸等。遍諸染心故。掉擧非別有自性云云如2何

答。第三正義意。成掉擧心所。有四段論文。破初師。會文。顯正。破第二師是也。今被擧疑是第一破初師唯貪分云義文也。故疏云。貪等之外。別有自性。由此故。得遍諸染心。若唯貪分者。不遍一切染故。如不信懈怠等云云　若爾委論之。宗可立掉擧有法離貪有別自性。能別　若唯貪分位被假立。有遍染心所。有不定過。妄念不正知。放逸等。雖有念惠貪嗔分非遍染。有無明幷懈怠之分。是遍染心故。敢非不定敵矣

又以觸別有體之宗以思分位愛等。爲同喩無過之義。可爲例之也

問。若爾者。3既正因也。如何疏云遍染心言是一分證。如不信等。是實有故。此因不定亦不遍故耶　答。是一分證者。對貪一分義。立離貪有別自性故。是正因也爲言此因不定4亦不遍故者。離立應有別自性。用此因故。放逸等心所。分異喩闕異品遍無性之義。非遍因云也。非遍因者。闕第三相。非圓滿因爲言重意。不5適者。是不6定義也

除懶惰意

問。付八大隨惑。且懈怠心所。以何爲自性耶。論云。於善惡品修斷事中。懶惰爲性云云以懶惰爲性云也。付之依論主所判。雖可定性相。披大乘經說。似有相違故7法華經中。除懶惰意及懈怠想云云　知。安及言。懶惰。懈怠。別法數云事

答。素咀覽言。因別意趣。阿毘達磨。依8法相9說。是義家所定也。須依四依論藏知佛經意也。但經誠有及言。懶惰。懈怠。可非一法。故玄10賛懶惰是放逸。與懈怠別云云意云。以懈怠三不善根不防染。不修淨用。總立一箇放逸。此則懶惰爲性。懈怠上一用故。以所依懈怠性呼能依放逸也。況經文所說懈惰意者。懶惰相應意識。懈怠11想者。懈怠俱時想心所是也。王所既別也。如何不云及12耶。故鏡水抄云。懶惰是心王也。懈怠是心所也。故懶惰與懈怠別也云云

付鏡水抄釋。尋云。如解釋者。所相應13者。同懈怠雖一法。能相應14法心心

所異故。可置及言。何玄賛判懶惰是放逸與懈怠別＊耶。答可思。可有別義歟

掉擧散亂相應歟

問。付隨煩惱自類相應義。且掉擧。散亂二心所。可相應耶　答。可相應也。付之心心所法相應。本可尋相順15義。而掉擧易行解。於一境數數起多行解。散亂易所緣。一心相續。緣多境也。易解易緣。其相甚替。不可有俱起相應之義。所以有一相續16心於前一境。起易解掉擧有一相續。心於各別境。可起易緣散亂也。全難云遍染心所耶

答。掉擧等八大隨惑。俱是遍染法也。一念中不並。如何有遍染之義＊耶。但行相異故。不可相應云難。掉擧。散亂。一剎那之間。解緣無易。多念相續位。17解緣必易。以相續位。尋剎那之間。其自性必可易解易緣。故依多念位。探自性相。相應無失。易解易緣。18又無相19違已上問答也

問。此消通猶不叶疑難意趣。許多念相續位。其行相顯俱起。不尋一念行相難知。若爾者。只一念心其行相難知被尋。不可疑俱起。20殆一念俱起強非疑。次念至掉擧易行。散亂可易緣故也。假令21數數轉異境。染惱心分位緣行俱替故。二法俱起非疑。於一境相續。令心流蕩位。掉擧易解22可爾。易緣散亂。全難俱起爲言

疏云。若爾23則一切染心中。掉力皆應易解。亂力應恒易緣。何故不爾。若一境一心解緣不易。所有染心應無此二。如愛味定等所緣行解俱。無改易。無此二故。論染污心時。由掉亂力。常應念念易解易緣。或24由念等力所制伏。如繫猨猴。有暫時住故。掉與亂。俱遍染心。述曰。答此問云。染污心時。由此二力。常應念念易解易緣。俱生念定25等力增故。制持此二。如繫猨猴。俱生染心。有暫時住。專住一境。掉亂力微體非無也。26掉亂增時。念定等法。行相劣故。互有增微。故此二法。如諸論說。俱遍染心云云

正理師意。述作意心所相。但住此境。行相微隱以難。行相微27細由何知有。可疑之。但彼無異因。致此分別。今念等制伏云故。不似彼歟

又云。28論染定起時。心亦躁擾。故亂與定。相應無失。述曰。染定起時。既名染故。心亦躁擾。不相29應故。相應無失。非是散亂定取多緣。以躁擾是亂自相故云云

此釋意如何＊耶。彼令易解。此令易緣。非遍30行者。31似前後相違。能能可得意也

皆容俱起

問。付隨煩惱諸門分別。二十隨惑皆可與別境心所相應耶　答。論云。如是二十。與別境五。皆容俱起。不相違故云云　付之忿心所緣現在。念轉曾32受境。緣境既替過現。如何有所緣等義耶。又散亂心所。令心心所易緣。定專住一境。行相又不相順耶。況33散亂障定爲業。返與定相應＊耶。次妄念。不正知。立念癡。惠癡分位。如何望念惠。有事等義耶

答。論中釋忿念相應之34義念亦緣現曾習類境。忿亦得緣剎那過去故。忿與念亦得相應云云　意云。念心所緣曾習類境現在之時。與緣現在忿俱起。忿心所緣剎那過去之時。亦與緣曾習境念相應也。又釋散亂心所與定俱義云。染定起時。心35亦躁擾。故亂與定相應無失云云散亂以躁擾爲別相。染定相應心亦有躁擾義故。36所與定相應也。但散亂所障。是正定也。故論云。能障正定。惡惠所依爲業云云　全不云障染定。何爲相違＊耶。例如惠心所斷疑爲業。染惠與疑相應疏云。此說勝惠。故言斷疑。37文。六本也又釋妄念。不正知。念惠相應之義云。染念染惠。雖非念惠俱。而癡分者。亦得相應故云云　念惠分位妄念。不正知。雖不與念惠俱。無明分位妄念不正知。38與念惠相應也此答移興問答也耳問。忿對現前境。亦有事緣煩惱也。如何緣剎那過去哉如下又任彼令易解此令易緣文。散亂以易所緣爲相。如何與專住一境定相應哉如上　次任故39依雖別取各功能假立爲一名爲體等之釋。於二箇法。立一箇妄念。若不正知見タリ。如何望自所依念癡惠癡。綺論相應耶如望餘信等可相應之論義抄此則是嗔

問。西明意。忿心所。緣無漏法云云　燈師可許之耶　答。可有許40不許二意也。付不許。滅道二諦之上。可有起忿之義。豈非無漏緣耶。況自下文。引疏主釋。忿心所緣滅道諦云云　自乍存此義。如何不許他師義耶

答。忿心所。行相麁淺法也。不可緣深遠無漏。況隨煩惱上下相緣門之中。忿等十小隨惑。雖有二師義。初師云十皆不緣上界。後師云有義嫉等亦得緣上。又不見忿心所緣上界疏有二釋。一云41等慳憍。二云害亦緣上云云無漏唯在上界。豈不緣上界之法。緣無漏耶。但於滅道所起嗔非忿也疏上下此意見タリ但約燈下文。引疏釋。緣滅道二諦下迷諦門下疏。除覆誑諂三。餘親迷諦。或嫉慳惱憍害五法親迷諦云云下文且依初釋意。忿心所緣無漏云也。依此意。可許圓測義也

難云。見論文。云有義嫉等亦得緣上。判有義嫉等亦親迷諦。二門所說言廣全無所限。須尋行相順否。可知緣不緣義也。42全無所限。須而如達多出佛身血。明起忿心所。犯其罪見タリ故太抄釋云。如外道見佛出世。心生不喜。而生忿故。佛亦是現違緣忿。亦緣無漏。如何43說忿不緣無漏。答。此中約麁相說。忿不緣無漏。據實而言。忿緣無漏云云此釋論文處相違會之也。仍疑難趣頗異違也疏有二釋。正否如何

答。案論文意趣。判此中有義。忿等但緣迷諦惑生。非親迷諦。行相麁淺。不深取44故。以忿爲首。爲疏迷手本45述有義嫉等亦親迷諦。於滅道等。生嫉等故。改忿首擧嫉爲能首。忿心所親不緣無漏云事。二師共許談見タリ。若第二師忿心所。緣無漏者。46返前師可云有義忿等亦親迷諦＊耶。是以上緣煩惱。限嫉慳憍三法或加害者。無漏緣煩惱。又可限此三法也。下迷諦中。云又說七得。又解嫉惱害慳憍等者。各述一異釋也。不爾者。牒論文無左右。云又說七得耶。有本義47云事。甚以明鏡也。故上疏云。忿行相淺。不深取故。若對現無漏。此48則是嗔。如前已說云云　但49於佛身血疑者

要託本質

問。西明意。忿心所必託本質云云燈師可許之耶　答。不許也。付之忿心所。對現前境界。必有所杖本質。故論云。要託本質。方得生故云云　西明既叶文理。淄洲何不許之耶

答。忿心所。若論分位三世。唯緣現前境界。若約剎那三世。亦緣過去。過去現無其體。如何有所杖質耶。但於要託本質方得生故文者。是明有事緣義。而有事無事緣。與今本質有無義。頗以異也。是則對我見所緣三世無我本質。過未曾有當有。尚是法數故。爲有事緣也。故疏釋此文云。忿等但緣有事。不與我見俱。我見俱心等。名緣無事。本質我無故。此據人執心本質。名緣無事云云依對法50抄意釋也

問。51說煩惱有事無事緣。諸教異說不同。如本疏。樞要錄。唯識論意。以何知依對法說。而所杖質或有或無說。要託本質方得生故文。汎爾談本質有無。不見寄我本質有無＊耶。故要以聖教對今論。以瑜伽廣談本質有無說。與唯識同云云答。乍定忿心所緣剎那過去。判要託本質。汎爾不依本質有無之旨。論文不可異求。本疏前後。以此論說同對法深意如此。樞要釋別意歟可見合上有事緣52之處也。聊難知歟無漏緣惑

問。付隨煩惱上下相緣門。且無漏緣惑。不緣上界。可有之耶　答。全不可有也。進云。本疏中。不緣上界云云　付之深遠無漏尚緣之。況麁淺上界。不緣之耶。所以53既說嗔恚憎嫉滅道亦應憎嫉離欲地故之定判。豈不通隨惑耶

答。無漏偏在上界若不緣上界。如何緣無漏耶。所以上緣惑不緣無漏。雖有全乍緣無漏。不緣上界。不可有之。但被進本疏所釋者。其何釋＊耶。上下相緣門嫉慳憍害四法緣上界。迷諦門中有二釋。忿等七法。緣無漏。除覆誑諂三。或嫉慳惱害憍五法。緣無漏判。既上緣煩惱唯出嫉等四法。無漏緣惑擧七或五。前後符合似許無漏緣煩惱。不緣上界。仍被進此釋歟。若爾甚以未定也。上緣煩惱限四之釋意。無漏緣煩惱。又可限四法。無漏緣惑。取七法或五法之釋意。上緣煩惱。又不可限四法。牒論文無左右判又說七得。顯有本義之旨歟忿心所無漏緣否有無。准上可知

問。付隨煩惱三性門。且覆慳二心所。可通有覆無記耶。54如問答

少諦多諦

問。掌中樞要中。述隨煩惱迷諦相。有依少諦緣多諦。有依多諦緣少諦。有依多諦。緣多諦有依少諦緣少諦云云　爾者所依55則所緣也。或依緣各別二義意。如何辨初二句有無耶　答。進云。所依＊則所緣56云義定有此二句。依緣各別云義或有此二句。或不爾。二意可有也。付之案初二句意。約所依所緣。分別少諦多諦。若依緣同者。如何有依少諦緣多諦。依多諦緣少諦煩惱耶。若57爾所依＊則所緣。所緣＊則所依義闕無此二句。依緣各別云義定可有此二句。解釋如何異違耶

答。於煩惱。所依所緣。非必一相。樞要。義燈。各有四句不同。於中依多緣多。依少緣少煩惱。判四諦易知。非依緣差互故。初二句依緣不同判諦難知。依所依判諦。依所緣判諦。而論隨所依緣文釋有三釋。所依＊則所緣。所緣＊則所依。依緣各別是也。依初二釋之時。初二句猶成。依所依判諦。所緣不定故。不能判諦。依所緣判諦。所依不定故。不能判諦爲言　第三依緣各別釋之前。於依緣差互煩惱。判四諦。甚難知也。故作二釋。或云無依緣各別煩惱。或隨增判諦。依增緣弱依依判諦。不顧所緣。緣增依劣准此可知云也。若爾者依緣同也。或各別也釋。消論隨所依緣之文。全非述四句體同異。何爲疑耶

問。今此四句分別。於本惑作之歟。若於隨惑論之歟。若如前者。既判隨惑迷諦。如何於本58惑。辨四句。耶。隨所依緣總別惑力皆通四部之文。以本惑。爲所依緣。隨惑分別四句見タリ。若如後者。義燈中。上出四句59畢。隨惑隨彼云云　直隨惑非作句數見タリ。　依之60先德正於本惑。出其句體。如何可定耶。私云。忿等隨惑。判諦隨所依本惑ノ總別緣迷之力論之爲言　今此四句分別本惑總別處辨之。通四諦所斷煩惱或通二諦三諦等煩惱云事定。隨煩惱此本惑之上立之。又雖非假立。此本惑同類等流故。隨彼判諦云也。於中隨煩惱可有四句不同。隨本惑可辨其不同故也。而論依緣隨煩惱依緣也。於之有三釋如上三釋中初釋。或所緣＊則所依。或所依即所緣付所依判諦。所緣不定故。不顧之第二釋翻之。付所緣判諦。故非相違。第三釋依緣配所依所緣。釋故。依緣各別隨煩惱。如何判諦斷耶爲言　今案。三釋之中。可依所緣即所依第一釋歟。隨煩惱或假立本61惑嗔癡等上。或雖非假立。多貪嗔癡等等流同類故。隨所依本惑判諦。似有其由。能能可案立之。又62依以大乘中見惑頓斷。不同有部前後別斷之釋。於依緣各別釋。可有三意也但燈判本惑諦斷歟

問。付十煩惱依緣。且以四諦。爲所依歟。進云。燈云。如起無明迷於苦集。因此起疑等云云　以無明爲依見タリ。付之依苦集是彼因依處故文。以苦集諦。可爲因依處。何以無明爲所依＊耶。況無明不可依無明。所言因依處豈嫌無明耶。是以樞要中。釋隨所依緣總別惑力文。以四諦定所依。作四句見タリ如何耶

融辨得業。何事用之云云良算三十講番又用之云云可思合前論義也論第六卷同學鈔第八終