《唯識論同學鈔》論第七卷同學鈔第三

論第七卷同學鈔第三

九難義

三界唯心

問。論中引華嚴經說。三界唯心1云云　爾者今此文。遮誰人何執耶　答。遮諸執心外境界。小乘外道等執也　進云。經部師。執無色界心心所法。虚空所依。恐彼執虚空心外法。說三界唯心也　付之華嚴成道最2先之說。偏對大機根。經部執見。滅後妄計。何說唯心。遙遮未來執耶。是以見3大師所釋。難餘師意。破法華一乘三十四念成覺小乘執。是滅後曲見。何在世破此執耶云云　此亦可然。況經部師名無空論師。不立虚空。何云遮虚空非心法云計耶。縱奪難思。4如何可5云耶

答。先華嚴三界唯心之說。但遮經部計云事。何處釋耶。今本疏幷演祕中。引無性攝論文。此唯識言。成立唯有諸心心法。無有三界橫計所緣云云廣遮諸所取外境見タリ就之問云。若爾唯約欲色二界。可說唯識。無色界中。小乘6計唯有心心所法。無心外法而可7遮物故8云云　答之中。經部意。9計虚空是無色相。無體實等。由心心所。破色觀空方顯。故無色尚成唯識。遮彼虚空10等云也。何進唯遮經部一義耶。凡唯言。遮外境。設過現。設未來。莫不遮之。所以經部出世。雖在滅後。所起執見。既乖唯識。道理所至。寧不遮之耶。但諸乘11義林破古師之文。是別意也。凡二乘人執二12果爲至極。不求佛＊果。故破二乘。令入一乘。說一乘也。而三十四念成覺佛者。是滅後曲見。更無其人。爲令誰歸入。說一乘耶。准二乘。尤別有執化身爲至極人。爲彼說一乘。13不令求實身。既無其人。亦是滅後曲見。何爲遮彼。說一乘耶爲言　非謂未來執見故。不可遮之。何爲相違耶。次經部師名無空論師者。何經部耶。攝論習。多以上座部名經部。未知。是不許虚空經部14云事。或依先德意。經部計虚空都無體故。對勝論及薩婆多等計有實體。名無空論15師歟。非不＊計虚空云物。不爾如何經部中譬喩師。立虚空等三無爲耶

16尋云

17諸乘章云。有說。執佛三劫滿已。猶是凡夫。三十四念。成菩提位。今破此執。故說一乘。亦是破三者不然。此乃佛滅已後。小乘曲見。豈是佛在18有作此佛執。以爲眞。可今說破。故但破二云云

玄賛四云

鏡中影像

問。大乘意。19可許鏡中有別影像生起耶

答。不20許也　付之

21披經論誠說。尋鏡中影像。深密經中。說明淨鏡面隨生緣多少。多少影像生。若非有體法者。豈待生緣起耶。佛地經中。說大圓鏡智現身士。如大圓鏡智衆像影現文鏡智所變身士影像。非無其體。鏡中影像。若無法者。法喩不相似耶。加之攝大乘論中。鏡像況依他。空花類遍計耶如何。　答。演祕作二釋云。指別無影像之第二釋。斷後釋爲勝。義燈唯述無別影像之釋。今案其意說。愚夫類從無始來。由迷亂故。謂於鏡中。有別影像。偏是意識顛倒行解。非實影像生起也。是以義燈云鏡有影等是迷亂等所見影像。演祕由迷亂故。謂見影像云云　加之深密經說以質爲緣。還見本質而謂我今見於影像。維摩經以谷響影像等。竝立無法。不許鏡中影像之旨。諸教說明也。但於攝論以鏡像喩依他者。凡鏡像有二義。一不離義。二似有義也。對薩婆多。竝取二義。以喩依他上不離似有義。對經部師。取似有義。爲喩也。不取鏡中影像實非實義也。次至深密佛地等文者。義燈會之。就他宗及世間。許取以爲喩云云　仍無失歟

問。大乘意。鏡像爲有法。22如23何　24兩方。若有法者。維摩經中。以鏡像喩無。依之義燈中。大乘。境中實無色起云云　若依之無法者。攝論中。說依他八喩。鏡像在其中。若無25法。何26況依他耶。加之深密經中。一影生緣現前。唯一影起。若多影像生緣現前。多影起＊云云　佛地經云。如依圓鏡衆像影現云云此豈非有法耶

答。鏡像有二義。一不離義。像不離鏡故。二似義。似面等像。而非實面。有宗許實有具二義。經部不許有故。27有似義。攝論28所說。隨彼等29字。以鏡像喩依他。對有部之時。雖實非實異。然不取此邊。依似及不離義。爲依他喩也。何況世間共許鏡中有像故。且隨世間爲喩有何30失。依之攝論中。由迷亂故。謂有影像。佛地論起增上慢。謂鏡中見像。此乃談大乘義也

相違識相智

問。付唯識所因難。且以相違識相智。如何成唯識無境之義耶。論云。一相違識相智。謂於一處。鬼人天等。隨業差別。所見各異。境若實有。此云何成云云　付之。四趣所見不同。依各別業力。設外境實有。何無此義耶。爰31以。小乘等執心外實境。不遮業力不思議。以法爾業力。成唯識義。有何別因耶

答。既於一處。四趣所見各別也。若境界實有者。一處何變相違四境耶。業力不同。亦依虚妄熏習之力。若無心勢力。不可有業力差別。而小乘雖許業力不同。不知第八故。執心外實境。其體調然別故。一處難變相違32四境。設又變之體應相雜。而大乘意。境界如幻虚疎。非實有故。一處雖變相違四境。33其體不相雜。雖如幻境。各有能生種子34體性更不相雜可思35之

論第一破量同虚空我云。若言異者。諸有情我。更相遍故。體應相雜＊云云　外人擧大乘同處不相離色。反難之36畢。雖體相遍。非相雜。各有屬故37文疏主破之。彼執我體。是眞。是實。有相雜失。然我色等。是虚幻38法39文前後可見之。40尤可祕之。

轉換本質

問。付隨自在者智轉智。且轉土石成金銀者。爲實轉土石體成金銀。41將於土石。現金銀歟　兩方。若實轉土石體者。諸法體性。自本各別。金地等性。輒難轉變。若寄事於心自在者。相分心具緣慮用。非情轉成有情耶。依之瑜伽42略纂。難體性轉變義。今別抄地相隱伏。金等相顯云云　加之法華三變土田淨土。以淨覆穢定タリ准例可等。若依之爾者。見本疏文。擧威德定所變。轉換本質云云　若於土石。現金等相。何云轉換本質耶。況若實不轉體性者。強不可嫌意解思惟觀。何限威德定耶

答。本疏中。不取意解思惟假想觀。以轉換本質義。判正釋給ヘリ故實轉換土石體。成金銀等也。若實不轉換者。豈有實用耶。是以論中。釋隨自在者智轉智。謂已證得心自在者。隨欲轉變地等皆成。境若實有。如何可變云云 43瑜伽論中。解十八變中第五轉變。謂佛菩薩。依定自在乃至若於諸山雪山王等。起金勝解。即隨44勝解如實非餘＊文45護法解釋。源46於五分誠說歟

47但至諸法體性。自本定難者。體性雖定。法體如幻。如幻之法。體性虚疎。故地上菩薩。證法性眞理畢。後得智中。了達依他如幻。其心自在。神通難思。故隨心所欲。48境界轉變。所以轉換土石本質。成金銀也。雖然諸法能生種子各別故。止土石現行。金銀等現。自自種生。故別抄云。地等成金。非即地等轉成金等。金地等種。其體各殊。所生現行。體相各異云云　下文云地相隱伏金等相顯者。以地相滅。云地相隱伏也。非云於土石現金等相也。次於略纂釋者。不辨金地各別之旨。彼此實轉變者。非情成有情。有情可增難也。次三變土田事。更非相例。法華一會之後。遂複穢土故。暫變淨土。覆穢土也。威德定所變。有實用。令有情受用故。實轉換土石。成金等也重可思之

49疏云。論四隨三智轉50智至如何可變。述云。第一得心自在者。謂得心調順。堪有所作。若勝者。唯第八地已去。任運實變大地等。得爲金寶。令有情用故。境隨智轉。所欲皆成。或意解思惟觀。雖境亦成。然今取轉換本質。不取於此。前解爲是。又約得十自在。十地皆得。准此義。得定自在。即初地亦轉。或第三地得定自在。各據勝說。然一切異生。能作此者。皆是境隨事慧轉51也

謂起證實

問。付阿毘達磨經所說。隨三智轉智。且以第三隨無分別智轉智。何成唯識義耶　答。論云。謂起證實無分別智。一切境相。皆不現前。境若是實。何容不現云云　付之智品緣用各別。眞俗所緣亦異。正智52元有契會眞理。全無轉俗事。設雖外境實53有。更不可現前況依他內境非無。根本智前不現。若以不現。無其體者。內境寧都無耶。加之眼識定緣色境。不轉聲境。豈又聲境無耶。八識所緣。互以不現。寧定其體非有耶

答。無分別智。證實智也。外境若眞實有者。54本智前可現。既證實智前不現。以知。外境非實云事。但依他內境。55如幻虚假也。何知實性之時現前耶。更非相例。次眼識非可緣聲境之識體。何難眼識前聲境不現故。聲境無體耶

尋56云

餘識識故量

問。護法57論主答外人唯識所因難。立量云。極成餘識不親緣離自諸法。是識故。如眼等識云云　爾者有法不別言第六意識。大師58何釋之耶　答。本疏中。若別言第六恐他以七八二識。爲不定過。但總言餘。意兼七八云云。取意　付之。59見論文起盡。上明五識唯識。極成眼等識。五隨一故。如餘不親緣。離自色等云云。下成意識唯識。立今此比量也。若爾五識比量所置極成之言。遠流至今此比量。既云極成餘識。何兼不極成七八耶。例如五識比量極成言。簡他方佛土眼識等也。況若60強兼七八。寧不犯所別差別他不極成＊失耶。次設雖不兼七八。不可有不定失小乘不許七八二識。大乘不云七八二識。緣離自法61故何以彼爲不定62敵耶

答。凡案論文63是諸識轉變分別所分別等一行頌。作九箇問64難成唯識道理65也。其中今作法答第一唯識所因難。66教理二證中。67第二理證也。68准起思之尤可成七八二識唯識也。是以成五識唯識。云極成眼等

識。出今比量。述餘識識故。若唯取第六意識。何強云餘識耶。以知。面對小乘。令見眼等五識之餘第六意識。謂極成言亦流至此第七八識他不成故謂第六識五識之餘者。此意也。裏顯大乘所立。兼取七八。但總言餘別取第六意兼七八亦在其中者。此意也。如彼他方佛土69比量。判不簡報化70也。言有內外。意含深理。誠是因明權衡。立破准的也。所以論比量正有法。七八亦非有法。故極成言。流至意識比量歟。所別差別他不極成71之失。諸意許過。以差別相違爲本。既無彼過。何付此過耶。次於不可有共不定72過之73難。料簡此事。先德傳非一。且成一義云。不善因明師。迷唯識者。大乘七八謂緣離自法。可付不定＊過故。爲遮此計有法。兼七八也。如云74此乃深防迷因明者。恐見前因有識言故。輒爲不定也勝超75等此旨也

故僧都義。幷廣76岳之傳如唯量抄等77論云。極成眼等識。五隨一故。如餘不親緣離自78識等。餘識識故。如眼識等。亦不親緣離自諸法云云

疏云。第二量云。餘識亦不親緣離自諸法。是識故。如眼等識。謂極成言。亦流至此。第七八識。他不成故。謂第六識五識之餘。若別言第六者。即恐他以七八二識爲不定過。但總言餘。別取第六。意兼七八。亦在其中等云云

燈云。79言餘識識故。本釋如疏。西明云。第六意識。及大衆部等所立細意識。自宗七八。皆是有法。餘識識故。然七八識。前依教理已成立故。有法得成。今謂不爾。若前成立。有法得成。非取外法。前已立訖。應立已成。若云。前立爲有。今立不離。故非已成。前亦數成。不80離訖○。要集云。若餘識中。兼七八者。有法81離言餘識。82何有不83定。由此有釋。於理爲勝。今謂不爾。餘識有法。既兼七八。更有何識。而爲不定。以避此過。但云餘識。不言第六。故又設非兼七八。親所緣境。不離能緣心。亦無不定云云

84論第三云。末那意識轉識攝故。如眼等識。依俱有根。第八理應是識性故。亦以第七爲俱有依云云

疏云。若不爾。前言○有俱有依。以第85八無俱有依故。云說第八亦有俱86有87云云祕云。此乃深防迷因明者。恐見前因有識言。故輒爲不定。○理實前因無不定過。因中說云轉識攝故云云如是等事。此論常習也處處在之。可見之唯識比量八方

問。遍學三藏。對小乘外道。爲成唯識義。立量云。眞故極成色不離於眼識。自許初三攝眼所不攝故。猶如眼識云云　可云正比量耶　88爾也　付之。大乘89宗。以即識爲勝義。小乘意。以離識爲勝義。即離之義差互。立敵勝義。不極成故。有法色既不共許。豈無所別不成＊失耶。彼清辨所立眞性有爲空比量。立敵眞性不共許故。定有此＊失。三藏90今量。豈不然耶

答。凡護法意。立四重勝義。三科諸法名世間勝義。四諦因果爲道理勝義。雖小乘宗不許四重勝義。彼宗91勝義當初二重。92是極成勝義也。93既有共許勝義故。以此爲簡別94無此失。不同護法。清辨眞性95差互無共許分96有空義大異尤犯不成失97問作法如前爾者以眞故言。攝有法歟　兩方。若攝者。既簡別言。何爲有法。掌珍論中。釋眞性言。故以眞性簡別立宗。98淄洲釋彼量。本意不取眞性爲有法云云准彼思之。以眞故簡別。99亦不可爲有法。若100依之不攝者。比量作法不過三支。若不入有法。更攝何耶。是以大疏中。有法言眞云云　如何

答。不相離性總宗簡別也。有爲空量。亦以爾也。但云有法言眞者。就近所屬。云有法也。實101又總宗簡別也

弘仁年中。專寺漸安載南102北兩寺諍。作法相燈明記。103因明。十六箇條之中。是104者隨一也。南寺多存不入有法之傳。北寺多立入有法之義。可105見之

106問作法如前有法不置極成言。有何過耶　答。大疏釋云。極成之言。簡諸小乘後身菩薩染污色。一切佛身有漏色。亦簡十方佛色及107佛無漏色。若立爲唯識。有自他所別不極成。亦有違宗失云云 108付所別不成失佛弟子對聲論等。立聲無常之時。不安極成之言。若如所釋者。不簡佛無漏聲及十地菩薩聲故。可有他所別不成過。次違宗過者。即自教相違。如勝論師立聲常也。設雖擧不共許色。何有此過耶

答。凡約比量。有自他共。自比置我許言。他比安汝執言。共比亦109安極成言也。設雖有110無此等簡別之作法。且略可置也。故聲無常比量。具111論之。可112云極成113聲而善因明者。深知其意。忽不付過。若有不善因明師。乘114彼難之。臨115過始置其言。吉避其過。而今比量。三支圓滿顯正摧邪之量。故安極成言。簡不極成色。若擧彼爲有法者。可犯所別不成過故。若爲避其116過。大乘亦許後身菩薩染污色等者。亦成許離識之色。若立不離眼識者。有違宗過也。此例見于大疏。故下卷文言。若難離實之大有性。所別所依。犯自不成。亦犯違宗＊文

117先德釋云。若擧離實大有而難之者。犯所別所依不成。若言爲避此失。我亦許大有者。難非有性。犯違宗過＊文准此可知

尋云。凡於色有三類。一第八所變本質色。二眼識所緣影像色。三五俱意識所緣色也。其中初後色。小乘宗不許之。何云極成色耶。影像色。即小乘同相也。以行相。屬能緣。若立不離識。寧無相符耶傳云。極成色體。總有四說。一本質。影像。合說爲體。二唯影像色。三本質色。四眼所行色。其中後義。尤叶道理。所謂大小共許立十八界。眼界。色界。眼識界。是爲初三攝。即以色界。爲眼所行。此眼所行色體。小乘前心外境也。大乘前心內相分也。言陳共許。意狹爲親所緣色。故無所別不成等過也

問作法如前爾者自許言。唯顯大乘所許義歟

答

118問。作法如前小乘於此量因。勘有法差別相違過之時。大乘師以他方佛土色付不定過云云　自他共中119何　兩方。若他不定者。共比他不定非過數。何付此過。遮有法差別相違耶。若依之非他不定者。他方佛色小乘不許之。唯大乘自許法也。若爾小乘差別相違能違作法。以大乘自許法。付不定過120者。豈非他不定耶。依之先德他不定過云云

答。此有多傳。一漸安云。非眞不定。何論自他共耶＊云云　二云他不定。先德多存此義。三云共不定也。四云自不定也。且可存自不定121傳。凡因明法。立者爲自。敵者爲他。相違因必須本因。故以他方佛色作不定。名自不定也。如云向三四因皆自比違自也菩提院僧都存此傳云云

尋云。此不定眞不定歟。若云爾者。何疏云非眞不定耶

答。釋疏文有多傳。一云依122周記。以有法差別名不定。全不決定前不離眼識宗故。而此不定能違既有過。故非眞不定也。二云明燈抄云。非眞者。小乘比量。不定者。大乘所付不定123也平備同之三云明詮訓云。非眞不定云云　四云

124問。作法如前爾者因置自許言。大師如何釋之耶　答。大疏釋此事。若不置自許言。勘非定離眼識色。定離眼識色二差別。有有法差別相違過。作法云。眞故極成色非不離於眼識色。初三攝眼所不攝故。猶如眼識云云　付之。依諍體義別勘法有法過。而今比量有法置極成言。能別諍離不離。諍有法宗。不有法體。何犯有法差別相違過耶。125況要有二等方名差別。定離眼識色大乘不許之。以何爲不樂爲片差別耶。加之差別相違之習。必非樂爲。成不樂爲宗。如云假他替處不失言顯。述雖違作有緣性作非有緣性存。而今量同喩眼識。非違非定離眼識色。又非定離眼識色。作法能違之時。三支寧關預耶。設又雖遮非定離眼識色。無其表詮。豈不背但遮非表無有別法與七相違與誰爲因之義燈能破耶

答。今量是諍體量也。十八界中初三。第二色界體。大小二宗不同也。小乘云離識色爲體。大乘存心內境。而大乘欲立心所變內境。126言擧立敵共許眼所行色。云極成色。意許親所緣不離識127色體也。敵者小乘。極成色下。勘定離眼識色。非定離眼識色意許。遂探樂爲意許非之。成不樂爲宗之時。定離眼識色替處。爲有法體。豈非有法差別相違過耶。但於定離眼識色體。此有多傳。一云即義相違。二云敵者所立離識色。三云彼同分眼根。四云五三所攝色。五云第六所變色。六云第八所變本質色。七云不指其體。是離識之色也。且成後義。云離識色者。立前是本質色也。故論下文。明疎所緣緣云。若與能緣。體雖相離云云　敵前彼宗所立離識實色也。故論述彼義云。執有離識所緣境者。彼說外境是所緣云云　若指其體。云本質色者。他宗不許第八所緣。以極成言簡之可見纂要。若以敵者所許法。爲片差別者。一切比量。皆有差別相違。故不指其體。只云離識之色也。既有定離眼識色體。故不違要有二等之理。不背假他替處之文。但遮詮立云非不離眼識色故。關預同喩眼識。眼識非非定離眼識色故。同喩元具遮表。此即隨所立遮表也。今量既遮立之。故順成同喩又取遮邊也。然破道證師。但遮非表等者。雖非第七俱有依。無非第七俱有依云128之物。既無替處之物。因與誰具。建立順益等義耶爲言非謂諸差別相違能違必表詮立也。129只有二差別。遮表隨比量形。如四分建立比量有性作有緣性量者。遮非表。如眼等必爲他用量者。表非遮。故於能違作法。隨宜不定可思之。委細130後日可沙汰之

131問作法如前132言初三攝。不言眼所不攝之時。有何過耶　答。大疏中。其眼所不攝言。亦簡不定及法自相決定相違文　付之。付法自相不可然。既本量因。有共不定過。以眼根爲異品故。若爾相違因。闕後二相過。何與闕第三相不定過可相竝。況任因仍舊定之理。本因犯不定過。能違量因。亦可有此失。何云前邪後正作法耶

答。先德所傳非一。且可存眞法自相相違之傳也。大疏中。作能違云。眞故極成色。非不離眼識。初三攝故。猶如眼根云云　其133之色云言相兼不離識法134非不離識法。135眼根眼識同爲同品。故能違因無不定失。能違不定宗作法事。源起于有爲相比量彼論文幷燈釋可見之次不定法自相不136置也。謂若決定宗。令不定時。所違因闕後二相。故有相違因。望定137不離宗。以定離爲異品之時。因轉二品。故有共不定。是故相違138因邊無不定。不定邊無相違。左右付之。前後勘139之。故纂要云。然法師意。據不定不離。與作決定。非據不定因後作決定過＊云云｣140明詮釋云。141立據不定不離。與本量作法自相相違也。決定者。法自相相違決定也。不定不離者。能違之量宗法142云也。非不定因等者。能違之量因有不定過。與本量非作法自相相違決定過也云云

143問作法如前因不置眼所不攝言。之時。可有相違決定過耶　答。大疏144中云。其眼所不攝言。亦簡不定及法自相決定相違云云　先德於此文。致二過三過之諍。若依二過傳。非第六決定相違。若依三過傳。可有此過也。問。二傳共有疑。先付二過傳。正見疏文。上標及法自相決定相違。下出法自相畢。由此復有決定相違。爲簡此三過故。言眼所不攝故云云　知。可別過云事。次付三過傳。違決更須別因。何依眼所不攝言。可簡違決過耶。加之不置眼所不攝145言時。既有不定及相違因過。豈爲前後俱邪之疑因耶

答。且可存三過傳。疏文明也。但依眼所不攝言。簡違決過其意誠深。因明門習。本量所簡棄法或爲同喩。還付過相。全非所用。本146因既許眼界所攝法非眼識唯識。以眼所不攝言。簡別之畢。故依此簡別。簡違決也。次勘違決之時不顧餘失也。不定。法自相二過。前後勘之。147俱眞過傳148存之准之今違決亦爾也

以簡149奇法付過150歟事如所立宗因之處記之疏或本云。爲簡此二過＊文明燈抄依三過傳會之云。法自相相違及決定過同是違法自相所違既一。能違合爲一。故云二過云云

尋云。疏云由此151復有決定相違。未出作法。其作法＊何　答。一元興寺南院傳云。同順憬違決作法。二云古德云。眞故極成色。非不離眼識。除眼識初三攝故。猶如眼152識。三云因云有質礙故分量決意也四云明詮云。因云五三所不攝故＊文明燈抄同之

153問作法如前正比量歟　154爾也　付之。新羅順憬師。勘違決云。眞故。極成色定離眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根＊云云既有此過。155豈能立量耶

答。凡因明法。以本量所簡棄法。不付過也。眼根既本量因簡之畢。何以之爲違決同喩耶。是以156大疏中。因置眼所不攝言。簡不定。法自相及相違決定三過。以眼根付過故云云　況大疏中。以六箇過。廣遮此違決。一云。三量疎謬過。三量者。自他共也。本量共比也。能違自比也。違157立依自他共敵對亦須然之理。158二宗因不齊過。159疏。又宗依共。已言極成。因言自許。不相符順云云　三隨一不成過。大乘不許眼識不攝因故。立攝境從心門故。四所立不成過。大乘眼根。望識非即非離。何成定離宗耶。五兩言不齊過。立自許共。敵言自許自許之自許也。所謂本量云初三攝眼所不攝者。立敵共許。無他隨一。爲簡小乘有法差別。共因之上。置自許言。能違云初三攝眼識不攝者。有他隨一。大乘不許眼識不攝因故。爲簡此過。置自許言。故成自許自許。第一三量疎謬過者。約自他共。立敵相對釋之。此過共許自許。自許自160體。相對釋之。故二過別也。前第三隨一不成。單眼識不攝因。大乘不許之。故有隨一不成161過爲言　此過有隨一不成。自因上重置自許言故。自許自許難也。故別也此162差別愚推也。可見明燈抄釋。　六三支乖角過。宗喩共。因自也。便成乖角大疏前後廣可見之尋云。何不云以簡＊奇法。付過是過耶

答。上釋眼所不攝言之下。述其意畢。故不待言事也。今此六箇難。欲難自許言。儲多過也。可思之

樞要云。和上所立唯識比量云。眞故極成色不離於眼識。自許初三攝。眼所不接故。猶如眼識。順憬師決定相違云。眞故極成色。定離於眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。此如憬師抄解。裕師邊取云云

義賓記文義記可見之

因明疏中卷云。論世間相違者。如說壞蒐非月故又如說言人頂骨淨衆生分故猶如螺貝。述曰○163且如大師164同遊西域。學滿將還。時戒日王。王五印度。爲設十八日無遮大會。令大師立義。遍165諸天竺。簡選賢良。皆集會前。遣外道小乘競申論166結。大師立量時。人無敢對揚者。大師立唯識比量。云。眞故極成色不離於眼識宗　自許初三攝眼所不攝故因猶如眼識喩何故不犯世間相違。世間共說色離識故　答。凡因明緣。所能立中。若有簡別。便無過失。若自比量。以許言簡。顯自許之。無他隨一等過。若167他比量。汝執等言簡。無違宗等＊過。若共比量等。以勝義言簡。無違世間自教等失。隨其所應。各有標簡。此比量中。有所簡別。故無諸過。有法言眞。明依勝義不依世俗故無違於非學世間。又顯依大乘殊勝義。立非依小乘。亦無違於阿含等教色離識有。亦無違於小乘學者世間之失。極成之言。簡諸小乘後身菩薩染污諸色。一切佛身有漏諸色。若立爲唯識。便有一分自所別不成。亦有一分違宗之失。十方佛色及佛無漏色。他不許有。立爲唯識。有他一分所別不成。168彼此二因皆有隨一。一分所依不成。說極成言。爲簡於此。立二所餘共許諸色。爲唯識故。因云初三攝者。顯十八界六三之中。初三所攝。不爾便有不定。違宗。謂若不言初三所攝。俱言眼所不攝故。便有不成。言。極成之色爲如眼識。眼所不攝故。定不離眼識。爲如五三。眼所不攝故。極成之色定離眼識。若許五三眼所不攝故。亦不離眼識。便違自宗。爲簡此過答。言初三攝。其眼所不攝言。亦簡不定及法自相決定相違。謂若不言眼所不攝。俱言初三攝故。作不定言。極成之色。爲如眼識。初三攝故。定不離眼識。爲如眼根。初三攝故。非定不離眼識。由大169乘師說彼眼根。非定一向說離眼識故。此不定云非定不離眼識。不得說言定離眼識。作法自相相違言。眞故極成色非不離眼識。初三攝故。猶如眼根。由此便有決定相違。爲簡此二過故。言眼所不攝故。若爾何須自許言耶。爲遮有法差別相違過故。言自許。非顯極成色初三所攝。眼所不攝。他所不成。唯自所許。謂眞故極成色。是有自相。不離於眼識。是法自相。定離眼識色。非定離眼識色。是有法差別。立者意許。是不離眼識色。外人遂作差別相違。言。極成之色。非是不離眼識色。初三攝眼所不攝故。猶如眼識。爲遮此過。故言自許。與彼170比量。作不定言。極成之色。爲如眼識。初三所攝。所不攝故。非不離眼識色。爲如自許他方佛等色。初三所攝眼所不攝故。是不離眼識色。若因不言自許。即不得以他方佛色。而爲不定。171此言便有隨一過。故汝立比量既有此過。非眞不定。凡顯他過。必自無過。成眞能立。必無172似故。明前所立無有有法差別相違。故言自許。然有新羅順憬法師者。聲振唐番。學苞大小。業崇迦葉。每禀行於杜多。心務薄俱。恒馳誠於少欲。既而蘊藝西夏。傳照東夷。名道日新。緇素173欽174抱。雖彼龍象不步175海外。時稱176獨步。於此比量。作177決定相違178乾封之歲。寄諸師釋云。179眞故極成色定離於眼識。180自許初三攝眼識181不攝故。猶如眼識。182時爲釋183言。凡因明法。若自比量。宗因喩中。皆須依自。他共亦爾。立依自他共。敵對亦須然。名善因明。無疎謬矣。前云。唯識依共比量。今依自立。即一切量。皆有此違。如佛弟子對聲生論。立聲無常。所作性故。譬如瓶等。聲生論言。聲是無常。所聞性故。如自許聲性。應是前量決定相違。彼既不成。故依自比。不可對共而爲比量。又宗依共既言極成。因言自許。不相符順。又184因便有隨一不成。大乘不許彼自許眼識不攝故因於共色轉故。又同喩亦有所立不成。大乘眼根。非定離眼識。根因。識果非定即離故。況185成事智通緣眼根。疎所緣緣與能緣眼識。有定相離義。又立言。自許依共比量。簡他有差別相違。敵言。自許顯依自比。眼識不攝。豈相符順。又彼比量宗喩二種。皆依共比。唯因依自。皆相乖角。故雖微詞通起。而未可爲指南。幸能審鏡前文。應亦足爲理極。上因傍論。廣186諸師宗。宗中既標眞故。無違世間之失＊文

187纂要云。188解俱品一分轉○解眞故極成色非定離眼識。自許初三攝者。有云。三藏爲遮相違量。相違量云。眞故極成色。應非即識之色。自許初三攝眼所不攝故。如眼識。爲遮此量。以與作不定云。爲如眼識。自許初三攝非即識之色。爲如我宗他方佛色。自許初三攝是即識之色耶。今謂不爾。凡相違決定量。如常無常相違。今言離識不離識。可是相違決定。言應非即識之色。取非返初量。何成相違。若取此量。即名相違。即一切量。皆有此過。如立聲無常。應非無常聲。所作性故如瓶等喩故。又相違決定。因喩共許。既云自許。即是自因。何得與他作相違量。若此成相違。一切無正量。又云。但言初三攝眼所不攝故。亦得與他作不定過。何須自許言耶。解云。若不言自許。有他不成。爲如眼識。不離識。爲如我釋迦菩薩實不善色。定離於眼識。今謂不爾。若爲簡此。即諸比量多有此過。如大乘破小乘。極微應非實有。有質礙故。如瓶盆等。此亦不定。爲如瓶盆極之假非實有。爲如我宗青黃等色。是實有耶。又有釋言。此非立自。與他作相違決定。以他立色。色定是離眼識。是初三所攝。眼識不攝故。如眼根。此亦不爾。量無不定過。與作相違。因若有不定。何須與作相違決定。以彼同喩有同分。彼同分。眼不許同分。眼根定離識故。設彼雖云如彼同分眼根。即即有同分。還爲一定。又設若作。何須自許言。又有解云。因云共許初攝。此即有過。若改因者。無非本量。別自成立何須解。彼設云共許。亦不定同分。彼同分俱共許故。今謂設若彼立云。是初三中。眼識及同分。眼所不攝故。如彼同分眼。此因簡略。無不定過。可與彼作相違決定。然後不假因自許言。置自許言。明不作前諸異分別。又有緣言。眞故極成色不簡八六。總爲有法。義亦不然。有違自過。豈八六識所變之色。亦令不離眼識。不離眼識。應不變相緣眼識能親取。又云。此但遮他執定離。定非離眼識。猶此不簡八六。得不欲成189之非離眼識。依此雖無宗過。然因自許。此即自因。與他作相違決定。理亦不可。是故應如疏述。今者立宗。成自唯識。不離於眼識。然有云。爲簡不定及法自相相違決定過故。云初三攝所不攝。簡不定可爾。簡法自相相違決定。理未必然。以若無過。可是相違。彼量立云。非不離眼識。初三攝故。猶如眼根。此有不定。以同分根非定離故。但可遮餘同遍異分不定過。然法師意。據不定不離。與作決定。非據不定不離與作決定非據不定因。復作決定過。又自許言。但簡有法差別。不言簡餘。亦未盡理。有違宗過。或可不定。豈可六緣及非眼識正所緣色亦令不離耶。今言亦簡向所辨色。然第六識與眼同時。親所緣者。及眼非緣之諸有色皆初三攝唯望根境。亦所緣者。不名初三。然法處中。不攝第六與五同緣稱實之色。由此亦是初色境收成不離眼識故。有違自失。若在異喩中。即有不定過。故置自許意言。是眼識自許所緣之色初三攝。非非所緣初三攝。若爾宗中有違自過。何不簡略。答。此簡訖。何謂爲簡。第八所緣他不許有五同緣意。有部等成。若據散意緣色非實故。極成言。竝以簡訖

一法中道

問。護法菩薩。由解深密190經。成非空非有中道。爾者論主191如何釋中道義耶　答。論云。我法非有。空識非無。離有離無。故契中道＊云云　付之。其旨難思。若夫所執我法非有。內心空識非無。故成非空非有中道者。非空者。即192談有事理。遂留有一邊。中道義何成耶。所以見護法有處解釋。有有有等。皆順執心。空空空等。皆違妄執云云　若爾護法中道順執心。清辨勝義違妄執。違執順執。何是何非。依之三論道詮。難自宗中道之旨如此矣。何況法體離言。非有非無故。一法之上。有非空非有義。以之可成中道旨。若如成者。法或偏墮空。或唯留有。非中道至極理耶殿下十六會講覺憲律師對公慶法眼193用之答。凡中宗意。以我法非有空識非無。爲中道。以慈尊虚妄分別有等二行偈頌。爲其證。凡依圓法體。非有非無。都離有無二邊。名之離言內證中道。其離有爲者。是離增損所執故。不違三性對望中道。指法體離言。一法各有非有非無中道。三性對望。依圓猶有體非無。三性別論。依圓爲有。所執爲無。所執不別論之。依圓體上遮之。其法體亦離有離無也。若爾以三性對望詮門中道。顯離言中道。故慈尊頌。兼顯二種中道也。先德判護法中道。體有離言中道者。蓋此意也此事能能可學194之。大概記之

答。護法菩薩。於眞俗二門。同建立法門。染淨因果。八識自性。不限世諦。廣通勝義。所以眞俗二門同三性對望。詮非空非有義。然眞俗二門。淺深有別。世俗門依我法非有空識非無之義。云非空非有。勝義門依非有似有本來空寂之理。論中道義。故眞俗二門。雖195同三性對望中道。勝義甚深中道之時。依圓二性如幻空寂云空識非無。體有離言一法中道之更不可待言。爰以於中道。有二種。一詮門中道。二離言中道。離言中道。是內196證對望中道。是令他開悟。197直論法體云勝義離言非空非有。相對施設名三性對望非空非有。雖有二種中道。其義遂不相違。依他非有似有如幻虚假。遣所執實有。存依他假有。圓成凝然常住。本來空寂。亦除妄執。證實性故。離言中道。依三性對望顯。對望中道。依離言法體。知。若無一邊。亦無一邊。故慈尊本頌。遮遍空執見。爲顯中道。198憶離言邊。顯相對門。對望義理。既以離言。所以虚妄分別有199等二行頌文。通眞俗二門。兼對望離言。雖含諸門。正遣執見故

論云。撥無二諦是惡趣空諸佛說爲不可治者由此慈尊前二頌云云

疏一本云。心外法無。破諸有執。非無內識。遣執皆空。離有無邊正處中道云云　故知。空識非無者。對第二時空執。遣撥無見云事。於遍計依圓三性。三性說有。遣增益有執。三無性。說空。除損減空執。以之可爲一法中道之義歟

今問依他

問。論中述200唯識成空難。此唯識性。豈不亦空云云　爾者唯識性者。依他圓成中何　201疏云。依他唯識也　付之。既云唯識性。知。識實性唯識也。況論主答此難。非無離言正智所證唯識性故202文　云離言識性。可廢詮談旨實性。述正智所證。非203本智所證眞如耶。加之見二十唯識文。非諸佛境離言法性亦都無故。名法無我云云　如204何

答。見論文次第。次上答聖教相違難。爲入法空。復說唯識云云　外人乘之。致唯識成空難。指此唯識性。寧非上所言唯識耶。總案難意。若爲入法空。說唯識者。豈唯識性。亦非空耶爲言　知。指依他八識也。況下文答此難。此識若無。便無俗諦。俗諦無故。眞諦亦無云云　以此唯識205性。既關俗諦。豈非依他八識自性耶。依之見二十唯識論文。述此難意。若知諸法一切種無入法無我。是則唯識畢竟無。何所案立云云　二論所說。其206意一同也。207但至非無離言正智所證之文者。本疏釋此文。208設依他言。法體亦離。即是說有依他。名唯識性。後得智所緣。知唯識故。證其離言。其正體智自證分。亦證依他。緣見分故。故今總言＊云云 209意正智之言通根本後得二智。210本智自證分。緣依他見分故。依他自相離言。何不云離言耶。二十唯識說。可准之。今問。依他名唯識性。即相之性。不問眞理之解釋。尤叶論文上下歟

然實五俱

問。正義意。五俱意識。可起執耶　211爾也付之。眼等五識。是現量無分別故。俱時意識。明了取境。如云又於彼所緣能明了取也。既明了取境界。何起執耶。依之今論云現量證時。不執爲外。後意分別。妄生外想。集量論五俱意識。是現量心云云　若爾依何212證據。可成起執之義耶

答。正義意許六識三性俱轉之義。三量尤可竝起。三性心體。尚許俱起。三量心作用。寧不並生耶。是以見五心義林解釋。性尚不同。何況現量乃至　堅執比度。既許五俱。定唯現量。於理未可。故五俱意義。通現比及非量攝云云　加之正義意。定五俱意識。與尋伺俱緣名身等境。緣名等。既非現量。知。三量並起云事。准之何又不起執耶。但又於彼所緣213能明了取者。談五同緣邊也。於今論214文。疏云。然今此中。據自多分。及就他宗。說現量時。不執爲外。然實五俱亦有意識妄執者也＊文次集量論文。又疏會215之。諸處俱說。五識俱意識。是現量。不言定爾。故不相違云云　五心章云。集量不說五俱之意唯是現量。何得定判云云　疏216五末云。集量論等。五俱意識。定現量者。必同緣故云云別抄同之。准此等釋。談五同緣邊也三量竝不竝沙汰如第二217卷抄之

五同緣執

218問。本疏中。五俱意識起執云云　爾者於五同緣境。可起執耶　兩方。若不起者。執者堅猛。設五同緣邊何不起執耶。況五識意識相219望。三性雖異。許同緣義。五識現量。意識堅執。何不同緣五塵境耶。依之本疏云五識相續。緣色等意。與五同緣。若不執者。若聞聲等。應不執實。演祕述執220既不斷。與五同緣。故知。五俱第六意識。有執無妨。221淄洲餘處解釋。亦以同之。若依之爾者。見大師處處解釋。或云222若五同緣是現量攝。或述223集量論等五俱意識定現量者必同緣故。此等解釋無諍。五同緣境。不起執見タリ如何

答。五識同緣五塵性境。五識意識。同稱224境自相。意識若起執。非現量心者。豈爲五識。爲明了依耶。寧不違又於彼所緣能明了取之論文耶。故知。五同緣邊與五識同。任運無分別。不堅執比度云事。若五同緣。尚許執俱者。散第六225識。何時現量耶。大師處處解釋明也。如疑難中被出之矣隨二量章云五識同緣。即現量心。緣五根邊即是比量。義燈中述望與五識。同緣五塵。名性境不隨心。但第六識。作用無邊。一剎那中。緣十八界。其中五同緣境。雖是現量。於餘境尚起執也。次至三性例。三性是能緣體性。其性雖別。同緣一境。三量亦緣境作用。寧執心轉現量境耶。若夫不稱境體。非現量者。何又有同緣義耶。故非相例。次至本疏。演226祕。料簡不同也。且成一義。云五識相續緣色等意與五同緣者。五識相續。先緣色境。次緣聲境等時也。若不執者若聞聲等應不執實者。若如論文顯。五識現量作證之時。意識不起執者。忽起耳識。同緣聲等之時。先色境不執實耶爲言　非云耳識同緣聲境執實歟。爰外人難云。執實之時。五識不生。五識滅畢。意識執實者。疏重釋云。若五識滅。方起執者。後五識生。何故執斷云云執心堅猛執色等。相續之位。耳識忽生之時。前執何斷耶爲言　227祕顯此意云。有何所以。意執斷耶。執＊既不斷。與五同緣。故知。五俱。第六意識。有執無妨云云　可思之猶可沙汰。不審不審

有長尋云。於五同緣境。不起執者。第六一聚之中。薩迦耶見。不緣五同緣境。故可闕同一所緣

今云。薩伽耶見。與228執起邊相應。同一所緣義。約此可論。意識廣緣中身見。與一邊同緣。故闕同一所緣者。一聚緣別境是也。執起229邊。王所緣一境故同緣也可思之230論云。色等外境分明現證。現量所得。寧撥爲無。現量證時。不執爲外。後意分別。妄生外231想云云

疏云。232論色等外境至寧撥爲無。述曰。此文第六現量爲宗難。外人問云。色等五外境。分明五識現證。是現量得。大小極成。寧撥爲無。唯識二十云。諸法由量刊定有無。一切量中。現量爲勝。若無外境。寧有此覺。我今現證如是境耶。論現量證時至妄生外想。述曰。論主依自宗答。五識及同時意識。現量得時。不執爲外。現量得自相。法體非外。故不言外法。無內外故。無計度故。順他宗解。五識緣境。現量得時。不執爲外。五識等後意。妄生心外境想。實無外境。論故現量境至說彼爲無。述曰。現量照自體故。是五識等四分之中。自相分故。識所變故。今說爲有。亦能變識。後時意識。所執外爲實色等境。妄計情有故。說彼爲非有。此明內心變似色等現。是心之相分。此但非外。妄計所執心外之法是無說彼非有。不稱境故。五識中嗔等。亦親不順本質境。但稱親所變相分故。非遍計所執。唯識二十說此。頌云。現覺如夢等。已起現覺時。見及境已無。寧許有現量。正量部等。各別破之。正量部師。許境相續。諸識剎那。今破之言。五識後意。緣現色等時。五識現量能見者。已滅非有。此五識後意分別故。謂爲外也。故非現證。薩婆多等。色等念念滅後。意緣時。見及境亦已無。五識及所緣。皆已滅故。如何有現覺。此中文總。意含二種。以彼二宗六識不俱故。若大衆部等及大乘。諸識雖俱。然五識俱現量意識。同於五識。此二現量。不分明執。後時意識。方分別執。謂爲外境。現量得時不作外解

然今此中。據自多分。及就他宗。說現量時不執爲外。然實五俱亦有意識妄執者也。五識相續。233緣色等。意與五同緣。若不執者。若聞聲等。應不執實。若五識滅。方起執者。後五識生。何故執斷。然但堅深可說有234異。非五識俱無有執235也。亦無有多過失。如別抄中叙諸師說236此依道理以答外人○云云

祕云。237疏後五識生何故執斷者。有何所以。意執斷耶。執既不斷。與五同緣。故知。五俱第六意識有執無妨云云

238燈第一云。有性境不隨心。亦獨影唯見及通情本。謂散意識頓緣十八界。望與五識同緣五塵。名性境不隨心。緣七心界。即通情本。望不相應等。即唯從見云云　疏三本云論三本云　疏五末云　諸處釋略之顯揚影像色

問。顯揚論中。明色處種類。爾者影像色者。爲五識所緣。將如何　進云。了義燈中。或云意識所緣。或云五識所緣。第二解勝云云付之。見顯揚論文。明色處。有總標別釋。總標列顯･形･表三。別釋中。出顯形不同畢。若彼影像之色＊文准文相次第。可表色239廣釋。若爾表240色假有法。豈五識所緣耶。況五識所緣立影像色。可亙五境。何不云影像聲等耶。依之大師餘處中。難眼識所緣241之釋。云五境皆應說有影像。以表色義。斷正釋如何

答。顯揚論中。明色處影像。上出青黃赤白四顯色畢。下述若彼影像之色是名爲色。置彼言。安之字。四顯色影像見タリ。故以第八所變本質。爲四顯色。五識以彼爲本質。所變相分。爲影像色。爰以補闕242章中。釋對法論不說影像色。影像從質。亦更不立云云從本質四顯色。不說影像色云也。但至無表色別釋＊之難者。表色無別之種類。又長等差別略不擧之歟。次可亙五境之難。243補闕章釋云。眼識相分。名爲影像。質相別故。若准此解。餘四境中。應立影像。是互顯故。略不說之。此解爲正云云　五境中。別擧初影244像。245影顯餘境也。雖有多釋。以之爲正。意同義燈。知。指南實義耳。次對法抄解釋。誠以難會。且成一義云。對法抄意。約影像色是假之義。作二釋。故以意識所緣初釋爲正故246對法抄一云。五境皆應說有影像。七事假中。五識諸境。皆應假故。由此應知。初說爲善云云　義燈意。據實影像述二意。故五識所緣之釋爲正

或對法抄四重247作二釋。一顯揚。或除逈表。加影像。或說逈色248是一重　二於影像色。或表249色或逈色是二＊重三以顯揚或同瑜伽。說二十四種色。或同對法。說二十五是三＊重四於影像色。或說第六境。或云五識境是四＊重結文云。由此應知。初說爲善者。指初重二釋不說表色＊之釋也。是以見抄文。於250彼義無有義有說之詞。知。抄主自義云事。淄洲邪正251捈大師本意耳

燈云。問。顯揚論中。五塵色境。亦有252影像色。法處色中。定所行境。亦有影像色。遍計色中。亦有影像色。有何差別。答。色處影像。有其二解。一云分別意識。緣五塵相。以境對253根。應法處攝。今者從質及所生果故。色處收。二云。五識所變。名影像色。本識所變。爲所餘色。以根對境。第八所變。應法處收。以闇從明故。色處攝。二解俱得。然第二勝云云

顯揚論第一云。色謂眼所行境。眼識所緣。四254大所造。若顯色。若形色。若表色爲體。色255蘊所攝。有見有256對。此復三種。謂妙不妙及俱相違。彼復云何謂青黃赤白。如是257所顯色。長短。方圓。麁細。高下。正不正。258煙霧。光影明闇。若空一顯色。若彼影像之色。是名爲色云云

259瑜伽論一云。彼所緣者。謂色有見260有對。此復多種。略說有三。謂顯色。形色。表色。顯色者。謂青黃赤白。顯影光明闇。雲煙塵霧。及空一顯色。形色者。謂長短方圓。麁細正不正。高下色。表色者。謂取捨屈申。行住座臥。如是等色261文

對法抄一末云。262彰數不同者。此論說有二十五種。如文自判。瑜伽復說有二十四。二十五中。除逈色。顯揚復說亦二十四。二十五中除逈表二種。影像色。瑜伽復說有二十四除逈色者。彼二十三云。暗色。明色。名空界。空界有二。一逈。二空。一空顯一。顯攝逈色。故略不說。顯揚263復說有二十四。除逈表二。加影像者。無逈所由。如瑜伽說。或彼顯揚亦說逈色。說四顯下。有等言故。不爾等言。便成無用。光顯等色。彼自別故。此中有義影像即表。由思發264動思業265影故。不爾便違初三266表色別列。影像非表色故。有義影像即是逈色。明闇顯色之影像故。表色即是形色差別。故細不說。此釋不然。初三總色。應非別色。以彼影像非表色故。不見餘文。不說表色。說逈色故。由此可同瑜伽所說。或同此論有二十五。此亦不然。即彼顯揚第十八。267七事無實。一表。二形。三影像等。表色之外。別說影像。故知。影像非即表色。此難不然。七中影像。即水中月。鏡中像等。法處遍計所執色攝。非即色處影像之色。所以者何。顯揚初三。既說表色故。知。別釋影像即表。不爾何因別釋顯形。不釋表色。彼卷下說。法處色有十二相。謂影像等七268十影像。定非色處。即是269法處似定所變。似解脫等色。復有異說。色處影者。意識所緣。不同五八識變。有實用故。此270者不然。應法處攝。有義。此影眼識所緣。餘第八境之影故。理亦不然。五境皆應說有影像。七事假中。五識諸境。皆應假故。由此應知。初說爲271善○272二形顯差別者。瑜伽論說。顯有十三。青黃赤白。影光明闇。雲煙塵霧。空一顯色。形色有十。長短方圓。麁細高下。正不正。表色謂取捨屈申行等。顯揚論說。青黃赤白。此等顯色。長短方圓乃至明闇。空一顯色。若彼影像。是名爲色。有釋顯揚唯說四顯。少色形。煙雲等色。亦是形攝。與瑜伽異。瑜伽依彼顯著相門。十三色顯。十色爲形。顯揚依彼假實相門。四色是顯。餘是形。第十八說。說七色形。一表。二形。三影像。四響音。五所造觸。六律義。七不律義。色不別說。煙等顯色爲假。故知。煙等色是形所收。有義不然。彼論但說全影假法。顯類色類中。亦有實故。略而不說。即彼初說青等顯下。既有等言。故知。顯色不唯四種。又說長等。總名爲色。不說煙等皆是形色。故知。形色不攝煙等。雲等九無形義故。彼初但依假實分別。分成二類。青黃等四實故名顯。餘色皆假。不辨顯形。但總名色。景等言影煙等九。亦是顯色。餘總名色。影青等四。唯是實有。文互彰說。二論彰顯。實不相違云云｣五境章云。影像色者。有說謂託他質彰相而緣。名影像色。若爾即五識等。所現之色。皆影像收。便之五境不可說處及名色。即六三不成失。有云。水鏡等中。現面像等。似本質故。名爲影像。此亦不然。無垢稱云。如鏡中像等。若云有者。便違經失。若云無者。何故八喩喩依他耶　答。約第六識自所變相似鏡等有。非是全無。故喩依他。談實見。自面等非在鏡中實有面像等。第六分別。謂在鏡等說。影像障光明等。但現黑色。不似質故。但名影色。若法處中。影像色者。即空花等相。彼全無故。或可。第六緣鏡像等。亦法處收。唯意識故。眼識相分。名爲影像。質相別故。若准此解。餘四鏡中。應立影像。是互顯故。略不立之。此解爲正云云

五蘊章云。顯揚論色有二十五。除逈加影像色。有云。如於鏡等中緣現似質。是影像色。障光明等。有闇色生。不似於質。是影色。今謂因於鏡等返見本質所帶相分。名爲影像云云

問。不定心所中。悔眠與五蓋中惡作睡眠。障定慧義同歟　答不定中悔障定。眠障惡。五蓋中悔眠。俱障定慧也　付之云不定。云五蓋。廢立雖異。論其體性。同是悔眠。於所障定慧。義何有通局不同耶。況見深密經。瑜伽論說。明五蓋所障法。掉擧惡作障奢摩他。惛沈。睡眠。障毘鉢舍那。貪嗔通障定慧文所述明五蓋中悔眠同不定中悔眠。如次障定慧見タリ　大師依何文理。判其差別耶

答。不定中悔眠所攝文云心觀。如次唯定唯惠也。五蓋中悔眠。障止擧兩位。而止擧捨。皆通定慧不障一法。是則定中悔眠明相翻障。五蓋中悔眠通說順違障。雖同悔眠。隨廢立別。所障亦異。是以瑜伽。對法說五蓋中悔眠。但於止擧兩位。能爲障礙。文言不簡。而於定慧論之時。上下文不同。七十七卷惡作障定。睡眠障惠。八十九卷中。睡眠障定。惡作障惠文七十七卷說相翻障。八十九卷論相順障。准知。五蓋中眠悔實通障定慧云事。況有部云相通障。經部談相順障。實通障定惠故。執邊邊義。二師起諍歟

九難者

唯識比量九方

眞性眞故同異。眞故簡別入有法歟。273所別不成違宗過。極成色體。自許言。不定自他共。有法差別。法自相。二過三過。順憬違決274

論第七卷同學鈔第三終