《成唯識論述記集成編》成唯識論述記集成編卷第九二本之二

成唯識論述記集成編卷第九二本之二

1三十左以假想惠至折之文　瑜伽第三初左云。又非極微集成色聚。但由覺慧分2拆諸色。極量邊際分別假立以爲極微

三十一右謂有二義至方即是分文　義演云。疏3方之分者。意云。方謂上下等六方。分者於中。有細分故說。麁色有方之分。細者方即分也

三十一右所折之物即非極微文　義演云。意云。若言更折者。即所折之物。便似空現不名極4空。若不可折者。即應如心並無方分。若以色分5不同於心故得有方分

三十一左瑜伽說云至不相違文　彼論第三二右云。又色聚亦有方分。極微亦有方分。然色聚有分非極微。何以故。由極微即是分。此是聚色所有非極微復有餘極微。是故極微非有分文倫記一下二十九丁右云。極微亦有方分者。方謂諸方。分謂細分。雖有諸方而無細分。以彼聚色有方亦有分。以可分＊拆故。非最細極微後有餘微。是故極微非是有分。唯識第一云。極微無方分。方則是分。非諸方義。二文雖別亦不相違

三十一左如對法等一至等說文　對法第一八紙左瑜伽第三初紙五十四十一紙右

6三十一左五十四說文　彼十二紙右云。復有五眼。所謂肉眼･天眼･聖慧眼･法眼･佛眼。當7知幾眼用幾8微極爲所行境。答。當言除肉眼天眼所餘眼。用一切極微爲所行境。何以故。以彼天眼唯取聚色。中表上下前後兩邊。若明若闇。必不能取極微處所。由極微體以惠分折而建立故文演祕云。疏非肉天眼境等者。

問。何所以者。答。按彼論云。以彼天眼唯取聚色。中表上下前後兩邊。若明若闇。必不能取極微處所。由極微體以慧分＊拆而建立故。論標天眼。肉眼類知故不別釋。即餘三眼皆緣極微。問。惠法二眼以何爲體能觀極微。答。以惠爲體。然本後智分爲兩釋。一云。二眼皆後得智。惠眼觀空法眼觀有。或二種眼通觀空有。若爾空者云何緣微。答。緣極微空空智得緣。二云。惠眼觀如即根本智。法眼觀空即後得智。若爾惠眼云何緣微。答。緣極微如名緣極微。詳曰今依後解有所憑故。對法論云。眞如唯是聖惠眼境。故知。惠眼而緣眞如。問。佛眼體何。答。有二義。一云。因別法惠。果總佛眼。故智度論云。猶如四河而至大地總名爲海。二云。無分別惠以爲其體。與惠法眼體有別故。或以大悲名爲佛眼。詳曰。前解爲本。智度論文。自明解故。後釋大悲義亦局故。問。按智度論。四眼至佛總名佛眼。云何極微非肉天境。答。爲二釋。一云。雖至佛位亦能緣微因位不爾。不同惠法因果皆能以微爲境。二云。而言佛眼能緣者。但取一分惠爲性者。肉天至佛。雖名佛眼。以體非惠故不緣微。後釋爲勝文略纂十四十四紙右云。論云。極微唯三眼境非肉天者。以此二眼依明暗生故。惠等三眼以何爲體。法師云。惠眼緣空法眼緣有。即皆後得智。其佛眼須別有體故。以無分別爲佛眼。肉眼不然。果方名故。若爾此9知緣如云何緣極微既爾惠眼緣空。如何緣極微。義曰。緣極微空故亦得緣極微。既爾10皆智亦緣極微。如無分別智亦得緣極微。以無分別智爲佛眼體。法師云。又佛眼者即法眼。緣11空之眼也。又義不然。雖要須別惠眼。緣理即正體智。法眼緣於空有即後後智。佛眼總攝前二。以爲佛眼。何以知者。如對法云。其眞如唯聖惠眼境。故知。惠眼而緣眞如。若爾經言。得法眼淨。法眼應緣理。義曰。誰言淨故即緣眞如。法名通故。得無漏12漏法眼。非五眼中法眼。若爾何故此卷下末云。聖惠眼見一切色若遠近等。即法眼異名以惠13爲故名惠眼。非五眼中惠眼也。在因名惠法。在果總名佛。約用以離總有三眼。佛亦具足。此如大智度論自釋。此爲了義文演祕云。問。大乘極微豈無本質。答聖教既云。以假想惠分＊拆建立。可有本質。有義極微有二。一者本性二影像相。言本性者。佛大菩薩。以神通力＊拆彼大地而爲極微故名本性。問。瑜伽等論。但說惠＊拆以爲極微。此即影像何有本質。答。對敵由宗略故不說。稍同外故。故順正理三十三云。極微有二。一實二假。實謂極14微色等自相。於和集位。現量所得假由分＊拆。此量所知恐濫有宗。故但說假。理實大乘亦有二也。而言聚色無極微者。亦准此知。豈於自宗無細礙色。又大乘中非由散微集成聚色說聚色無。＊拆聚成微義不違也。又菩薩等作水等觀。變於本質根塵等類。皆爲水火金銀蘇等。何獨微觀不能變彼本質成微。若許成微。云何不許有微本質。問。既有本質云何名假。答。且本質微第八所變。非識外故不同餘宗。故說爲假。然有質礙故說爲實。本質極微異熟相故。不熏15質礙。故說爲實。本質極微異熟相故。不熏成種。其影像微。非如本質有質礙用故說爲假。作所緣緣生眼識故說爲實有。影像相微16熏種子。不爾後識無影像故。問。於色等處何處所收。答。質影二微唯法處收。唯意境故。又與影像同一種故。質十處收。影必應爾。詳曰。仰觀所斷理則富矣。教尠證焉。今據大宗粗申皂白。本性微略有五失。一義無憑失。二違聖教失。三縱有不熏失。四無因種同失。五假實種同失。五失具責。尚言廣如燈辨

三十一左非肉天眼境文　義蘊云。問。天眼既見彰外色。何故極微非境。答。雖見彰外不17折極微。餘三可18析故是法境

三十19二左表無表色豈非實有文　表無表章云。舊名作色無作色文涅槃北涼曇無讖譯善生經曇無讖譯智度成實泰羅什譯雜心宋僧伽跋摩等譯論等。皆名作無作。又八揵度論符泰僧伽提婆等譯薩婆多論20宋僧伽跋摩譯舊俱舍論梁眞諦譯等云。教無教。又舍利弗阿毘曇泰曇摩崛多譯阿毘曇心論普僧伽提婆共盧山惠遠譯四卷法勝阿毘曇心論異四卷論同本。齊那連提耶舍譯六卷等其名雖同其意別三十三右言身者積聚義文　五根章十五紙右云。身者積聚義。依止義。雖諸根大造並皆積集。身根爲彼多法依止。積集其中。獨得身稱。梵云迦耶。此云積聚。故瑜伽云。諸根所隨周遍積集故名爲身。雖復迦耶是積聚依止義。翻爲身者。體義相當依唐言譯文義演云。疏謂諸根至以成身故者。意云。和合差別爲體者。此有二解。一云。大種及所造扶根塵。雖多差別。今總和合爲身。二云。大種造色能成諸根。即和合差別諸根總爲身也三十三右此義雖通至別得總名文　義演云。此釋外難。難云。既言依止名身者。即諸根並名爲身。何故偏說身根名身耶。答。如演祕文演祕云。依止名身通諸根矣。而身根勝得總身名。餘立別稱文今謂。聚義亦通諸根。非唯依止而已。疏言此義者。通指二義故。表無表章四紙左云。次釋名者。諸根大種造色和合積集差別。說名爲身。五根四塵能造所造。俱得身稱。但由身根諸法集處。獨得身名。又依止義說名爲身。唯識論云。體依聚義。總說名身。亦由身根爲衆多法所依止故。獨標身號。故瑜伽云。諸根所隨周遍積集故名爲身。雖標總稱即是別名文具如五根表無表等章

三十三右表謂表示至依士釋也文　表無表章四紙左云。表謂表示。表自內心示於他故。舊云身作。義不相應。無表亦有造作義故。表體即是色處表色。依身之表名爲身表。依主釋也｣三十三左21此唯假業至能動身故文　或云。薩婆多三業以思爲自性等者。大謬也。如下所引。俱舍十三等光記十三十六右經部三業皆思爲體。大乘亦同。如次下論。表無表章七紙右云。第二出體者。假身表業。以色處中表色爲性。假語表業以聲爲體。成業論瑜伽等說有三種思。一審慮思。將發身語。先審慮故。二決定思。起決定心將欲作故。三動發勝思。正發身語動作於事。身語二表業。唯取現行第三動發善不善思。以爲自體。意表以前二思爲體。故唯識云。能動身思說名身業。能發語思說名語業。審決二思意相應故。作動意故說名意業

三十三左成業論中廣釋文　彼論初紙左云。如處處經中世尊說三業。謂身業語業意業。此中有說。身所造業故名身業。語即是業故名語業。此二皆用表與無表爲其自性。意相應業故名意業。此業但以思爲自性。今於此中何法名表。且身表業形色爲性。緣此爲境。心等所生誰之形色。謂身形色。若身形色。何故前言身所造業故名身業。謂總名身。一分攝故名身形色。依身大種而發生故名身所造。以總身言於別亦轉。如世間說居邑住林。何緣復說緣此爲境心等所生。爲欲簡彼唇等形色。彼非緣彼心等所生。以緣言音心等生故。又爲簡彼宿願心等所引形色。彼非緣彼心所生。餘異熟因心等生故。何故名表。此能表示自發業心令他知故。爲顯此義故說頌曰。由外發身語。表內心所思。譬彼潜淵魚鼓波而自表

三十三左初破薩婆多實有形文　演祕云。論若言是形等者。彼以總身一分形色而能表示自發業心故。說形色名爲身表。身所造業名爲身業。故成業論云。此中有說。且身表業形色爲性。誰之形色謂身形色。若身形色。何故前言身所造業故名身業。謂總名身。一分攝故名身形色。依身大種而發生故名身所造。以總身言於別亦轉。此能表示自發業心。令他知故。爲顯此義故說頌言。由外發身語。表內心所思。譬彼潜淵魚鼓波而自表。形色者何。謂長等性。何者長等。謂於彼生長等名想。此色處攝文俱舍第十三二右云。頌曰。身表許別形。非行動爲體。論曰。由思力故。別起如是如是身形名身表業。有餘部說。動名身表。以身動時由業動故。爲破此故。說非行動。以一切有爲22有剎那故。光記十三四紙左云。論曰至名身表業者。釋第一句。述說一切有部顯自師宗。故前頌說身表許別形。毛髮等聚總名爲身。身形非一故。言如是如是。於此身中由思力故。別起如是如是身形。能表示心名身表業

三十三左前已破表至故非實有文　演祕云。疏前已破表今更破無表者。前破對色表亦在中而已破訖　今爲外人於總色中別執表實故。更破之破表令無名破無表。不是破彼無表之色名破無表

三十四右或應極微自別長形文　義演云。即牒彼宗計。已下正難

三十四右若謂不然文　義演云。若計不捨圓相而成長等者。下以量破

三十四左身業以動至俱舍十三文　演祕云。論23若是動等者。動謂行動。行動即是色處所攝故。成業論云。有說。身表行動爲性。何名行動。謂轉至餘方。此攝在何處。謂色處攝。何緣知此轉至餘方。謂差別相不可知故。釋曰。既差別相。而故知。有動至餘方也。俱舍亦云。動名身表。以身動時由業動故文　光記十三四左云。有餘師說。至說非行動者。釋第二句。有餘正量部說。別有動色。從此至彼名身表業。以聚色身動轉之時。由此業色能動彼故。正量部計。有爲法中心心所法。及聲光等。剎那滅故。必無行動。不相應行身表業色外山薪等。非剎那滅。多時久住。隨其所應。初時有生。後時有滅。中有住異不經生滅。可容從此轉至餘方。有行動差別。爲破此執。是故頌中說非行動。以一切有爲皆有剎那故者。此下釋第三句及第四句中。有剎那故立理正破。證無行動。比量云。身表業色定無行動。有剎那故。如聲光等三十四左無有動義文　義演云。無有長時動。不妨有剎那動

三十五右今爲成此即滅因文　義演云。如下論文。方成此纔生即滅因由。彼救云。動不即是滅。以待因故滅故轉破也

三十五右因云滅不待因故文　俱舍十三二紙左云。謂有爲法滅不待因。所以者何。待因謂果。滅無非果故不待因。滅既不待因。纔生已即滅。若初不滅後亦應然。以後與初有性等故。既後有盡。知前有滅文義燈二末四紙右24云。論破正量部云。有爲法滅不待因故。

問。何以得知。大乘滅相不待因耶。答。大莊嚴論云。又如煎氷至極少位後水不生亦非火合水方無體。故量云。許是滅故如無爲滅

三十五左雖彼自宗至無不定過文　義演云。即彼正量部自宗也。彼宗計色等非念念滅。大乘不許故無不定文演祕云。詳曰。或可因中以言簡之。應云除色心等是有爲故。或色心等攝入宗中。皆無不定。雖本破動。爲遮不定兼破色心。令剎那滅。違他順己亦無過矣

三十五左如薩婆多至不25待外緣文　薩婆多宗。一切有爲皆具四相。四相各分本隨二相。今言滅相者。即四相中之隨一也。具如俱舍婆沙等中

三十五左我部色等至有隨一故文　義演云。意云。正量部云。滅待外緣故滅。外緣即霜雪等。及內相因者。即內四相也

三十五左若體若相文　義演云。體即有爲法體。26相即生等四相。言非相者即體也

三十五左有法之中至極成之失文　義演云。若有法中。但言滅應不待因。此宗中有少分相符。他許無爲滅不待因故。今論中云有爲法不待因等名量無過

三十六右從下向上成立亦得文　義演云。意云。從後向前。展轉成之無過。成云滅應不待因。許是滅故如無爲滅。又成云。有爲法應剎那滅。以不待因故。如心心所。又云。汝諸法無實動義。以剎那滅故如心心所27三十六右菩薩地中四十六云文　彼三紙右云。謂若滅法別有自性。是實成就。即應此滅有生有滅。若滅生時。一切諸行皆應同滅。如是即應少用功力。如入滅定諸心心所一切皆滅。若滅滅時。一切諸行雖皆已滅。復應還生。以滅無故。是故言滅有生有滅。不應道理

三十六左謂滅更應生至不定失文　義演云。意云。今將待28因。難29應更生。遂立量云。滅是有法應更生。因云。以待因故猶如於生。設外人計住是滅。與論主爲不定云。爲如於生待因故生耶。爲如於住待因故滅耶。汝雖計住是滅。我宗不30許故非極成。無不定過。言故非同喩者。又住元非是生故。不與滅量爲同喩。然令非同喩及不定過。過各別非是同喩有不定也文演祕云。詳曰。住不更生。待因之因於住得轉。何理不得成不定耶。若住非滅非不定者。夫不定者。唯對宗法滅既有法。住雖非滅何廢不定。由斯住相攝入宗中或因中簡即無過失

三十六左別有一物至　非心引故文　成業論五紙右云。日出論者。作如是言。諸行實無至餘方義。有爲法性念念滅故。然別有法心差別爲因。依手足等起。此法能作手足等物異方生因。是名行動。亦名身表。此攝在何處。謂色處所攝

三十六左日出論者即經部本師文　下疏四本五十三左云。譬喩師是經部異師。即日出論者是名經部。此有三種。一根本即鳩摩羅多。二室利邏多。造經部毘婆沙。正理所言上座是。三但名經部。以根本師造結鬘論廣說譬喩名譬喩師。從所說爲名也。其實總是一種經部文今案婆沙百十三十四紙云。又譬喩者。說身語意業皆是一思。爲遮彼意。顯除思體別有身語二業自性文與今稍別。然此論及成業等。約所發爲破故。云有色非顯等。又婆沙約能發爲說故云三業皆思等。光記云經部三業皆思者。本末經部皆同也。然此論中。唯擧日出論者不言破經31部以彼三業皆思與大乘同故。今破日出論者。約所發色實有一物故也。又總依大乘瑜伽成業唯識論等小乘婆沙俱舍等論論之。則正量部師長時滅計。在大乘瑜伽成業唯識中破之。亦在俱捨等中破。又日出論者計。在成業唯識中破之。亦在婆沙32破。雖大小乘並破。然能破意不同。如上已辨。俱舍不破。又有部形色。在成業唯識中破之。俱舍亦破。論主明經部宗也。成業唯識中。亦不破經部計。以三業皆思是大乘宗之意故也。疏中不加細簡。學者甄辨

三十六左北天竺　此言童首文　西域記十二十紙左云童受。神泰云童子。光寶並云豪童三十七右有五大論師文　西域記十二十紙左云。爲尊者童受論師。建僧伽藍。臺閣高廣佛像威嚴。尊者咀叉始羅國人也。幼而頴悟早離俗塵。遊心典籍棲神玄旨。日誦三萬二千言。兼書三萬二千字故。能學冠時彥名高當世。立正法摧衺見。高論清擧無難不酬。五印度國咸見推高。其所製論凡數33千部。竝盛宣行莫不翫習。即經部本師也。當此之時。東有馬鳴南有提槃。西有龍猛北有童受。號爲四日照世故。此國王聞尊者盛德。興兵動衆。伐咀叉始羅國脇而得之。建此伽藍式昭瞻仰文演祕云。按西域傳。東天馬鳴。南天提婆。西天室利羅多。北天鳩摩羅多。中天龍樹。具如彼辨文今謂。演祕與上所引西域記別。然諸祖出世異說不同。如今所說。五大論師。皆是滅後百年之出興也。記云。製數＊千部論。此疏云九百論。記云四論師。此疏云五。義蘊云末知何據

三十七右經部種族至方出世故文　光記二五紙右云。鳩摩羅多。此云豪童。是經部祖師。於經部中造喩鬘論痴鬘論顯了論等。經部本從說一切有部中出。以經爲量。俱舍惠暉云。此等皆未渡論

三十七左是動因者應是風大文　成業論五左云。云何此法。能令自身轉趣餘方別異而起。若言由心差別所生風界。即應如是風界其性是動。足能爲彼異方生因。何乃離風執有動法云云

三十八右汝此表色至　應知文　義演云。意云。汝此非顯非形表業。應非表業。以無表示如觸等。又表色亦非是顯。亦非是香味。無表示故如觸文義34燈二末五紙右云。論非顯香味量云。汝顯色及香味。應非是表。唯無記故。如地水火。雖自宗有香味通表而是假表。不通善惡意爲破他實表業色復是善惡。彼自許香味觸三唯無記故。又准論疏應云汝此表色亦非是顯及與香味。無表示故如觸。是彼許故

三十八右復有香積世界之香文　維摩經香積佛品云。有國名衆香。佛號香積。今現在。其國香氣比於十方諸佛世界人天之香。最爲第一。彼土無有聲聞辟支佛名。唯有清淨大菩薩衆。佛爲說法。其界一切。皆以香作樓閣。經行香地。苑園皆香。其食香周流十方無量世界。是時彼佛。與諸菩薩方共坐食35文下疏二末二十六紙云如無垢稱經說。或以光明妙香及味等者。等取觸思數等。此上皆得假立名等三種亦不相應。攝此三法故

三十八右此如見佛至爲表也文　演祕云。疏豈以顯等爲表知者。見佛相好色身生敬。此所見色但名顯色。無表示故。觸等准知文　義演云。意說。雖見佛顯色念佛等。而顯色非善惡。無表示。無有屈申俯仰等表故。如圓中觸物知有善惡。豈由顯色而有表耶。又但由觸故知善惡。豈觸有表示耶。意成香積之香亦無表示

三十八左下論破名等文文　下論二四紙右云。諸餘佛土亦依光明妙香味等假立三故三十八左一隨順至餘香等文　義蘊云。一隨順小乘等說者。薩婆多等色聲體通善惡也。二爲表內心至簡餘香等者。等根塵等。一則不能表內心。二則不隨心善惡。非等起故。所以簡之。亦論然心爲因等者。第六心也今識所變者。第八識也。表心者亦第六也三十九右言識變者至簡譬喩師文　義演云。疏識變者。簡薩婆多。以彼計手等心外實有故。簡正量部者。以彼計身表業無生滅故。簡譬喩師者。以彼計身表業但能動手等自體即眞動也。今云似有動作。以簡於彼故。彼計云。外有一動能動手等

三十九右大乘解云至依士釋文　成業論十八丁左云。語謂語言音聲爲性。此能表了所欲說義故名爲語。能發語思說名語業。或復語者字等所依。由帶字等能詮表義故名爲語。具足應言發語之業。除發之言。但名語業。喩說如前文今謂。釋語表業有二種義。此有與釋佛教體相似。引合方明。寶疏一之餘五十一紙云。諸論多作兩釋。然婆沙以聲爲體爲正。婆沙一百二十六云。問。如是佛教以何爲體。爲是語業爲是名等。答。應作是說。語業爲體。問。若爾次後所說當云何通。如說佛教名何法。答。謂名身句身文身乃至次第連合。答彼文爲顯佛教作用。不欲開示佛教自體。謂次第行列。安布連合名句文身。是佛教用。有說。佛教名等爲體。問。若爾此文所說當云何通。如說佛教云何。謂佛語言乃至語表。是謂佛教。答依展轉因故作是說。如世子孫展轉生法。謂語起名。名能顯義。如是說者。語表爲體。佛意所說他所聞故。俱舍中亦擧二說。賢首探玄一四十一紙云。又因前二說。諸能合取以爲教體。餘如彼說。就大乘宗有四句。初攝假從實。唯聲爲體。以名等依聲屈曲假立。無別體故。二分假異實。以名等爲性故。三假實合辨。亦聲亦名等四假實雙泯。非聲非名。以即空故。言即無言故具明教體。如總料簡章今謂。上所引文皆36詮能詮教體。此中二釋。總釋語表差別。非無小異。而此配於彼。則此第一釋唯聲。第37三雙取聲名句等。即如彼四句中第一第三。演祕曰。問。前解何別。答。前釋38但言語能表了而不分別。後解分別。由其語聲有假名等而有表也39文今謂。身語二表之表此在表內心語之所表。第一第二竝在於義不在於心故。成業論唯釋語名不加表字。今疏第一更加表字。第二不加表字。又成業論二說竝有義。今疏第二略無義字。又次下引義蘊文。二表之義分辨精矣。栖翫記上云。兩解別者。前解表字不對所詮。直對內心表了爲訓。後解表字對於所詮。展轉望心詮表爲訓故。是不同。問。前解可爾。後解云何名此表業。此中正要表示內心。令他知故。答。亦須40令他41知所欲說。42擧爲詮表可示他故。或此二義合之方具。表於能說說所說故。有作是說。兩解皆是取其假聲。前解非名後解兼名。爲不同者非也。今謂。決定取其實聲。要令他聞方表自故。攝假歸實。名等無失。孤用不然者。今案守43子所擧有說者。諭示兩義之殊。雖得適當。而其言兩說皆取假聲者不可也。何者前說是實聲後說雙取假實聲名等也。又就聲論假實則響聲是假。餘聲皆實。如對法抄具辨。又守千雖指斥他短。不顧己亦有紕謬言攝假歸實名等無失孤用不然者。此釋意謂語表業者。必須詮表內心令他聞知方成表義若他不聞知則表義不成。故言要令他聞乃至孤用不然。今謂不爾。賢首已言第三句假實合辨。何必攝假歸實乎。又總言身語表業。若身口纔動。則能表內心故立表名。內心者彼能動身語之思也。攝所歸王故言內心。若無能發思動之於內。則無有身口亦表之於外也。表義素如是。44推而擴之。或言表了。或言表彰表示等。乘其便故語分左右。大意無別。熟讀45鄕所引諸論不待辨別。表義炳明。若夫迷岐繹派者得至本源。不知何日乎

三十九左此能表了欲所說義文　義蘊云。前言表於心。亦能表彼身所作事。此言表所說義。亦得表於心互相顯也

三十九左論一剎那聲無詮表故文　義燈二末五紙右云。論一剎那聲無詮表故者。薩婆多計此表是實。今且問。汝聲生名等。爲初一剎那聲生名等爲實詮表。爲後一剎那聲生名等方實詮表。若初能後無用。若後能即量云。汝後一剎那聲。除佛心外應不能詮表。以是聲故如初一剎那聲。若云相續即如後破。由彼本計除佛餘人一剎那聲不是能詮故。婆沙第十五云。聲聞多剎那聲能說一字。佛一剎那聲能說一字。46一字聲中仍未有名句聚集故不能詮。問。何故色中別立表色。聲中何故不立表色。答。色法顯現。故別立表聲相難知。故不別立。方圓長短類亦可知。又解。色中形色有非表。於色之中別立表。聲中情名必是表。無非表故不別立。問。身表色依身。從彼所依名身表。語表亦依身。從依名身表。答。形色不離身。隨彼所依名身表。聲性發離質疎故非身表。又解。身表在初。從依名身表。語表後說恐濫非身表

三十九左又以理47徵至故今總非文　義演云。意云。破薩婆多。彼宗計佛一剎那聲能有詮表。餘者不能有詮表。今大乘以理＊徵云。我大乘佛一剎那聲。望汝宗亦不能有實詮表。何以故。猶如汝說於我極微大。我大乘者。亦如小乘說一箇極微。當大乘七極微。然汝心兼緣我極微不著。今聲亦爾。汝宗計。佛一剎那聲當大乘七剎那佛聲。我大乘佛一剎那聲既極迅故。知汝小乘於我大乘佛一剎那聲。48然不能有實詮表＊文三末疏五十八紙左云。念者剎那之異名。寶窟中末三十三紙右云。外國云。剎那此翻念

四十右量云。語中至如佛語文　義蘊云。大乘佛一念。謂假表業。薩婆多是實故今難之。若爾他應難云。汝大乘佛一念聲有假表業。除佛一念語聲應有假表。彼既不爾。此云何然。答。不然。諸佛得自在。一念成表業。餘人不自在。一念非假表。若爾他亦然。諸佛得自在。一念實表業。餘人不自在。一念非實表。此例恒齊。何能破我。由此應云。以我非實表業。今但破汝。不可翻例。因明之法遮他論。許是事故。離識和合是假。大乘識變故。以識變簡經部。故薩婆多聲。識外是實故似聲言簡。問。前明身表。具有諸師可須總簡。語表既唯有部。何依兼簡餘宗。答。但與大乘許別。即須簡之。何論無有49四十一右識變者簡經部文　演祕云。問。身語二表。經部有部俱非識變。何故身表而言識變即簡有宗。語表識變即簡經部。答。經部執有動爲身表眞似相對。似簡眞動。有宗不然。故識變簡有宗麁實。故聲是實。所以似簡經部不然。但識變簡各據一義。亦不相違四十一左謂身勇至心勇等文　演祕云。疏謂身勇身精進者。勇謂策勵。精進謂動。由二在內不示他故。名爲無表。疏心勇等者。此心勇等者。心所所攝。今明於色故不取也。文同表矣文義蘊亦同。更有問答。何故心勇等非無表攝。答。心所法中。以有動及行等。即是已立訖。又彼不能動勇於故故。不立爲無色表也

四十一左上座胸中至亦法處攝文　無性攝論一十七紙右云。由此道理。餘部所立。胸中色物。意識別依。亦不成就文五末50疏二十六紙右云。上座部救。胸中色物是肉團心爲其意根。非第七等四十二右謂依思是定道戒＊文　樞要上末十六右云　然依思願善惡分限者。此是佛身無表之別句。是餘表無表之總句。由佛無表雖是曾得非念念新生。以昔發願制於業思。衆生界盡。我期乃爾。以心無萎歇故。戒常有。除佛已外。戒皆未曾得。由願制思不萎歇故。不51過破緣。戒常相續。若過犯捨之緣。願既萎歇。更不新起。名爲捨戒故也。然定道無表。唯依善惡分限。別解脫無表。全依善思願分限。不律儀無表。唯依惡思願分限。處中無表通依善惡思願分限故。今合說增長位立者。是除佛外。佛身循舊不增長故。又十八紙右云。此是一切無表之通句。亦是佛身無表之別句。佛身定戒與因不殊。唯別脫異。不增長故。下增長言。唯據因位故。佛別脫無表。唯依思願分限。願盡未來方可捨故。不同於因故。此初是佛戒別句。諸無表總句文義演云。疏謂依思是定道戒者。即現行思。若散位兼種現也文　今謂。言散兼種現者非也。定道現思散位唯種。何有兼現之義。義燈二末六紙云。論然依思願善惡分限下申正義。分之爲三。初道定俱律不律儀處中之總句。佛身無表之別句。次謂此或依下。是餘別解處中之別句。或依定中下。定道之別句。以佛無增長故除佛。餘別解等增長故。定道依現故文52斷戒體章云。原論元意。明有漏法離識無法。而兼約佛無表全無其意＊文續芳譯破之云。然論明有漏誰不知乎。所以兼明者。義含而合。爲約諸無表備盡性相故。對小乘等以顯大乘。故義燈云。且薩婆多云。三十三心前佛身所有別解脫。53猶名未曾得。第三十四心後。前之所有皆捨。以得勝捨劣故。別得一新無作別解脫生。然亦是色。大乘二解具如彼辨。嗟乎古人彰灼辨了。而爾尚未解。豈莫兼會其可矣乎。今案此文前後起盡。但明因位不可言兼明因果。又雖不明果戒。無有巨妨。或唯明因。或唯明果。或通明二。所望不同。亦無闕過。如慈恩解。鑿空立義。是故總別之語義。雖或通不順常例。大乘義章一二十五紙云。但經論中彰法不同。不可一類。云何不同。不同有六。一唯總門。如說一乘一實諦等。統攝三乘以爲一乘。統收二諦爲一實諦故名爲總。如是一切。二唯別門。如陰界入十二因緣四眞諦等。三總別通門。如六度等。如大品說。六波羅蜜一一爲主。皆收餘五故通名總。分相各異。故皆名別。總別之義。彼此齊有。是故名爲總別通門。大乘行德多皆同爾。四總別異門云云。五亦總亦別及一向別門云云。六非總別門云云文　斷戒體章云。思願二字。當合善惡成義。若配定道不合惡戒。以瑜伽不律儀文曰邪惡願思故。不可離釋。續芳譯破之云。今謂非也。正審樞要。此乃疏主。籍任放辨。自在54究轉作離合釋當知。此意且依思是定道。若願思願如俱舍論曰。謂由思願力先立要期能定遮防身語惡業。由此故建立別解脫律儀已上論文謂散無表。即律儀不律儀戒何不合惡戒。故驗汝邪徵破也。今謂。思願者。思者心所。提帶願體。願謂願樂。思求制用。思之願樂故云思願。是依主釋。慈恩表無表章。言願制思。樞要言發願制於業思。此當論正意。然此疏思願二字。以配三戒。是一往義。何稱爲任放辨。若思一字以配定道。願爲別解。則惡字須避。如環庵解。願爲散戒。於散戒中含善惡戒。則惡字無失。芳譯所引俱舍。唯明別解爲證不成○又斷戒體章云。假立者。此約施設法相義語。而與瑜伽云假有就其體語自有異耳。準彼假立得非得等。且約非識變實法義。非謂無法。亦如瑜伽由時分變異不平等故假立老。由命根不平等故假立死等。　凡假立法必有假法。此即瑜伽假立語脈也○續芳譯破之云。汝每每雖讀瑜伽。而不解文何也。不知假有55立眼目。何者論說。謂實物有上假施設有名爲假立。又說云。當知。即於大種實有分位假施設有不同長短等形色。若約相形即相待假。據多法成名聚集假謂於大種清淨性實物有性假立清性身根所觸乃至假立有冷。此即離大外取不可得也。然汝云假立法必有假法。準論假立法下必有實法。以此推究。爾不亦謬乎。故基疏意。謂思種分位。假立無表律儀等色。不同經部言離色心外更無別體。56假假而非實。一向無法麁假細實故略纂云。律儀色皆假也。以依思等而建立故此豈爲不得瑜伽意乎。又論明無想定等。皆言。此唯假有非實物有。及心不相應此是假57相。於諸事中爲起言說。於有色等二種俱非。於有見等二種俱非。如是廣說安立道理一切當知。如是乃至隨法處色。若律儀色等。皆是假有。然如汝所謂者。此亦爲就體語耶。既云假＊相言說安立道理。豈不假施58設安立義乎。故佛地論云。雖有毀犯制立學處。但假安立而非實有。況59及瑜伽本說律儀等色。皆是假有。成業唯識同云假立無表。又云。假法如無非因緣故。若謂60假立有差者。設爾苟可二論爲失。如何只責基師。以對種子。而辨能所假實。盡破爲不領解耶。案佛地論云。身等三業不善等性假名建立。不由自性。諸無表業。惟以不作爲其性故。亦非實有。故法界中若業若果。一切皆是分別所起。世俗識等。變現而生依他實有如變現相。如是建立。皆非眞實離依他識非實物有此等識證不一而足。然汝所立。都無憑據。自呈61蠓袋耳○今謂環庵部判假有假立之別。實爲允當事雖淺輕。而識別者62鮮。鳳潭無有練歷而所自領。排斥環庵却爲非是。猶且援引幾許證誠。證誠愈繁。頑魯愈著。何者所謂假有之有者。標揭所詮法體之不無。假立之立者。曉諭能詮法門之所設。此論文中假立無表是也。由斯言教而索性之。則得有無表非實有法故。云假立法必有假法。非遮無表之假依實思63惟。然今此語不無過失。何者意至語不至也。唯言假立法。已爲法體非法門義。何有法體上更有假法乎。若於法門中有別義64報。施設假立之時。更有非實65之法現也。是假立之下有假法也。栖翫記云。章唯識云。等者下引諸文竝成假立。此言願者。制戒之願。非菩提願。其菩提願。初引一切菩薩行故。此中識疏自解此云。由願顯成無表之相。乃至隨作善惡多少時節限故。其菩提願制於何故。此中乃至不律處中。樞要具說。如何說爲菩提願也。又此正是七支戒願。其菩提願如何相故諸未達者其類頗多。皆於此文證菩提願極疎謬矣。妄爲師矣。全不思矣。應疾改矣。尚有固執不慚所陋。當大衆前66由配會云。制盡未來一切戒藏何不分限。何不同者。此言無義。菩提心文。有求佛度有情言無此語故。又此中願通不善故。於理何違者。論作理亦無違

四十二右或由異思或由異緣文　義演云。疏異思異緣者。即惡思望善名異思。惡友望善名異緣也。如正造善時。惡友未起已來。名善分限。造惡翻此

四十二右即是依發至名爲無表文　演祕云。67論善惡思種增長位立者。此散68無表。何要依種。若不依種。受戒已後散亂等心。應不名爲具律儀等。爲遮此過故。依種立故。成業論云。若三種業。但思爲體。於散亂心及無心位。爾時無思。如何得有名具律儀不律儀者。由思差別69所熏成種不損壞故。名具律儀不律儀者故無有過文義燈二末六紙左云。問。無表之色依表種立。表有多念。依何念立。答。於初剎那正發身語之思。或俱時發。或前後發。俱時同一種。前後各別種。皆於初上立。第二剎那已去。非因等起。但名剎那等起非根本故。問。定中許起身語二業表依何立。若動發思。即現在定。是定俱無表。答。既是假立。通二何妨。然薩婆多隨心轉者。定道二戒。有心即有。無心即無。捨此定取餘定。即捨此無表得彼無表。道亦同然。皆別有實色名爲無表。不取定道。二相應思。又定唯有漏。無漏即名道。若大乘師隨轉義同。然立有別。依定道俱現行思立。定通無漏。雖是一思。望義有別。薩婆多。八戒要從他具支。唯一日夜大乘皆通從不從師支具不具。一日多日俱亦不違。以依思願分限立故。佛隨轉門。且言一日夜。令易學故。大乘五戒十善。亦許少時𨷂支而受。唯出家衆。依師具支。盡壽方得。然𨷂支者。皆據未說三歸已前有祈願別故得𨷂也。若三聚十無盡等。及依文殊所問波若經受十戒者。即同沙彌十戒。然亦盡未來受。又此得戒有四分別。一有心得。謂發祈願增上善心者。二有心不得。謂不發起祈願。設起祈願。受出家衆別脫戒者。但小時分限缺支意願。皆不得戒。三無心得。謂那含沙彌起心70未戒作白已後。便入無心定。此無心時。作羯磨竟祈願滿故。亦得具戒。四無心不得。謂無祈心餘無心位。問。別脫無表依於動發思種上立。如入見道得別脫戒。既不起身語。依何思立。答。入見道前有祈願心動發身。謂後入見道。依此種立。不爾即無。問。定道無表依審決思起身語時。依何思上立71自語業。答。若在餘定起身語者。即是通果。亦定前加行有祈願心欲起身語。依定引通。雖不在散不正在定。亦動發思起於身語。問。起加行時。只審決72界未起發動如何依立。答。據實定中起動發思。如八地巳上。常在定心。即義說之不同散位＊文斷戒體章擧了義燈。

問。無表色乃至非根本故云。此解如何。曰義燈及演祕所解。繁73夢各十數紙。無慮氷上架搆夢中是非。無暇一一是正拔萃一件日施鉤繩。謂無表業。74運相續。增勝根本戒種福德之如實義固不領處。故辨所依種子。是一級之謬也。而謂依初剎那種更加一層。蓋是論云發身語思種故。謂依初剎那正發種也。論中發字。非語初剎那。總通受戒一會表業身語之字。非謂一剎那所作故。復初剎那不幷發身語二表故。75故云依初剎那。全非文意也。且就爾義而諮其種曰初剎那種。身表種歟。語業種歟。其身業種。則闕乞戒。其語表種亦闕威儀。於中初剎那表。必先身76業若謂兼語則非唯一剎那。乃不成初剎那義。況復有一無表依二種子理耶。若謂一法跨二種子。可呵可笑之法也。若謂欲發身語。初念思種是意業種非身語種。若離如是語難別有初剎那身語業種。方許爾義矣。77嘑呼慈恩等師意見無幾。濫云初念而自不顧其何業種子。寔疎謬之甚也。續芳譯破之云。今議云。鳴呼爾資性實惷而憍傲。今燈師意。總明善思現行所熏成種。謂由若身若語表思。所熏發種所得表種。與無表種或俱時發同一種。或前後發各別種。表無表種。皆於初剎那正發身語之思上品勝思發種上立故。纂云。若從他受。78或由身發七支。如往師所等。或由語發七支。如發語請師等。若自受者。唯有意表業。栖翫記云。約其身語有俱不俱。皆依初念。俱者易知。其不俱者。熏種雖別。其立戒者。只要一初互防發故。如身在前。身立防七。不依後語。語先準此依前語立。準此應知。身語俱時熏。或不俱熏。其所發種。或俱時發表無表同一種。或前後發各別種。皆其體一79切能七支倍增。明知。大乘思種爲體。同種別種以此而論。豈80可有約四大種能造所造立耶。又云。表無表同一大種所造論藏定說者。此非妄談耶。凡言四大種能造者。唯薩婆多。尚非經部思種假立。況大乘思種上功能用增長位。假立無表。尚無質影。豈以四大爲能造耶。若表無表皆爲大種所造。則即應實色。何爲法處假色。又何論藏定說。有宗尚言。異大種造。如俱舍婆沙所說。如何云同一大種所造耶。明知。論藏全無祇汝狂言81耳。予更評云。環庵約就四大解同別種者。寔如芳譯破。其雷同大小誤錯宗致。既至于玆。則縱雖間有發明。不足與議矣。又戒體章三四十紙云。縱無心者現在戒場是隨轉業身表現行者。誤之最也。何者身業者爲色歟爲心歟。若言色者。色無自薰。何有現熏之義。若言心者已取無心位。何有心心所之現行。如是推徵。所言全無其理。不閑性相。動發爽言。可不愼乎。然鳳潭亦頑癡莽鹵。比之環庵毫無低昂之殊焉。芳譯解燈。意謂身語思種。此爲能得。表無表種別爲所得。其中以表種子。更得表種者。此爲種種相望相續之義。全非此所明。又以表種子得無表種者。全無其理。以無異類種生異類種故。前後往往云表無表種浪語之最也。慈恩等意表思種上防非功能。此謂無表。非謂離表思功用之外別有無表種。由無本領語至於玆可不恥乎。身語表＊界所熏之種。此云表種。表種之語乃無妨害。無表種之語詮何等法。無表固無能熏義何有所熏發種乎。無表若有自種。則有時具緣而生若無表法。離表種外別有自體。則何言無表以表種上功能爲體。又言正發身語思種上立表種者此非夢語何。其種上立種世所謂笠上加笠是也。不足品評。又下云俱時發表無表同一種或前後發各別種者。解釋種字。以爲種優於環庵。就表無表分同別種。全非燈意。其從不領會燈意而議之。則環庵也鳳潭也。毫無低昂之殊。然斯兩輩每聞他教俱言可笑。予今旁觀則立者。敵者互相下視。乍呵乍笑。稍似懷通量者之態。其至立破獻酬都無意見。如翳兩眸。有獸名嘄陽。見人則咲唇蔽其目。如環庵鳳潭之儔。眞是人中嘄陽者也。今案義燈。俱時發同一種者。此就身語業云非係于無表也。若初剎那身語俱起。則雖身語二而種唯一。何者所發業用。雖分身語。而能發之思。其體唯一。故云身語同一種。又若不俱各別種者。或身業前起　語業後起　或翻此二。其中唯取前起者彼第三羯磨竟時　此前起思所熏種上有防非用。此名無表是故登壇受戒之人。總有三類。一有發得身業思種上之無表。以初剎那發身業故。二有發得語業思種上之無表。以初剎那起語業故。三有發得身語二思種上之無表。以初剎那起二業故。此三類無表。各防遏七支之非。等無差別。具如芳譯所引略纂栖翫記等

四十二右依謂所依等文　栖翫記云。准彼疏解。於此文中具有七義。彼疏前五後復二義。文不具次。今隨論文略次叙之。一者依義。顯假依實。二者發義。取其正發。82棟前二思及後剎那。幷揀中間不發身語之思。彼連＊自語故揀不發。三者勝義。揀中下思。雖熏種子不發無表。不倍增故。四者身語。顯得色名之所因處。五者善惡揀其無記不立無表。六者思種。揀現行思別脫。不依現思立故。七者增長揀羯磨前犯捨之後。彼前後位非無表故。此不約佛。佛位已滿。雖不增長。名無表故。今詳文理依常揀法。思種之言可爲二義。思揀其餘受想等故。如是即成八義揀法。疏略一義

四十二右殊勝思文　或下中思當審慮決定二思者非也。下第二釋辨正發中。簡初二思。與此不同。演祕云。簡下中思不發無表者。按成業論云。思差別者。簡取勝思能發律儀不律儀表。由此思故。熏成二種殊勝種子。依二種子未損壞位假立善惡律儀無表｣四十二左由現無依諸福業事文　演祕云。無依之義略有兩釋　一云。依謂所施財物等類。此財物等是業所託。名之爲依。今者雖無所依諸物不起身業。但聞諸善而起深心隨喜恭敬。而於身中福亦續起。此所起福名無依福。二云。非唯起心。亦身恭敬所增之福。但無施物總名無依文演祕兩釋。並依光師。斷戒體章云。無字寫誤。應作有字＊文義蘊云。疏猶現無依諸福業事等者。如施主遠處。不見受施人。不見所施物名現無依。至受用物時即增長。出緣具故言施主遠處等者。釋現無依福之義也巳上今謂。俱舍十三詳明有依福業。無依翻此論文明白。今疏無字寫誤必矣。義蘊強爲會釋。徒費紙毫已

四十二左施主遠處文　演祕云。此有依福。即所施物名之爲依。故俱舍論第十三云。如契經云。善男子等成熟有依七福業事。若行若住。若寐若覺。恒時相續福業漸增釋。七福事者。一施羈旅客二施路行人。三施病人。四施侍病人。五施園林。六施常食。七隨時施。知是七種。有所依事故名有依。善故名福。作故名業。思託名事

四十二83右第三羯磨文　瑜伽九十九十二紙左云。云何羯磨。謂一切羯磨。略有四種。一者單白羯磨。二者白二羯磨。三者白四羯磨。四者三語羯磨乃至十衆所作者。謂受具足羯磨云云。表無表章三十紙右云。得無表者。別解脫無表得有三類。一出家大戒第三羯磨竟是事也是持時得。其菩薩戒亦第三羯磨答言能持時得。先發期心所邀勝願今滿足故。僧衆法事此時具故。雖由前位起業熏種。法事今竟。雖或無心84無別緣心。由彼先期今願滿故。從初念後防惡。思種用倍倍增名爲得戒文言住無心者。義燈二末七紙左云。又此得戒有四分別。一有心得。謂發祈願增上善心者。二有心不得。謂不發起祈願。設起祈願受出家衆別脫戒者。但少時分限缺支意願。皆不得戒。三無心得。謂那含沙彌起心求戒作白已後。便入無心定。此無心時作羯磨竟祈願滿故。亦得具戒。四無心不得。謂無85所心。餘無心位

四十三右即作白前至心所發故文　表無表章二十八左　云。且說苾芻苾芻尼得表時者。謂從僧衆乞戒時得。五十三云。又若起心往趣師所慇懃勸請。方便發起禮敬等業。以正威儀在師前住。又以語言表宣所欲造作勝業。是名身表及語表業。成業論同不能繫引。要現行思近因等起。正發身語爲轉因86故。是表業體。故要此時

四十三右若新熏種文　演祕云。難陀師義。唯是新熏。而於彼宗分爲二釋。一云。種子念念體增。即如疏辨。若爾後時既無現熏。87云何增。

答。由發戒思能熏力勝。合所熏種後後體增。如水土等有勝功能令88爽等種生牙莖等種多多果。戒等種體。既復倍增。有依無依福業事等。亦體增也。ニ云。增者但種子上能防惡89戒。七支功能而倍倍增。何所以者。要現熏習種方生故。又若體增後時現生。從何種起。不可有生有不生者。種勢等故。後亦不得多種共生。違世間故。故但用增。詳曰。雖有兩釋用增爲正

四十三右若本有種文　護月論師下具明四十三右若新舊合用文　演祕云。此護法釋云。傳有五解。一云體增。體有二種。一新二舊。唯新熏增而非本有。本有勢力不及新故。又非今時思願起故。二云。由發＊戒思合新體增本有用增。依體增立。三云。新舊悉體增長。依二增立。四云。新種用增。其體不增。本有體用皆悉不增。理同前師。尋可知也。五云。本亦用增而體不增。90唯本有但爲一釋。如疏所明三師合論。總有八釋。皆用增勝正如疏斷。問。無表之色。依表種立。表種既多爲依何立。答。正釋如燈。傳有五解。一云。第三羯磨末後念心。若91住求＊戒等流善心。即依此種而假建立。若於此時起住不同分心。或在無心。即依前位近因等起末後心立。二云。始初乞戒乃至第三羯磨後念所熏成種期心滿故。皆可增長故。可總依多種假立。若爾如何初念唯立一具七支無表色耶。答。種雖有多各各有。能唯防一具身語七支故說。初念唯有七支。實非唯七。又種子和合不可分別。勢力既同總立無失。三云。唯依近因等起末後念心思種子立。非依多種。無有前失。此一念心近能發戒故唯依此。四云。唯依近因等起初念心種發身語中。此最勝故。身語因此成善惡故。後皆隨轉。非轉因故。如剎那思。性不定故。由此最初能發無表。五云。近因等起中無論初後。但最勝者。事究竟時。思種增長。能發無表。有義斷云。可依第二。勝思相續功能力齊。有依不依所以無故。非如有宗表唯一念。大乘身語既相續流能發彼。思皆名表故。故無表色依多念思。但表皆能發無表故。律儀既爾。不律儀等。准此應知。詳曰。觀此斷意其理非無。然稍雜亂。轉與隨轉有何差別。近因剎那二起何殊。許於初念有多七支。復無文故。故第四釋理最爲勝。餘皆有失。思准可悟。又新熏等前有八釋。以今無表所依種義所有五義。歷彼前八。一一有五。成四十釋。其正不正92可知矣

四十三右初熏種時舊亦生種文　演祕云。現行熏彼新熏種時。本有舊種亦復摶生一種子也。即是四法同時起也。此非正義

四十三右然此新熏至此解爲勝文　表無表章三十左云。若非用增是體增者。豈念念中皆現熏種。定道無表。既是現思。無一心中有多思故。准此別解脫無表。亦非體增。初剎那位一七用增。第二剎那即二七支。乃至未捨運運增長。決擇第六十云。不善業道。若到究竟。即此亦名由塗染過成於熏惡成大不善。能引增上不可愛果。何以故。若有用染污心能引發他不可愛樂欣悅之苦。彼隨苦心威劫力故。能引發苦補特伽羅思。便觸得廣大之罪。是故名爲塗染過失。此意說言。若身自作。若令他作不善業道。令他命斷等事究竟時。法爾威勢能自行者。及處分者思。便觸得廣大之罪。先心今滿。他苦亦滿故。自觸罪名爲塗染。彼論又云。彼雖不發如是想心諸能引發我之苦者當觸大罪。然彼法爾觸於大罪。譬如磁石雖不作意諸所有鐵來附於我。然彼法爾所有近鐵不由功用來附磁石。此中道理當知亦爾。日珠等喩亦如是知。又於思上無別有法。彼威勢生來相依附說名塗染。當知唯是此思轉變。由彼威力之所發起。此意說言。即思種子。由前期心今時滿足他苦圓滿。功用便增名思轉變。更無別物。猶如魔王惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心令於世尊變異暴惡。非於彼心更增別法說名惑媚。　唯除魔王加行威勢生彼諸心令其轉變成極暴惡。此亦如是翻惡業道有此善故。故成塗染。用倍倍增方成無表文斷戒體章云云。具如報恩吼辨。栖翫記云。准彼疏解。於此文中具有七義。彼疏前五後復二義。文不具次。今隨論文略次叙之。一者依義。顯假依實。二者發義。取其正發揀前二思及後剎那。幷揀中間不發身語之思。彼連身語故揀不發。三者勝義。揀中下思。雖熏種子不發無表。不倍增故。四者身語。顯得色名之所因處。五者善惡揀其無記。不立無表。六者思種揀現行思。別脫不依現思立故。七者增長揀羯磨前犯捨之後。彼前後位非無表故。此不約佛。佛位已滿雖不增長名無表故。今詳文理。依常揀法。思種之言可爲二義。思揀其餘受想等故。如是即成八義揀法。疏略一義四十三左又思種子文　此第二解。唯釋發身語善惡思種七字。其餘同上。於中亦有三解。義演云。又思種等者解論文。又遠近至發言者。此有二解。解發勝身語所以。又解者意云。發身語者。解此＊界爲色所以。即第三解與前二解別。此義云何。答。由能發善色或能止惡色。由具二義說思名色

四十三左又遠近二思等文　成業論云。思有三種。一審慮思。二決定思。三動發思。瑜伽五十四曰。問。眼耳所行善不善色。彼何因緣成善等性非餘色耶。答。若略說由耎中上品三種思差別故。一加行思。二決定思。三等起思。由此能起93善不善身語表業。當知。上品思爲依止故。能發善不善業。倫記曰。次明眼耳所行通有三性。一加行思者。謂遠欲起此事思。二決定必作此事之思。三等起即因等起隣近剎那起心。今隨成善惡必依等起思。是上品思故。隨此性不依加行思94乃決定是下中品。述記二本四十六云。此言三種思中第三思正發身語者。是身語業體也。前二審慮決定思。與意俱故。作動意故名意業。五十三云。不發身語思名意表業。自有表知故。此二種思。是發身語。遠近加行。動發勝思正發身語。是三差別。演祕二95末二十九紙右云。俱舍論十三十六云。論曰。表無表業等起有二。謂因等起剎那等起。在先爲因故。彼剎那有故。如次初名轉。第二名隨轉。謂因等起。將作業時。能引發故。說名爲轉。剎那等起。正作業時。不相離故。名爲隨轉瑜伽第一十紙云。復爲轉隨轉發淨不淨一切法業。略纂曰。因等起名轉。剎那等起名隨轉今謂。因及剎那二等起名。本出俱舍。於瑜伽中不見其文。此二等起云轉隨轉。如略纂述。俱舍亦同。又審慮決定動發三名。出大乘成業論等中。於小乘婆沙俱舍等中不見其文故。光記十三十六右引成業論云。一審慮思。二決定思。當此論俱舍思惟思攝是思業。三動發思。當此論俱舍作事思攝是思已業

四十三左又簡遠近及與剎那文　演祕云。疏又簡遠近等者。審慮決定遠近如次。皆是所起身語加行。加行之中分遠近。疏及與剎那者。其動發思發身語者。多爲近因。爲因引起身語二故。故名等起。能起名起。第二念後心心所等。但名剎那。剎那剎那自相引起。近因起者。名之爲轉。依彼現種立表無表。剎那等起名爲隨轉。隨前轉故。不依現種立無表等。以非決定是善惡性起身語故。由有隨轉業起分明。故立有也＊文義蘊云。疏又簡遠近96及剎那者。遠即審慮。近即決定。從第三思熏種已後。更有餘思名剎那思。由熏種已相續現故。名爲剎那。非是種用增時名剎那也。復有解云。初心有遠近加行名爲遠近。審決二思名爲剎那。與第三思極相近隣。故前爲本已上今謂。第二謬之甚也。審決二思名爲剎那。此有何據。又第一釋熏種已後名剎那97思。由熏種已相續現故。名爲剎那。此中熏種已後之言。已通長遠。何名剎那。又言相續現。則此非剎那義。何得釋名。論云彼剎那有故。此釋剎那。謂正作業時不相離故。故云彼剎那有。剎那亦名隨轉。蓋爲此也

四十四右顯揚論說至不發業故文　表無表章九紙左云。顯揚一十四紙右云。諸律儀色。依不現行法建立色性。此從所防故名爲色。以決定故。不律儀色。依現行法建立色性。定發身語故。然唯識云。謂此或依發勝身語善惡思種增長位立者。此有二義。一云。別解無表能熏現思。初位亦有發身語故。顯揚據決定故。云依不現行法建立色性。二云。顯揚依一切律儀故。依不現行建立色性。唯識依別解脫亦有所發故不相違文演祕云。疏彼決定得色名因等者。諸律儀戒　悉皆能止身語惡色。顯揚據此故。能止戒從所止法以立色名。若發身語諸戒不定。故彼不依所發身語而立色號。疏定道合說者。彼顯揚論。定道別脫三戒合說。云依不現行建立色性。三皆能止惡身語故。疏此顯差別等者。此唯識論。顯隨心戒及不隨心二戒差別故。98別脫言發身語也。定道不必皆能發故文義演亦同。義蘊云。疏顯揚論說至不現行法等者。身語惡色名不現行。彼唯依此建立色性。今此論云發身語者。即依現行建立色性。次疏會顯揚文有其二意。一彼說決定得色名因。二定道合說。言決定得色名因者。謂律儀等。無有不止惡身語者故名決定。善身語等。或時不發不名決定。顯揚約定故言依不現行之色性也。言定道合說者。以定道戒不發身語。唯能止惡故。彼唯言不現行法。問。定道二思豈不能發善身語耶。答。八地巳上菩薩能發。七地已前或不能發故。又菩薩能發。二乘定必不發。疏言定道不發業者。約二乘說。亦不相違已上今謂。義蘊亦不領會疏意。何者。不發業言非99關乘位。此對別解發殊勝業而後得戒。以顯隨心轉戒定起。則防非用不待發業自然而生也。隨與不隨二戒別100也四十四右現行思至不爾故文　義演云。疏現行思可爾者。即現行思名隨心轉戒。種子不爾者。種子不名隨心轉戒。以心無時種子在故｣四十四右止身語惡至立定道戒文　義蘊云。問。無漏道起必與定俱。此現行思爲一爲二。設爾何失。若言唯一。定道名有無表。如何一思立二無表。若有二者。如何一識有二思並。答。此但一思。何二並。若爾如何定道兩無表同依一現思。答。定道若不同時。思體可言非一。道101起必依於定。何假立二現思。定道二力。俱可防非。雖是一箇現思。望二立於無表。若有漏定。須無此事。可唯定戒無聖道故

四十四左豈一現思亦表無表文　義演云。意云。且如定共戒所依現思立其無表。如何道共戒亦名無表戒耶。以八聖道支中正語業命是表攝故。此總問也。答。此現思但名無表不得名表。此解稱疎耶。下第三解正。即如疏云。又望不同通於二義文是

四十四左彼非是表至不爾等文　演祕云。疏非是表者。不發身語。但名無表。若爾何故名正語等。答。止惡身語名正語等。疏如發身語思等者。不示他故。非種子故。問。道相應思非表無表。而依何法名道律儀。答。且約別脫依種子立。道相應思非種子故。云非表無表。非盡理也。疏又望不同等者。望發身語而名爲表。據防惡色名爲無表。疏不爾等者。此顯理也。八地已去及乎如來既恒在定六純無漏。豈可不有身語表耶。疏雖三釋後解爲正＊義蘊102全同

四十五右不發善身語等文　演祕云。據八地前及八地中不發時說文今謂。此釋不領疏意。疏意對別脫而言。別脫無表。依發善身語思種而立。定道不爾故。云不發善身語等。非據八地前後說應知

四十五右緣外身語與此不同文　義演云。疏緣外身語者。緣他和上身語也。疏與此不同者。意云。此約大小乘對辨。且如大乘十無盡戒身口等一二三支等。皆發無表戒。然小乘要具七支。方發無表故云不同

四十五左此意表業103至名表文　表無表章初右云。表色有二。一身表業。二語表業。此通三乘。若大乘說。有義表業亦有三種。更加意表。瑜伽論第五十三說。若有不欲表示於他。唯自起心內意思擇不說語言。但發善染污無104記現行意表業故有意表文然小乘宗中不立意表故。雜心曰。意業非作性非色故。六卷阿毘曇心云。意業性非如色教。此業不可示他故名無教。此論等意。雖名無教而不名表也。俱舍業品頌。此身口二業。俱表無表性。意業不立表名故。正理論三十三十紙云。復有何緣。唯身語業表無表性。意業不然。以意業中無彼相故。謂能表示故名爲表示。示自心令他知故。105意無是事故不名表。由此但言身語二業能表非意。何故經言。諸愛者表。即是意業。此有餘義。爲顯意業雖體非色由愛成麁。謂愛俱思。雖體非色相麁顯故。如身語表能表自心令他知故。實非表性。假說爲表故。經但言諸愛者表即是意業。即是由愛所逼迫者。明了動心法即是意業義。若此經言愛者意業體即是表。可擧此經以顯意業用表爲性。顯宗論十八二葉亦同。略纂十三論本第五十三云。如身語二種。表示於他意唯自表。如發身語業時。必有意表以爲方便。自意表知我作如是事。即前表知後作此事。意俱表業名意表業唯識論云。能動身思說名身業。能發語思說名語業。審決二思。意相應故。作動意故說名意業。瑜伽五十三･三紙云。意表業者。謂二前行。述記二本･四十六紙此言三種思中。第三思正發身語者。是身語業體也。前二審慮決定思。與意俱故。作動意故名意業。五十三云。不發身語思名意表業。自有表知故。此二種思。是發身語106遠近加行。動發勝思正發身語。是三差別義鏡引倫記云。景師抄云乃至但自內心三性心起表了前法名意表業。與略纂同。知之與了。其言異意同。兩師不別。如義鏡辨。但所表中有前後之別。今謂。景釋似意思緣前境法名表。與慈恩不同。範法師對法抄云。現行身語意。唯名爲表。所熏種子。一向無表。言意表業者。如瑜伽五十三說。今謂。範師意。對種子107眼伏者。以現行法名爲表業。非謂必表示於他之義略纂三108二丁論本第八云。身語二表。以相表見。意表業者。見自證分證自證分。互109各自表。如理應思。此解與前不同。前約意業前後。此於一念中約四分釋。前解爲優。演祕二本二十八云。

問。表義云何。答。後思表前思名意表業。

問。前思已滅。何所表耶。答。如第三羯磨無心之時方名表者。表前方便思故得名爲表。此亦爾也。又思見分及自證分。更互相表名爲表也。此110之二解雖依略纂。111而未得其正。略纂四分具形。演祕何闕證自證分。彼云前表於後。此云後表於前。非唯前後鉾楯而已。義亦不通。集解等約王所釋。不知性相何費評駁

四十五左然無無表文　演祕云。章有兩說。今疏同章第二師說文具如報恩吼辨

四十五左然今應說至六十六112等文　表無表章明十門分別中第七四大造性。具明此義尋而須知

四十五左三業無表皆假所以文　演祕云。按佛地論云。雖有毀犯制立學處。但假安立而非實有。諸無表業。唯以不作爲其性故。亦非實有

四十五左定共戒至應明寛113狡文　義演云。定戒至亦名定戒者。意云。定通有漏無漏二種。道唯無漏。有定戒時未必有道戒。若有無漏道共戒時。必有定戒。故知。道寛定＊狹也。或可。定通二種名寛。道唯無漏名＊狹四十六右論不撥爲無但言非色文　義燈二末二十紙右云。論不撥爲無但言非色。云何非色。涅槃第十八六念中解念戒者。云雖無形色而可護持。雖無觸對而可修習。第三十六諍論中云。無作戒者。非異色因。不作異色因果。是名無作戒。言非異色因者。非諸大造爲因親造。不作異色因果者。非是大造因許果。故知。無作但依思立。應檢彼文114四十六右近意之業至依士釋文成業論十九紙右云。意者謂識能思量故。趣向餘生及境界故。說名爲意。作動意思說名意業。令意造作善不善等種種事故。具足應言作意之業除作之言。但名意業。或意相應業名意業。除相應言。但名意業

四十六右此言三種思等文　成業論十七紙左云。思有三種。一審慮思。二決定思。三動發思文表無表章七紙右云。成業論瑜伽等說有三種思。一審慮思。將發身語先審慮故。二決定思。起決定心將欲作故。三動發勝思。正發身語動作於事。身語二表業。唯取現行第三動發善不善思以爲自體。意表以前二思爲體故。唯識云。能動身思說名身業。能發語思說名語業。審決二思意相應故。作動意故。說名意業

四十六右五十三云至表知故文　論文如上已引。然解此文異說云云。泛論表義。如上所引成業論

四十六左問曰若發至不恒續故文　樞要上末十六紙左　云。發身語思。疏中但言是業非表無表文演祕云。疏問。若發身語思等者。有義。今不依此。如所熏種雖非是色。而能防色假名爲色何妨。現思以非色故。雖不能表而能發色假名表色。然疏主意近覺知非。表無表章許名表也。詳曰。疏無誤也。不同色聲有示他義爲實表色。不同種子有相續義爲假無表。云非表等。不障以爲假表色也。若不爾者。後既知非。章中許表。云何於疏而不改耶。豈故欲將迷學者乎。疏既不改。故知不謬。本意如前文樞要上末十八紙左云。問。若許思所發身語立表名。意亦由思作。應當立表稱。答。身語性是業。可依立表名。意非體是業。如何得表稱。問。身語思所作。即許立業名。意識思所造亦應立業稱。

答。不然。造作名爲業。身語體造作。意體雖他引。非作不名業。其觸作意等。皆由思作以成三性。體非造作亦不名業。此義應思。五十九云身語名業道發思名業。貪嗔邪見名。道者隨順薩婆多。與此不違四十六左以色例表至如理思擇文　義演云。意云。外人例曰。五塵是有對。即名爲實色。表色表亦有對。云何不是實。答。五塵體性實有體得名實。表色爲心所以名爲假。更有難詰。准理思擇＊文義蘊云。疏已色例表假實相115假者。例云。身語名爲色。即許實法收。身語得表名。應非假法攝。此等相例思之可悉

四十七右有是業至身語業思文　義演云。疏是有業至謂身語思者。此是第四句。同前此正業體。而非表無表文解

四十七右造作於心至故名爲業文　演祕云。問。若造作心何非意業。答。彼唯動意。今此復能動身語故。故非意業。有云。此思能起身語。所起身語有所造作。有義。由發動思能起身語。即名造作。身語是思所造作故。詳曰。疏釋爲正。故下論云。思謂令心造作爲性。於善等品役心爲業。驅役自心令造善等。彼既明文。此何不許。造作於心名有所造。不可說彼唯明意業。文無有簡。通明思故。復云。心令造作善等。豈身語二無善等耶。令心既是造作心義。餘解紕謬。思可知矣

四十七右即是所緣所引發義文　樞要上末十七紙右云。三思之中。後之二思。二義名道。前思遊履。其審慮思。唯生當果。一義名道文演祕云。疏道有二義等者。有義彈云。言遊履者。是所緣義。此且非理。若對現在說過名前過去無體。何名能履。若對未來現在名前。未來未生。何爲所履。若引發義名遊履者。理亦不然。其引發者。是通生義。既前二思。是能引發。道義即是前審決思。如何所引第三名道。詳曰。疏立無違彈者似破。現在名前未來名履。豈不許意緣未來耶。若許緣者。所緣名履。意有何失。若言引發是通生義是審決者。難亦誣謬。設縱引發是通生義。何唯審決。豈發動思非通生耶。若言非者。違諸聖教。三業皆能招異熟故。又疏但云所引發義名所遊履。而不說爲屬能引也。且猶荒野本無路徑。後因人履。其路方有。此道豈非人所引耶。發動所引而得116道名。於理何失見彈斥乎文義演云。疏一者是前至所遊等者。意說發動思。是審決二思所遊履也。故得道名。問。審決二思於先。發動思在後。如何後思與前思爲道耶。答。今言道者。是所緣所行義故。後思是前思所緣所引也。故說。後思是前思所緣所引爲道。於義無違。此即業思與因爲道

四十七左十業道中至是其道義文　俱舍論十七初紙右云。此中三唯道。七業亦道。故論曰。十業道中後三唯道。業之道故立業道名。彼相應思說名爲業。彼轉故轉。彼行故行。如彼勢力而造作故。前七是業。身語業故。亦業之道。思所遊故。由能等起身語業思。託身語業爲境轉故。業業之道立業道名。故於此中言業道者。具顯業道業業道義。雖不同類。而一爲餘。於世典中俱極成故文光記十七初紙右云。第二釋業道名。上句明意三。下句明身語七。論曰至而造作故者。釋上句。於十不善業道之中。後三貪嗔邪見唯道。思業之道故立業道名。彼貪等相應思說名爲業。彼貪等轉故思轉。彼貪等行故思行。如彼貪等勢力。而思有造作故。貪等是思所託處故。名業之道。前七是業至立業道名者。釋下句。於十不善業道之中。前七體是業。身語業性故。亦業之道爲117能思業所遊履故。由因等起身語業思託自語業爲境轉故　名業業之道。上業是身語業。下業是思業。業及業之道。總立業道名。故於此中至俱極成故者。此顯名同攝諸異類。故於此釋業道名中。言業道者。具顯後三業道前七業業道義。若言業道。業是貪相應思。道是思相應貪等若言業業道。上業是身語。下業是因等起思。道是身語。此中意說。一業顯多業。一道顯多道。雖復業道性類不同。業名同故。而一業名爲餘業故。道名同故。而一道名爲餘道故。如斯之類。於世間中。於曲籍中。俱極成故。世極成者。如言車牛。雖多車牛性類不同。車牛名同。而一車牛名爲餘車牛故。典極成者。如言識住。雖四識住性類不同。識住名同。而一識住名爲餘識住故文義燈二末二十紙右云。又業及業道。應作四句分別。假實二業。及通生遊履。思准可知。然薩婆多。唯以遊履名爲業道。即意思是業而不是道。大乘但業即皆是道文今謂。若准光記以二義釋。非唯遊履。義演云。意118說。發動思通生苦樂異熟名道。即開道引生是其道義文今謂。論以通生釋道。疏爲依止。大意雖同。非無稍別。學者須辨四十八右正解身語名業道義文　演祕云。疏身語是業道義者。業道之義。義即境119也。今謂。義有二種。一境界之義。二義理之義。此中義者。義理之義。非境之義。演祕由見錯本故致斯謬

四十八左初總破諸部文　義燈二末二十紙左云。破不相應行。除經量部及一說部。但破所餘。何以故。經部得等皆是假有。如俱舍論破有部。明一說部者。既說諸法但有能詮無實所詮一切法體故。亦不立不相應行。故此說除。然要集云。此中大乘經部。共破薩婆多師者。理必不爾。豈可小乘共護法等造唯識耶。雖可與彼俱舍論中破義相似。此非共造。今此下破。但依比量破彼所立。無有現量及至教量破彼實有。故正理十三云。又此諸相。豈如瓶等。有現比量或至教量。證體假有。既遮實有故。彼定應許生等相體是假有。第三法有理必無故此意不許生等實有即應定說生等假有。以必不許有第三法。亦實亦假故。廣如彼說由此二家現量至教都無誠證。但可比量各爲立破故。彼小乘雖引聖教。今此論主云。經不說異色心等有實體用。爲證不成。但比量破文　今謂。淄洲排闢實爲允當。何有共造之理。然而此論能破。恰似俱舍。則護法等論師。追襲世親摧破邪宗。亦有何過。以故此120段與俱舍併觀。更有明白。學者應知

四十八左不相似故文　或唯言不相應行。或言心不相應行。或言非色非心不相應行。名有具略。體則不殊。俱舍第四十三紙左云。頌心不相應行等。正理十二云。頌中說心者。爲顯此頌中所說得等十五不相應與心同。是非色法故是心種類。然諸心所法想受等等。所依所緣皆與心同。亦心種類。爲簡彼想受等故。言不相應。諸三無爲法是非色故。心種類無所依緣故。亦是不相應。爲欲簡彼無爲故言行121已上論文　又俱舍長行云。如是諸法。心不相應。非色等性。行蘊所攝。是故名心不相應行已上論文光記四四十六右云。頌曰至不相應行者。心不相122應。簡異心所。行謂行蘊。簡色及無爲。非行蘊故。又解。心不相應。簡行蘊中諸心所法。行謂行蘊。簡色受想識及與無爲。非行蘊故＊文123寶疏四三十五紙左云。心不相應者。簡心心所。非色124等所攝者。簡色及無爲法。是故名心不相應行。略結名也。廣應言非色非心不相應行。今但言不相應行。亦得簡諸法盡。言不相應簡一切心心所。言行行是行蘊。簡色無爲由此諸論多125在略名文對法抄第126五二十127五紙左云。心不相應下。總明上二十三不相應依別位立。此如瑜伽第三菩薩地第四十第五十二五十三五十六。顯揚第一十四十八。對法第二。唯識第一第二。五蘊百法等。說不相應。然五十二三。唯說有二十三與此同。五十六及第三有二十四。一諸論多小不同者。雜心立十四。俱舍亦然。然有差別。婆沙復立多種非得。並如彼釋。成實論說一。謂無作128戒非色非心故。今若瑜伽第三五十六。顯揚第一。百法等論立二十四。若成唯識及五蘊論立十四。此中立二十三。一解云。諸論幷有二十四。此論五蘊皆有等字故。此等不和合。五蘊等五後十不相應。成唯識既破小乘立。以亦唯十四。然如成業唯識等說上座部等更立不失增長。正量部立隨眠等。彼129雖破之。於不相應亦不建立。二解云。此如瑜伽有二十四。略故不說。對法略不和合者。彼云。以有多種故。如見斷種上假立異生性。是不和合一分。既略擧一。餘略不言。今難。不和合既是非得。和合應是得。擧一攝餘。應亦略得而不說。今假以對於得不立非得故。對和合略去不和合。如對勢速不立遲緩等。其義亦然。問。瑜伽等何故不立對得立非得等。對和合立不和合耶。據實餘法皆應徵難。答。皆應對立。然顯揚論說。復有所餘如是種類差別應知。故知。對得等立非得等。然諸論中略不建立。二名體門者。今但言。簡心故名心不相應。簡無爲故名行。既不簡色。應色相應。今依五十三說。此是假想。於諸事中爲起言說。於有色等二種俱非。於有見等二種俱非。即是雙簡色心。應云色心不相應行。然心是主略去色言但言心不相應。其無爲亦非130心相應。然非是行。行蘊所攝故對行言。然顯揚第一。但言與心法不相應。亦無色字。然以蘊界處百法五法三性出體可知文廣立諸門分別。樞要等亦同。演祕云。疏不相似故者。不相似故名不相應。不似色心質礙緣慮四十九右俱舍云文　彼論第四十五紙右云。如是非理。謂所執得無體可知如色聲等或貪瞋等。無用可知如眼耳等故。無容有別物名得。執有別物是爲非理文光記四五十二左云。經部出過。今約現比量破。謂所執得。無體可知如色聲等五識現取。如貪瞋等他心智現取。無用可知如眼耳等。謂眼耳等由有見聞等用。比知有眼等根。得既無用。寧知實有。關現比二量俱不可知故。無容執別物名得。是爲非理

四十九右又擇滅等至亦無不定文　演祕云。有義此亦不然。共比量於他有不定過。名不定故。故但如文。即無不定。無爲亦如色心心所體相可得。非無體故者。詳曰。若共比量犯他不定即爲過者。何有正量。且如九句第二之因。亦犯他宗決定相違。以彼自許有聲性故。域龍何乃斷爲正因。及將此因聲勝相對便爲不定。以此故知。共比量者。違共及自方名爲過。違他便非。不爾乃違諸教理也

四十九右論非異色心至作用可得文　義蘊云。問。既以定非實有爲宗。色心心所既是實有。異喩。因云非異色心作用可得。於異品轉。此因應有不定。答。有云。色心等體既不異色心。即是正因非是異喩故。無不定者。理必不然。若以色心等體即是正因。論但應言非異色心心所。發何須後言作用可得。既爾即有因法自相相違過。量云。得非得等。定應實有。非異色心及心所故。如色心等。因中既無此過。故知。意取不異色心等有別得等作用爲因。不可惡立異法而爲因也。今爲解者。宗中應言。得非得等非異心有實體性。准下論云。且彼如何得非131得異色心等有實體用。故此立宗應言非異色等。由此色心不入異喩。故無不定。此難既非異色等有作用故。非異色等有實體無爲之法。疏既自簡。非一向異。不可爲過

四十九左此難作用文　俱舍第四十五紙右云。若謂此得亦有作用。謂作所得諸法生因。是則無爲應無有得文光記四五十三右云。經部縱破。若謂得有作用作法生因。無爲不生。應無有得｣五十右畢竟無者至此即彼一文　132瑜伽十六五紙左云。何等名爲所觀無法。當知此相亦有五種。一未生無。二已滅無。三互相無。四勝義無。五133畢竟無。未生無者。謂未來諸行。已滅無者。謂過去諸行。互相無者。謂諸餘法由所餘相。若遠離性若非有性。或所餘法。與諸餘法不和合性。勝義無者。謂由世俗言說自性。假134說言論所安立性。畢竟無者。謂石女兒等文演祕云。按瑜伽第十六說有五種無。一未生無。謂未來諸行。二已滅無。謂過去諸行。三互相無。謂諸餘法由所餘相。若遠離性若非有性。或所餘法。與諸餘法不和合性。四勝義無者。謂由世俗言說自性。假設言論所安立性。五畢竟無。謂石女兒等文論云彼有五無。謂未生･已滅･互相･勝義･畢竟無。論已指一故言四。或四字差矣。言勝義無者。論云。謂由世俗言說自性。假設言論所安立性故云云義蘊云。疏言。四者誤也。或可更有別文宜應思檢

五十左論或餘實法至非實有體文　演祕云。有義疏說假實相對因。謂假法之餘。乃實法之餘此非理也。彼宗得等。皆是假法之餘。實法攝故因便不成。故今別說除不相應。外餘色心等實法不攝故。詳曰。依觀疏中重疊簡略。誠無過矣。何135柾剩焉。故疏簡云。此中餘言。顯色心等所不攝也。既云色心之所不攝。豈不遮彼隨一過耶。又疏復云。不言許者。隨一不成。此乃顯得他雖實攝明自許得實法不攝故置許言。許言有二。一許色心實法不攝。自他皆許。敵者許得亦非色心。二許但是實法不攝。唯自宗許。許言寛136狡。簡過乃窮。疏何非理

五十左此中餘言至所不攝也文　義蘊云。因中言餘即得等之餘謂色心也。他許得137業是實故言餘實。喩中言餘亦得等之餘。則瓶盆等。自宗得等體是假故。故言餘假因不言許。隨一不成者。意言許者。兩宗共許實法即色心是。若不言許實法所不攝故即有他隨一不成。他許得等體是實故｣138五十一右初破139至不相應者文　今謂。准俱舍論唯有十四不相應行。若廣通有部一宗而論則非謂必局十四。具如婆沙正理等論。疏主且約俱舍。雜心等不140加細簡對法抄云。雜必立十四。俱舍亦然。如上具引總言薩婆多等說十四種。光寶二師。各釋俱舍等字相諍不相應行多寡。竝有教理以寶爲正。光記四四十六左云。相名身等。謂等取句身文身。類謂流類。即是得等。今案此論。心不相應行。但有十四。若依正理加和合性故。正理十二云。等者等取句身文身及和合性。二論既說不同。無容竝是。假興賓主問答硏尋。俱舍師問云。此和合性如何證知。正理師解云。如破僧時捨和合性。明知別有。正理師問云。如我所立別有體性。汝不立者何法中收。俱舍師解云。此和合性衆同分攝文寶141疏四三十五紙左云。有人自釋頌云。等謂等取句身文身。類謂流類。即是得等。今案。此論心不相應但有十四。若依正理加和合性故。正理云等者。等取句身文身及和合性。詳光師以二說不同廣爲問答。此論雖不別說和合。亦不述無。正理釋此論頌言等和合。故知不是兩論相違。若謂不說即是無者。此論頌中不說怖等。應無其怖。怖等既不定無。和合寧知非有。今詳此論只是略而不論。非是所明之外更無心所。心所既爾。和合應同。不依論文。信自胸襟問答往還。徒煩筆墨自云。品類足論不說非得。說有依事處得。十三同俱舍論。又云。彼論云。復有所餘如是類法與心不相應。法蘊足論第十。同品類足論。彼既言所餘如是類法。焉知唯有非得。此論不說更無。正理不彈俱舍。六足言有所餘。正理說有和合。餘文皆通兩解。正理更無異端。教既分明。理須依釋。故知。十四之外更有不相應行。婆沙說言類者。顯是餘師所計度法。正理云。類者顯餘所計度法即前種類。謂有計度142離得等有蘊得等性。與婆沙同也

五十一左雜心等說文　飾宗記二末三十九左云。雜心論主。雖即非是婆沙法救。然亦名爲法救論師。其所造論。往往遵承婆沙法救。且如心論第十二現流本第九卷雜品第十云尊者說曰。注中云。此達143摩多羅。以古昔達磨多羅爲尊者達磨多羅此云法救准此應知。雜心論主亦立法處。無表色體以之爲假。然婆沙中。法救論師者。即婆沙七十七。順正理五十二。俱舍第二十竝云薩婆多宗有四大論師之一數也文今謂。定賓辨別深爲允當。今考雜心論。擧三世四評家說。然以第三世友爲正。明知。雜心論主。非婆沙四評家法救。雜心論第九二紙左云問。何等爲心不相應行答。無想二正受。亦衆生種類。句味與名身。命根與法得乃至謂彼凡夫性。及諸法四相。非色不相應。說是144爲行。凡夫性者。謂不得聖法文俱舍光記四四十八右　云。若依雜心十三同俱舍不說非得。然說異生性。問。諸論不同如何會釋。解云。品類足說依事處得。約法別說。應知。即是得中攝也。不說非得。即是復有所餘不相應攝。即是此論非得所收。雜心說異生性應知。即是非得少分。如變化心是通果少分。雜心略擧一邊非爲盡理。又正理解頌中類字。言類者顯餘所計度法即前種類。謂有計度離得等有蘊得等性。解云。餘所計度。謂說一切有部中後代不正義師。浪作計度離得等外。計有蘊得處得界得退等性。今顯彼計隨其所應即得等攝。若作俱舍師救。類言即顯此十四種同流類故。非顯餘計

五十一左俱舍立非得至相返而立文　俱舍第四十九右云。如本論言。云何異生性。謂不獲聖法。不獲即是非得異名。非說異生性是無漏應理。不獲何聖法名異生性。謂不獲一切不別說故。此不獲言。表離於獲若異此者。諸佛世尊亦不成就聲聞獨覺種性聖法。應名異生

五十一左又言異者顯不離義文　義蘊云。疏又言異者。顯別異義。145非不離義者。他宗得＊業。俱異於色等。非離色等。今若難彼但可言得等不異色心。非可言不離也。若言汝得等應不離色心者。即犯相符極成故。非以不離義破他也已上今謂。邑師所覽與現流本不同。上一本八十六右釋離蘊我云。離者異義體異名離。今意釋異以爲不離。順彼宗計故。與上說不同

五十二右此顯異生聖者俱有得經文　俱舍第四十四左云何緣知有別物名得。契經說故。如契經言。聖者於彼十無學法。以生以得。以成就故已斷五支。乃至廣說文寶疏四三十九云。自下經部破薩婆多得也。此文即是經部師問也。論契經說故至乃至廣說。有部引經答也。十無學法。謂八道支及正解脫正智。五支五順上分結。成就十無學法。明有得也。已斷五146失。明捨得也

五十二右十無學法至十正智文　義燈二末二十三右云。言十無學法。名如疏列體。八聖支道。正見謂後得智。有宗見道起。大乘修道起。147故是後智。中邊論云。分別支故。若爾既法輪體亦見道中。何但後得。答。爲二解。一云。諸無漏法皆名法輪。不唯八道故。於見道雖無八道亦名法輪。二云。中邊據顯勝說在於修道。瑜伽論說在見道故。若依前解。瑜伽隨轉說在見道。二說任情。正思惟者。以思爲體。准十地論云淨覺人即謂覺者是尋。檢梵本不以尋伺爲體。如第七卷論疏辨。無嗔癡所發身語名正語正業。無貪所發名爲正命。解脫者勝解數。智者緣無爲智。餘體如名。雜集第十云。十無學法。依無學戒蘊。乃至智見蘊。無學正語業命。是戒蘊。正念正定。是定蘊。正見正思惟精進。是惠蘊。此二依自性及眷屬說。正解脫是解脫蘊。正智是無學解脫智見蘊

五十二右如別章說文　如對法抄等

五十三右此七寶義如別章說文　七寶具足。具見瑜伽略纂第二倫記等。問。輪王皆必具七寶以不耶。答。大般若經云。要具七寶方名輪王。無七寶者不名輪王。然疏主瑜伽抄第二二十六紙云。餘三輪王雖皆輪應銀銅鐵別。亦無餘寶文倫記亦同。是以如阿育王。雖鐵輪王未具象馬主藏臣等。西明仁王經疏云。皆悉具有。而勝劣異文今謂。若慈恩意。全無七寶。不名輪王。以全無分無皆言無故｣五十三右既言輪王至及非情也文　婆沙九十三初紙左云。問。彼何故作是執。答。彼依契經故作是執。謂契經說。有轉輪王成就七寶。若成就性是實有者。成就輪寶神珠寶故。應法性壞。所以者何。亦是有情亦非情故。成就象寶及馬寶故。復應趣壞。所以者何。亦是傍生亦是人故。成就女寶故。復應身壞。所以者何。亦是男身女身故。成就主兵主藏148巨故。復應業壞。所以者何。君臣雜故。勿有此失故。成就性定非實有文百五十七初紙右亦同。俱舍第四十四左云。若爾非情及他相續。亦應成就。所以者何。契經說故。如契經說。苾芻當知有轉輪王成就七寶。乃至廣說文寶疏四三十九右云。經部難也。於輪寶等無情之物。於馬等寶他相續中。應亦有得。經說成就七寶故。故知。成就是假非實五十三右彼宗不許成他非情故文俱舍第四十四右云。於何法中有得非得。於自相續及二滅中。謂有爲法若有149隨在自相續中。有得非得。非他相續。無有成就他身法故。非非相續。無有成就非情法故

五十三右彼救言至假名成就文　婆沙九十三三紙右云。問。若成就性是實有者。前譬喩者所引契經當云何通。答。輪王於彼有自在力。隨意受用。如成就故立成就名。若全撥無實成就性。如何於彼立成就名文俱舍第四十四左云。此中自在說名成就。謂轉輪王。於彼七寶有自在力。隨樂轉故

五十三右何故於寶至言有實得文　俱舍第四十五右云。此既自在說名成就。餘復何因知有別物文光記四五十二左云。經部復難。此輪王經既言自在。假名成就。餘經成就。復由何因知有別物

五十三左彼計七寶至現在有故文　正理論十二二紙左云。若謂餘經所說成就亦應爾者。此亦不然。以現在者唯於現在有自在力非過未故。謂轉輪王。於現七寶有自在力。增上果故恒現前故隨樂而轉。可名成就。善不善法。則不決定。且如善法現在前時。補特伽羅於現善法可說成就。彼於過未不善法中。應更指陳。若無現得。由何別法說爲自在。不善現前徵善亦爾

五十四右而我眞如至而說有故文　義演云。觀此文意外有問也。問云。若言現在是有離現非有者。即汝眞如非世攝故。亦應非有。

答。如疏

五十四右故知決定不成過未文　義演云。即由上道理故知。善惡等法。決定不成過未也五十四右而我眞如至亦非此證文　義演云。意云。觀此文意外有問也。問云。若言現在有故即可有自在說成熟者。汝眞如與現在法不即不離。即眞如應有實成熟。答。如疏外云擇非擇滅現在而實有者不然。我不許別有體。不可爲證也

五十四左須即緣故文　演祕云。即無漏智。欲緣眞如而即能緣。由智有種能起現緣

五十五右毘婆沙中至取不失因文　150波沙百五十七八等中。具明得非得。然分爲二說。於中取不失因未考明文。俱舍第四十四紙右得分二種。一未得已失今獲。二者得已不失成就文婆沙百五十七四紙右云。此中得言欲何所顯。謂獲成就云何知然。如施設論說。得云何謂獲成就。獲云何謂得成就。成就云何謂獲得。得獲成就。聲雖有別而義無異文正理第十二初紙左云。得獲成就。義雖是一。而依門異說差別名。得有二種。謂先未得及先已得。先未得得說名爲獲。先已得得說名成就。應知非得與此相違。謂先未得及得已失。未得非得說名不獲。已失非得名不成就文有部不取能起者。俱舍四云。誰言此得作法生因。此有部對經部而言。正理論中。唯有不失無能生因故。彼論云。由所許得已得法不失因故。併見俱舍正理二論。則有部正義。唯在不失因故。疏云毘婆沙中等。具如151義燈

五十五右論應起無爲文　義演云。有疏本云。述曰下能起因有三者。如演祕說文演祕云。不能起因有三者。外以三因明得能起。即下論中外救等是＊文今謂。演祕依錯本釋故致斯誤。論外救等下唯有二因。何言三因。此是加能起因合爲三難。若言加不失因。則太違論疏意。疏主已言。婆沙有二說。一能起因。二不失因。二因各別。何以不失加能起因。故樞要云。破能起中有三。如文。又云。論主六難者。以六箇難而破三因。今謂。破能起因有三難。破得爲因有二難。破餘因有一難。都合六難

五十五左未得已失等文　義燈152二末二十四紙云。言未得已失應永不生者。未得可知。已失之法。未來應生。闕緣不起。亦名已失。此定不生。得非擇滅故。如易界地等已捨之法名爲已失。即許可生。此無前得。今約此類既無前得。應永不起

五十五左一切未得至更不應生文　俱舍第四十五右云。又所得法未得已捨。界地轉易。及離染故彼現無得。當云何生文寶疏四三十九左云。又所得法未得及已捨。及地界轉易。及離染故。彼現無法前得。如何後法得生文演祕云。論未得已失應永不生者。問。未來應生闕緣不起。亦名已失。此定不生。得非擇故。今難於此。豈不相符。答。論中言總量應簡之文義燈二末二十四紙左會此云。如易界地等已捨之法名爲已失。即許可生。此無前得。今約此類既無前得。應永不起

五十五左此中通說至已捨之法文　義演云。疏此中通說及易界地已捨之法者。意云。如論言。未得已失應永不生者。此是通說。未得之法應不生。已失之法應永不生。問。何名已失之法。答。如此界生於上界。此界法於上界不起名已失。小乘計曰。如人失具欲法得時生上界。然欲界總已捨訖。即喚此法名已失法也。153擧一例餘文義蘊云。疏易界地等已捨之法應永不生等者。問。未得之法可有更得之義。難令不生。此即無妨。已失之法。如入見道地獄等身畢竟不生。今難此等亦令不生。便有相符之失。如何難他答。論文略也　應言未得及已失可更生之法應永不生爲宗。便無妨也＊文疏云。未得應永不生。已失更不應生。瑜伽五十二九紙右云。若是諸行生因者。若從先來未得生法。此既無有生因之得。應常不生。由此亦應畢竟不154生

155五十五左此設彼救文　俱舍第四十五右云。若俱生得爲生因者。生與生生復何所作文寶疏四三十九紙左云。又縱計云。若以俱得爲生因者。大生小生。復何所作。得能生故

五十六右應一切時頓生三性文　瑜伽五十二九紙右云。若是諸法不離散因者。一切善不善無記法。得既俱有。彼雖相違應頓現行。是故二種一諸行生因一不離散因俱不應理

五十六左所待之餘自能生故文　俱舍第四十五紙右云。若由餘因有差別者。即應由彼諸法得生。得復何用文寶疏四四十紙右云。若謂由餘境界同類因等有差別者。即應由彼餘因諸法得生。得復何用。故彼言得作法因理不成立

成唯識論述記集成編卷第九終