《成唯識論述記集成編》成唯識論述記集編成卷第十一

成唯識論述記集編成卷第十一

二末之一

1初紙右薩婆多等實有四相文2下疏十四紙右結釋中云言四相者。帶數釋名。相者相狀。標印名相。由此標法。知是有爲。諸門分別如餘處說。文廣辨四相。如略纂倫記對法鈔及義燈中。樞要上末二十二紙左云。上座部立二相。化地部立三相。一剎那滅蘊。一切色心。二一期蘊。謂壽命。此二辨相。三窮生死蘊。雖別有法而非在法。正量部立四相。色法一期多時生滅。心心所法燈焰。鈴聲剎那剎那生滅。動等時長。大地經劫住。經部師若順薩婆多。故俱舍第四說。彼意生用。未來三相用現在。然是假立。非是本計。其經部師本所執相。與大乘世同。古一切有師生在未來。現在一剎那。三相時別。初位名住。此能取果。有殊勝力故。異滅不能。其力弱故。住位以後令法衰微。名爲異位。異位已後令法後用無。名之爲滅。若正理師生在未來。住異滅三同。一時用生令法將有用。住能令法取當果起。即住之時。異能令法後不及已前。弱於前故。有爲法爾勢力羸劣。不及前故。而或有時法增長者。由餘緣至令生。如是非本法性。本法性劣必衰異故。其增長時。其異仍體。在性令法劣故。滅即於住時起用。令用至後念無已上略纂十三四十八紙左云。四相中如菩薩地四十六卷。薩婆多法外四相。成實論即法大乘不一異。無別體故不異。蘊攝別故不一。上座部必有二相。謂生滅色有三。除老。經部等同文　義燈三初右云。然准婆沙三十八十二紙至三十九云。如譬喩者。諸有爲相是不相應。行蘊所攝。少同大乘。即經部本師。然通離識不離識別。在下例破。分別論者說。此能相皆是無爲。法3蜜部說。三相有爲。滅相無爲。立無爲者非此所破。下無爲中方始例破。此等雖立作有爲相。非不相應。以論文中標結但破不相應故。有言。已他破竟。故此不破。今謂不爾。非他已破今此不破。諸不相應經部已破。今優破故。或雖無爲然爲能相。今破能相義下破無爲義。二4假俱破。理亦不違。相似相續沙門所說。色法生住老無常體還是色。乃至識法生老住無常體5還例破。不別破之。不爾色心之體即色心故。有相符失。經部師立准婆沙說。同大乘立一期四相。薩婆多師云。唯是衆同分相。非有爲相。此意說云一期四相但與同分而爲能相非諸有爲相。以諸有爲剎那剎那皆具四相故。即薩婆多不許依經立一期四相。依世俗諦。理即不遮。婆沙三十八多優次解故。諸餘門義如諸論辨文俱舍五十二紙右云。相謂諸有爲生住異滅6性。論曰。由此四種是有爲相。法若有此應是有爲。與此相違是無爲法。此於諸法能起名生。能安名住。能衰名異。能壞名滅。性是體義文寶疏五二十二右云。論曰。至是無爲法總釋四相名也。正理論云。如是四種是有爲相。顯彼性故得彼相名。述曰。此四種相顯諸有爲性是無常。從其所顯名有爲相。無此相者表是無爲

初紙右外人引經證有實相文婆沙三十九初紙右俱舍五十二紙右曰。豈不經說有。三有爲之有爲相

初紙左顯法有此文　義演云。疏顯法有。此者意說所相法。由有此能相法故。以成緣生有爲法也文　言體是有爲是7體性者。是俱舍中經部釋此所引經意之文。彼論五十三紙左云。何謂此經所說實義。謂愚夫類無明所盲。於行相續執我我所。長夜於中而生耽著。世尊爲斷彼執著。故顯行相續體是有爲及緣性性。故作是說。有三有爲之有爲相。非顯諸行一剎那中具8有三相文光記五四十右云。經部釋經顯無實體。謂愚夫類無明所盲而無慧眼。於有爲9行後相續。不知無常。謂一謂常。執之爲我。或執我我所。長夜於中而生耽著。世尊爲斷彼執見破彼耽著故。顯行相續體是有爲及緣生性。假立三相

初紙左非如白鷺至重言有爲文　俱舍五十四紙右云。然經重說有爲言者。令知此相表是有爲。勿謂此相表有爲有如居白鷺表水非無。亦勿謂表有爲善惡如童女相表善非善文光記五四十左云。然經重說至表善非善者。經部釋經。然前經文說有三有爲之有爲相。經應但言有三有爲之相。10經重說後有爲言者。令知此能相表所相法體是有爲。若但言有爲之相。即不知此相定表所相法體是有爲。或疑此相表有11爲有及善惡等。故說著後有爲言。令知此相表所相法定是有爲。故言勿謂此相表有爲法是有12如白鷺13鳥所居表水非無。亦勿謂此相表有爲法是善惡如童女14身能表男女善非善事。若性貞潔。脚膝15讖團。皮膚細軟。齒白脣薄。必生善子。此相表善。若性不貞潔。脚膝等大。皮膚麁澁。齒黑脣厚。生不善子。此相表非善。此有爲相不同白鷺表有水。不同童女相表善非善。但表所相法體是有爲故文寶疏五二十七左云。如童女有髮細且長兩臂過膝16等是其善相。髮麁臂短等是惡相文演祕云。疏如童女相等者。西域立法出逢童女。表有吉祥。又如童女齒白脣薄脚膝17鑯團表此女人生子必善異前相者生子必惡文今謂准俱舍論及光寶釋。從此體是有爲至白鷺等文。皆18是經部釋有部所引經意之文。非有部釋。然今疏主引用此文。以釋有部所立實有四相。恐有鑿枘不投乎。又此論唯說有部確執第六轉聲。不明重說19有爲之義。應思。義蘊云。疏非如童女表法善不善者。此有二解。一云。西方俗法如欲20山行。先逢童女表有慶事。若逢牛等表事不吉。二云。如有童女髮黑面白脣赤膝小胵細。表取生子端正智惠。若見童女髮黃面21青黑膝大胵麁。表子醜惡。故今取表。22非表善惡。不同於彼。雖有二解今將後正。疏云非如童女相表善不善。不說牛等表不23善也。故前解非。或逢童女見白黑等相。表事善惡。不說牛等。前解亦好已上今謂二解以後爲正。前解唯逢童女爲吉。不通不吉。故光寶二師亦唯用後。思之

初紙左又此24之言至可說之言文　寶疏云。既經言有三有爲之有爲相。即是屬主之名。前是本法。後是其相。故知法外別有四相25文　俱舍五十八紙右云。生相若無應無生覺又第六轉言不應成。謂色之生受之生等。如不應說色之色言文光記五四十八右云。生相若無應無生覺。既有生覺。明知有生。又26第六轉聲異體相屬。如王之臣。若有27生體第六轉成。若無生相此第六轉言不應成。謂色之生等。若言生即是色。如不應說色之色28言。說色之生言。明知離色別有生也。寶疏五三十五右云。又第六轉至色之色言。返難第六轉也。若生異色。可得說言色之生等。第六轉聲既名屬主。非即一法。若於一法有屬主言。應有說言色之色等

初紙左俱舍二說文　光記分爲三29段。頌疏亦同。一住不生厭故不說。二住濫無爲。故不說。三住異合說。義在昔三藏以薩婆多口義獨授光師。是故於俱舍一門。以光師30爲正。疏主分此文。唯爲二說。孤屓光師。亦不合乎。今謂疏主爲優。何者此文答中有二。一不說義。二合說義。初中雖二致別釋。俱是不說義。是故疏主合爲一說。論不說中雖有文字。合說明置有謂之言。疏主分二。符合論文。寶師亦同。分節太明矣。三四差別具見婆沙三十九初紙正理十三十一紙等初紙左若法令行至不說相中文　俱舍五十二右云。若法令行三世遷流。此經說爲有爲之相。令諸有情生厭畏。故謂。彼諸行生力所遷。令從未來流入現在。異及滅相力所遷迫。令從現在流入過去。令其衰異及壞滅故。傳說。如有人處稠林有三怨敵31欲爲損害。一從稠林牽之令出。一衰其力。一壞命根。三相於行應知。亦爾住於彼行攝受安立。常樂與彼不相捨離。故不立在有爲相中文光記五三十七左云。生力遷法令用入現。異滅遷用令入過去。正入過去。但是滅力。而言異相似助滅故。由斯過重故。經說三。喩況可知。住非遷迫。常樂安住。不令生厭。故經不說在有爲相中文義演云。言若法者。意說。生等能相。諸行者。即所相法。言於彼法攝受者。即攝受諸法。不令入過去。安立者。令法住。樂不相離。欲得現在文俱舍三況本出婆沙三十九六紙

二紙右32往於彼法至　不說相中＊文　義蘊云＊往於法體攝受令住。安立令住。與現在法不樂相離不能遷法。故不說爲相

二紙右然經說住異至滅名爲盡文　寶疏五二十四左　33云。然經說住異至異名住異。通伏難也。難云。若經不說住相。何故。彼經云住異相。通云。經說住異。即是此中異別名也。引例可知

二紙右如示黑耳與吉祥俱文　光記五三十八右云。爲令厭住與異合說。如示黑耳與吉祥俱。爲厭吉祥先示黑耳。黑耳吉祥姊妹。二人常相隨逐。姊名吉祥。所至之處能爲利益。妹爲黑耳。由耳黑故。故以名焉。所至之處能爲衰損。34遇人35貪著吉祥。智者欲令厭捨。先示黑耳。既見黑耳。吉祥亦捨。舊云功能天黑闇女。譯家誤矣。住異亦爾。爲令厭。住與異合說。是故定有四有爲相文義蘊云。然彼喩生36天之業。必衆苦隨逐此況住異合說。取譬雖別愛37增同則故引之也＊文婆沙三十九六紙左云。住異合說如示室利與黑耳俱文具如涅槃會疏十七

二紙右乃至廣說至亦可了知文婆沙三十九初紙右云。如世尊說。有三有爲之有爲相。有爲之起亦可了知。盡及住異亦可了知。一剎那中云何起。答生。云何盡。答無常。云何住異。答老。問。何故作此論。答爲欲分別契經義。故謂。契經說。有三有爲之有爲相。乃至廣說二紙右如樞要說文　上末二十二左具明小乘部計有殊。又擧新古有部解經唯說生滅二相之38竟

二紙左四嗢柁南中文　瑜伽四十六初紙右云。復有四種法嗢柁南。諸佛菩薩欲令有情清淨故說。何等爲四。一切諸行皆是無常。是名第一法嗢柁南。一切諸行皆悉是苦。是名第二法嗢柁南。一切諸法皆無有我。是名第三法嗢柁南。涅槃寂靜。是名第四法嗢柁南。諸佛菩薩多爲有情宣說如是。法相應義是故說名法嗢柁南。又從曩昔其心寂靜諸牟尼尊。於一切時展轉宣說。是故說此名嗢柁南。又此行迹趣大生。亦復能趣出第一有。是故說此名嗢柁南。云何菩薩等隨觀察一切諸行皆是無常。謂諸菩薩觀一切行言說自性。於一切時常無所有。如是諸行常不可得。故名無常。又即觀彼離言說事。由不了知彼眞實故。無知爲因。生滅可得。如是諸行離言自性。有生有滅。故名無常文略纂十二十二紙右云。論39曰。復有四種法嗢柁南者。此云說也。即世尊常誦說此。若嗢柁南名攝散。即以略偈而攝長行。今言說。謂常誦說此義。似無間自說也。若此四種體性。以法體出諦有爲無爲故了知。論以三義解嗢柁南中云。法相應義者。謂表無常等。然與有爲相應故。又此行迹能趣大40生。招有漏勝人天果。無漏淨土中生故。又能生色天色界。名大生。又能得眞法生。名大生。又若以對出第一有而論。此大生即有漏生地41文光記一云。鄔陀南此云自說。即十二部經中第五自說經也。印度現有梵本流行。42若若言嗢陀南此云集散。集散說故。或言集施。集所說義施有情故文寶疏亦同。頌疏一十七左云。鄔陀南者此言集施。或云集散。集所說義散施有情。名鄔陀南文麟記依光寶師破頌疏43釋。若依智論頌疏無失。智論三十三云。優陀那者名有法。佛必應說。而無有問者。佛略開問端。是名優陀那。又如佛涅槃後諸弟子抄集要偈。諸無常偈等作無常品。乃至婆羅門偈等作婆羅門品。亦名優陀那。諸有集衆妙事。皆名優陀那。如是等名優陀那經說相文44惠琳音義十九五左云。鄔馱南唐云偈句。或云足跡＊文玄應音義二十四二十紙右云。唱柁南鳥骨切。下徒我切。此云陀散。亦言攝施。又言集總散。舊言欝攝那訛也文崆峒記中四十五左云。嗢柁南者。此中纂倫解云說也。45倫又解云。或云總略義。或標相義。亦得名印文倫記十一下初紙右云。解四烏柁南。若作嗢字皆須改正。舊語不正。名四優陀那。翻名爲印。今翻名說。即世尊常誦說。此義似無46問自說。隨義傍翻亦得名印。或名總略義。或名標相。如說無常。是有爲標相。苦是有漏法標相。無我是一切法標相。涅槃寂靜是無爲法標相。若名嗢柁南則名集施。即名烏柁南故是標相已上記文今謂烏柁南此翻自說。嗢陀南此云集散等。光寶倫記及略纂第一無垢稱疏等皆同。又鄔陀南此云集施等。慈恩略纂及俱舍頌疏亦同。故麟記破之慈恩釋中。嗢柁南或翻說。或翻47攝。如略纂十二。然智論意優陀那名通自說集散義應知。倫記二十二下三紙左云。泰師云。嗢柁南有二聲。若重聲云。攝取物惠施他故。若輕聲云。是云要略義。如一切行無常等。是諸法要略義故。今取輕聲已上記文一嗢陀南。二聲義別。例如僧伽輕重二聲或著或衆二義有別。48問。疏主所釋梵49漢常誦說之。二同抄云。若言嗢陀南之時名攝散。即以略偈而攝長行。三無垢稱疏曰。梵云嗢陀南。此云略集。教略集也。四若云鄔陀南。此云集施。即諸經中集義之偈。謂以偈頌集諸義理。施諸學者名爲集施。又伽抄第一云。此云集施。柁南者施也。嗢者集義也。以少略言集合多法。施諸學者令易受持。故名集施

二紙左或說二相至50爲住文　樞要上末二十三左云。若經但說有二相者。一切有師云。擧初後相以略中間。生轉令法有用。有用之時在現在。未來生時法未有用。故滅能令法將無用。後剎那中正無用。故住雖有法不及於生。異雖衰法不及於滅。是故略住異但說於生滅。正理師云。此顯二時起用。未來起生51功能令法入現52在。有滅時令法入過去。住異之用與滅同時不異故。所以不說。生滅乃是有用無53用始際。不說生及住異爲二因等

二紙左或八不中54不生不滅＊文如三論中專明此宗

二紙左八十一云至五十二說文　八十一二左云。諸行無常有起盡。法生必滅故。彼寂爲樂。此中爲成諸行無常。故次說言有起盡法。前是所成即所成句。後是能成即能成句文　五十二六紙右云。又若由此相起厭思惟。今於此中但說此相。謂於諸行中觀無常相。能起厭患離欲解脫。故但思惟無常性相。無常性相本無今有。有已還無。所顯本無今有。是名爲生。有已還無。是名爲滅

55三紙右住異與生至俱生所顯文義演云。疏住異與生至故合說者。意云釋外難。難云。若言生滅合名無常相者。未審住異二相是何相收。答。然住異與生同在一世。所以亦生相中收。故不別說住異。疏俱生所顯者。意說。住異二相皆由生相得有。所以住異二相總名生相

三紙左瑜伽論說文　五十二六右云。何故但說聖弟子衆於諸蘊中隨觀生滅而住。不說隨觀住異耶。答。生及住異俱生所顯。是故二相合爲一分。建立生品。即說隨觀一生相住。於第二分建立滅品。即說隨觀一滅相住＊文倫記十三下九左云。三有爲相中。觀生滅言住異俱生所顯者。以於生相義說住異。但觀生時即觀住異。又觀生滅能起厭離等。此文分56明但說生滅二相是無常相。加於住異名有爲相

三紙左又無常相至說二所以文　義演云。此會前瑜伽說一相所57以。意云。若說二相者。何故前說一相耶。答。前說一相者。即是此中說二所以

三紙左瑜伽論說至而爲一相文五十二五左云。

問。若有爲法生老住滅四有爲相。58具足可得。何故世尊但說三種。一生。二滅。三住異性。答。由一切行三世所顯故。從未來世本無而生。是故世尊由未來世。於有爲法說生有爲相。彼既生已落謝過去。是故世尊由過去世。於有爲法說滅有爲相。現在世法二相所顯。謂住及異所以者何。唯現在時有住可得。前後變異亦唯現在。是故世尊由現在世。於有爲法總說住異。爲一有爲相

四紙右共許經也文此三有爲經大乘如瑜伽等引。小乘如婆沙俱舍正理等中。故云共許｣四紙右似同俱舍至然世不同＊文　義蘊云。以薩婆多59生在未來滅現在故。問。此中既言由未來世本無而生。即是生在未來。與薩婆多復有何別。答。瑜伽意說。三相由三世所顯。不說生相屬於60未來。由未來世顯生相故61文義演云。疏然世不同者。彼說三世有故。又彼計生相體雖實有。用在未來住異滅三體用俱現在也。大乘生相及住異。居現在。滅相在過去。故云然世不同四紙右第一六轉無差難至作不定過文　義演云。疏第一六轉無差難者。然別破中申其七難。第一六轉無差難。第二能所不異難。第三二相應齊難。第四四相齊興難。第五如體本有難。第六體等相同難。第七有無乖角難文義燈三二右云。外立量云。有爲相言定別有體。有第六62轉言故。如天授之衣等。准此量中有其三過。一宗中比量相違過。過云。有爲相言非定別有體以有第六63囀言。故如地之堅等。宗不言定無別體。但違於彼定別有。故無不定過。二者彼量有不定過。如文可解。三者亦有有法自相相違過。此量不但立別有體。即顯離所相而是有爲能相耶。若之衣等非有爲能相。故成相違。離此四相之外更無同64喩。餘皆非有爲相。即成異法。第六囀言因於異轉故。如入正理論立有非實能業等量

四紙左又如世言色心之體文　俱舍五十八右云。又如說言色之自性。此第六轉言何得成。是故生等唯假建立。無別實物

四紙左然遮生等至決定相違文　65義蘊云。此因決定能成相違宗法。名決定相違。非六不定中相違決定故文演祕云。疏然遮生等至決定相違者。遮彼生等定別有故。與彼定別而作違。故名決定違。非是第六決定相違。決定相違改他宗法及因喩故。有云。第六雖不改因亦得成故。詳曰。不然。第一第六二種不定更有何別。故初釋正66文今謂。義蘊同初釋

四紙左外人救云至如煙表火等文　正理論十三十五右云。然標釋中皆置第六。故知能相離所相有。現見以餘表示餘故。若謂亦見置第六聲然非異體故因不定。豈不能相離所相無。是則經文應如向說。離第六轉義亦成故。又彼所引無異第六釋此經文。因亦不定。如何由此定判經文所說三相是假非實文今謂。煙火大士相等有部自計。非共許義。如次下辨

五紙右地等堅等至　生等應知文　俱舍五十五左云。又如堅等地等界相。非異地等。遠見上昇知是煙相。非異煙體。此有爲相理亦應然

五紙左俱舍中至大士等文俱舍五十五左云。如何大士相非異於大士。角犎胡蹄尾牛相非異牛文光記五四十四左云。＊如何大士相至有生等實物者。經部返難順成己義。如何世尊大士三十二相非異於大士。角等三難準此可知

五紙左二相應齊難文　有爲已有能相。無爲亦有能相。俱說之相言故。有部不立無爲別有能相。故有此責。婆沙三十九十二左云。問。如有爲法有有爲相。無爲亦有無爲相耶。設爾何失。若有者云何無爲名非聚法。若無者品類足說。當云何通。如說云何不生不住不滅法。謂一切無爲法。答。應作是說。諸無爲法無無爲相。問。若爾品類足說。當云何通。答翻對有爲故作是說。謂有爲法有生住滅。無爲異彼。說不生等。非謂別有不生等相

六紙右無爲無生至三種能相文　演祕67云。無爲無生至三種能68相。此外人難。疏體無起盡等者。論主答也文義演云。言無爲無生等者。外人云。若言無爲體不異即無能相者。無爲既無生等。應立無生等三能相＊文義蘊云。疏無爲無生至此義應思者。此云應思。謂他更有例云。我亦如是。有爲變異差別。故別立。實相無爲非分位殊。故不別立相。此亦不可。汝立有爲之相。但表法體是有爲。不爲顯差別。應無爲之上別立相顯法體是無爲。我宗生等但表法流轉不住。故立彼相。無爲不流轉。故不爲例。問。有爲遷變即立流轉相。無爲不遷流應立不遷相。答。不然。有流轉位。別立假相。無爲位不別。何論更立相。雖作此解。然准法華論云。生等三相即有69無爲皆立假相。若准此文。薩婆多師前例不成。問。無爲假相何法攝耶。

答。有爲相流轉。不相應中攝。無爲常住不可流法收。又亦不相應收。擧大例言。但二十四論實有多。又唯心上假我無多差別。法同分收。無爲假相無多差別。亦可法同分攝。同有爲生滅。無爲翻立不生不滅相。有爲既住。無爲翻立不住相耶。不然。住不遷流。無翻立

六紙左此難不然至得立假相文演祕云。疏此難不然等者。問。外言亦爾。立不立別。何能息難。答。我宗無爲亦立假想。故大集經第二十云。無爲之法有三種相。謂無出無滅無住。瑜伽八十八云。有爲是無常。三有爲相施設可得。與此相違應知常住無爲三相。若爾何故不相應法但二十四。答。擧勝而談二十四也。我既假施。汝應實立。又難彼云。我宗無爲體是一無差別。故無假相。汝宗滅等許體多。同有爲多。有實相

六紙左爲顯差別文　義演云。疏爲顯差別者。意云。顯有從緣生色心70之分位通三性。又色有十種等。故應立相。無爲不分

六紙左論又生等相至齊興作用文　義燈三四右云。論又生等相若體俱有等者。本云。初破古師相用前後。又住異滅下。破新薩婆多三相用俱。西明科云。竝通新舊。有解取前爲正。要集云。取西明爲正。以婆沙文義有兩釋。初云。作用時異。即三相前後。又云。婆沙云。滅時老滅方有作用。故即同時。今謂。不爾。前引婆沙三十九云。顯一剎那具有三相。問。若爾應一法亦生老滅。作用時異故不相違。謂法生時生有作用。滅時老滅方有作用。體雖同時用有71先後。此意即答三相作用皆有前後。不別云滅與老同時。論云。爲止他宗顯正義故。如譬喩師。一剎那中有三相者。即應一法一時亦生亦老亦滅。然無此理。互相違故。應說諸行。初起名生。後盡名滅。中衰名老。爲遮彼執顯一剎那具有三相。問。若如是者。則應一法一時亦生老滅。答。作用時異故不相違。乃至云。體雖同時用有先後。一法生滅作用究竟名一剎那。故無有失。或生滅位非一剎那。然一剎那具有三體。故說三相同一剎那已上論文云滅時老滅方有作用者。以老衰法滅時方顯。云滅時老滅方有作用。故下總結體雖同時用有先後。又不說住與滅同時。故知古師相用前後。不應分爲二說。文無別故。又俱舍第五破薩婆多云。又住等三用俱現在。應一法體一剎那中即有安住衰異壞滅。若時住相能住此法爲名安住。爲名衰異。爲名滅壞。諸說住等用不同時。彼說便違剎那滅義。他既自說相用前後。約俱時難古薩婆多。即有相符。難新薩婆多相用前後。亦是相符。故依本正72也

六紙左有三子段文　義演云。意云。然第四四相齊興。難中曲分三難。第一例體73應俱難。第二例用相違難。第三新宗乖古難

七紙右彼宗計爲74前起故文　義演云。疏彼宗計爲前後起者。意云有宗本末二師計。四相雖皆有體。然用不同。何者生相體用俱世未來有。若流至現在。但有體無用。若住異滅三未來。但有體無用。於現在中體用俱有。然古新二師75右差別。若古師計云。住等三雖有體。然用先後起。先住用。次異用。後滅用。若新76前師計。住等三相體用俱同時而無先後何以故。以依剎那立故。即一剎那極短無前後。故住等三相亦無前後七紙右即此古昔至用前後起文　婆沙三十九初左云。如譬喩者。彼作是說。若一剎那有三相者。則應一法一時亦生亦老亦滅。然無此理。互相違故。應說諸法。初起名生。後盡名滅。中熟名老。爲遮彼執顯一剎那具有三相。問。若如是者。則應一法一時亦生亦老亦滅。答。作用時異。故不相違。謂法生時生有作用。滅時老滅方有作用。體雖同時用有先後。一法生滅作用究竟名一剎那。故無有失。或生滅位非一剎那。然一剎那具有三體。故說三相同一剎那。由此因緣故作斯論

七紙左正理論師至其滅可知文　正理十三二十五右云。四相起用分位不同。謂正生時生相起用。至已生位77住異滅三同於一時各起別用。如是四相用時既別。如何難言一法一時應即生住衰異壞滅。又正滅時此所相法由餘住相爲勝因故。暫時安住能引自果。即於爾時由餘異相爲勝因故。令其衰異。即於爾時由餘滅相爲勝因故。令其壞滅。故三一時無相違過。又十四之初紙右云。又彼經主於此生疑。爾時此法爲名安住。爲名衰異。爲名壞滅。今當爲決。已生位中住異滅三起用各別。令所相法於一時中所望不同。具有三義。如斯通釋何理相違。故彼所疑未爲應理

78八紙右第五段有三文　義演云。疏此子段有三者。就第五難中曲分三難。第一如體有難。第二因非本有難。第三生等無能難八紙左解云。虚疎至何得例然文　義燈三五左云。論所79待因緣應非本有者。疏答外難云。虚疎之法雖現有種更無外緣。即不能起。以劣弱故。汝之實法。何得相例。要集云。此釋未能盡理。今謂。種體雖恒所待因緣本無。今有展轉無80窮。非恒具足故非常生故。瑜伽五十一云。諸行雖有各別生因。然必待緣方得生長。乃至故此論云。不同外道緣恒非無故。不頓生者。今將此釋。無異於81木。更待外緣。外緣即是親種之外。外緣未82令。即不能生。83即緣非恒有故。即前因。何勞別說。今更84設難。如我識外有外緣不具不頓生。大乘唯自心。不假識外。法頓起。答。所緣親境唯自識。不能緣外說唯心。不無增上他有情。此外不具非頓起。外又救云。汝種雖現有。虚疎待假緣。我法體實有還待實外緣。若爾即執二生便爲無用。＊文義蘊大同

八紙左正理論師復救之85曰文正理十四五左云。非難所餘因緣和合唯生相力能生所生故。諸86未來非皆頓起。生相雖作俱起近因能生所生諸有爲法。而必87應得前自類因及餘外緣和合攝助。如種地等差別因緣助芽等生令生芽等。又六紙右云。又如種子水88土等緣隨闕一時芽必不起。故知種等功力極成

八紙左因有親疎緣法亦爾文　演祕89云。有親疎者。謂六因中除能作因。餘五皆是因緣所攝。且同類因三90性五蘊各自爲因。如善識蘊望自爲親。望餘四蘊名之爲疎。以非識故餘互相望親疎准此。疏緣法亦爾者。四緣之中除因緣外皆名爲緣。且自六根望自六識名親增上。餘望六識名之爲疎。不爲礙故。非近生故。餘准此知。義蘊大同｣九紙91左論所相恒有至亦有生等文義燈三六右云。論所相恒有而生等合者。問。此破與前理有何別。答。前以彼宗不離無爲別立能相。例破有爲不令別立。今以有爲體恒有說生等合。例彼無爲體亦恒有應生等合。故二文別

九紙左彼此異因不可得故文彼者無爲。此者有爲。或云。彼者生等用。此者所相體者非也十紙右有四子段文　義演云。就第七難中曲分四難。第92四一定世有無難。第二生滅非依難。第三滅生相返難。第四違同順異難十紙左然正理師至93是取果用文　准俱舍師破。古薩婆多以爲功能。作用眼目異名。如婆沙說。正理論師稍有差別。作用必功能。功能非必作用。彼論十三二十四右云。此諸有爲復有二種。謂有作用。及唯有體。前是現在。後是去來。此復一一各有二種。謂彼功能有勝有劣。謂有爲法若能爲因引攝自果。名爲作用。若能爲緣攝助異類。是謂功能。如是二種辨三世中。當廣思擇。又十四初左云謂有爲法若能爲因。引攝自果名爲作用。若能爲緣攝助異類。是謂功能。如前已辨。一切現在皆能爲因。引攝自果。非諸現在皆能爲緣攝助異類。謂闇中眼或有功能被損害者。便於眼識不能爲緣攝助令起。然其作用非闇所損。定能爲因。引當眼故。由斯作用功能有別。然於同類相續果生。有定不定。攝引勢力名爲作用。亦名功能。若於異類相續果生。但能爲緣。攝助令起。此非作用。但是功能文94義蘊云。疏正理師至亦不然者。今救。彼計。未來之世有生果功能。過去一念落流之法有與果功能。謂過去法與現處故。現在住相。但有取果作用而非功能＊文取果與果具如俱舍六二十二紙右演祕云。疏正理師至是取用者。按正理論第十四意。生相未來。但起功能。非是作用。現在起取果用。方是作用。作用必功能。功能非必有作用。俱舍師破云。汝立功能作用眼目異名。何故生用但名功能。住等三種95名爲作用。又違婆沙評家所說。彼說云。無有等無間緣異時取果異時與果。准彼論意。入無心定即是過去取與果也。既過去取。應名現在。正理師言。等無間緣現在頓取。過去漸與者。此爲不可。即無間緣異時取96果。違前婆沙文今謂。以上所說全依俱舍光記第五四十五右義演云。疏然正理師至即是取果用者。正理師計。＊未來世中雖有一切法。唯生相有功能。能生法等。過去雖亦有一切法。唯異熟相至過去。有與果功能。即如過去無間緣有與後果功能。問。何名取果。何名與果。答。如演祕師解。生相＊未來有取果用者。意說。生相＊未來正起用時爲因。能起後剎那果名有取果用。又云。正理師但計過去法有與果功能不說異相。異相在現在故已上今謂。義演不允

十一右何不去來至非作用故文演祕云。疏何不去來法皆有功能者。此難過＊未一切諸法皆有功能不但生相及與果也。俱本有故。疏生非作用等者。此乃牒計成前難意。由汝本言生與果等不是作用。顯是功能不言餘法有功能故。又難。生相無作功。作功無故。名功能餘＊未來亦無作用。無作用故名功能。難過去法亦准此知文義演云。疏何不去來皆令有功能至作用者。意云。生及與果竝非現在有作用者。即應＊未來過去法一切時皆令有功能。何獨唯生及過去耶已上今謂。演祕初釋爲優。義演不允

十一右異滅不能至便非現在文　演祕云。問。准正理論。住異滅三皆能取果。起用各別。於所相法住令安住。令取勝果異即衰損令取劣果。滅即壞滅令入過去。難豈非過。

答。異等不能引於勝果。名不取果。就一邊難亦無失

十一右若謂作用至亦非功能文　義演云。疏若謂作用至非功能者。意云。汝若救言但名作用不要取果即異滅不取果仍是現在者。難云。生相既不取果者。應不名功能而亦名作用。以不取果故

十一右婆沙第三至復如何通文　第三六紙左云。謂一切97法於＊未來有作98用。總有三類。一者內法。如苦法智忍。二者外法。如日等光明。三者內外法。如諸生相文義演云。疏言復如何通者。意難云。若言＊未來過去法但名功能不名作用者。即婆沙論說＊未來三法有作用。不說功能。復如何通文今謂。疏主唯擧難責不加救釋。然正理中亦通斯難。彼十四之初左云。99豈不論言。苦法智忍光明生相如是三法。皆於＊未來能起作用。天愛汝今執文迷義。我宗釋言。此文但約近緣功能。假說作用。以於多種法生緣中生是近緣理極成立故。以餘位因作用名。於此位中假立名想。如是＊住等隨應當知。苦100法光明亦於此位有勝功力。假立此名。實唯引果方名作用

十一左故彼所執進退非理文　義演云。論故彼所說進退非理者。依宗有過名進非理。轉救不成名退非理。又如疏云進爲相違至不得俱有者。此解進非理。汝若言相違故用不頓興者。汝宗體既相違。如何俱有。此即依宗有過名進非理。如論云若相違故至如何俱有。即其文也。言退不相返用何不齊101生。此解退非理。意云。今然汝宗許生等有體。云不相違。若體俱有者。用何不齊生。故是非理。論云又生等相至齊興作用。即其文也言又進非理至不同102時。此解進非理。又住違滅。牒本計名進。寧執同時名進非理。故論103云104住異滅寧執同時。明非理。又退非理至同世者。今就汝宗住不違生。何容異世。故云生住例應同世也

十二右別破異相至今略不破文　俱舍五十七紙右云。又應一法生已未壞名住住已壞時名滅。理且可然。異於一法進退推徵理不應有。所以者何。異謂前後性相轉變。非即此法可言異此。故說頌言。即前異不成。異前非一法。是故於一法立異終不成文　光記五四十六左云。又應一法至立異終不成者。此即別破異相。又應一法生已未壞名住住已壞時名滅。理且可然。縱雖住滅105也異於一法進退推徵。理不應有。然言異者。前後性別。非即是此法可言異此法。故說頌言。異相時法異前住相時法。法即非一法。若住異別法有違宗過。此即退徵也文義燈三六右云。俱舍云。即前異不成。異前非一法。若所異之法即前住所住者。異義不成。非前所住。是別法者。即非一法文演祕全依光記。然流行光記大有脫文。演祕爲正。寶疏五三十二左云。又應一法至理不應有。又縱許有住滅。而破其異也。論所以者何者。有部徵也。所以一法不許有異。論異謂前後至立異終不成。經部出所以也。若前一法說異不成。無所異故。若後異前即非一法。是故一法立異不成。106無所異故。若後異前即非一法。是故一法立異不成。正理論十四之三紙云。諸對法者。於法自體差別用中。立有異名。非唯自體。謂有爲法於自體中。能引自果作用名＊住。即此作用衰損名異。此住及衰無容自有。應有別法令住令衰。此二之因即住異相。於斯正理何不忍歟。又107四十之四紙云。非正生位立有異名。作用爾時未衰損故。即由此理立住異名。此能衰損引果用故。由法作用被衰損時方引自果。由因被108損後果生位漸劣前因。故果漸劣由因有異。此果剎那復由俱起異相爲緣令衰損故。復能爲後果漸劣緣。如是一切有爲相續。剎那剎那令後後異故前前念有異義成。此義既成。應爲比量謂見最後有差別109故。若爾相續漸增長時應無異相。不見果故無斯過失。住相爾時由外緣助勢力增強摧伏異故文今謂。寶疏於文爲當。光記義燈演祕等釋。雖復無巨妨。然寶師疏不加住相。直就異法而釋。勝於110輿師。以此頌文唯就當位不對住相故。後世欲爲釋者。請倣寶疏

十二左前後念法文　前念者。過去落謝之法。後念者。未來之法。或云。前者生相。後者滅相者非也

111十二左如菩薩地四十六卷說文　彼二紙右文云。一一剎那有爲諸行。皆有三種有爲之相。於剎那後復有第四有爲之相。即於此中前剎那行自性滅壞。無間非先諸行剎那自性。生起正觀爲生。諸行生已即時未壞正觀爲住。此已生行望前已滅。諸行剎那自性別異正觀爲老。從此諸行生剎那後。即此已生諸行剎那自性滅壞正觀爲滅

十二左此論主答文　義演云。疏論主答。答外問也。外問云。大乘滅相既是過去。無法者如何與現在法爲相耶。答云。現在法立滅相者。意表此法後是無。然非表法現是無。說無得爲無因者。意云。過去＊未來非有。以非現故。如空花等。今滅相雖無。然與後滅法爲相何失

十三右義別說四文　義演云。疏義別說四者。問。未審。四相一剎那中。爲同時起。爲前後起。

答。諸說不同。古薩婆多師說。生相在未來有用。於現一剎那中。住等三相前後起。若正理師云。住等三相同時起。大乘一剎那中假立四相。但義說前後。表法有無。實同時無別也

十三右然一期生十時分位文　婆沙十八俱舍第六云。十位文光記六二十右云十位謂胎內有五。一羯剌藍。二阿部曇。三閉尸。四揭南。五鉢羅奢佉。胎外有五。一嬰兒。二童子。三少年。四盛年。五老年

十三右一剎那立同薩婆多文　樞要上末二十左云。古一切有師生在未來現在一剎那。三相時別。又二十三右云。若正理師生在未來。住異滅三同一時用

十三左一期等立同正量部文　樞要上末二十二左云。正量部立四相。色法一期多時生滅。心心所法燈焰鈴聲剎那剎那生滅。動等時長。大地經劫住＊文正量部計出俱舍五十七紙右光記112五四十七紙右寶疏五三十三右

十三左合二立者同經部師文　義燈三十四左云。經部立二種。謂剎那一期。有部亦爾。又十六左云。七遍不遍差別。一期四相約有情辨。剎那四相遍有爲法。八十八云。如是三相依二種行流轉安立。一依生身。二依剎那。依初流轉者。謂於彼彼有情衆同分中。初生名生。終歿名滅等文廣明大小宗計之異。如樞要義燈中

十三左菩薩地說剎那四相文　如上所引四十六之文是也

十三左左顯揚及瑜伽八十八說文　顯揚十四十二右＊曰。云何無常。何等差別。頌曰。無常謂有爲。三相相應故。無常義如應。六八種應知。乃至八種無常者。一剎那門。二相續門。三病門。四老門。五死門。六心門。七器門。八受用門。乃至十五種變異者。謂分位變異。乃至一切種不現盡變異。分位變異者。謂從嬰兒位乃至老時。前後不相似。各別變異文八十八十一右一期生中云。嬰孩等位立住異相。乃至壽住說名爲住。諸位後後轉變差別名住異性。又剎那相中云。謂彼諸行剎那剎那新新而生說名爲生。生剎那後不住名滅。唯生剎那住故名住異性

十三左諸論通說至唯望前作文演祕云。疏諸論唯望於前者。諸論通明一切有情有情之名亦攝無學。無學＊未心更113無　蘊。無後可異。故言望前

十三左亦說除彼末心文　演祕云。亦說除彼末心者。除彼無學最後之心。對餘有情亦得異後。故不相違

十四右114一期生自望爲相文　義蘊云。疏一期生自望爲相者。謂此論云。即相續轉變名異。不望前後也。前剎那異相。論自說云。住別前後。復立異名。故二別也

十四右依轉變立至望前後法文　前剎那中云住別前後復立異名。今云即此相續轉變名異。一期剎那義有差別。故云不同

十四右諸門分別如餘處說文　如略纂十二對法抄115五四十五紙

十四右謂成佛時得未曾有文　對法抄116五117三十七右今准前說。亦是曾得及未曾得。然未曾得一新新生。故名未曾得。有漏種故亦得曾得。如別脫戒。二從未起名未曾得。如世第一法等。三無漏名未曾得＊文正理十四十五丁左云。此中經主作如是言。豈不此二語爲性。故用聲爲體。色自性攝。如何乃說爲心不相應行。此責非理。所以者何。由教及理知別有故。教謂經言語力文力。若文即語別說何爲。又說應持正法文句。又言。依義不依於文。又說。伽118他因謂闡陀文字。闡陀謂造頌119分量語爲體。又契經言。知法知義。法謂名等。義謂所詮。又契經言。文義120功妙。又言。應以善說文句讀誦正法。惡說文句讀誦正法義即難解。又121說。如來獲得希有名句文身。又說。彼彼勝解文句甚爲希有。由此等教。證知別有能詮諸義名句文身。猶如語聲實而非假

十四左論若名句文至非實能詮文演祕云。問。大乘自許他方佛土色能詮是異聲有。因＊豈不犯自不定耶。答。非實詮言以簡彼訖故無不定。義蘊大同

十四左別破中有五文義演云。疏於中有五者。第一如色非詮難。第二名等無用難。第三聲色122無差難。第四例生語詮難。第五但徵機調難

十五右論謂聲能生至何用名等文　義燈三十七左云。謂聲能生等者。破他可知。問。大乘自許假名等詮。言何用名等＊豈不自違。答。外許名等定異於聲。由聲生顯。此聲必有音韻屈曲。不爾不生。大乘能詮雖在名等依屈曲聲。非定一異。對破定異攝假從實。云聲能詮何用名等。故無有過

十五右薩婆多至顯類破之文　俱舍五二十右＊云。若此句義由名能顯。但由音聲顯用已辨。何須橫計別有實名。又未了此名。如何由語發。爲由語顯。爲由語生。若由語生。語聲性故聲應一切皆123皆生名。若謂生名聲有差別。此足顯義。何待別名。若由語顯。語聲性故聲應一切皆能顯名。若謂顯名聲有差別。此足顯義。何待別名文　光記五五十五右云。若言此頌124何中九義由名能顯。但由音聲顯能詮用已辨。何須橫計聲外別有實名。又未了此名至待何別名者。經部復作二門。進退徵責。若言此名聲能生顯。應一切聲皆能生顯。生即如種生牙等。顯即如燈火照瓶等。若謂生顯聲有差別。此足顯義。何待別名

十五右正理師救至而定實有文　上引正理論文。此明教證。明其理證文十四之十六右云。理謂現見有時得聲而不得字。有時得字而不得聲。故知體別。有時得聲不得字者。謂雖聞聲而不了義。現見有人。粗聞他語而復審問。汝何所言。此聞語聲不了義者。都由未達所發文故。如何乃執文不異聲。有時得字不得聲者。謂不聞聲而得了義。現見有人。不聞他語。覩脣等動知其所說。此不聞聲得了義者。都由已達所發文故。由斯理證。文心異聲。又見世間隱聲誦呪。故知呪字異於呪聲。又見世間有二論者。言音125音相似。一負。一勝。此勝負因必異聲有。又法與詞二無礙解境界別。故知字離聲。是故聲者但是言126音無差別。其中屈曲必依迦遮吒多波等。要由語聲發起諸字諸字前後和合生名。此名既生。即能顯義。由此展轉而作是言。語能發名。名能顯義。故名聲異。其理極成應知。此中聲是能說。文是所說。義俱非二。如是則爲無亂建立

十五左別有實體法處所收文　俱舍五二十一右云。毘婆沙師說。有別物。127爲名等身。心不相應行蘊所攝。實而非假。所以者何。非一128切皆是尋思所能了故

十五左若不言法處至所立不成文　演祕云。疏若不言法處等者。若宗但言非離所依別有實體。他許屈曲離所依色別有實體。故闕所立。若言法處。他亦不129許上屈曲在於法處。故喩無過。義蘊亦同

十六右汝大乘師至唯意所緣故法處收文　義燈三十八左云。問。若云。聲上屈曲能顯義故有教＊性。故意識所得。故法處收。假立名等。他云。我宗亦爾。大乘通云。不唯依聲假立名等。通依多法故法處攝。長等不然者。問。此據緣假。爲緣實者。若據五識唯緣實宗。長等意得。應法處收。若云雖唯意得依眼明取故非法處屈曲之聲明取亦爾應在聲處。若據緣假屈曲之聲亦耳識得。應聲處攝。又應耳識亦緣名等。即屈曲故。今正解者云。大乘師聲上屈曲。雖體非實仍法處收說爲名等者。據攝假從實。非即正取屈曲聲體以爲名等。取屈曲上有能詮用說爲名等。如無心定等但取種上能防心用非即種體。130名等亦爾。故法處攝。長短之色無能詮用。如屈曲聲自體性邊俱自處攝。非大許彼屈曲聲體在不相應。彼非色心。此是色故。設五緣假耳識但取屈曲聲體。不取詮用。故攝處別。疏中但以屈曲之聲。長短等相例者。且隨他宗爲不正釋。及攝假從實。云聲能詮非是剋體性用別門取聲體爲名句文等。故下正解。然依語聲分位差別而假建立名句文身。131更有問答及以異釋。恐煩不述

十六右不可難言至現同處故文　演祕云。疏不可難言戒體但依思等者。外難意云。長等但依色即令別處收。無表唯依思。應不同處攝。答意云。無表現132與思同法處。何得難令不同處耶。此即且據同處答他。不離他責。他責之曰。長短亦爾。現同處故。何得難令別處耶。由此次下當正解也。有云。現行是意境。能依是意境。故同法處收。詳曰。133定道無表理容可然。別脫無表如何依現。又若意境即同法處。色等屈曲自亦意境。應唯法處。故知非也＊文　義蘊云。疏不可難言戒體但依思等者。外人難云。依聲立名等。聲名別處收。戒體依於思。思戒應別攝。答。名依多法故別處收。戒但依思。故同處攝俱法處攝。故言現同處故。問。命根與第八種子134俱是意緣。又不依多法。何別處攝耶。答。第八種子若以根境相對亦法處攝。說種隨現意處所收。種與命根別處攝者。而顯揚等亦云。六處住時135沒定假立命根。既言六處。即依多法說別處。理亦無傷集成次下136六十紙右十六左論若謂聲上至非能詮者文　義燈三十九左云。論若謂聲上等者。外救量云。聲上音韻137屈曲不能詮。聲屈曲故。如弦管聲。聲上音韻屈曲是有法。不能詮是法。樞要云。論主爲作有法差別相違。內聲屈曲能生名等不生名等。是差別故。故論云。此應如彼聲不別生名等。先擧同喩。後擧宗法。故作量云。汝內聲屈曲不能生名等聲屈曲故。如弦管聲。此就他宗。彼弦管聲不生名等。故以內聲如彼弦管聲。有解作法差別相違因破云。內聲屈曲不能別生實名等。即聲屈曲故。如弦管聲。此說不爾。准外量文屈曲是有法非法。何名法差別

十六左論此應如彼聲不。別生名等文　演祕云。論此應如彼聲等者。疏有兩意。初立量破而言此者。此小內聲。彼亦彼小138絃管聲也。次云又若語聲等者。此言此自內屈曲聲。彼即彼外內生名聲。然疏中量與前外量作有法差別。思可知也＊文今謂。第二解釋不順論疏

139十六左量云汝內屈曲聲至如絃管聲文　義蘊云。疏量云。汝內屈曲聲至如絃管聲者。此意與前外量爲有法差別相違過。謂前外量有法所言語聲屈曲者。即生實名。不生實名等爲差別。小宗許內屈曲聲能生實名等。今欲違此意許。故云內屈曲聲不能生實名等也

140十七右我亦不說至非不能詮文　義燈三二十左云。疏云。我亦不說弦上屈曲非不能詮。但如汝141化人身語二業非善惡性。今我因俱故者。此意前隨汝宗。屈曲之聲云如弦管不生名等非善惡性。亦如汝說化人身語二業非善惡性。我弦管聲是因俱故。假通善惡亦許能詮。如林聲說法離質化等皆通善等文演祕云。疏但如汝化身語二業等者。意如燈釋。問。既許能詮。成語業不。答。大乘語業實體唯思。若據假業縱離質聲名業無失。故佛地論第七說云。化身語業各有三種。謂自他身非身相應。意業唯二。謂自他身無非身也。非身謂非情。若心相應非非情故。故但二種。問。小乘化語得爲業不。答。若依有部。即質化語能生名等。是語業性。若離質化依婆沙意而有兩釋。一云。化語性是語業。由心發故雖離質化無執受生。然屬有情非外器攝。故風輪等外器音聲與此相違不能詮也。＊絃管等聲類亦如是。亦無詮表。有歌曲等似名非眞。許是語聲由風氣等所引發。故雖名語聲仍外器攝。無名非業。不成就故。二云。雖是能詮然無實名。所有詮表似名非實。如鏡中火。似火非眞。＊性亦非業。又不成就。以無執受大種生故。諸論據似說有情名。依即質化說成＊化語文今謂。化人語業即質離質成不成就之義。光寶大諍。演祕文多依光。雖擧婆沙二說而未判正否。然光師以爲婆沙離質亦業爲成。寶師即質如光師解。離質不爾具引光寶以示差別。光記一餘七紙右云。

問。化語有名。爲成就不。解云。成就。故此論第五卷云。又名身等有情數攝。能說者成。非所顯義問。化語有名爲是業不。解云。是業故。婆沙一百二十二云。問。諸化語是業不。有作是說。彼是語業。由心發故。有餘師說。彼非語業。但名語聲。以所化身無執受故。婆沙雖無評文。且以前師爲正。不言有餘師故。問。化語是業爲成就不。解云。成就故。婆沙一百三十二云。有成就欲界繫所造色亦色界繫所造色。謂生142欲界得色界善心。若生色界作欲界化。發欲界語。以此準知。成就化語。若言婆沙據即質化故言成就若離質化則不成就者。撿尋婆沙上下論文。俱言成就化語。無有不成化語之文。若言化語通成不成。婆沙應言若即質化語成就若離質化語不成就。彼論既無此說。故知定成化語。問。如簫笛等亦是無執受大種因聲同化語聲。爲有名不。爲是業不。復成就不。解云。無名。故此論云。有情名聲。謂語表業。此非語業故無有名。有歌曲等似名非眞。如鏡中火似眞火而非眞火。亦非是業。故婆沙143二十二云。問。簫笛等聲是語業不。答。彼非語業。144但名語聲。由風氣等所引發故已上論文既非有名。亦非是業。故不成就。問。如化四境。非名非業。如何說成。解云。由心力能親發化故可成就。簫笛等聲即不如是。故不成就。又解。化語無有實名。論言化語是有情名聲者。似有情名非實有情名。如鏡中火似145眞火而非眞火。既非實名。亦非成就。化語非業。婆沙解。化語是棄非業既無體。既無體完。旦以後師爲正。又此論業品亦同婆沙後師。故業品云。散依等流性。有受異大生。解表大種同散無表。用執受大種造。化語既不用執受大種造。明知非業。化語雖非是業而得名語。由心力能親發起故可言成就。簫笛等聲雖名爲語非親發起。故不成就。若作前解。釋後證言同散無表者。據非化語業。若據化語業則用無執受大種爲因。上來雖解化語眞似兩說。於無執受皆具四聲。又解。由門異故成八種聲。謂有執受無執受因聲。有情名非有情名聲。各有可意不可意。總成八種文寶疏一餘十一右云。問。若爾何故入阿毘達磨第一云。聲有二種。謂有執受及無執受大種爲因。有差別故。146隨自體者。名有執受自體者自身也是有覺受義。與此相違名無執受。前所生者名有執受大種爲因。謂手語等聲。後所生者名無執受大種爲因。謂風林等聲。此有情名非有情名差別爲四。謂前聲中語聲名有情名聲。餘聲名非有情名聲。後聲中化語聲名有情名聲。餘聲名非有情名聲。准此論文取化人語。是無執受爲因。有情名聲。然不說表業。准此論文與此論正理相違。此論有情名聲唯語表業。唯是執受大種爲因聲。正理有情數聲唯是執受大種爲因聲。化人語同許非執受大種爲因聲。故知非是有情數色及有情名聲。入阿毘達磨許非執受。而言化語是有情名聲者。豈不相違。答。各依一義故不同也。此論等據此聲無得得。非是有情名聲。正理非是有情數聲。入阿毘達磨據有情心發故名有情名聲。問。若爾何故婆沙十三云。聲處有八種。謂執受大種因聲。非執受大種因聲。此各有二。謂有情名聲。非有情名聲。此復各有可意不可意別。故成八種。答。此師與入阿毘達磨意同。然非正義。正理此論兩文不用此147文故。婆沙一百二十二云。問。諸化語是業不。有作是說。彼是語業由心發故。有餘師說。彼非語業。但名語聲。以所化身無執受故問。婆沙兩說無評。何者爲是。答。非業爲正。所以得知。以此論業品中身語表業唯執受大種爲因故化人語既同148評是非執受大種爲因。故知非業。又准正理六十四解發語中。云此居口內名語亦業。流出外時但名爲語。不名語業。准彼論文。化人語離身遠響。如何成業。

問。既非是業。有得得不。答。既非有情無得得也。問。如何得知＊化聲無得。答。一准正理論云。非執受大種爲因聲與非有情數聲無寛狹故。化人同許非執受故。故知不成就心。二准婆沙評家義及此論下文。色界身作欲界化。所化香味如莊嚴具。尚不成就。如何離質化語得成就耶。有人引婆沙一百三十二云。有成就欲界繫所造色亦色界繫所造色。謂生欲界得色界善心。若生色界作欲界化。發欲界語。准此論文。若化語不成就者。如何說此成二界色耶。破曰。此不成證。通異解故前引文證＊化人無得義是決定。此文容有兩釋。故不成證。此說即質化色觸二境及即自身以欲界化心發欲界語。故作是說。非謂此是離質化人所發語也。所以得知。身生色界。作欲界化。一說不化香味。一說化而不成就。如莊嚴具。離質化人語既更149棟遠身莊嚴具。如何說語有成就義。餘如前說。問。若爾何故婆沙上下無文說不成就離質化語。答。此不在疑。故不別說。即是化人總不成就。無情法中此已說故。故不別說。如不別說一樹一石等名不成就。又如說髮毛爪等非執受者。非有情數無得得。故此總顯於離質化人當不成就。如何離質化語須更別說。問。化人語及簫笛等雖非成就爲有名不。答。定無有名。下論文云。名是有情數故既無得得。何150得有名

十七左今大乘至得有善等文　演祕云。疏今大乘因俱等者。按對法第一云。因受大種者。謂語等聲。因不受大種者。151謂語等聲。因不受大種者。謂樹等聲。因俱者。謂手152鼓等聲。釋曰。因謂所以。受謂執受。省故言受。即內大種所引之聲。有情數攝。因不受聲翻前可知。由內外緣所引之聲名爲俱也。二增上緣發生一聲。然有宗不許。故顯宗論云。無一聲性以有執受及無執受大種爲因。二四大種各別果故。雖二大種有相扣擊而俱爲因各別發聲。據自依處不成三體。雖有手鼓相擊爲因發生二聲。而相映奪隨取一種相別難知。是故聲處唯有二種。今依大乘不取小義。疏如林聲說法亦得有善等者。在佛化者而是善收。所餘不爾。以佛色聲皆唯善故。有義設非是化有情勝業所感外器有如是聲。能詮諸法同弦管聲。亦無有失。詳曰。經中唯言是佛化作。弦管等聲要人吹扣。無教不例。故難依也文對法抄一末二十一153右云。此中語聲說衆生數。林樹說法理非因受。且彰少分。亦不相違。因俱聲中既許多大王一造色。故鼓聲等依二大生。如和香等。此林等聲能生名等。皆如唯識第二卷說文義蘊云。疏今大乘因俱故者。謂絃與手合。情非情俱因。此二合發一聲。名因俱聲。若薩婆多絃之與手合各有一聲相似。非體是一。疏離質化等154者。離聲之外別處起化。名離質化。如林說法等。亦如妙音菩薩先現蓮花其身在此而於十方國土現種種形。皆離質也。即質化者。人即於此身而起變化。如現在可愛語及身上下出於水火。亦如變身爲魚米等是也。於中佛化即離皆善。除佛已外即質可通善。離質唯無記。問。絃管聲等何性攝耶。答。由思所發。能表善等可通三性。同假語業。此據大乘義。疏中隨小乘。故云汝化人身語二業非善惡性＊文義演云。疏因俱聲者。大乘因俱聲。許有詮表也。今絃管聲即因聲也。故云又誰說彼定不能詮。或可化人語聲林說法等聲皆是因俱聲。皆以心爲因。皆由諸佛諸大菩薩心所起。故由心所起聲與心俱故名因俱聲。亦猶手鼓相扣出聲文155今謂林樹說法非因俱聲如上對法抄辨。義燈三二十左云。西明云。雜心許有因俱聲。如156弦管等。俱舍論破。正理論救云。誰言一極微二大所造。但約助緣說因俱聲。此中正破雜心所說。不157許此說。雜心因俱即弦管等。似有能詮非實能158詮。正理亦同。何故但言偏破雜心。不云兼破正理何也文俱舍一七左云。有說。有聲通有執受及無執受大種爲因。如手鼓等合所生聲。如不許一顯色極微二四大造。聲亦應爾文寶疏一餘十三右云。論有說有聲至合所生聲。第四破異說也。此雜心師說。手鼓合生聲名因俱聲。即二大種所生聲也。論如不許一至聲亦應爾論主破也。如婆沙不許一顯色極微二四大所造。故知一聲亦不得內外大種共造今詳此意。論說聲因大種別者。是造義也。非唯緣擊發聲。正理論云。雖有執受與無執受二四大種共相扣擊而俱爲因各別發聲。彼聲各據自所依。故不成三體十七左彼復救言至應有詮用文　義演云。疏彼復救言至應有詮用者。159此即小乘救申難意云。若一切聲皆能表。如絃管聲者。即風鈴等聲應有詮表。正扶前難意。或可論主牒救破也。如彼復救言。至絃管等者。牒外救也。即風鈴有詮用等正難也。雖有兩意前解爲勝。順論文故。如疏云。我許內聲至應因位不同文今謂。義演評文不順今疏。汝我之言雖處處不定。160然此中前後。汝指小乘。我謂大乘。何忽有違

十九左不可一法分分漸生文　俱舍五二十右云。又諸念聲不可聚集。亦無一法分分漸生。如何名生。可由語發文光記五五十五左云。經部破。以諸念文不可聚集云何生名。亦無一名分分漸生。如何此名可由文生文寶疏五三十九左云。論161又諸念聲至可由語發。難無生理。一念之聲未能詮表。多念之聲乃能呼召。故知多念之聲乃有名也。前後念聲剎那已滅。不可聚集。又不可說一字之名分分漸生。進退徵難無其生理。如何可說由語發耶

二十右彼若救言至最後生故文　俱舍五二十右　云。云何162待過去諸表剎那。最後表剎那能生無表文寶疏五三十九左云。論云何待至能生無表。有部反難經部。成自義也。由多念表色念念漸生入於過去。最後表剎那無表方生。聲生於名義亦準此

二十右既爾即應至便能解義文　俱舍五二十左云。若爾最後位聲乃生名。但聞最後聲。應能了義文寶疏五四十163左云。論若爾至應能了義。經部難也。既唯最後聲能生名者。但聞最後聲應能了義。何須要待前念之聲二十左以語與名不即不離文演祕云。疏以語與名不即離等者。此遮伏難。難云。我名離語。汝不許之。既不許離。汝應即語。故有斯答

二十左如樞要中說此義也文樞要上164末二十五右云。言天165愛者。梵云沒劫。此名爲愚。愚有三名。一提婆。此云天。二䁥縛平聲呼之此云光明。三鉢剌闍鉢底。此云生主。鉢剌闍生也。鉢底主也。舊云世主也。摩訶波闍波提名大生主是也。此即梵王世間之勝。莫過於天。世間之劣莫過愚者。喚愚爲天。調之故也。喚奴爲郎君等。光明者照了義。愚人癡闇調喚爲光明。如名貧人爲富財物。亦如喚鈍人爲聰明物。梵王世間皆計爲166父。猶彼所生。但知端坐。雖能生一切。都無動作。癡人喩彼。雖被驅使百種皆作都無所知。無小別識劣從勝號名曰生主。此痴天可怜故曰天愛也。餘義同常<#0228_14/>文義蘊云。疏言天愛者。此有三釋。一愛屬愚人是天之愛。依主釋也。二天愛不是愚人爲天愛者。全取他名有財釋也。三以愚人爲天。天即所愛。持業釋也文光記四二十三左云。西方相卑呼爲天愛。非能自活。天愛得在

二十一右如梵音斫芻文　略纂二十七左云。眼者梵云斫芻。斫者行也。芻者盡也。謂能於境行盡見行盡見諸色。故名行盡。今言眼者體義當故文倫記幷義林五根章亦同二十一右依一切位非自在者文　義演云。疏非自在者。意說。自在菩薩於一剎那聲中。說無量惠辨陀羅尼名句也。返顯因位依多剎那聲名一切也文對法鈔三三十七右云。佛及得自在菩薩。一念聲能起語等。此論下云。隨思一字便能證得一切法差別名言善巧。故無性攝論唯識第九第九地菩薩即得滿足二十一左名詮法自性句詮法差別文　俱舍五十九右云。應知此中名謂作想。如說色聲香味等想。句者謂章。詮義究竟。如說諸行無常等章。或能辨了業用能時相應差別。此章稱句文光記五五十左云。梵云那去聲摩。唐言名。是隨義歸義赴義名義。謂隨音聲。歸赴於境。呼召色等。名能詮義。能非義合。聲非能詮義。亦非義合。又五十一右云。梵云鉢陀。唐言迹。如一象身有四足迹。如一頌總四句成。故今就義翻之爲句。句能詮義究竟文具如次下二十七左

二十一左文體是字文　俱舍五十九紙右云。文者謂字。如說167𧙃壹伊等字文光記五五十二左云。此別釋文。即以字釋文。梵云便膳那。唐言文。是能彰顯義。近顯名句。遠顯於義。西國俗呼168扇鹽等能顯食中味也。舊譯爲味譯者謬也。梵云惡剎169羅唐云字。是不流轉義。謂不隨方流轉170救易。亦是能彰顯義。能近彰名句。遠顯義也。故今以字用釋其文。字即文異稱也。即𧙃阿等字是不相應行攝。非同此方墨書字也文方言及新舊異如不疏辨。文字二別玄應音義云。說文云。昔蒼頡造書。依類像形。故謂之文。其後形聲相益即謂171之字。字生也。孳乳172浸多也

二十一左文者彰義至而體非顯文　釋文有二。一彰義。二顯義。此依對法第二。下引論文。彼具173大二之三業左云。此言文者。能彰彼二。故此又名顯。能顯義故文對法鈔174五四十七丁云。彰者彰是表義。與二爲依。彰於義故。略准可知。或與名爲依。顯名非句。與句名所依顯句。非名故名爲彰。彰者別也。若爾即與名身等亦有句者。其義如何。故前解勝。此是假說。不可以爲本。能顯中一者如與名爲依。但能顯彼名字義。與句爲依亦爾或復義者。是所詮義文今謂後解順五蘊論顯揚論如次下引。演祕云。疏文者彰義等者。名句二種爲彰爲顯。顯彰自性差別義故文爲所依。從能依說175稱彰顯有說文體即名彰顯。以能詮彼名句二故。能詮即是彰顯義也。詳曰。疏釋爲正。有所憑176故。瑜伽論五十二云。若唯依文但可了達音韻而已。不能了達所有事義。若依止名便能了達彼彼諸法自性自相。亦了音韻。不能了達深廣差別。若依止句當知一切皆能了達。俱舍第五云。哀阿等字非能詮表。順正理論七十六云。文謂不能親目於義。但與名句爲詮義依。此等諸論言。文不能了達事義能詮於法。云何名顯。若名能顯。云何不能了事義耶。故疏釋善。若爾何故五十二。云於一切所知所詮事中極略想是文。若中是名若廣是句答。由能爲依助彼名句令成詮表。遠有詮義。詮義疎微名之爲略。非親所詮小名爲略。今又釋云。若言能詮唯名句二。若言能顯通名句文。＊大能顯彼音韻差別名句二故。故五十二云。若唯依文。但可了達音韻而已顯揚十二云。顯發名句。故謂之文。對法第二云。此言文者。能彰彼二故。又此名顯。能顯義故。義者所以文。是能顯聲之音韻所以也文今謂。後釋順對法五蘊論顯揚論。義燈三177三十二左云。問。言便膳那此云扇相好根形味。此即是鹽能顯物中味故。味即是文。准此解意文即能顯。云何前言而體不能顯耶。答顯有二義。一顯名句。二能顯義。文能顯名句。名句由文有故。名句能顯義。文從名句能顯體。非顯義故。前後義亦不相違。問。字178射非能顯從彼名句說爲顯。聲性非能詮從名說能顯。答。名句依文近。字從名說顯。句等望聲疎。聲不從名顯。問。文體非能詮爲因從果顯。字體非能表爲果從因表。答。名句必帶文。文從名等顯。聲不必有179字。字不從聲表。

問。名句爲攬字成爲別有體若別有體豈可離聲。一剎那聲必有字故。若即攬成名句與文體性何別。答。有二解。一云。各別。一剎那聲多屈曲故二云。攬成。總別有異故三體別。後釋爲正。如前第一卷已辨二十一左字者無改轉義文對法論二三左云。此復名字。無異轉故。所以者何。如眼180爲眼。異此名外更有照181子導等異名改轉。由彼同顯此想故。非𧙃壹等字離襄壹等差別外更182有差別。能顯此字故無異轉。說名爲字。無異轉者。謂不流變文對法鈔183五十紙右云。184彼同此想者。想者名也。說因爲名。由彼照了等同顯此185眼名故。不流186變者。流謂轉義。變謂異義。謂字但187守先住更不流轉變異故＊文五蘊論云。云何文身。謂諸字爲性。以能表彰前二種故亦188名爲顯。由與名句爲所依止顯了義亦名爲字。別門所變易故文寶疏五三十七右云。故對法云。彼二所依是文。如綾錦文。由起於絲顯異餘處。即依此顯。安布以爲龍鳳。又合龍鳳以作錦窠根本皆依文絲顯成。絲如其聲。文如其字龍鳳如名。句如其窠。壹伊等字顯在聲上。即將此顯能目自性。別更生名。因差別義。別更生句。此名句。皆依於文

二十一左是其字體文是功能文　義演云。疏文是功能者。意說。文是功能義也。即字能顯發名句。今能詮得義功能謂之文故。字是體。功能是用用不離體。故說文即是字。亦猶種子有生果功能。功能＊豈非種子耶二十一左或字爲初首文　義演云。意云。此第二解。若據論文先名次句文。今解。即先文次名後句。故言或也。＊文今謂。上約橫釋。今就竪解

二十二右雜集云文　此第二卷三紙左全文。釋本論二所依有二解別。其中第二是也

189二十二左瑜伽言至說之爲字文　五十二十二右云。復次云何名身。謂依諸法自性施設。自相施設。由遍分別爲隨言說。唯建立想。是謂名身。云何句身。謂即依彼自相施設所有諸法差別施設。建立功能過失雜190染清淨戲論。是謂句身。云何文身。謂名身句身所依止性。所有字身。是謂文身文略纂十三五十二左云。論名身中云。自性施設自相施設等者。即體一物而緣故有自性相二別自性者體。相者狀也。即諸法體狀義。句得差別義。故夫名詮共相。今言自性等者。以於自性等上增言非名即稱自相。意云。非稱自性等。但於上施設。如說天人眼耳等事

二十二右又顯揚言至不必有名文　彼十二二＊右云。此中欲爲名首。名爲句首。句必有名。若唯一字則不成句。又若有字名所不攝。則唯字無191名

二十二右如樞要說文　上末二十六紙二。辨差別中。引192瑜伽對法顯揚。今指此文略言如彼。若通一章廣有五門分別

二十二右如此卷言至不得自相文　當卷十右193云。眞謂自相假智及詮俱非境故。謂194假智詮不得自相唯於諸法共相而轉。亦非難此有別方便施設自相爲假所依。然假智詮必依聲195起。聲不及處。此便不轉。能詮所詮俱非自相。故知假說不依眞事

二十二左自相共相至體即遍通文　因明196一二十九丁右二十九紙右八十七丁右此疏二末六十197二紙三末二十三紙九本二十七紙十本五十五紙佛地論六等。釋自共二相。演祕云。疏自相共相體非是遍者。此之二相互不相遍名非遍也。疏自性差別體即遍通者。此二俱遍自相共相。故名爲遍也＊文義蘊云。疏答曰。此有密意者。謂自相共相與自性差別行相各異。寛198狡不同。自相者。唯現量證。言詮不及。共相者。假智分別貫通餘法。自性者。一切法各別有自體。差別者法體之上差別之義。其中自相共相行相各定不得199互通。若自性200若別理即不定。自共相中皆有自性差別。今言名詮自性者。但得共相之中自性。不得自相中之自性。故與下文亦不相違。此是密意也。然共相中復有二種一共相理。謂若空等諸法共有故。二共相事。謂水火等遍合一切水火故。此201上名詮自性者。但詮共相中202中之法體也二十二右自性差別至皆有差別文　義演云。疏自性差別體即遍通者。總擧也。疏自相共相至皆有差別者。此答遍通所由。言自相共相皆有自性者。如自相當體即自性。如言聲是有法即是自性。以203先陳故。言共相有自性者。我無我是共相。數論立我是204思。我是先陳。而是自性。思爲差別。以後陳故。言自相共相皆有差別者。如五蘊中思數爲自性。望數論却爲差別。以後陳故。此即自性有差別也。若共相有差別者。如無常是諸法共相以後是差別。如言聲是無常等。故云自相共相205皆自性差206別

二十二左如因明云文　因明疏云。佛207地論云。彼因明論諸法自相唯局自體不通他上。名爲自性。如縷貫華。貫通他上諸法差別義名爲差別。此之二種不定屬一門。不同大乘。以一切法不可言說爲自性。一切可說爲共相。如可說中五蘊等爲自。無常等爲共。色蘊之中色處爲自。色蘊爲共。色處之中青等爲自。色處爲共。青等之中衣華爲自。青等爲共。衣華之中極微爲自。衣華爲共。如是乃至離言爲自。極微爲共。離言之中聖智內冥。得本眞故名之爲自。說爲離言名之爲共。共相假有。假智變故。自相可眞。現量親緣聖智證故。除此以外說爲自性。皆假自性非眞自性。非離假智及於言詮故。今此因明但局自體名爲自性。通他之上名爲差別。準相違中。自性差別復各別有自相差別。謂言所帶名爲自相。不通他故。言中不帶意所許義名爲差別。以通他故文義斷三208九紙左云。又與經說二相何別釋自共相。經論相違中全未盡。理佛地經論成唯識論及因明等說自共相。各少差別　且佛地經論所明自共相。即三科等皆名自相。各守自性若無常等名爲共相。理通餘故。唯識論云。名詮自性。句詮差別。少與彼同。亦談彼二相故。然言假智及假詮唯依諸法共相而轉者。此約能詮不得彼體。如詮色時以其色言通一切色。智增彼相不得自體。詮於此轉。名爲共相。不同無常等義貫通一切不唯色故名爲共相。即通於經所說二相。起詮之時總名共相。非所詮者即名自相。亦不同因明所立共相。彼約增其諸法自體相通自類。不由209作心總貫諸法。名爲共相。因明論中藉因三相貫通宗喩如縷貫華。比智方起。故理門云。若所此處此相定遍。於餘同類念此定有。於彼無處念此遍無。是故由此生決定解。此即於彼假智及詮共相之上便210起共相。不可說彼定即因明所說共相。不立比量。言不詮三相。故智緣於彼不相通。故雖知此言及比量智亦於增益共相上轉。意不說彼名因明中所立共相。彼不作211想。貫諸法故彼設通餘。各自類故。今此貫餘。通異類故。宗中所立亦通喩。故說此爲共。瑜伽等中言自共相因明論中共相可攝。比量立故。然不同因。是先陳後說自性差別攝。立我爲有無。名立自相。故因明自相亦與經別。雖經自相亦現量得名爲自相。然彼經中自共二相俱是因明所說自相。各附法體別別證故名現量緣。如212期分別妙符經論所說理故。此即會釋幷出體訖。餘雖問答分別二相引三藏釋213及解二量。問答門中所說二相。不關因明自共二相。不能煩叙。彼略所問答。但於唯識似謂增益名共相。於中推求自共亦不214關經中所說二相。215披者當悉。今者總攝自相差別略有二門。一依諸經論。二216眞據因明。且諸經論中自共二相總有四對。一體義對。五蘊等法名爲自性。若無常等名爲差別。如佛地論等說二總別對。名爲色。即是自性。如有漏色無漏色等。名爲差別。即前第一體之與義俱有總別自共。如次更無217差別。即諸經論皆悉通明。三詮非詮對。非所詮者。名爲自性。名言詮者。即名差別。即唯識等云。諸法自性假智及詮俱非境。故亦通前二。若名言詮皆名共相。非名言詮。即名自相。四名句對。名所詮者。名爲自相句所詮名爲差別。即唯識等云。名詮自相。句詮差別。亦通初二。詮體詮總名詮自性。詮義詮218義名詮共相望第三對名及句身並詮共相以所憎相可通於餘。非二219自220無故名爲共。除因明理攝諸說盡。昔因明中所說二相亦有四對。一體義對。即瑜伽等言。所成有二。一自性。二差別。即前第一對。二總別對。四相違是。即前第二。且隨所221爭不過此二。據因明理。自共二相。非如前說體性各定。三先陳後說對。即辨宗依是。通前二對。但先陳者即爲自相。後說之者即爲差別非定何法。即222攝所成非成對。以所成者名爲差別非所成者即名自相故。理門云。觀所成故立法有法。但成於後非成前故。四言陳意許對。即四相違因所違者是。雖違有法及別義名二差別相違之因。然唯意許不是言彰。如法差別既不言彰准知。有法差別相違亦是意許。雖通局對通名差別局名自相。然此即前體義對攝後說意許即前總別對中別義。更無別體。問。因明所陳不過經中自相共二相。如何說與經義有別。答。有三義別。一因明二相。據前後說分自共二。以後別前非如經說。縱雖前後二相恒定。談法性故。二言陳意許。設經自性對爭意許亦名差別。三因明二相據通局分。以後所說必貫於餘。不爾喩無非成比量。即名爲似。前所說者不必223須通。因明論意擧喩證224宗。故須通喩。雖不通喩亦名差別。即定是過。然體不定。經汎通辨雖遍不遍二相即定。故有差別二十二左數論所立至以是法故文　因明論云。所別不極成者。如數論師對佛弟子說我是思

二十二左是我非我至亦有差別文　義演云。疏是我無我至亦名差別者。此即重釋前義。如我非我。是共相令差別。以先陳故亦名自性。然思是自性。以後陳故亦名差別

二十三右今此中言不同於彼文　演祕云。今不同彼等者。今此論言名詮自性。不同餘教現量所證諸法自體之自性也。疏云。諸法至唯現量證。即擧所證之自性體

二十三右若法體性言說所及文　義演云。疏若法體性言說可及者。如彼水火等。得其相非得離言法體也

二十三左且如名詮至之共相理文　次下六十二左云。言共相者。如言色時。遮餘非色。一切色法皆在所言。乃至言青遮非青。一切青皆在所言。貫通諸法。不唯在一事體中。故名共相說爲假也。遮得自相。名得共相。若所變中有共相法是何得者。即得自225相。應一切法可說可緣故。共相法亦說緣不及。然非是執不堅取故。如五蘊中。以五蘊事爲自相。空無我等理爲共相。分蘊成處。色成於十。處名自相。蘊名共相。一色蘊該十故。於一處中青黃等類別。類名自相。處名共相。於一青等類中有多事體。菓青非華等。以類爲共相。事名爲自相。一事中有多極微。以事爲共相。以極微爲自相。如是展轉至不可說爲自相。可說極微等爲共相。故以理推。無自相體。且說不可言法體名自相可說爲共相。以理而論共既非共。自亦非自。爲互遮故。但各別說。說空無我等是共相者。從假智說。此但有能緣行解。都無所緣眞實共體。入眞觀時則一一法皆別了知。非作共解。言說若著自相者。說火之時火應燒口。火以燒物爲自相。故緣亦如是。緣火之時火應燒心。今不燒心及不燒口。明緣及說俱得共相。若爾喚火何不得水。不得火之自相故。如喚於水。此理不然。無始串習共呼召故。今緣於青作青解者。此比量知。不稱前法。如眼識緣色。稱自相故不作色解。後起意識緣色共相。不著色故遂作青解。遮餘非青之物遂作青解。非謂青解即稱青事。故二十唯識伽他中言。現覺如夢等。已起現覺時見及境已無。寧226說有現量。此謂假智唯緣共相而得起故。法之自相離分別故。言說亦爾不稱本法。亦但只於共相處轉。如說青蓮華等。有所遮故。今大乘宗唯有自相體。都無共相體。假智及詮但唯得共不得自相。若說共相唯有觀心。現量通緣自相共相。若法自相唯現量得。共相亦通比量所得。乃至故言唯於諸法共相而轉。此之自相證量所知。非言說等境

二十三左若爾即一切法至自性者文　義演云。疏若爾至自性者。即牒前一何乖返難意。更重問也。若言自相離言唯證智知名詮不得但得共相之自性。爾者即一切法不可言等正難也文演祕云。疏若爾一切法皆不可言等者。問。與次問答何有別耶。答前麁後微故。二別也細思可悟

二十三左故今應解至其義可然＊文　義蘊云雖說名言詮得共相之自性。亦非實得共相中之法體性也。遮得自相。227言得共相。應得差別。言得自性。約此義故且說名言詮得共相228之自性也。問。遮得自性名得共相。亦應遮得共相言得自相。答。自相唯內證。不可說言229詮。共相義寛通。假說名言得

二十四右問曰若爾等文　義演云。若據此解即不但共相然不得共相之自性也

二十四右又唯五根至　此義應思文　義演云。疏又唯五根至應思者。問。如何有此文來。意云。根塵等心心所得名詮不得。問。若不得者。云何言名得共相之自性耶。答。不得法上無常等別義。云得自性。如詮青時不得無常別義。言得自性不同心等得自相文演祕云。疏又唯五根五塵。心心法得者。根塵自相名皆不得。故唯心得。佛果八識悉皆得之。因中第八得二自相。五識但得五塵自相。六五同緣得塵自相。定中意識亦得五根。餘即不爾。問。五根照境。五境自相根何不得。答。現量之心名得自相。根非現量。故不得彼。若爾何故顯揚論云。問。如是現量誰所有。答色根現量等准彼答詞。即五根體亦名現量。今何言非。答。彼文意擧心之根境。以爲能有現量之心。而言現量現量之體實唯心法。義蘊亦同

二十四右然不得共相之別義文　演祕云。疏不得共相之別義者。即共相差別義。差別之義230何所得故。問。此名句二所詮自共與現比量所緣何別。答。有同別。且比量心而有同231者通緣彼二。若不爾者。如何得言聞謂比量比量據此得緣彼二。而言別者。於自共相爲欲了知。心相行解實比餘法方名比量所取共相。現量望彼。而言同者。但言名句詮於色聲常無常等。此自共相現量亦緣。而言別者。名句所詮但依心變無實體性。唯共相轉。現量帶詮彼之二相總名自相。又現量心尋彼名言所詮之法。雖不定計名屬義等。而作行解亦與彼同。聲不及處智不轉故。佛知彼無。以遍緣故亦與彼同。除前諸義。若五八識在於因位。相正義有體。定所帶相通有無體。名句所詮共相無故。故與彼別

義蘊云。疏然不得共相之別義名得自性者。如言火時通一切火名爲共相。不得此木草等之差別義。故言火時名得共相之自性。非謂232言詮稱共相之自體名得自性也

二十四左問曰若爾至漏無漏耶文　入阿毘達磨第二云。非即語音親能詮義。勿說火時便燒於口。要依語故。火等名由火等名詮火等義詮者謂能於所顯義生他覺惠。非與義合文因明疏云。有說。自相如火熱相等。名爲自相。若爲名言。所詮顯者此名共相。此釋全非。違佛地論。若以如火熱等方名自相。定心緣火不得彼熱。應名緣共。及定心緣教所詮理。亦爲言。顯亦應名共相。若爾定心應名比量。不緣自相故。乘斯義便明自共相。諸外道等計。一切名言得法自相。如說火但取於火。明得火之自相。佛法名言但得共相。彼即難言。若得共相喚火應得於水。大乘解云。一切名言有遮有表。言火遮非火。非得火自相而得火來者。名言有表故得於火。有救難外云。汝若名言得火自相。說及心緣應燒心口。以得自相故。若他233返難云。汝定心緣火既得自相。應亦燒口。心此不燒。假智及詮雖得自相。而不被燒。如何難我。即有解云。境有離合殊。緣合境者被燒。定心離取。故不被燒。由此前難但應難名言。言依語表。表即依身。是合中知。若得自相即合被燒。今問。此難爲難因明自相。爲經中自相耶。答云。依因明自相。若爾此難並不應理。因明自相非要如火熱爲自相。如何難彼令火燒心等。設縱依經自共相難即不得言假智及詮得自相救。彼假智詮論自誠說得共相故。若據外宗彼非假智詮俱得自相故。可依此智以難於彼。彼返難曰。定心得自相應定心被燒。亦不得以離合取救。誰言。定心唯離取境。瑜伽說通離合取故。又若離取即不被燒亦應離取不得自相。火以熱觸爲自相故。又於極熱捺落迦中。意與身識同取於火。既不被燒應不悶絕不與苦俱。彼既悶絕。及與苦俱。明得彼火熱自相。故前救及難二並成非。今且自共相外道未必皆有此二。佛法之中有此義故。彼外道等但言火等即得火體。火體爲自相。而不立共相。不能分別經之與論。故總難之。若如說火。得火自相即應燒口。此據言火在於口中言得自相。自相亦不離口。故應燒口。或可抑難非正難彼。合口被燒。口是發語之緣非正語。故正難於彼尋名取境之心亦得自相。得自相者心應覺熱若他返難言。令我尋名緣火之心亦被燒者。自是被屈。非預我宗。尋名假智不得彼火之自相故。若覺234執觸即非假智。稱境知故。設定心中尋名緣火等亦是假智。不同比量假立一法貫在餘法名得自相。各附體故名得自相。是現量收不得執等相故假智攝。如假想定變水火等身雖在中而無燒235溫等用。如上定心緣下界火雖是現量所帶相分亦無燒溫等用。問。若爾實變水火地等有溫熱等用不。答。雖有用而不燒心等。但任運變中即是火體自相。定心亦爾問。身根實智俱得火之自相。云何得有燒不燒異。答。火有微盛燒不燒異。問因明自共相有體無體耶。

答。此之共相全無其體。設定心緣因彼名言行解緣者即是假智。依共相轉。然不計名與所詮義定相屬著。故云得自相。然是假智緣得名爲共相。作行解故。此之共相但於諸法增益相狀。故是無體。同名句詮所依共相。若諸現量所緣自相即不帶名言。冥證法體彼即有體。即法性故。若佛心緣比量共相亦無有體。許佛遍緣。故亦無失文定賓理門論疏云。佛法難言。名得自相。其名即應附。今火上喚火應燒口。以其火名出自咽喉唇舌之間。名親附火故應燒口。且如身根及根依處所起身識所得火燭。被燒之時親附火上獨受此境。不待比餘不觸之火。方知燒身故。此獨受是自相境。是故但有與身合火。名爲自相。能燒其身。汝既喚火言得自相。理應同此身被火燒。是故喚火應當燒口。此是西方佛諸弟子難外道詞。皆作是說。有不悟者。翻破此難云。定心緣火。既得自相豈即被燒。今詳。此難非理。心無形質。可言不燒。名出口中。何得不燒。若肉團心心與緣慮心作所依處。即由緣火在心外。故意識緣外。得自相時火離內心。火不燒身。此復有二。若緣實火外亦成燒。猶如化心化爲火。故若緣假火。但有火相。以不實故亦無所燒。十遍處中如火遍處。若心緣火。在肉心中火與肉合即亦被燒如阿羅漢化火燒身。汝236諸諸外道名詮火時既無燒用。云何說言名得自相。外道若救。名詮火時但得實火。名得自相。不要名言與火相合。即如眼識緣青色等。眼雖不與青色等合。然得自相。如此名言既不附火。故不燒口。此救不成。色境不假合中而知。是故眼識緣青等時不合而知。得青自相。今論火境。燒熱名火。要合中知。被火燒時由身識故。獨受現境。親證火燒。必定不由此所合火與不合火燒相同名爲火方說能燒故。據附合現前火境獨受之處自相之中而被燒也。汝既執名云得自相。名在口中。何得喚火不燒口也。不同意識起分別心立名之時與此身中相合之火望不合火燒相同故方能類知同有火名立名爲火。火名既通不合之處。合處復待比不合處。方能立名。如此假名是容非實。立時即有。不立不有。故非附合火體之中。明知名者不附自相也。言陳之名亦即同此。是故立名既不附合火體之中。但得名爲方便假立也

二十五右何故不立至故頌不立文　對法抄三三十七右　云。攝法已周。更不立偈。偈依五蘊假也。以詮諸法體義。唯名句爲此依。謂字立偈無用。故今不說

二十五右雖有多字未了有名文演祕云。既未了有名等者。略有二釋。一云。由未能了法自相。故不得有名。文巧略也。餘准此釋。二云。雖有多字爾未能了法自性。故須有名有句。准此此明立彼名句文三不取於頌之所以也。故下結云。不別說頌後解勝也。問。依字有名句。三皆不相應依句頌方成。頌不相應攝。答。有二釋。一如疏辨。二云。字成名句等。言勢相續不相應。頌雖以句成。言勢間隔非彼攝

二十五左若般若燈至即說爲句文　總料簡章二十四右　云。句有二種。一集法滿足句。二顯義周圓句。如說不生亦不滅不來亦不去不一亦不異不常亦不斷。此一一句義雖未圓亦名爲句法滿足故此當中道所說名也。梵云縛去聲迦。此云言也。此當中道所說句也。義周圓故乃至此準般若燈論所說

二十五左無別種子生故言即聲文泰抄云。然名句文不從種子生。其名句文與聲同種生。其小乘中說名句文三自性無記　不通善惡性。若大乘中說。名句文三通善無記性若佛成就名句文。即是善無漏性。若除佛已外餘十地菩薩二乘凡夫等所有名句文。即是無記性。若生住異滅四相無別種。其能相法還與有爲所相法同種生。其四相即通三性。從所相有爲法以判性也已上抄文今謂。大乘不立能有爲相泰師立能所相者非也。此有部計故

二十六右雖二自性互不相離文　演祕云。疏雖二自相互不相離等者。即是法詞。二無礙體。體唯237是。所對有別體非異也文義蘊云。疏雖二自性至體有異者。雖聲名二自性互不相離。由對理機。約此不同。故說二無礙解脫有差別。非是聲名二體有異已上今謂此與演祕義蘊不同。義蘊爲勝。義演云。疏法對所詮詞多對機者。意說。法詞二無礙解知。一種是惠體。無差別。望所詮所對不同。故說有別。故云法對所詮等文今謂。演祕義演意謂。法辭二無礙解唯一種惠體無差別。故云二性不相離等。此釋不允。言二性不離者。聲名二性本無別體聲。上屈曲謂之名等。名等不離音聲。故云二性不離。然本雖一今分爲二者。以所對不同故

二十六右辭多對機至意了義故文　演祕云。疏詞對機等者。且如如來能以一音起一切聲以應物機。疏耳聞已等者。此約聞法行相分二。非聲名等有二別體。或可。非體有異之言顯前法詞二無礙解。文泰抄詳釋。須者尋之

二十六左論諸餘佛土至假立三故文演祕云。論諸餘佛土至立三故者。維摩等經是爲證也。問。按彼經云。我土如來無文字說。但以衆香合諸天人入律行等。此乃香上不立名等何得爲證。答。對於此土音聲屈曲所立名字言彼土無。不說彼香無文名等。問。香上名等行相云何。答。因香差別悟法自性差別等故。猶聲屈曲解法等也

二十六＊左如無垢稱經說文　彼經第五香臺佛品五紙左云。無垢稱問彼上方諸來菩薩。汝等知不。彼土如來於其世界。爲諸菩薩云何說法。彼諸菩薩咸共答言。我土如來本爲菩薩文詞說法。但以妙香令諸菩薩皆悉調伏

二十六左或以光明至觸思數等＊文義蘊云。問。如何依光明等立名等耶。答。光明等色多類不同。分位亦別。謂依此一類光明分位。能說法之自性。便立爲名。依彼一類光明分位。能詮法之差別。便立爲句。依香味等爲例亦然。問。光明是假色。如何依假更立假耶。答。如依長短便立生等。彼極成。此亦何妨。若以長等兼實色故可立假者。光明兼實爲例亦成。故無違也。問。光明香等有質礙法可同見。故約分位差別。假立名等。於理可然。觸思既是心所無形質法。如何依此假立名等。答。如他心智。即其事也。如佛欲爲衆生說法。即現多類觸思。此爲自性。彼爲差別。即生名等。衆生知已遂解文義。問。上可知下。下不知上。豈餘凡聖能知佛耶。答。佛力加被知亦無妨。又如來實心下位不知。既是他心許知無失。如猨獲等知佛心也

二十七右問曰小乘至　有他方佛文　有部不信有他方佛。經部不爾。具如俱舍十二光記十二十三左

238二十七右依發身語至立無表色文演祕云。疏發身語多法立等者。且據所發以辨於多。理對所防名多亦得

二十七右命根等與六處爲根文　演祕云。疏命根等者。所持有六能持之名而得多名。此乃正答前外難也。無表依多。所依身語色聲處收能依業故法處攝。命根亦爾。名等類然。長等不然。故同色處文義演云。由依多法至長等不同者。意說。名依多法。立名等法處收。然無表依思。觸所防身語七支忽得。依多法立無表戒。亦法處收然是一思。其命根所持法有六處。命根亦多剋射。唯一法故是法處收。體長等依色立。應亦法處攝。此不然。長等唯依色。若緣長等時亦得一分實色。故長等色處收。設不例文義蘊云。疏由依多法立至長等不同者。前以長等例於名等。亦非別239攝。故今此結諸餘佛土依多立名不同長等故別處攝。戒依所發身語。亦是多法。命根連持六處。此等皆依多法。亦別處收。不同長等被唯依色故同處攝已上又泰抄意謂。若大乘無表色雖是法處然非不相應行。若成實論說無表色是不相應。若取大乘無表色以例名等不相應者。義不當也。又言命根依六處種者。即三界命根有差別也。若言欲色二界則依六處以立命根。若無色界無五根身。唯依意根種而立命根。取六處種立命根者非也。是故於二釋中後釋爲勝。今謂。例無表色。且就一多不同而說。何論相應不相應別。又言六根種者。言總意別。非適今也。雖論無色亦240言巨妨。如六處殊勝文。可以例知

二十七右有義無表至法處所攝文　演祕云。疏有義至法處攝者。若爾外言。我亦如是。何理偏責。詳曰。據實依思以立無表。但是一法。此釋無違。若指他難而依所發。以明無表前釋爲勝文義蘊云。疏有義至法處攝者。此解無表但依一思。故非別攝。與長等不同。

問。二解何勝。答。後說爲勝。前解難知。無表但從所防所發而得色名。不依身語。如何說依多法立耶。若爾六處既是命根所持。所依種子亦非多法。命根應隨第八種等意處所收。答。如前已解。無勞241再述

二十七左梵云便膳那至物中味故文　因明疏云。便膳那爲名句依。而顯所表。顯有四義。一扇。二相好。三根。四鹽。如次能顯風涼大人男女味故。故名爲顯。文與今不異。光記五五十二左云。梵云便膳那唐言文。是能彰顯義。近顯名句。遠顯於義。西國俗呼扇鹽酢等。亦名便膳那。亦是能顯義。扇能顯風。鹽等能顯食中味也。舊譯爲味。譯者謬也文寶疏五三十六左云。西方俗呼醬酢鹽扇等物爲便膳那。以醬酢鹽等能顯於味扇能顯風故名便膳那。舊譯爲味誤也○古德者。雜心論幷佛性論等。雜心論宋天竺三藏僧伽跋摩等譯第九三紙左云。若六種類相似者。是名種類句者。集諸名味。究竟顯義。味身者。是字身味者是字梵音中有味聲。謂是字之模法。非今形色字也名者名諸法。以名顯義。如名男女文義演云。梵云便膳那。意云。此翻爲文。文義不同。而具四義。一者相好即如來八十種也。然三十二相要由八十種好莊嚴顯發也。二者扇風。雖遍不現。要由於扇而顯發故。三者根形男女色相言音等異。要由根而顯發故。四者味。味即是鹽能顯諸食等味。故說此味名文也。問。何故文字有此多名。答。如言文義巧妙同之爲便繕那。故便繕那含多義也。雖有四義不同。然是一顯義。是故喚文。亦得名顯。能顯義故。對法怱說文爲顯。然古德說文。名之爲味者。猶如於鹽能顯味。故或可。云文爲便膳那。字爲惡察那。言理應名跡者。如尋跡見象。尋句知義。故說此句理應名跡。若云播陀。但是足義。不得說爲句也。問。本意明句。何須辨足。答謂。鉢陀播陀聲顯相似。爲辨所以無對明

二十七左如言文義巧妙至是一顯義＊文泰抄意謂。此文意者。鹽能顯出食中氣味。猶如佛經。其242義深遠其語增妙也。此中巧妙謂。文巧義妙。然此巧妙即是經中氣味故說巧妙爲便繕那也。疏主引文以爲巧妙爲味。味即是文者。恐不當也。何者彼言文義巧妙者。此顯如來滅後諸阿羅漢結集三藏縫綴貫穿文義無錯稱爲巧妙。非謂文能顯義名之爲味也。今謂。一往可然。再往論之亦無巨害。夫文之爲文也。無錯謬也。若有錯謬則非實文也。例如人之不仁名爲非人。思之

二十七左惡察那至如對法說文　光記五五十二左云。梵云惡剎那麟記作那唐言字。是不流轉義。謂不隨方流轉改易。亦是能彰顯義。能近彰名句。遠顯義也文對法第二如上已引二十七左鉢陀是跡至知義也文　光記五五十一左云。梵云鉢陀。唐言迹。如一象身有四足迹。如一頌總四句成。故今就義翻之爲句文今謂。光釋一頌四句。一象四足其數相類。故翻爲迹。今疏不爾。尋跡得象。依句知義。故翻爲跡。二致有別應知。泰抄意謂。此中意欲明跡足之別。故疏云。若梵云鉢陀。此云跡。若梵云。播陀此云足。故二別也。足者是其脚足。跡者是其地上所遊履之跡也。經中伽陀四字爲句如馬有四脚跡。又一行中有四句。亦如馬之足跡243已上泰意今謂。此釋大同光記

二十八右餘十種法皆應知也文　演祕云。疏餘十種法等244者。大乘不相應有二十四。明十四訖。餘之十種准上應知。故指不說

二十八右又約界地至如別抄說文略纂十三四十七云。六門分別對法抄第三二十紙十門分別。今指此等云如別抄。泰抄云。如樞要中說也

二十八左此是大衆至同此文　宗輪論述記六十一左云。隨眠非心。非心所法。亦無所緣。述曰。隨眠即是貪等。隨眠亦有十種。在無心位起善等時名異生等。但由隨眠恒在身故。若是心所無心等位應是聖人。無煩惱故。非心心所。故無所緣。有所緣者。必彼心所。論隨眠異纒。纒異隨眠。應說隨眠與心不相應。纒與心相應。述曰。纒謂現起諸煩惱等。隨眠與彼其性各異。纒是心所與心相應。隨眠既非。現無相應義。即十隨眠不相應攝。245又八十一紙左云。化地部亦計隨眠自性心不相應纒自性心相應文行事抄上之二三十七左云。彌沙塞部五分律也戒疏云。經云。不作地水火風空識相名彌沙塞。此云不著有無觀文表無表章二十左云。五分律是化地部律。靈泰抄云。彌沙塞者。此云化地部。謂大衆一說說出世雞胤及化地部。是此五部同計文宗輪論八十一紙左云。其化地部本宗同義。謂隨眠非心。亦非心所。一無所緣與纒異。隨眠自性心不相應。纒自性心相應。異生不斷欲貪瞋恚。無諸外道能得五道

二十八左如俱舍隨眠品說文　第十九二紙左中。廣被正量部等。義蘊云。疏有執隨眠是不相應等者。問。大衆隨眠爲是種不。答。俱舍十九牒彼計云。若執煩惱別有隨眠心不相應名煩惱種。此中復說名貪等。故如現貪等。若不對種何名現貪。故知此師隨眠是種。現行貪等與心相應。故此隨眠名不相應。問。何故立此爲不相應。246答。無心之位及善心時現行貪等皆已滅。故若無此者。應非異生。彼或起時無因生故。問。此師隨眠有幾。答。現貪等十種亦如之。餘色心等不立種子。故與經部等別。問。此師隨眠既是種子。以何法持。答。如得非得。無別法持。但依總聚之身。斷之成聖也已上泰抄破之云。有人云。大衆部有種子者。此說不然。既有種子。何故唯於貪瞋癡慢疑等煩惱之上立有隨眠。若立種子即應云。性心皆有隨眠生。既於三性心中不立。故知無有種子也文　今謂。泰師破邑師云。大衆部中不立種子此解却非也。准俱舍正理光寶記等。意皆爲大衆部立種子也。光記十九五左云。大衆部等現起煩惱名纒。熏成種子名隨眠。是不相應。寶疏十九云。大衆部計。由煩惱力別有隨眠。心不相應名煩惱種等｣二十八左貪等隨眠至現行貪等文　婆沙五十三十紙云。言隨眠者。是隨逐行者增昏滯故文寶疏十九初紙云。行相微細隨轉隨增。是隨眠義文俱舍十九二紙右云。若是欲貪之隨眠義。隨眠應是心不相應。便違對法。如本論247說。欲貪隨眠三根相應文光記十九四紙右云。若是欲貪之隨眠義。據依主釋隨眠應是心不相應。同大衆部等。彼計隨眠是心不相應。謂諸煩惱於正起位。於自相續引起別法心不相應行蘊所攝。名爲隨眠

二十八左薩婆多隨眠至是心麁也文　經部現行名纒。種子之位名爲隨眠。有部不立種子。隨眠是纒即現行法。俱舍十九之二紙右云。毘婆沙師作如是說。欲貪等體即是隨眠。又二左云。然經部師所說最善乃至　然隨眠體非心相應。非不相應。無別物故。煩惱睡位名隨眠。於覺位中即名纒故。何名爲睡。謂不現行種子隨逐。何名爲覺。謂諸煩惱現起纒心文宗輪論云。有部一切隨眠皆是心所。與心相應有所緣境。一切隨眠皆纒所攝。非一切纒皆隨眠攝文述記七十四右云。性纒有非隨眠。隨眠但有七。纒通一切惑。三世煩惱皆是纒。非如十八纒等文演祕云。疏此義最心麁者。此薩婆多所以名麁。若纒是現行。現行纒與隨眠之義而不相應。言隨眠者。隨逐有情眠伏不起。若現行纒不相續故。非眠伏故。故與隨眠名之及義皆不相應。問。何知有部隨眠是現。答。按俱舍論第十九云。毘婆沙師作如是說。欲貪等體即是隨眠。又云。阿毘達磨依實相說。即諸煩惱說名隨眠。故本論說。欲貪隨眠三根相應。既曰相應。明知現也。有義問曰。大乘既以染污種子爲隨眠性。外亦難云。汝宗惑種應非隨眠。名貪等故。如現貪等。答。我宗隨眠但可說爲貪等種子。不名貪等故因不成。若爾於我此理非無。但可說爲貪等隨眠。不名貪等。論主所立因亦不成。此難應思。詳曰。名貪等因破彼隨眠非不相應。而不障彼是隨眠攝。何以此因返難。染種不名隨眠。深乖論旨若言設防大衆部等爲此難者。亦不應言我宗隨眠不名貪等。所以者何。如十八界種隨其現名十八界。貪等隨眠何即不爾。又若隨眠不名貪等。貪等隨眠應非貪等。若許爾者。此隨眠等何法攝耶。故爲不可。今與彼因作相違決定。我宗染種定是隨眠名爲貪等。無所緣故。如汝隨眠對大衆等便無過也。他若救言我亦爾者。應詰彼云。不障隨眠。但不許汝不相應攝。又直責云。我宗染種名貪等。隨現貪等心所收。汝宗隨眠貪等名不相應中云何攝

二十八左非遮彼至非一異故文　義演云。疏非遮彼至非一異故。意云。但遮彼不相應。非我種子即許相應也。何以故。以種子隨眠與色心等非一異故。云不得相應也已上今謂。此釋不允。與色非一異故。非此中意。疏言非一異者。與現行心心所相望。染種非一非異故

二十九右有餘部執至爲不相應文　成業論九右云。是故所言謂。過去業其體實有。能得當來所感果者。理定不成。若爾應許。由善不善身語二業。蘊相續中引別法起。其體實有。心不相應行蘊所攝。有說。此法名爲增長。有說。此法名不失壞。由此法故能得當來愛非愛果。意業亦應許有此法文演祕云。按成業論。叙正量部說無表戒是不相應。云有說。此法名不失壞文今謂。按成業論。此文非說無表戒。至論之終別說無表戒。又唯引不失不引增長。然考異譯毘目智仙業成就論。唯爲不失壞。無增長義。准異譯論不引增長不可強責。爲無表戒異譯全無其意也。次下所引中論說不失法。亦業果相續非謂無表戒具如下引。業種引果之用與無表防非之用大有差別。雖非正量部計。疏主判爲得之異名。非無表戒可知。笠置等意會爲無表戒。以論言引別法起故。會釋不得允當

二十九右舊云不失法如券也文　泰抄云。疏云。舊不失法如券是也者。猶如財物。雖在他處由有此券後還索得此。不失法亦爾由有得故法不失也文此中觀論第四十四右云。今當復更說。順業果報義。諸佛辟支佛賢聖所稱歎。所謂不失法如券。業如負財物。此性則無記。分別有四種。見諦所不斷。但思惟所斷。以是不失法諸業有果報乃至不失法者。當知如券。業者如取物。是不失法欲界繫色界繫無色界繫亦不繫。若分別善不善無記。248無記中但是無記。是無記義阿毘曇中廣說。見諦所不斷。從一果至一果。於中思惟所斷。是以諸業以不失法故果生文般若燈論第十八紙右

成唯識論述記集成編卷第十一終