《成唯識論述記集成編》成唯識論述記集成編卷第十

成唯識論述記集成編卷第十

二二末之二

二十九右破正理師和合性等文　正理十二初右云。頌曰。心不相應行得非得同分。無想二定命相名1身類論曰等者。等取句身文身及和合性文光記第四云不相應行但有十四。若依正理加和合性。如破僧時捨和合性。明知別有。俱舍師云。此和合性衆同分攝。乃至問答廣破

二十九右破成實論無表戒等文　成實論七十五紙　無作品云。善不善律儀無作爲心不相應行蘊所攝文義燈云。成實論師無表雖依思立。然是不相應攝

二十九左論一現所知法如色心等文演祕云。論一現所知法者。有義非說色等是現量境名現所知若言心等他心智境。如何下說世共了知。他心智境非世知故。又約他心名現所知。眼等應是現所知攝。佛心現量緣眼等故。故知但是世間共了名現知也。詳曰。若世共了名現所知何事分三。三豈世人而不了知。現見世呼眼耳等。故若言不知眼等體相名非了者。心等體相世豈了乎。瓶等現知。何須別說。故知論云現所知者。據世間中容有而談。非約一切。以他心智世有得故。五根世間必無現得。第八雖緣非極成義。故不依說。由斯三類義有不同。故別開也。故從本疏

二十九左五識身至不別分別文　義蘊云。今言如色心者。即五識及他心之境。色謂五塵即五識境。心謂心心所即他心之境。此且約總聚而言。不別言色是眼境聲耳境等也三十右2論如是二法至不待因成文　義燈三二十三右云。論如是二法等者。緣瓶等心等取衣食車等心乃至理門論云。彼聲喩等攝在此中故。唯二量者。據得法體無謬者說。非似現比亦許二攝。何能自悟。若二皆攝何能自悟。若第四師緣瓶之心通三量者。違理門說。彼云。如是一切世俗有中瓶等與等皆似現量。於實有中作餘行相。假合餘義分別轉故。入正理亦云謂。諸有智了瓶衣等分別而生。由彼於義不以自相爲境界。故名似現量。非比如前。所說非理。問。若爾定心諸佛菩薩豈不緣瓶。答。不障緣瓶。但心不作實有瓶解得瓶所依四塵自相。於實有中不作餘行相假合餘義分別轉故。以能了知世間緣彼作實瓶解故現量境。如遍計性聖者達無亦爲聖境非同凡執說爲聖境。本疏云緣瓶之心是非量者。據作實瓶解說。非約了瓶假亦是非量收。設復緣瓶作比量解亦似比量。非眞比量。無實瓶體。故亦非量。以似現比是非量攝。不稱境故。邪謬智故

三十右此中緣瓶等至唯堅執故3文　泰抄意謂。若眼識不緣瓶等。但緣瓶上色塵。第六意識作瓶等解。若有漏心中緣瓶等。即是非量心攝。若佛及餘聖者無漏心中緣瓶等。即是現量。言非量不要唯堅執故者。若三性心緣瓶等。即三性等皆是非量。非謂唯堅執染心以爲非量也

三十左言證知者證成道理也文證成道理者。是四種道理中證誠道理也。即顯揚六所明四眞實中道理所成眞實。彼論云。謂諸智者有道理義乃至處異生位者隨觀察者依現比至教。極善思惟決定智所行所知事。以證誠道理所建立。是名道理所成眞實。泰抄謂。言證知者。比量證誠道理也。具述四種道理｣三十左此非現量他心智知文義演云。疏此非現量他心智等。意云。此五根不是現量。復非他心智所知。不妨得是定心現量智境。何以故。一切定心皆現量故。若爾何故不說。

答。據顯相說。而且不論。其實五根通現比二量竟。但不定。他心現量若見者。如何名他心智邪。以緣色故

三十一左下結句文許通於上文義演云。意說論故不可執無爲定有。文亦通次上。可破也三十一左論然諸無爲至所顯性故文　演祕云。或色心等所顯性故者。色心相顯四句分別。一以色顯色。二以色顯心。並如疏述。三以心顯心。謂他心智。四以心顯色。謂心緣色。

問。無爲云何色心顯耶。答。有義虚空無爲通色心顯。佛地論說。五蘊無處顯虚空故。又心緣空故名心顯。擇滅無爲若依能證。唯心所顯。若依離縛。自性斷者亦唯心顯。以簡擇心斷染顯。故通說三斷是色心顯。由斷五蘊而證得。故或唯心顯。若非擇滅通色心顯。色心緣闕而顯得故。不動想受唯心所顯。其義可知。今此通顯諸無爲因故。總說言或色心等所顯性。問。若所知因以破彼者。他亦以此因破大乘云。汝眞如等非不4離識無爲自性。所知性故。如色心等此量亦應成眞能破。答。宗相扶過。大乘無爲與色心等而非即＊離。今難非＊離。故爲過也。若爾他改宗云。非不即＊離識無爲之性。復如何通。答。亦犯相扶心言路寂而非有無及即離等。遮定即離言不即離文今謂。准現流疏初以色顯色。二5色顯色心。或疏6詮色惡色表色之三色字衍。或古人之不7局乎

8三十一左心顯色心其理可解文　義蘊云。疏心顯色心。其理可解者。9如照心色易故不說。三無爲中。擇滅唯心顯餘二通10二顯三十二右言無爲者至共目一色文總料簡章三十四右云。諸法但有二義以上而爲名者。即當此釋。唯一義名即非此釋。一義爲名理目自體。不從他法而立自名。二義爲名理有相濫。故六合釋無一義名。初但別釋二義差別。後乃合之。如說佛陀。名爲覺者者。是主義。通於五蘊。覺是察義。唯屬於智。此別解。已有覺之者名爲覺者。此即合之。故名爲合。釋此合名有其大種名六合釋。雖如菩提有其二字。二字但目一覺之義。義既是一理目一體。既無相濫。何用六合。六合之釋解諸名中相濫可疑諸難者故。此六合釋以義釋之。亦可名爲六離合釋文今謂。六釋必在二義已上可離合者。非關字之多寡他宗約字數而釋非也。義演云。疏無二義故者。意說。無爲無離合二義。言以無合故者。意說。無爲更無別法合成。故非六釋。即無生滅等爲。故名無爲也文今謂。此釋謬之甚矣。二義者非指離合。此對單一義而言。又言無合者。已是一義。無以可合。故云無合

三十二左由擇所得滅名爲擇滅文　俱舍一三左云。擇滅即以離繫爲性。諸有漏法遠離繫縛。證得解脫名爲擇滅。擇謂揀擇。即慧差別。各別揀擇四聖諦故。擇力所得滅名爲擇滅如牛所駕車名曰牛車。略去中間故作是說文光記一三十九左云。擇謂簡擇至故作是說者。釋擇滅名。謂無漏慧異有漏惠名慧差別。或無染異染名惠差別。此差別惠各別簡擇四聖諦。故滅體先有。但不成就。由擇力所得名爲擇滅。略力所得但言擇滅擇之滅故名爲擇滅。依主釋也。如牛所駕車名曰牛車。略所駕中言故作是說。擇滅亦爾文寶疏一五十八右云。擇謂簡擇至名爲擇滅釋得名也。於中有二。一法說。二喩顯。此即初也。擇謂簡擇即慧差別者。決斷名智。推度名見。擇法名惠。簡擇即是慧之差別功能名也。以八忍智等各別簡擇四諦故名爲擇也。擇力所得滅名爲擇滅。由慧簡擇四諦理故。斷於煩惱證得此滅。從其能證名爲擇滅。擇之滅故名爲擇滅。此是法說。諸論意同。有人云。謂有漏惠異無漏惠名惠差別。或無染異有染名慧差別。此釋謬也。此中明慧擇四諦能造會擇。不釋慧漏無漏等。論如牛所駕車至故作是說。二喩顯也。牛車略云所駕二字。擇滅略去力所得三字。故名擇滅

三十二左由第三轉至有依士釋文演祕云。疏由第三轉上依主釋。第三轉者名爲由聲。亦云具聲。由智惠力斷惑所顯故屬由聲。更有餘義如因明鈔

三十二左11非由擇力所得亦爾文　泰抄云。若智惠簡擇顯之且得。若不用智爲作具。緣闕且得故非擇滅亦是第三轉聲攝也。問。非擇滅既無作具。如何亦是第三轉中依12士釋。答。13又解。若擇滅中即能滅。世間道中即取能14伏道爲作具。即此世間能伏道是伏惑道之作具。又如非擇滅之中。即闕緣等方諸法不得生。即此闕緣等是非擇滅之作具也。故非擇之滅。即是第三具聲中依主釋。亦是第六轉聲中攝。若非擇滅中眞如上本性清淨即無作具

三十二左虚空不動至不可別解文泰抄云。問。要得滅定。方得想受滅無爲。亦有不得滅定而得總受滅無爲。若言得滅定而得想受滅無爲者。何故對法論說。15由二受滅得二無爲。又疏文云。想受不行。即此眞如名想受滅耶。16答。盡處爲論。又虚空不動既無體義。不可別解者。虚空即無爲。不動即無爲。既是無濫。不須別解文今謂。此釋非也。如此二名唯是一義不可離合。如無明等。義演云。疏其虚空不動既無分別解者。問。若爾云何前言苦樂想受之滅顯依主釋耶。

答。意說想受滅無爲。其苦樂之言文便故成。不動無爲。非依主釋。或可文錯更勘餘本。其釋名辨義。如彼章中自解。無勞須述。唯可章中皆持業釋17已上今謂。此就二字故無別解。前約五字爲說。故依士18也。泰抄義演並不知此差別。故致斯謬。或云。不動者化地部九種無爲中。第四者不允。不動無爲大乘六無爲中亦立。何必局化地部乎。下云善法之眞如。此化地部所立。而亦是對法所立也。具如下疏擧諸部別

三十二左又虚空等爲一爲多文　俱舍一三紙左云。虚空但以無礙爲性。由無障故。色於中行文寶疏一五十七右云。然於其中虚空但以無礙爲性。簡餘法也。無礙之言簡於色法。色有礙故。但以之言簡心心所及不相應二種無爲。此等諸法體雖無礙同於虚空更有別體。非是但以無礙爲性。色於中行者。釋虚空相也。色是礙法於空中行。顯空無礙。於礙法中不得行。故無礙之法於空中行。不顯無礙。於礙法中亦得行。故正理釋云。虚空但以無礙爲性。於中諸法最極顯現故名虚空。是即無障以爲其相。所有大種及造色聚。一切不能遍覆障。故或非所障亦不能障。是故說。言無障爲相。準此論文非能所障者。簡空界色雖無能障是所障故。但以無礙爲性。與此論同。婆沙評曰。應作是說。實有虚空。以彼不知即謂非有。由前教理實有虚空。問。若爾虚空有何作用。答。虚空無爲無有作用。然此能爲種種空界。作近增上緣。種種空界能與種種大種作近增上緣。彼大種能19與心心所法作近增上緣。若無虚空。如是展轉因果次第皆不成立20立勿有此失。是故虚空體相實有。不應撥無

三十三右如婆沙至有二說文　彼第十二紙右云。一切虚空無爲。或欲令是一物。或欲令是多物乃至如是說者。應知此中前說爲善三十三右論虚空容受至體應成多文　演祕云。論虚空容受色等法故者。若法內外皆有虚空。名遍名容。但法外有不名容遍。既能合法各有虚空。空隨能合。體應非一。問。若能合法便難成多。豈不自教而見違耶。故佛地經云。譬如虚空雖遍諸色種種相中而不可說有種種相體唯一味。如來法界亦復如是。解深蜜經意亦同之。答。大乘虚空性非是有。無質礙處假名虚空。無法無礙故遍諸色。雖遍色中無性不改。體性無差云唯一味。問。下明虚空依如識立。云何說性是無耶。答。彼經但據無質礙處。即名虚空。何以驗焉。答。經以虚空喩淨法界。若取依如所立虚空。能所喩法便無異矣。取依識變識變有爲。不可爲喩。故彼經云。如虚空中種種色相現生現滅而此虚空無生無滅。如是如來淨法界中諸智變化利衆生事現生現滅。而淨法界無生滅。故知不取依識變者

三十三21右此量應思文　義演云。疏比量應思者。意云。汝虚空無爲隨能合法體。應成多。因云。一處合時餘不合故。如眼根微等。且極微一處與空合。餘廢不合。極微體即有多。然無爲既與微等一處合時餘不合。虚空22亦應多。准西明解。疏比量可知者。比量云。汝色等諸法應互相遍。因云。此處合時彼處色亦合故。如所合虚空。又因云。此處色即餘色故。猶如此處色。前因既成。故得如爲量。既互相遍。明知此處色即餘處色也。意說。彼此是一或可。後因但釋所以。來必須成量。如演祕

三十三左論不爾諸法應互相遍文演祕云。論諸法應互相23遍。問。難意云何。答。彼執。空一而與法合。前難虚空隨能合法體應成多。今責能合隨所合空體應成一。若更互遍可名體24下。若不遍者何名一耶。應作量云。彼法應遍此法。執彼此法體是一故。彼應如此。亦同二十唯識難無次行等量文義蘊云。論不25然諸法應互相遍者。此中量云。汝彼處色應此色處有即此處虚空合故。如此處色。或言彼色應即是此色。與此處虚空合故。如色

三十四左且如五部文　義演云。疏五部者。四諦下見惑爲四。修道總爲一部。合有五部。部者衆類之義。品者九品即見修惑。地地皆有九品文俱舍一四紙右云。一切有漏法同一擇滅耶。不爾。云何隨繫事別。謂隨繫事量。離繫事亦爾。若不爾者。於證見苦所斷煩惱滅時。應證一切所斷諸煩惱滅。若如是者。修餘對治則爲無用文寶疏一五十八左云。論一切有漏法同一擇滅耶。三明同異也。正量部計。一切有漏法同一擇滅。婆沙或說。唯內法有。經部有說。擇滅無體。爲對諸宗故寄問起。於中有七。一問。二略答。三重問。四廣答。五返釋。六難。七通。此即問也。論不爾略答也。論云何重問。論隨繫事別擧頌廣答也。論謂隨繫事量離繫事亦爾。釋頌文也。事謂體事隨所繫體有爾所體。擇滅亦爾。有爾所也。隨繫事言簡無漏法也。論若不爾者至諸煩惱滅。此返釋也　若不如有部隨繫事量各別擇滅者。即有此失。論若如是者至則爲無用。若如前義即有後失。本爲證滅令惑不生。修餘對治。滅既證已修餘對治即爲無用

三十四左一法緣闕得不生26得文　俱舍一四紙右云。永礙當生。得非擇滅。謂能永礙未來法生。得滅異前名非擇滅。得不因擇。但由闕緣文光記一四十左云。永礙當生至得非擇滅者。此釋非擇滅。謂有法體而能永礙未來法生。此法本欲礙生法不生。若法不生便起得送與行者。故名得滅。前滅是善。後滅無記。故云異前。名非擇滅此27結體也。由擇故得名爲擇滅。得不由擇。但由闕緣名非擇滅。此釋名也。又解。擇滅由擇故得。非擇滅由闕緣得。故言得滅異前文寶疏一六十六左云。論已說。擇滅至得非擇滅結前擧後頌也。以得不同簡名體也。論謂。能永礙至名非擇滅。釋頌文也。言得滅異前者。前因擇得。此不因擇。故言異前。得不因慧。但由闕緣名非擇滅。不應釋言前滅是善此滅無記名異前也。若爾即是前得善滅。今得非善。即應得滅異前名非擇滅。然此闕緣名爲非擇滅。因非擇得名非擇滅。亦得同前擇滅是屬主釋。論不因擇但由闕緣。釋得因也。准此論文但由闕緣。即是更無餘力。準正理顯宗由二因得。一由闕緣。二由非擇。非擇障故。若過勝緣法即得生。若遇劣緣法即不生。正理一之十四紙云。擇謂如理勤所成慧。不由此慧有法。永礙未來法生。名非擇滅。乃至若法能礙彼法生用。此法離慧定礙彼法。令住未來永不生　故得非擇滅。此法實有後當成立。又顯宗云。非唯緣闕便永不生。後過同類緣。彼復應生。故詳此論意。諸法不生由其二緣。一由闕緣。二由非擇滅。以後過同類緣法得生者。此釋非理。後過同類緣。爲是生緣。爲非生緣。若後有生緣。前非闕緣。若後非生緣如何得生。由無生緣法永不生。何28關滅力。問。顯宗云。法非唯緣闕。此論云。但由闕緣兩論不同。何者爲正。答。準婆沙釋得不同。有爲三性法得同所得。判性由所得法力。令得起故。擇滅得從道依道起故。非擇滅得從衆同分依同分起故。以無爲無用二滅不從所得判也。婆沙亦云。虚空等無用。故知此論但由闕緣理勝乃至有人云。此法本欲礙法不生。若法不生便即起得送與行者者。此釋誤也。應言法永不生得非擇滅。不應言非擇滅有力送得與行者。兩說相違。應依此論文麟記一五十右云。然此二說光寶難可偏依。有傳。羅什法師存於舊解。今詳新云無爲無用。理且可然。論文但字未必證成唯一緣義。然此但言爲對前滅由擇力得。此不由擇。是故且言但由闕緣。何妨當生更有餘緣共證。如言無尋唯伺。豈無受等所餘心所。然舊言起得送與行者。有太過失。應言法永不生得非擇滅。不應言非擇滅有力起得送與行者文　今謂。若約大乘而論寶解不可也。瑜伽五十29三云。復次云何非擇滅。謂若餘法生緣現前餘法生。故餘不得生。唯滅唯靜名非擇滅。諸所有法此時應生。越生時故彼於此時終不更生。此滅亦是假有非實物有。乃至復於餘時過緣可生。是故非擇滅非一向決定

三十五右此處三品30至彼品類故文義演云。疏此處三品者。意云。即說空等三無爲也。既許多者。此處三品即非彼。故且知色此處色非彼處色等。何以故。有品類故

三十五左毘婆沙師至餘二各多文虚空爲一如上所引婆沙第十。餘二一多者。婆沙三十二六右云。問。擇滅與非擇滅何者爲多。有作是說。擇滅多。非擇滅少。所以者何。擇滅通於三世法得。非擇滅唯於未來不生法得故。有餘師說。非擇滅多。擇滅少。所以者何。非擇滅通於有漏無漏法得。擇滅唯於有漏法得。評曰。應作是說。非擇滅多。擇滅少。所以者何。非擇滅如有爲法數量。擇滅但如有漏法數量故

三十五左此難雙闕一多並破文義演云。疏此難雙關者。此論中總難三箇無爲名雙關。不同薩31婆計。名一多並破。或可破虚空無爲中。能所例名雙關。故前論云。隨能合法體應成多。不爾諸法應互相違等。又云。此難雙關者如前。雙問云。又虚空等爲一爲多。雙問隨所計一多並破。故云一多並破已上今謂。後解爲正

三十五左大衆等至此下方破文下四十紙有無爲四門分別。至彼當悉

三十六右體是因果而無因果也文　光記六四十七左云。今釋言。無爲雖是果證故名爲果。非六因所生。不行世故。無爲雖是因不障礙。故名因。不得五果。非能證故不得無爲果。無取與故不得有爲果。由此故言無因無果。舊翻云無爲非因果。此大謬矣舊論云。果有爲離繫。無爲無舊論云。有爲擇滅果。無爲無因果義燈三二十五＊右云。舊俱舍云。無爲非因果者。錯翻無字以爲非字。若言非者。即不是六因五果。他宗自許六因之內爲能作因五果之中是離繫等。今言無因果者。雖爲能作因無取與果用。故無有力能令果生。故云無果。雖擇滅無爲是離繫等果。不從因生。故云無因。不礙他生爲能作因。由離縛得擇滅是離繫。餘二增上。俱通士用。大乘所說如樞要辨三十六右六因五果至不得五果故文六因者。俱舍六根品初紙云。因有六種。一能作因。二俱有因。三同類因。四相應因。五遍行因。六異熟因。對法諸師許因唯有如是六種具如婆沙十六正理十五等中五果者。謂異熟等流離繫士用增上。俱舍又六之二十右云。異熟無記法。有情。有記生。等流似自因。離繫由慧盡。若因彼力生是果名士用。除前有爲法有爲增上果。長行釋云。由慧盡法名離繫32果。能作因者。俱舍頌云。除自餘能作。論曰。一切有爲唯除自體以一切法爲能作因。由彼生時無障住故。雖餘因性亦能作因。然作因更無別稱。如色處等。總即別名

三十六右33略有二種文泰抄云。論云。諸無爲法34略有二種者。此六種無爲皆有二種。一即約六無35爲體不是識變。二者識變六無爲。若心緣六無爲時。即心變作此六種無爲相。然此論文中。既破他小乘三無爲。其論即合說此三無爲。謂虚空擇滅非擇滅不合明解。三無爲以爲乘文便故。因前三無爲故。即明以不動想受滅眞如耶

36三十六左此無本質至如極微等文　泰抄云。然識變無爲還有本質。其所變相分無爲與本質無爲不相似故。故說識變無爲而無本質。據實而言心緣無爲本質。本質亦成所緣緣義。故識變無爲亦有本質。如心緣五塵本質。變起相分時相分與本質即相似。故其相分是色。本質亦是色。故說識變無爲無本質也。若緣無爲本質。心上變起無爲相分。無爲相分若攝相歸質。即實無爲所收。若相從見其分無爲即是四蘊獨影。唯從見所攝。若性用別論其無爲即法同分攝。故約攝法各別。若心緣蘊法我心外我。體既不可攝相從質。爲無心外我之本質。若攝相從見即四蘊獨影唯從見所收。相分見同種生故。若性用別論即是人同分攝也。若極微無本質即獨影唯從見也。□又云。疏云。此無本質唯心所變。如極微等者。如緣極微。極微無本質。唯有影像。虚空亦無本質。與極微相似。俱是獨影。唯從見也

三十六左變空作無色等礙相文　演祕云。疏謂。變空作無色等礙者。無色等法障礙之相三十六左此即七地至虚空等故文　泰抄云。此即七地已前有漏加行心等緣名起分別相。乃至及親聞佛說皆聞虚空等故者。七地已前有漏心及加行心起。皆說虚空。緣虚空界。起分別心。重成種子。入地心者。入十地。入果者。即得四果也。若七地已前菩薩無漏後得智中。及四果後得智中。皆能緣前無分別智中法性之空。其無漏後得智亦能緣。遠緣前加行。智起求所證之眞如及親聞佛說虚空等。其後得智中變以虚空等相熏成虚空種子。若八地已去後得智亦緣。空熏成空種子。後得智亦能緣根本智法性之空。亦能遠緣加行智心起求空等。眞如後得智中還變虚空等相。菩薩後得智詳緣一切法故三十七右緣前無分別智至說虚空等文　義演云。疏緣前無分別智中法性之空者。意云。謂由二空所顯眞如也。今緣者緣此空也。及遠緣加行智等者。意說。後得智且得遠緣見道前加行智中所作空觀等及親聞佛說等三十七右有漏一識至或說八識文　義燈三二十五左云。七地已前有漏變熏。唯第六識。故一識因。在無漏位第七創緣虚空非擇滅。未有漏熏。但由第六故二識果。無漏三智或除成事。不說緣理。或通八識智遍緣故文演祕云。疏有漏一識因等者。如義燈明。有云。有漏一識者。唯第六識。因無漏二識者。妙觀平等。對究竟果名爲因也。果無漏三智者。唯是佛位。故名爲果。詳曰。雖理亦通法師既爲入空之徒。故依燈正文義蘊同有云說。或說八識者。變影緣如。亦通前37五。泰抄亦同。泰抄云。疏云。有漏一識因無漏。二識果無漏。三智或說八識者。此文中即約因果法。識能緣無爲。而心上變起識變無爲也。有漏中唯第六識緣虚空無爲。而心上返起無爲。因無漏二識者。十地中六七二識智妙觀智。此二智之後得前中。能緣虚空無爲。返起無爲之相。果無漏三智者。此第一解。若不說成所作智。緣空餘三智之後得智。能緣無爲。而變起無爲相分也。第二解說成所作後得智。能緣空無爲。而變起無爲之相分。則通此第二解勝。謂成事智。不能有根本智能證無爲。成所作後得智亦能緣無爲。而變無爲相文38義演云。疏或說八識者。果位八識總得無爲也。成所作智唯是事智至佛果。且緣無爲。不爾應非果智。唯緣事不緣理故文今謂。有說順文。淄洲雖爲入室之徒今迷句義。不可信用。然笠置師會云。此中因果非謂常途。所謂因果二位。就論而言數習力故者因也。心等生時果也。有漏位中唯第六識作變熏。故以第六爲39因引故。此謂因果。是別義。今謂。會釋雖巧不符疏文。然疏文意初明有漏。次明無漏。於中分因果別。文義甚明。救釋爲別因果鑿矣。又如燈解下無漏言簡別不明。稍似無用三十七右論此所現相至假說爲常文　演祕云。論此所現相假說爲常等者。按顯揚論第十八。云虚空無爲者。由心所變境相似故。立爲常。非緣彼心緣彼境界。有時變異故。問。識變無爲別熏種耶。答。獨影從見不別熏種。廣如燈辨。有義別熏。論自說云。隨分別有虚空等相。數習力故。心等生時似虚空等無爲相現故。知別熏成種子也。此緣三相實是有爲。生滅之法。前後相似。似一常等說爲無爲不生滅。故名爲假。詳曰。雖言數習心生似空。而說不言別熏種也。廣如燈破三十七左如顯揚第十八說文十八十六右云。心所緣等故。清淨所緣故。四種離繫故。建立八無爲。論曰。八種無爲如攝事品已說。虚空無爲者。由心所緣境相相似。故立爲常。非緣彼心緣彼境界。有時變異故

三十七左即是生滅等文　義演云。疏即是生滅者。意說。虚空無爲由識所變。此所變相是有生滅相。非生滅門者。意說。不是非生滅門收。以是依他起故文今謂。不然。道諦有二。一漏無漏門。二常無常門。今言生不生者。即常無常也。若道諦約常無常門是依他起。若約漏無漏門是圓成攝。今言生非生門。爲簡漏無漏門。非謂所變有生不生三十七左下三性中自40有誠證文　第八三十二右云。虚空擇滅非擇滅等。何性攝耶。三皆容攝。心等變似虚空等相隨必生故。依他起攝。愚夫於中妄執實有。此即遍計所執性攝。若於眞如假施設有虚空等義圓成實攝。有漏心等定屬依他。無漏心等容二性攝。衆緣生故攝屬依他。無顛倒故圓成實41據文疏九本四十一右云。述曰。如論可知。即顯諸論言無漏者無漏心變。言苦諦等攝者有漏心變。亦不相違。既言苦等。心所變者依他起攝。此唯定也。不多執空而感生死。略不說集。理亦集攝。不善心執如勝論等。此說多分故苦諦收。爲顯此義。因述上來所說依他義亦不定。故次論云。論有漏心等至圓成實攝。述曰。有漏心等及所變空等。定屬依他。以相與見必同有漏無漏性故唯依他起。無漏心等及所變空等。容二性攝。以有緣起無倒理故。即由二重三性體異故攝不同。若說空等爲無爲者。容二性攝。體不定故苦諦收唯依他起。體即定故。此但分別有體空等。非計所執。彼無體故

三十八左若離第三靜慮至名想受滅文　雜集第二十右云。不動者。謂已離遍淨欲。未離上欲。苦樂滅無爲。想受滅者。謂已離無所有處欲。止息想作意爲先。故諸不恒行心心所及恒行一分心心所滅無爲。當知此中有二種應斷法。謂諸煩惱及此所依受。受有二種。謂變異及不變異。如其次等。若樂非苦樂。當知煩惱斷故。建立擇滅。二受斷故。如其次第建立不動及受想滅。煩惱斷者。謂除此品麁重。所得轉依。受斷者。謂除此能治定障。所得轉依。是故得第二靜慮時雖證苦滅而不建立無爲。以變異及未斷盡故三十九右然顯揚亦至暫時離繫文　十八十六丁右云。由清淨所緣故建立眞如。由此眞如如清淨時。所緣體相常如是住故。由四種離繫故建立餘四無爲。謂非擇滅等。四種離繫者。42謂緣差脫畢竟離繫。43簡擇煩惱究竟離繫。44苦樂繫時離繫。45心心法暫時離繫此連讀上所引之文｣三十九右此說二性至有無合說文　二性謂依他圓成下第八論通三性說。如上說所引。有謂依圓。無謂遍計。義蘊云。識變是依他。法性是圓成實也

三十九右善等眞如約詮而論文所依眞如唯一從能依三性而詮。故言三性眞如。即依詮談旨。若約廢詮談旨。唯是一非安立諦。演祕云。詮謂顯能顯於法並名爲詮。非唯名等獨名詮也。三性不同。理從於詮故分三種。談理是一。俱名眞如

三十九右如食油虫文南海寄歸傳三十三右曰。三藏云。西方釋名略有二種。一有義名。立名有由。名體一向相稱。即依名義而釋也。二無義名。或共了知。即是不論其義。但據世人共喚如食油蟲即是無義之名文義演云。疏如食油蟲者。西國有虫。食油麻苗。實不食油。喚作食油虫者。不稱彼體＊文46法華嘉祥疏云。涅槃經云。低羅婆夷實不食油。強名食油。涅槃亦爾。無名相中強名相說＊文　47勝鬘寶窟中末十六左全同

三十九左遮惡取空文　如前已辨

三十九左瑜伽論五法中說文　五法之言有二。一心心所色不相應無爲。二相名等。顯揚第一等說心等五法。又說相名分別眞如正智。如瑜伽七十二三等具明七十二六紙右論眞如假實云。問。眞如當言實有。當言假有。

答。當言實有勝義攝故。下疏九末七十右指此文云。七十二五法中亦言唯是實有。勝義攝故。有人釋此五法云五十三卷心心所色不相應無爲者。可笑之最矣。五十三十四右云。唯明虚空非擇滅二無爲。且辨假實。然五十三無文明心心所等五法。學者擇而取之三十九左遮一說部一切皆假文宗輪述記二十八左云。一說部此部說世出世法皆無實體。但有假名。名即是說。意謂。諸法唯一假名無體可得。即乖本旨。所以別分名一說部。從所立爲名也

四十右或眞以簡至故名眞如文　第九二紙左論云。眞謂眞實。顯非虚妄。如謂如常。表無變易。謂此眞實於一切位常如其性。故曰眞如。即是湛然不虚妄義

四十丁左然此無爲四門分別文　對法抄三四十三紙八門分別。此云一諸部增減。彼云一教興意四十左大衆部至聖道支性文　演祕全依宗輪論述記。彼六十右云。此前三種體皆一物。顯有分位非體成多。餘釋名等不異諸部。論四空無邊處。五識無邊處。六無所有處。七非想非非想處。述曰。此四無色所依之處。別有無爲是滅所攝。要得此滅依之生彼。能依細五蘊自是無常。所依四無色自是常住。然四靜慮無別無爲所攝。以蘊非極細界非極勝。能依心等能緣上下無隔礙故。無色不然心不緣下。既有隔礙。別有無爲。爲所依故。處不爲例。然空作空觀。空無麁色非全空色。說名爲空。釋餘名等。皆準常釋所依隨蘊以立其名。論八緣起支性。九聖道支性。述曰。緣起支性。謂先死法定無明後方生行等。定行等前有無明等。此理是一性常決定。其無明等十二支分是有爲攝。理是無爲。一切聖道性能離染。理是常一。其八差別自是生滅。理是無爲。此由生死及於聖道各別有理爲礙覈。故性相決定。生死必先無明等起。聖道必能出離苦等。一切聖道理雖定然。此中擧勝。且擧八道

48四十左化地部舊云正地部文對法抄三四十三右云。化地部眞諦名正地。立有九。一擇滅。二非擇滅。三空。四無我。五善如。六惡如。七無記如。八道如。九緣生如此寫眞諦部執異論。彼云一思擇二非思擇滅。其餘全同演祕亦依宗輪疏彼八十四左云。擇非擇空三體各一。得緣同餘部。不動但是斷定障得。定障名動。是散動故。今斷得此。故名不動。善惡無記如三體各一。但名一理。性皆是善。道支緣起義同大衆。然各一理。今據勝者。但言道支緣起

四十一右譬喩部師至無有體性＊文　泰抄云。譬喩師者。即是前鳩摩羅多。鳩摩羅多即是經部祖師。三無爲者。謂虚空擇滅非擇滅。唯有假名。都無實體也。即同經部計

四十一右毘婆闍婆提至亦是無爲文　毘婆闍婆提此云分別論者。此邪分別以立一義。總言分別論者。非謂別有一部。婆沙等中多有此言。泰抄云。二十部中解義不當者。總名毘婆闍婆提。此云分別論者。若二十部中解義當者即名翻多闍婆提。此云相應論師＊文義燈三四十八右云。49言分別論者。或大乘異師有種子故。或小乘諸部皆名分別。不定一部故。攝論中分別論者。傳說。是化地部。婆沙中分別。傳說。是正量部。此論下文。分別論者云是說假部＊文光記九三十四右同二十四紙右50明之。義蘊云。疏三滅中立無常滅者。毘婆闍婆提即分別論者。有云。此師立生異滅三相是無爲法。問。生異二相云何名滅。

答。此三皆有遷法之能。故皆名滅。或有云。言三滅者。謂擇滅非擇滅無常滅。即以生等三相中滅相名無常滅也。此即無爲由此故令有爲法滅。若以有爲滅相云何復能令有爲滅。依婆沙論有此三滅。51雖疏既云三滅中立無常滅。後解爲正前解無文已上今謂。邑師不見婆沙故言前解無文。婆沙中云分別論者立四能相以爲無爲。雖三四別非全無文。演祕云。疏三滅中立無常滅等者。謂擇非擇無常滅名爲三滅。無常滅者。有爲相中滅相是也。非唯擇滅非擇滅二名爲無爲。即此滅相亦無爲攝。由此無爲有勢力故令法遷謝。若不爾者能相所相俱是有爲。云何能相令所相滅。故知滅相是無爲。如婆沙三十八明。又按智度論四十二。云滅有三種。謂知緣滅非智緣滅無常滅。不說無常滅是無爲也。大小乘異也文今考婆沙。疏所擧計是法密部計。婆沙三十八十二紙左云。或有執。諸有爲相非實有體。如譬喩者。彼作是說。諸有爲相是不相應行蘊所攝。不相應蘊無有實體。故諸有爲相非實有體。爲遮彼執顯有爲相實有自體。或復有執。諸有爲相皆是無爲。如分別論者彼作是說。若有爲相體是有爲。性羸劣故則應不能生法住法異法滅法。以有爲相體是無爲性強盛故。便能生法乃至滅法。或復有執。三相是有爲。滅相是無爲。如法密部。彼作是說。若無常相體是有爲。性羸劣故不能滅法以是無爲性強盛故便能滅法。又十五丁右云。說生等相皆是有爲。即遮法密分別論者說生等相是無爲法＊文俱舍光記二十四52十右云。說非盡理。半是半非。更須分別。故名分別說部。梵云毘婆闍縛地。毘婆闍名分別。縛地名部。舊云毘婆闍婆提者訛也。若宗輪論。飮光部又光記九三十四右云。有說緣起至法性常住者。准宗輪論是大衆部等計。又婆沙二十三。呼爲分別論者已上記文今謂。准此文指大衆部等爲分別論者。又婆沙二十七十三右指心性淨客塵煩惱等計爲分別論者義。即次下論第二十八丁右云分別論者是也。又婆沙三十八上擧分別論者計。次擧法密部計。然今此疏及演祕中所擧宗義即當彼論法密部計。非分別論者計也。然彼論次下結上二計。言遮法密分別論者說等。疏主樸揚等謬解此文。以爲分別論者計乎。彼文法密。與分別論不同也。非謂即分別論者也。或雖明辨別二宗之別。然分別論者是邪53定通名。所以總呼無失也歟

四十一右此及百法但唯說六文　義燈三二十七左云。此論立六。依於擇滅分出二種。由依智定二障別故。不動滅想受滅。斷定障故。於定難知。又分二種。或由定不定。不動想受永斷擇滅。暫伏非擇滅。能所依異故立眞如。或假實別

四十一右瑜伽五十三說二文　義燈三二十七右云。約世共知故。又世於空但識其義。而不識體。但言空常住不知是無爲。於非擇滅識體而不識義。謂知此法緣闕不生法體滅無。而不知是無爲云不識義。若准此論亦得云二。一依識變。二非識變。假實異故。依識變者似非眞故

四十一右五蘊論至即擇滅故文　義演云。疏不動等二者。意說。五蘊論但說四種無爲。然不說不動想受滅。以此二無爲由智斷苦樂想等所顯眞如。且是擇滅攝。故但說四。不言餘二。兩論各據一義。且不相違文義燈三二十七右云。或有立四。掌珍五蘊論。爲對他宗及於自義辨假實故。虚空擇非擇是共他立。眞如無爲是自義。前三是假。後一實故四十一右又瑜伽對法至八種文　義燈三二十七左云。對法立八。於眞如中約詮分三。謂善不善及無記法。此論約旨故但立一。若據約詮乃至衆多假立無失。種類不同有三種無爲。一依如立。實是無爲。二依識立。相似無爲。少分似彼體實有爲。三別義立。謂諸無漏。非煩惱作故名無爲。從因緣起故有爲攝。初非染淨因緣爲。次或二爲。或非染爲。以三性心俱得變故。後非染爲。然若剋體即是有爲。從因生故文瑜伽百卷十三右明虚空非擇滅法性眞如實際空無我等是也。對法第二顯揚十八並說八種佛地論七二紙左云。或說八種。不生不滅。不斷不常。不一不異。不來不去。八遣相門所顯眞如

四十一左約詮約理所望別故＊文　義蘊云。約三性故眞開三。約理無差故爲一已上泰抄云。今言善性眞如等者。約詮說故。即有善等三性之別。若約理而論。三性下無爲總爲一。眞如諸論所說多少不同。此依所望之別。理豈有殊

四十一左或依障所至不動想受＊文義蘊云。問。擇滅可言斷障。不動想受何名斷耶。答。此二無爲障通永暫。設不斷種亦斷現故四十一左即依假體至皆可說實文演祕云。疏即依假體皆可說假者。依識所變立此八種。八種皆假。疏實可然者。若依法性而皆實文對法抄三四十四右云。四假實門。瑜伽第五十二及第一百卷。虚空待諸色而假建立。瑜伽第五十三十四右等說。非擇是假。故餘擇滅等可知。眞如彼云唯實。今如唯識。即五假三實也文瑜伽百卷十三右云。觀待假有者諸鮮本作謂虚空非擇滅等。虚空無爲待諸色趣而假建立。若於是處色趣非有。假說虚空。非離色無所顯法外別有虚空實體可得。非無所顯。得名實有。觀待諸行不俱生起。於未來世不生法中立非擇滅。無生所顯假說爲有。非無生所顯可說爲實有。云何勝義。有謂。於其中一切名言一切施皆悉永斷。雖諸戲論離諸分別。善權方便說爲法性眞如實際空無我等。如菩薩地眞實義品四十二右若通三性體遍有無文　義演云。意說。若妄計爲實。而起執者。即皆遍計故說無爲通三性即體通遍有無也。無即遍計。有乃依圓

四十二右無別釋名至皆持業釋文　演祕云。疏無別釋名者。但言無爲不成六釋。無別合故。若言虚空無爲等皆成持業。54並如前疏。有義其想受滅滅屬想受。是持業釋。想受滅無爲即依主釋。滅若無爲想受之滅即依主釋。想受滅無爲即持業釋。依不動地得無爲。故不動無爲亦依主釋。詳曰。疏釋爲本。理既不乖。有義亦得

四十二右且依勝定障55至障定者說文　義演云。意說。一切染法皆能障定。斷彼總合得無爲何故但言苦樂捨等耶。答。且據障勝定強故說也。解云。由受散動隨境界說。定不得生。因爲強也。故樂受障第四定。捨受想等正障滅定。故斷彼時別立無爲文義蘊云。疏56且依勝定障至今約別行者。此答後問。有苦樂時必不安請。此二受滅立不動無爲有頂遊觀必捨受故。滅此之時立想受滅。此名勝障別行相也

四十二右不障一法得多無爲故文演祕云。略有三釋。一云。且如一貪。九品不同。斷此一貪證九無爲。無爲無品。約所斷說故名爲多。二云。釋外難外難意云。斷想受等已得擇滅。何故望此復名不動無爲等耶。不障此一想受等滅而能證得擇滅不動多無爲也。三云。擧斷一貪得多無爲。證受等斷而立擇滅亦得不動多無爲也。後解爲勝＊文57義蘊云。言不障一法得多無爲者。此答前問。何故擇滅外立不動等。如一貪中有九品斷得九無爲。何妨擇滅亦是不動等耶。故58唯論云。由受盡故得二無爲已上義蘊與演祕第三釋同

四十二右又斷所知障至相違等妨文　對法抄五六十六左云。問。自定障與所知障何別。答。同體。解深密經云。斷煩惱障名惠解脫。若斷所知障名俱解脫故。又六十二云。又諸解脫由知障解脫所顯。由此聲聞等於所知障解脫所顯故無別故。彼云。此定障有二。一人執。二法執。人執現種二乘永斷。法執現行二乘亦斷。種不能斷。諸論說二乘得不動等無爲者。通約伏斷永斷所得無爲。此理不然。豈定障種子二乘不斷也。若伏者應非擇滅一分。故此應如唯識第十說定障體性。此論言受斷得二無爲。故非是惠。不可爾而乖大義然說二乘不斷所知障者。但障智者。彼不能斷。不遮定障種亦能斷文今謂。唯識第十具明二乘不斷智障不遮定障亦斷。應知

四十二左復有內外至諸門分門文內外者。對法抄59五60五十五紙右云。五內外門不動想受。二滅唯內法滅得。餘皆通內外文樞要不立此門。善等三性依他等攝者。又云。六善等三性。彼云虚空非擇唯無記此亦不然。如前得等中理說。如我即通三性心所變故若於眞如上義分即唯是善。亦依他等三性如唯識第八文樞要上末三十一右云。三三性分別。一善等61三性。若本唯善即眞如故。若相通三性許三性識變故。二所執等三性第八卷說通。三此第二。說唯二性○安立62等。對法抄＊五＊五十五右云。七諦攝。一安立非安立。二四諦。三二諦。瑜伽六十四七十二等云。非安立諦攝者。謂眞如除空非擇。餘是安立諦滅諦攝。然唯識第八有漏無漏心變即通道苦集三諦攝。若眞如體上義分並非安立諦攝。若假立本質即許虚空非擇非諦。許眞如非滅諦。並如唯識抄解文樞要上末三十一右云。四諦攝。一安立非63立立諦。二二諦眞欲攝。三二三諦。四四諦。七眞如體相攝者。七眞如如第八三十二紙明。已明三性與七眞如相攝。義准可知得非得等如對法抄五三十五左體性一多者。樞要云。一一多隨心言多。約體但一。五果者。樞要云。五果攝攝何。擇者謂離繫。虚空非擇。攝增上果。凡聖得之多少者。樞要云。三凡聖得。虚空非擇通凡聖得。想受滅擇滅眞如定唯聖者得。不動二說。四伏斷障得。想受滅通伏斷如常。其64擇滅等者。對法抄＊五四十五右云。非擇滅中一依處。如65前得中說。依何法有此滅。唯現在種子上。不同小乘。二對擇滅辨數多少。大乘無文。准小乘取。擇滅者。又云。擇滅中一得處。謂一切有66漏。如唯識第十二障中。二說二異。若得法別可言多。若一眞如唯可言一。如唯識一解

四十二左如別章說文　具如樞要幷對法抄中四十二左大般若經至不思議界文　九末五右云。謂大般若乃有十二名。如前第二卷說。又對法第二有七名文大般若第三百六十二左云。善現菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜等時。應於眞如學不增不滅。亦應於法界･法性･不虚妄性･不變異性･平等性･離生性･法定･法住･實際･虚空界･不思議界學不增不滅已上經文今謂。經疏虚空實際二名前後。其餘全同。若准唯識義章八紙左云。謂法界･法性･不虚妄性･不變異性･平等性･離生性･法定･法住･法位･眞際･虚空界･無我･勝義･不思議界等十四名。如大般若廣釋文眞興云。大般若二百九十六有法界等十一名。無法位無我勝義三名。法華有法位言。中邊有無我勝義等名文辯中邊上七左云。論曰。即此中說。所知空性由無變義說爲眞如。眞性常如無轉易故。由無倒義說爲實際。非諸顛倒依緣事故。由相滅義說爲無相。此中永絕一切相故。由聖智境義說爲勝義。性是最勝智所行義。故由聖法因義說爲法界。以一切聖法緣此生故。此中界者。即是因義。無我等義。如現應知。眞如者。中邊論云。即此中說所知空性。由無變義說爲眞如。眞性常如無轉易故文與此論意同法界者。又云。由聖法因義說爲法界。以一切聖法緣此生故。此67中□者。即是因義。法性此論第九疏云。性者體義。一切法體。故名法性。不虚妄性者。同疏云。湛然離倒名不虚妄不變異性者。對法論曰。謂一切時無我實性無改轉故說無變異。平等性者。理趣分。疏云。遍諸法故名平等性。離生性者。又云。離生滅故名離生性。法定者。珠云。諸法之中其性定有。故名法定。法住者。玄賛云。眞如住在諸法之中。體性常有名爲法住。虚空界者。對法論云。虚空者謂無色性。容受一切所作業故。實際者。中邊論云。由無倒義說爲實際。非諸顛倒依緣事故。不思議界。唯識義章云。楞伽經中表離言說名不思議

四十二左對法第二至然少於彼文疏九末五左釋對法七名已云。佛地第七有六名。實有與對法別。皆廣解。瑜伽顯揚雖有名並不如對法。不能繁引

四十三右所執諸法通68三聚法文　義演云。意云。法有五聚。所謂色心心所無爲不相應。今除心心69所爲喩。然無爲不相應名聚者。但約義積聚也。非如色等有質名聚

四十四右然有法中至無自言相違文　演祕云。疏無自言相違者。前有法言能取彼覺。後法復言亦不緣彼。既言能取。何不緣彼。既不緣彼。何名能取。故成相違。量標汝言。故無斯咎

四十四右又無違自宗等文　演祕云。疏無違宗者。有法宗言能取彼色。彼心外色。心外色法自宗非有。復非心取。今言取彼。故違自宗。宗置汝言亦無失矣。今謂。疏意自宗不取外境。故無違宗。不待別加汝言

四十四右前我執下有此結文　論第一六紙右明。我見不緣我等。泰抄云。謂前第一卷雙被小乘外道竟。即有結文先破所緣實我境。次破能緣我見心。即此破法之中亦爾。先破心外實法定非是所緣境。次破緣心外法之能緣心定非緣之

四十四右問若爾心境至　唯有識耶文　泰抄云。疏云。問。若爾心境者　無前境亦如前心。亦心則心境無有差別。如何言唯識。問意如是也。論云。若執唯識眞實有如執外境亦是法執者問曰。如下第十卷云。識唯有內。境且通外恐濫外故。但言唯識。難云。境濫外故但言唯識不言唯境。識亦通偏計外識。應不得言唯識。今解云。下云境亦通外者。境通外本質有。不是偏計所執境　若遍計所執境即有如前妨難。若通外本質即無妨也。又外本質通情非情。識唯是有情境。即是未。從心變故攝未歸本。故言唯識四十五右二障三住過十地斷位文　解深密四瑜伽四十三四十八二十一右皆說三住斷故。義燈七本五十四左云。問。諸經論說二障三住斷。如何四地伏我見等。答。彼約皮完實等三。非望別別所障地者文疏十末五70左云。問。俱生煩惱十地不除。何故四十八說二障三住中斷乃至如彼論說。於極喜住一切惡趣諸煩惱品。所有麁重皆悉永斷。一切上中煩惱品。皆不現行。於無加行無功用無相住中。一切能障無生法忍。諸煩惱品所有麁重皆悉永斷。一切煩惱皆不現行。於最上成滿菩薩住中。當知一切煩惱習氣隨眠障礙皆悉永斷入如來住。此中意說。金剛心位亦是成滿菩薩住攝故。所知障麁重有三。一在皮極喜住皆永斷。二在膚無加行無功用無相住皆永斷。三在肉如來住中皆悉永斷。得一切障極清淨智。此中意說。已斷處故廣如彼說。故此論云由斯故說。即四十八說也。若煩惱麁重非彼種子。即非唯三性。乃所知障地地能斷。何故但說三住斷也乃至又云。三劫分齊成滿位故。無漏觀心初起無間圓滿別故。現起二障多分少分全分無故。一切煩惱分別俱生永害不行。71畢竟離故。無生法忍少淨多淨極淨別故。初捨異生分段變易。有差別故。於無漏心未得有相無相滿故72文演祕云。疏二障三住過者。有本言通。乃寫誤也。過謂過失。二障之失歷三住也文義蘊云。疏二障三住過者。一極喜住。出過分別二障故。二無相無功用住。出過前六識中煩惱所知二障現行幷第七識中煩惱現行故。三者如來住。出過一切煩惱所知二障現種習故文73五末疏十紙右亦同。義演云。疏二障三住過者。意云。二障經第一種姓住第二勝解行住未斷。至第三極喜住方斷分別二障。74若俱生二障十地隨分斷。至佛地究竟斷文　今謂。兩說未詳。義蘊爲正。義蘊過爲出過。與三住斷意同。演祕釋爲過失謬也。義演似爲種姓勝解極喜三住。瑜伽四十八卷此疏十末明說三住。誤之甚何也四十五右法執寛故文　義演云。疏法執寛故至可無人執者。此意說。人執起必依法執。要執法有。方計我故。有唯法執。可無人執。如執五蘊等法爲實有然不作一常主宰等解。是若作一常等解。必依於法。由斯義故人狹法寛故。菩薩羅漢有法。無我執等。以前諸聖有我法執等

四十五右不同性起文　義演云。意云。我法執不同性起。且如我執唯染污。若法執對二乘是無覆無記。大乘是有覆無記。故云不得同性起也。75或可。性者體也。即有法執時而無我執。不並故云不同性起文今謂。義演初釋。義蘊有二釋。與後釋同。皆未可也。譬如和氏則兩足時。非石是玉。雖有二乘以爲無記。然性本染污。望大小兩乘以爲不同性者非也。初釋云。若有人執不善法執不妨有覆

四十五左有唯法執種子生故文　演祕云。疏有唯法執種子者。如羅漢所起法執。如燈具明也文義燈三二十九右云。要集三解。一云。六七法執從無始來。與彼我見唯同種起。離我見外無別法執。彼說此正云。由此法執唯有一百二十八種。與煩惱同。今謂不爾。從無始來執法爲有。即執爲我。可如所說。涅槃見等雖執法有不執作我。豈非法執。此等既法執。豈恒我執俱。又小無學我執已斷。豈不起法執。法執若起許熏種不。若不熏種何𨷂不能。若許熏種可不可生現。此既生現。豈與我執恒同種耶。雖說頭教百二十八。不說各各與惑同種。義演云。疏有唯法執種子生至種起者。意說。如阿羅漢及八地已去菩薩所有法執。但從法執種子生。不從我執種生。何以故以我執已斷。或以伏故。既我執不熏成種。由此但從法執。起即釋寛廣義也

四十五左又俱所變至故無妨難文演祕云。疏又俱所變等者。變似我時必變似法。變似法時未必有我。言亦爾者。亦前二執義蘊亦同

76四十五左如計外境至有非一常文　義演云。意云。自有計法不計我者。如執外境爲法而不計爲我。由此故知。顯計內法而許於法非計我者。內法計且有非一常故。如計五蘊等爲法。於中何有一常之想。總有計爲我者要依法體上計。故知法寛我狹也

四十六右恒無轉故文　義演云。意說。無間斷也四十六右然第七識至第八識有文義演云。疏然第七識至第八且有者。意說。安慧菩薩計。第六識具有我法二執。第七識中唯有我執。總八識皆有法執。今但說正義不叙傍義文今謂。非總八識皆有法執

四十六右論二有間斷至執爲實法文演祕云。論緣識所變蘊處界等者。問　既云所變。八識幾是能變識耶。傳有三釋。一云。唯除第六。顯餘七識。第六所變即親所緣。下文別說起自心相執爲法故。二云。通八。雖第六變是親所緣既是親緣。故蘊處界唯是有漏。同前取蘊。但開合異　有義斷云。言識所變即親緣。如何復言起自心相。由此但依疏解爲正

四十六左非二十句見及六十五等文義演云。疏非二十句至見道斷故者。意云　計我中唯說蘊者。顯此即蘊計我中有二十句六十五等。分別起攝唯見道斷。修道我見雖無二十句六十五二差別。然蘊有作用。故計蘊不計處界。今此俱生法執通計三科爲法。故無二十句等。修道方斷。非見斷故

四十六左如我見說文　義演云。意說。此二十句等如下第六卷解見中說

四十六左此執有說至故不相違文　義演云。意云。安慧師計五識有法執。今說間斷法執在第六識者。據護法正義說。故不相違四十六左然我本相至不說處界文　義演云。疏然我至不說界者。意云。此會前說我之文。蘊有作用故計爲我。無爲等無作用。不計爲我。若爾行蘊豈不攝無爲耶。答。不攝。是故不計無爲爲我。雖且有計者。以少不說處界。故疏云計爲少

四十六左然說我爲一至不然文　義演云。意云。但計我爲一常。即計我中且有處界。若約作受之用計爲我者。法即不然。蘊既有作用。明知但計蘊爲我也

四十七右不了此界處至下准之知文義蘊云。不了界處自心所變　而執離識實有處界等法。下解。起自心相執爲實法。准此可知四十七右又緣識至我中二解文　義演云。疏同前我中二解者。即有二重影像。起自心相者。是依他起相分。執爲實法即遍計所執也四十七右然涅槃經至故通界處文　涅槃經十三二十一右云。世尊諸外道等。種種說有常樂我淨。當知定有常樂我淨。世尊以是義故。諸外道等亦得說言我有眞諦文　義演云。疏涅槃經外道至無作用故者。意云。外道計佛性爲我。此約不相似爲論。如何不相似。答。夫須我有作用。謂作受主宰等用。然佛性無如是用故云不相似。但名緣蘊者。說此同我中約相似計我名緣蘊也義蘊云。以變相故。前名緣蘊。計法無違法可與同者。意說。若計佛性爲法。即可與同以佛性不離法自體故。故計法通佛性。計我不通佛性。疏唯言緣蘊至有少功能故。此釋難難云。緣蘊計我作用應是實。答。緣蘊計爲我。雖無實作用。然有少功能。即作受主宰等功能也。問。此意如何。

答。意云。緣蘊計我。但據有相似作用義說。今緣處界爲法。約不相似說。各擧一邊義不相違若相似不相似合說顯皆得四十七右又依於本質至佛性爲我文義演云　意云。我中唯計蘊者。以本質及相分相似俱有漏故。若據本質與相分不相似說。且得我中說有處界。如外道計佛性爲我。雖不相似而且計我。言不相似者。本質佛性與心上所變我相而不相似。有漏･無漏･有爲･無爲･依他起･圓成等。有差別故云不相似。故疏云相似不相似合說。且得我中計其處界。義蘊亦同

四十七左若但依相似法爲論至但言蘊文　義演云。意說。若但依相分本質相似者。法中但合說蘊不說處界。何以故。然法執心緣蘊時。所變相分與本質相似。俱有漏故。處界即不然。緣處界變眞如時。所變相分是有漏。有爲。是依他起。然本質眞如是無漏。無爲。圓成實攝故。不相似說法中應但言蘊不言處界。親所取相分與質不相似故四十七左以前准後前加處界文　義演云。意云。若計眞如爲我。時本質眞如與所變相分雖不相似。然以前我准後法執。前應如處界。何以故。以相似不相似合說故。所以加處界

四十七左以後准前應除處界文　義演云。意云。若論計爲法時。蘊處界總通計爲法。今約相分與質相似爲論。故除處界也。何以故。以蘊本質相似。處界本質與相分不相似故。據相似除不相似。問。據論文計三科總爲法。何故今除處界耶。答。論總計三科爲法者。據不捨法自體總計爲法。今除處界者。據質相不相似故須除也

四十七左以親相分至取字文　義演云。意云。我執唯計蘊。蘊77蘊從取生。本影俱有漏。所以我中加取蘊字。後法執中說蘊處界。即通無漏。如執佛等爲實有。即質等是無漏。所以法執中無其取字。以取是煩惱異名。此約有取字無取字簡

四十七左78我唯總79執80故文　演祕云。疏又我唯總執故者。執總聚法以爲我也。問。別計五蘊亦爲其我。何得名總。答。雖別計蘊亦得總名。且如色蘊。含根境等不同處界。名總無失。有云。且擧總執。據實有別。詳曰。此非善釋。失疏本意。若一一蘊皆別別計乃分別我非俱生計故＊文泰抄云。又我唯總乃至故說三科者。此文即是第三解。然有爲81爲之爲總。無爲名之爲別。准別法界法處中有別無爲。若我執唯約總緣　故唯執五蘊82論我。不執界處爲我。以界處中有無爲別法故。若法執即通總計有爲法。別計無爲法故。所以法執中通計三科爲法也＊文義蘊云疏又我唯總執故緣五蘊等者。

問。前明我中亦言或總別。何故此說唯總執耶。答。前云總別約諸蘊明。今言唯約當蘊說。不是別執一一根塵以爲我故。法執不然故通總別＊文今謂。演祕義蘊爲正。泰抄不允

四十八右第七識者至除斷文　義演云。疏第七識者至除斷者異意云。若第六識中法執地地別斷。若第七識中法執以極微細。要至金剛心方斷。道雖數數修但伏斷而已。問。第七識中障十地斷不如是。問答至下當知四十八右若以見道至下道能除文　義演云。意云。三心中初品名細。中品名中。第三品名上約難易。易斷名細。難斷名麁。麁品且名細者。意云。約九品說麁者先斷。細者後斷。若據初斷名斷。即九品中初麁者且名細也。約道難易說不相違也

四十八左以品從道至下品故文義演云。疏以品從道至下品故者。即釋上所以也。今以道從品至不相違者。即如此間所說。是細名難斷也

四十八左又我至唯菩薩故文　義演云。文外有問云。何故我執言修道。此中言十地耶。答。如疏言

四十八左然初地中至有修道文　義演云。意云。且如初地即名見道。餘者即合有九地。如何此中言十地耶。應言九地。故言如初地名見道。有三心別名。若入住時名見道。出心及以後名修道。故得初餘九地名十地。雖以後九地有三心。然除初見道入住心已去說諸地。諸地有三心。皆名修道品。不名見道也文泰抄云。疏云。然初地中入住出別故。十地中皆有修道者。有人難云。初地既是見道。唯斷分別惑。如何今云十地修道能除細法執。解云。且如初地有入住出心。若入心則斷見惑住出心則除斷細法執故無違也文今謂。義演雙取入住以屬見道者非也。以見道唯有入心故。泰抄爲優

四十八＊左簡遊觀心文　泰抄云。如不斷惑道。根本後得智皆是遊觀。或遊諸等至定爲調心故亦是遊觀。如佛十力前四無畏本是遊觀。無漏是勝進道。然勝進道有二種。有一類即四道中勝進道爲進。餘品勝前進後。有一類別別勝進即佛十力等皆是別別勝進道四十八左若所知障至十地中斷文　義演云。意說。五識無法執。不可言十地斷。據五識中俱生所知障。且得與第六識中法執同十地斷

四十九右五識至亦初地斷文義演云。疏五識至且初地斷者。意云五識中無法執。不可言初地斷然五識中分別所知障。且得與第六法執同初地斷而由第六識法執生故四十九右故此中無文　義演云。疏故此中無者。即五識中無法執以無分別。以無等我度性故

四十九左此二亦有至六十二等文義蘊云。蘊相及自性等相名爲二也。問。蘊處界等總別可知。自性等相如何總別。答。自性爲總。三德爲別。或三德爲總。二十三諦爲別。實句83名總。地等名別。此自性等雖言總別然說二十句等雖在於蘊不說此也。問。我執兼於我所可有二十句等。法執既無法得同於我耶。答。准理亦有法我所也。如執色爲法我亦有法我有色。色屬法我法我在色中住。六十五句亦准此知＊文泰抄具列其數已云。問。准知下疏文應是六十五句意。此中言六十二。答。准下文言煩惱障者。諸百二十八根本煩惱。其所知障者。所執實亦有百八等。故知我執中既有二十句六十五句。其二十句六十句我執俱時。必帶法執。法執與前我執自體既起故。故法執亦有二十句六十五句也。然不可別作句數。言色是法色。是法84樓珞等也。然此中准有六十五句。然疏文中錯言六十二句也

四十九左一心而論准我中說文義演云。疏一心而論准我中說者。約無間道斷名初。若依三心者前二心對第三心名初。或可三心中第二第三斷者。望修道且名初也

五十右如樞要說文　上末三十三右云。此二法執麁故易斷。人初地時乃至除滅。初有四種。一地位。初在初地斷非餘地。二聖道初。彼中唯見非修故。三眞相初。在眞見道。非相見道故。四四道初。在無間道。非解脫道故。此依一心見道。非斷麁重。釋在此四。初斷分別法執。若解脫道斷麁重。三心見道等隨義應說。迷淺必深。人執必法解淺非深。人空非法。悟深必淺。法空有人。迷深亦淺。法人俱起。然人必常一有法不帶人。人用必帶體。人執定有法

五十右第七本法定有文　義演云。意說。第七識中法執行緣。言有本質境。即第八識也。第六識中法執所緣本質。或有或無。何者若修道俱生法執所緣有本質。若分別法執所緣或無本質。即如緣五蘊有質。緣自性等無質

85五十左即是解深86密經文　彼第三二左云。慈氏菩薩復白佛言。世尊諸毘鉢舍那三摩地所行影像。彼與此心當言有異。佛告慈氏菩薩曰　善男子當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子我說識所緣唯識所現故文義演云。疏解深密經者。彼經意說。一切法執必有影像。當心若執實有。故說皆緣依他起性。且擧初幻事等餘七喩。如攝論＊文87今謂。義演釋等字。意與疏不同。然亦有理

五十一右論緣用必依實有體故文　義燈三二十九左云。論緣用必依實有體故者。問。若無體法雖無緣義得有所緣者。何故前第一云。非諸極微共和合位可與五識各作所緣。答。五識不能緣細境。故說非所緣。不障第六緣無變相成所緣義。若爾何故觀所緣。云極微於五識設緣非所緣。答。意破所緣設縱緣義無實體。法望於六識。皆不成緣。

問。假法及無皆不成緣。大乘第六緣兎角等。此相分假。得成緣不。若許成緣何故破他。若不成緣豈無親所緣緣耶　答。小乘等執識外之法。假實皆無非所緣緣。故前破之。大乘所緣是不離識。簡遍計故。皆得名實。成所緣緣文樞要上末三十三左云。緣用必依實有體故者。此據正理。外道小乘所執體無。不得成緣。有所緣義。前卷設許。薩婆多等有極微。故縱成緣義而無所緣。就他比量非自許許。今述正義。故不相違五十一左二十唯識至名不如實文彼論十一右云。諸他心智云何於境不如實知。如自心智。此自心智云何於境不如實知由無知故。二智於境各由無知所覆蔽故　不知如佛淨智所行不可言境。此二於境不如實知。由似外境虚妄顯現故。所取能取分別未斷故文義燈三三十左云。然二十唯識論云。他心智云何知境不如實。如知自心智。不知如佛境。此文有徵有解。有逐有答。初二句外徵。以前答他除佛已外雖知他心然不如實。以他爲質相分少似。不能稱實與本質異。故不如實故。今外徵。他心智云何知境不如實。如知自心智。論主爲解不取見分緣自見分。已除佛外皆不能緣。據一剎那非前後量故。如實知故。亦非自證。取前後緣及緣別識。亦變相故。不如實知。他復遂云。云何知自他。俱不能如實。頌第四句不知二字是論主答。若他心智除佛已外由法執蔽。若現行。若88種有此無知。覆心及境故不能知。即由此覆不知如佛淨智所行離言說境。一不知言通。答前遂幷顯不知如佛所由。准此論意。頌不知言無知不知合名不知。通遂及答

五十一左如非所緣文義蘊云。論如非所緣者。問。五七緣境不遍。可有非所緣境。猶如聲等非眼識緣。可以爲喩。第六遍緣十八界等。將何爲喩。又佛身八識既能遍緣。應無89同喩。答。第六意識非恒遍緣。故得喩。佛身諸識就他宗說。小乘不許恒遍緣故。又此除佛約餘位說。理即無違＊文泰抄云。疏云。如非所緣者如聲境非是眼識等所緣境也五十二右如二十疏及下第七文　第七論二十四右云。外色實無可非內識境。他心實有。寧非自所緣。誰說他心非自識境。但不說彼是觀所緣。謂識生時無實作用。非如手等親取外物日等舒光親照外境。但如境等。似外境現名了他心。非親能了。親所了者。謂90所變

五十二右然上座部法藏部至互能緣文　宗輪述記云密之與藏義意大同。法藏法密二義皆得＊文義燈三三十一左云。婆沙第九云。如法密部。彼作是說。惠等能了相應受等。此意不說各能自緣。但互相緣婆沙復云。或復有執。心心所法能了俱有。如化地部。彼說是說。惠有二種。俱時而生。一相應。二不相應。相應惠知不相應者。不相應惠知相應者。俱舍法師釋云。言相應者。與同時起心聚相應。不相應者。即前後念不與同時心聚相應。此之二惠更互相知。今猶未了緣俱有法言。及西方師義待後撿文。今又釋云。言相應者。即四蘊。不相應者。即是色蘊及前後四蘊。與四蘊俱不緣自相應。能緣俱起不相應蘊名了俱有。智相應蘊前後智知。前後起智即是不與此智相應。能知此智相應四蘊。即前後相應智更互相知。大衆部說。智等能了爲自性故。能了自他。如燈能照爲自性故能照自他文　演祕云。疏然上座部等者。按婆沙論第九云。或復有執。心心所法能了相應。如法密部。彼作是說。惠等能了相應受等。有部破云。問。何緣不知相應諸法。答。同一所緣俱時轉故。謂一有情心心所法於一境界91俱時而轉。理無展轉互相緣義譬如多人集在一處或同觀下或共觀空現必不能互相見面。心心所法亦復如是。若智能知相應受者。彼受爲能緣自體不。若緣自體則有前說緣自心過。若不能緣則心心所應俱時起不同所緣。勿有此失。故不能知相應諸法文今謂。義燈未詳。准婆沙論。化地部意唯約心聚不擧色蘊等。如俱舍師。然西方師約色心等。見婆沙中

五十二右化地部說緣共有法文　演祕云。疏化地部說共有法者。按婆沙第九云。或復有執。心心所法能了俱有如化地部。彼作是說。惠有二種。俱時而生。一相應。二不相應。相應惠知不相應者。不相應知相應。詳曰。釋相應等。具辨如燈。疑共字錯。共字濫俱。寫者草誤。或俱與共義意相似。疏取意談。而非錯也。有部破云。問。何緣不知俱有諸法。

答。極相近故。如籌霑取安膳那藥置於眼中極相近故眼不能見。此亦如是

五十二左西方師說文演祕云。疏西方說惠俱五蘊等者。按婆沙第九云。西方諸師作如是說。與惠俱生諸蘊。相續自身攝者。是俱有法。有部難云。若爾眼識應不能取自身諸色。餘識亦爾。彼作是說。五識能取自身中境。意識不能。有部難云。若爾意識應不能取一切境界。便爲非理。有部自云。此隨轉色及此隨轉不相應行名俱有法。詳曰。化地西方二義92文同文義蘊云。西方師說。與化地部大旨相似。太疏云。化地部是西方師文今謂。太解非也。化地部與西方師別。是故婆沙第九別擧二家。然二家意不遠。演祕義蘊並言相似。非謂同一師。光記云。西方諸師即是迦濕彌羅國西健馱羅國。彼亦多有說一切部師。泰抄意謂。惠俱五蘊等者。謂前五識依五色根而起。且如眼識相應惠。純緣同時心所及眼根等。言身中色等是根種類者。此則身中扶根四塵。是五根界色塵種類。故云根種類。然惠緣俱有有。總有二說。一唯緣。眼根不緣扶根。二雙緣。二根今則依第二說。乃至身識亦復如是。具如抄辨

五十二左五識依色根文　演祕云。疏云。五識依色根等者。釋五識緣俱色所以

五十93二左大衆部說至與大乘同文　泰抄云。疏云。大衆部等說心心所法能取自體94失大乘同者。此師意還能自緣心體心所亦能伏若大乘見自緣見分喩。若大乘自證分能緣見分相似不即如大乘有自證見分也。其大衆部與大乘同也。此即二說。一說設佛境智非妄皆見分方同所緣者。然疏中有二解。前師是不正義徵。後師爲正。前師說曰。其佛果位同示心心所無不許疎智緣。但見分同緣前境即成同一所緣諸自證分。若緣自見分即成遍智。後師說曰。佛果位心心所雖不稱親相緣亦除疎相緣。故成遍智。如餘心所見分同緣心心所。見分時其心王自證分緣自見分。即成同一所緣

五十二左此有二說文　下第三十六右疏三末八十七右如第二卷已解。佛地第四下第十卷諸門分別｣五十三右設佛鏡智95至亦成遍知者文　義演96云。意云。且佛鏡智。然以二十二法之爲體。然許各各自證分緣自見分。更不許相應法互相緣。智影者。即心心所影像也文演祕云。疏設佛鏡知等者問。凡夫自證亦各自知。應名爲佛。答。佛一剎那知餘一切及自相應。凡夫不爾。不名爲佛

五十三右見分之境心等必同文　演祕云。疏見分之境心等必同者此會違也。謂有難云　心心所等各緣自見。自見既別。如何王所名同所緣。故有斯答＊文義蘊云。疏見分之境心等必同者。一約本質名同。二約相分名同。同是青故。問。若以同者一約見分之境名同。亦應同是見故自證分之境名同。答。自證分境俱是見分。了別領納等行相各異不可名同。見分之境青青不異。故云同境97五十三右第三師說等文　義蘊云。疏第二師鏡智心心所許許相緣者。問。此與上座部同聚相緣復有何別。答。彼親所緣此變影故。問。如心所見分緣心王體。見分爲自緣不。若自緣者。刀不自割如何見分自緣見耶。若不緣者。如來應非遍知。答。心王見分雖不自緣。是自證緣亦名遍智。問。若爾心王心所應非同一所緣。以王見分不自緣故。答。心王自證與心所見分同一所緣。於理何失。但得有同一所緣義。何要與見見。同名同一耶。心王既然。他皆同此。前二解中初解不正。若以自證緣見盡故名遍智者。凡夫亦應遍智

五十三右於見分上佛現彼影文　義演云。疏見分上現影者。即於智見分上現受等心心所影像相也。前論自證分上現見分等影像故不得

五十三右然一一自證分等文　演祕云。疏然一一自證等者。且同時心除受以外與餘心所緣受見時。受自證分亦緣自見名同所緣。不要受見與餘見分同緣受見方名同緣。98緣餘心所亦復如是

五十三右又遮親所緣至因明法爾文泰抄云。疏99云。又遮親所緣非即許彼爲疎所緣。因明法爾者。准因明法但遮餘宗親所緣何妨。亦許疎所緣。又解。雖是遮彼親所緣非即許彼疎所緣。親疎俱遮故。因明法是遮詮門也文義演云。疏又遮親所緣等者。意云。解論中非親所緣宗。但遮親所緣。即非許彼受等心王外實有體爲疎所緣。因明之法但遮他爲詮。是返不顯許疎緣義文今謂。准泰抄幷義演釋非不之不衍100異

五十三左問心緣受時至不能自緣文　泰抄云。疏云。

問。心緣受時受自緣不。乃至受等不能自緣也者。此大乘中問上座部。且如餘心心所共取前境時。其心心所同緣前境。其心心所同緣受時。其受不與餘心心所同緣。自受相應受。若不自緣則同一所緣義不成。此問也。疏中無答。疏外答云。我同一所緣唯望緣前境同義則成。不望自緣相應爲論也。論宗釋集云。此等疏文即是婆沙論中破上座法藏部。上座法藏部計。同成心心所親得相緣心不自緣也

五十三左其破緣共有俱生色等文　婆沙第九七紙左義演云。疏其破緣共有俱生色等者。此破化地部。如婆沙說＊文婆沙第九八紙左云。或復有執。心心所法能了俱有。如化地部。彼作是說。慧有二種。俱時而生。一相應。二不相應。相應慧知不相應者。不相應慧知相應者

五十三左自緣妨至第二師釋文　演祕云。疏自緣妨至第二釋者。前雖多解後解爲勝。故指第二

五十四右厚嚴經文　即密嚴經也。玄奘翻譯引之。與今密嚴經不同蓋爲此也。泰法師佛地疏云。法師持梵本來。若翻可得五六卷許。然未翻也101文義演云。密嚴經是同本也＊文　泰抄云。厚嚴經解云。讀誦此經者。功德厚莊嚴故名厚嚴經。此經西國有本。大唐無也已上今謂。靈泰不見佛地疏故致斯錯五十四右論有作是難文　演祕云。論有作是難等者。有說。唯叙外道難也。有義兼叙小乘之人。若不爾者。下通難中云何說。言又假必依眞事立者。理必不然。此102除於誰。既有後牒。明前有難。詳曰。有義爲勝。犢子等部許有我。故餘無我者。與有我計合而言也。疏中但云此吠世難。不言唯。故意亦通也文次下103五十三右引演祕此依第一有說五十五右此中難意至名爲眞事文　義演云。疏此中難意至名爲事者。意云。此外人就大乘爲難。難云。汝既有所變能似色等諸法。明知有心外所似眞事等。即能所似法皆有作用。即名共法。三法既具乃可假說爲我法也。此即我法合文。總叙難意。言然似事中有法無我者。此就正理以相分心但計法不是相見實有主宰用故＊文九本疏六十九紙右云。

問。第二卷104伏世師難假法必依眞事似事共法而立。彼皆破之。何故此中假依實法。無實假無。次105上･六十八丁右云。一種類中假法必依實因而施設故。顯揚十六三性中說。不應宣說諸法唯是假法。何以故。假法必有所依因故。非無實法假法成立。若異此者無實物故。假亦應106無。即應破壞假實二法。二法107法壞故。應無雜染。雜染既可得。當知必有依他起性矣答。彼計眞事即實等句義。似事依此眞故成。共法是德。又眞事是法自相。今破彼實等句義非眞事眞事無故似事亦無。德句共法亦無非於自相有似名起。今於法共相方有似名生。然共相中要須稍有體法。如青黃心心所等方可假說長短不相應爲假法。非無彼實有此假故。前破他眞眞非實故。於彼所執體全無故。今言實事稍擬宜故。

問。若爾何故說依他名似我法。我法實事無故。答。前言依他似彼妄情能執實我實法說爲假還是依實說假我法。非依妄情之境說假我法。我法無故

108五十五右然似事至依他性故文　義燈三三十二右云。論如有眞火等者。本云。依他之中有似法無似我。法謂軌持。依他中有。我謂主宰。依他中無法別種起。我無別種不障名似。但有無別。餘多不了。異釋云云。要集中說人類猛等及緣自共相等。皆不得意。設難失宗。煩不能伏＊文義蘊云。疏然似事中有法無我等者。法有本質。我無本質。故似事中有法無我文所變相分有109軌持。故但可名法。以無一常主宰之義不可名我。

問。何故相分非主等耶。答。非自在故不可名主。無割斷故亦非是宰。相分類多不得名一。有生滅法不可名常。故疏釋云。依他無我也

五十五左設雖極微至不爾文義演云。疏設雖極微至不爾者。意云。此設遮外難。難云。若從種生。是有體法方名法者。極微既假無別種子生。應不名法。答。不爾。極微雖110設影像必有可持體。故得名法。當拆之時且依麁色熏成種子。其我要須有主宰用。不同於法故云不爾。所以極微但得名法。不得名我也

五十六右眞事既無至依何得有文　樞要上末二十四＊右云。所以既無。說誰爲能似。能似假說無故。共法之似亦不成。不得別解義依於體等。假世間聖教二似俱不成故文義演云。疏眞事既無。故所說假依何得有者。意云。若無識外眞我法者。即相見上我法義。依何得有。眞事無故。似義不成

五十六右無所說義至亦不成文　111疏一本四十三左云。有體施設假。聖教所說雖有法體而非我法。本體無名強名我法。不稱法體。隨緣施設。故說爲假文演祕云。疏無所說義假法者。牒所無假。前擇由假說我法中。疏有兩判112一假我法乃屬於說。但假言說以爲我法。113二假我法不在於言。以所說爲我。今非第二。疏其體似法亦不成者。正難似無文　114疏一本四十五右云。聖聖所說我法二種。依識體上有我法義。義依於體依有體法說爲我法文義演云。疏無所說至亦不成者。此展轉難前無眞事似義不成。今難無似義似事之餘且不成。言體者即相見體。或識體。類實句說有似火不成也。或可似者即所似也。故同異句及實句皆是所似事。約此所似假說火等不得成文義蘊云。疏無所說義假法故者。前說見相分上有我法義。故聖教中假立我法。今115外難云。既無眞事。假義亦無。假法無故似亦不成。無所似故此展轉難。思之可知

五十六＊右似無依故即義依體假文　演祕云。疏似無依故者。釋所以也。汝宗說似依於假立。所依假無能依之似故亦不有。疏即義依體假者。此結依於義依體假而爲難矣五十六右又所變之至假不有文演祕云。又所變之似既無等者。由無眞故似無也。疏能說之假不有者。有所變似。依之立假。由似既無故假不立。言能說假即前第一假。我假法但依說立名爲能說

五十六左即有體施說假文　演祕云。疏即有體施設假者。結依有體施設假難

五十六左世間我法標宗說無文　演祕云。疏世間我法標宗說無者。論主標宗無世我法。所以外人但難聖教

五十六左論彼難非理文　演祕云。論彼難非理者。詳曰。科判具疏。又今助科總分爲二。一彼難非理至前已破故。總非小乘及以外道。二依類等下別破二計。犢子等計既許有我。故作此科。亦應無失

五十七右論依類依實至俱不成故文　演祕云。論依類至俱不116成者。問。假依類實。外意何耶。答。彼云假者。依似共立。類有似共。如言人類由人相似方得類名。人業大同名爲共法。由類有此似及共法故。假依類。又實句火內外皆有。人身內火似身外火。設與外火同有猛赤亦有似共。故假依實。即人身中有斯類實。故117依類實說人似火。又依宗計。凡諸假說皆依類實二句所攝非唯假火

五十七右前擧火喩至實法中破文　泰抄云。前擧火喩難中。眞火論118主意非之。在於心外實法中破者。意說。前擧火人等喩。外色言有實火者。即論主在前卷破六句義中。破九實之火大也

五十七右若大有爲類至是別義文　義蘊云。大有一法不可言離。以恒有故。若同異性或同異可有互相離義。故下以爲用。又類是別義。故知是同異性也。問。初云類者性也。何故今說類是別耶。答。今言別者。119即此簡之。問。論云依實俱不成者。而猛等共法德句所收。何不依德假說火耶。答。猛赤雖即是德。唯依於實而無共義。類實二句似火人有似共義故依彼也

五十七左論依類假說至非類有故文　演祕云。論依類假說理且不成者。下別破類實。破類實中皆指似共。有義初破依類似事不成。後120破依實皆通破彼似事共法。此定非理者。詳曰。雙破定然。非非理也。論破類云。若無共德。而假說彼等破依實云。若謂。人火德相似故等。此即如次破共似法。何言非理。若言如次擧無共似以破似共。理亦不然。文既明言彼無共似。何故不得名破共似。故應從前雙破爲正

五十七左先破假火至德故文　義演云。疏先破假火至德故者。意云。彼宗計云。人類同異句收。而假說火等。以人性忽似火。人火上俱有猛赤名共法。論意如是。今破云。猛赤在德句。非在同收

五十七左地有十四德至液性潤行文　十句論六左　云。地由幾德說名有德。謂由十四。何者十四。一色。二味。三香。四觸。五數。六量。七別體。八合。九離。十彼體。十一此體。十二重體。十三液體。十四行文准此論地。有重德無潤。恐所覽有異。義蘊云。疏地有十四德至除香取重者。問。何故地有香。而無重水有重而無香。答。墜121隨之因名之爲重。地是安靜。非墜＊隨義。無重德。水有重者。現見雨落墜＊隨故。水無香氣。香唯地有故。非水德。

問。何故火中無味潤重。答。火非舌根所得。故無味也。火性乾物無攝持用。故無潤也。火性炎工非墜同。故無重122也已上今謂。疏主所覽論本十四德中有潤無重。邑師所覽亦同疏主本乎。或且順疏文爲釋乎。以理言之則地有重德。現見大地依水風輪。何其無量乎。思之

五十八右猛即行中等文　義演云。疏猛即行中等者。意云。勢用是行德中作用因。非123念因。合火德收。火有猛利勢用。故非同異收五十八左雖有同異至無火德等文義演云。疏124亦有同異類無火德者。汝若許類無德且假說者。水上且無火德應假說水爲火。以人例水。水既不得名火。人且不得假說似火。言如汝所執至如水等者。作量破也。水既無火。人且無火。一種無共法故

五十八＊右論若無共德至說火等名文義蘊云。問。水中既有色行二德。應有赤猛。何無共德。

答。水雖有色而非赤色。有作動行無猛利勢。與火不同。故無共德。之行德如前五十九＊右論人類猛等至互相離故文　演祕云。論人類猛等現見亦有互相離者。具辨如疏。問。外救意云。說猛赤人而於火。此人人類與赤等德不相離。故不說一切人類猛等皆不相離皆似於火。何故諸德竝以貧富先後事等。以辨相離而爲難耶。答。有云。人起嗔時而赤心急。假說爲火。彼若歡喜面白心緩。雖無猛赤曾起猛赤亦說似火。雖與德離猶說似火。故不得言不相離故方假設也。此亦不然。言人似火皆依於現不約曾言。若據曾言。不息他救。救云。汝依曾有名爲假者。我據有體名不相離。說之爲假。斯亦何失。故知不可。詳曰。縱急赤人人類與德有離不離。內德不離。外火猛德與類互離。論據外德云互相離。而言亦者。以外離德亦內不離猛赤之德。彼若救云依內德者。理亦不然。有內無外。便無共法。無共法故過同於前。故論不說五十九左或復亦有至無人類文　義演云。疏或復至無人類者。如牛馬等。此第二解。明知德與人類互相離也已上今謂。二解別者。初解以其假說不依於類爲難。後解以其不離救釋不成爲難

五十九左皆有比量文演祕云。疏此總結非皆有比量者。前二破中皆有其量今略言之。破初量云。汝言類句定不依之立於假火。無共德故。猶如水等。破第二量。宗同於前。因云。猛赤等德有互離故。猶如水等更思六十右等者等取別性等文　義演云。疏等取別性者。意說。猛赤別性彼性此性等。竝非共德。即在彼在此性各別故。云非共德也125六十右此猛赤德至實火等異文　義演云。疏此猛赤在火至所依實火等異者。問。外有實火可言依實火異。人上126無。何得云在人所依實火異耶。答。人上有煖。彼宗計爲實火收。即實句也

六十左論說火在人不在德故文　演祕云。論說火在人不在德故者。問。外人但云。由人與火德相似故說人爲火。不言其火而在於德。若難彼云火不在德。豈不相扶。詳曰。諸德云云廣如餘辨。理皆難究。今助一釋。若謂人火德相似下應有難救。而難127被云。若據相似而假說者。即應說人猛赤等德而似火德。不應說人似火也。以人與火不相128似故。他救云爾。實以人上赤急等法以類火故。言人似火。擧人取德故。次難云。說火在人。不在德也。世間說。說彼似火之言但目於人。不屬人上猛赤等德。論文隱括而不具言。義蘊大同

六十一右德是實129家可依假說文　演祕云。疏130德是實家德可依假說者。此設縱也。德是實德而依於德假說火者。可許其假而依於實文義蘊云。疏云。德是實家德可依假說者。此設他救云。德是實德。德既相似。即是依實假說火也。又云。今不在德。唯在於人者。正難也。意云。今世間人俱只說火。在人不在於德。縱令德是實德赤不可依。德相似故。而假說也。應依假人說於實火者。以汝本說火在人故有似火。此則便依虚假之人而說實火。非是依實而說假也

131六十一右此既便依假人說實火文　演祕云。疏此即便依假人說實火者。假合名人。火是實法。即是依假而立實火。不是依實立假火也。便132違本計

六十一右若說至名火依實文義演133云。若說至名火依實者。牒他救詞。既說火在人至不說火依實者。論主難。難意者。說火在德。德是實之德也。實相似故。即許依實說火。今既說火在人。應人與火相似名爲火。不應說火依實。且如世人說言此竈底火似鐺底火。餘不說竈似鐺底火便云竈似火六十一右既說火在人等文　演祕云。疏134說火在人等者。世說假火既在於人。即由人似名爲假火。非由德似。既依於人立於假火。人非是實。云何得言假依實立

六十一右此中有救文　演祕云。疏此中有救等者。外爲難云。火有猛赤。火名眞火。人有猛等。似彼名假。誰言其火而依於德。乃復難言。火不在德。應詰彼云。人火猛赤所依各異。既無共德。依何說假。無共假說。過如前說。以此等難前已具明故不擧也。問。外若救云。共謂相似。如汝大乘識變外器。雖各不同相似名共。不說一物貫於二處方名爲共。答。略爲三釋。一云。火有猛德。人無其德。以人非是實句攝故。如何得言有於共法而假說耶。若言人聚火聚二中有德相似名爲共者。亦爲不可。非唯依實一聚之中通諸法故。二云。以似名共。共似無別。即依二法而立於假。云何前云依三法立。故救非理文義演云。疏此中有救者。如演祕叙及如前解者。即如前論云。謂猛赤等在火在人至有互相離故是也。同前者。應且於水等假說火等名言。不依類135成至不異前也者。意云。故知假說不說類成者136結也。假更有救及破者。且不異前破依類假說理且不成等以下文。故諸同於前。更不別叙

六十一左次破小乘伏難文演祕云。疏以破小乘伏難者。小乘雖立眞等三種文不顯說。故云伏也。此據前難無小乘說＊文137上引演祕有說。唯外道難。今依此義。又有解。兼外小義。上用有解爲優。今不據此

六十一左小乘等自辨眞事文演祕云。疏小乘等自辨眞事等者。不通外道。名爲自也。雖小乘等而非一類。總皆內法。名自無失

六十一左或是外道至假亦不依文演祕云。疏或是外道等138者。地堅火熱。如是一切諸法自相名爲共許。雖是共許假亦不依此等而立。義演云。疏假亦不依者。意云。非但外道假不依眞。即小乘假立亦不依眞。故言亦也｣六十一左論眞謂自相至俱非境故文義演云。論眞謂自相假智等者。有漏比量名假智。此智但緣共相境。不得自相境。自相境唯現量智得。問。何名假智。答。非是無漏智而得假名也

六十二右第六意識至非彼自相文義演云。疏第六意識至非彼自相者。意云。色等自相五識現量證智。其第六識隨五識後起智緣。自比智發言語等。詮說諸法。但得法之共相。不得自相。自相性離言詮及分別智等。或可緣此智發言語等者。意說。意識隨五識後。智緣前證自現量智境不著。遂起自比智發言語等詮說諸法。但得共相也

六十二右此就他宗而爲此量文演祕云。疏非謂共許張人身等者。此釋量就他宗所以。以大乘宗不許多法成其自相。衆多法成但和合假文義燈三三十二左云。問。疏中立量。如第六識緣張人時。張人身中餘一切法皆應緣著。雖就他宗爲此比量。大乘自宗定心緣時。得張人身一切法不。若不得者。應非現量。不得自相故。若許得者。人是假法。共相無體。現量證智如何得緣。答。現量心緣得自相者。各所己體而分別得知。和合法假說爲人。非作一解名得自相。釋燒心口外人返難。如汝定心及五八識。得法自相緣火之時。何不燒心。答。宗計有別。汝執言說得自相者。知似身根得火自相即覺燒熱。火以燒熱爲自相故。心等亦然。既得自相。何不燒139熱。此就外道難。非大乘宗。大乘宗者。根非所燒。而言得自相者。各附己體分明而得。非分別貫通餘法名得自相。不同外道。若外道餘乘各執言說得法自相亦同身根。故作此難。大乘不爾。故自無過。言今緣青作青解者。此比量知不稱前法。如眼識緣色。稱自相故不作色解。後起意識緣色共相作青等解。問。前言緣瓶雖不堅執是非量收。非青青解。何名比量。答。瓶依多法。作一解不稱法體。非量收。青不依多。煩法體。由有分別比量攝。若爾定心作青等解不。若不作解云何遍處勝處作青等觀。若作青等解定心應比量。答。雖作青解各附自體。不貫通餘得是現量。不淨觀等准此可知。問。言假智論依共相轉。爲緣故名轉。爲行解名轉。若緣故名轉。共相轉無智緣何起。答。共相雖依本質自相增益似有。假智緣時還依本質以變相分。質相俱無彼共相體。智但緣相不能緣著彼之共相。義說共相以爲所緣。顯詮緣不著。名依共轉。或於行解亦得名轉。但生行解。無彼共相。若爾何故名依共相轉。答。依共相解轉。若爾行解緣用有何差別。答。如我執心所緣無我而自執情妄作我解即緣妄解能執心生。故論云。起自心相分別140許度執爲實我。起自心相。疏有兩解。此依後解。法執亦然。此假智詮雖非堅執行相似彼。若爾行解所取及以共相俱無體性。何得成緣。答。假智緣時隨其所應必定質相。心方得生。故成緣義。非無相質而心獨起。問。既論色體。實非青黃。然假智詮詮綠青時。爲遮爲表。若但是遮。應無所詮緣。如何實色等說有青黃等。若亦有表。即詮緣青等。如何說言不得自相。答。如似色言依法假立非體如言即實是色者等亦爾。但遮於餘。意欲表此。說通遮表。非以有表即得自相。五八緣時不作色非色非者等解。但證相緣。故得自相乃至問。論云。能詮所詮俱非自相。若能所詮俱非自相。可依共轉能緣所緣不言非自相。應不依共轉。答。能緣假智亦非自相。有分別故言假智。何故不說。答　影略故擧境顯心

六十三右141右共相法至即得自體文　義演云。疏有共相可得者。即得自體者。意說。如所變水等共相。若說者共相即應濕口。若濕者即應得自體既不濕者。明知。共相亦說緣不及也。故水火色等假名皆是共相。言下貫通自一切水火色等故。難言自體即是自相六十三右然非是執不堅取故文　義演云。疏然非是執不堅取者。意云。如緣青等。共所呼召假有表互遮非青等。但非堅執云得共相。自相不爾。但可內證

六十三左爲互遮故文　義演云。疏爲互遮故但各別說者。意云。說得共相者。遮非自相。云得共相。或遮非共相。云得自相。以互相142遮。但別說得自共相等。實親得

六十三右從假智說文　義演云。疏從假智說者。意說。蘊等上空無常等共相。但隨假智所緣行解而起言說。然離蘊等無別無常體也。但隨解情說無常等。不同無漏觀等

六十三左入眞觀時至皆別了知＊文　義蘊云。如無分別智。證知一切諸法眞理無不盡。故言了知。非是一一分別了知

六十三左說火之時火應燒口文　義演云。疏說火之時火應燒口等者。此就他小乘爲難。他宗云得自相。故作此難。問。心豈燒耶。答。心是非色不可燒。五根極少淨互不可燒。今謂。難他不違自義

六十四右不143若色故文　義演云。疏不著色故者。意說。意識後智緣色不著。遂作青解。若緣著即不作青解。如眼識等

六十四左此謂假智至共相處轉文　二十唯識長行八左云。論曰。如夢等時雖無外境而亦得有如是現覺。餘時現覺應如亦爾。故彼引此爲證不成。又若爾時有此現覺。我今現證如是144等爾時於境能見已無。要在意識能分別故。時眼等識必已謝故文　述記下之二十六丁左云。述曰。先釋初句。今解初中如夢等字能成145喩法等者。等取眩翳目等緣見髮蠅等。此等諸位經部及大乘彼此共許外境非有故以爲喩。如夢等中。雖無離心外實境界。而彼言謂我見是事聞是事等。起此現覺下合法顯。論餘時現覺應知亦爾。述曰。釋頌初句。現覺二字除夢等。外餘時所起見是事等。如是現146量應知亦爾。亦無外境此現覺生。應立量言。除夢等外所有現覺緣非外境起許現覺故。如夢等現覺。此中意說。若實現覺五識等。不作此解。我今現證如是事境。作此解者。是意識中分別妄覺。非謂現量心心所法。成唯識說。現量證時不執爲外。後意分別妄生外想故。現量境是自相分。識所變故亦說爲有。意識所執外實色等妄計度故說爲彼無。又彼論說。謂假智詮不得自相。唯於諸法共相而轉故。現覺者。必無此智及與此論我今現詮如是事等云云文演祕云。疏現覺如夢等者。薩婆多等許識外境故爲難。147故若無外境寧有此覺。我今現證如是境耶。爲答彼難。故有此頌。言現覺者。作證色等行解之心。如夢等者。此擧喩也。夢中亦言。我見色等。色等之境離心外無。非夢現覺。境亦如是。見及境已無者。正申難意。此師六識不許並起。眼148等五識隨一現緣而不分別我今現見。後現作解。是第六識。前現量境及現量心並已落謝。寧許有現量者。起現覺時既無現境。能見亦無。如何此時許有現量。證外境有

六十四左今大乘宗至不得自相文　義蘊云。問。既言都無共相。如何復言唯得共相不得自相。答。此同前遮得自相名得共相。若爾亦應遮得共相名得自相。答。自相離言證量得故。但遮自不遮共也

六十四左149唯有觀心至自相共相文　演祕云。疏若說共相唯有觀心者。大乘共相體性是無。唯觀心中作共相解。約此行解名爲共相。具如燈辨文義蘊150云。唯有觀心者。大乘共相無其實體。唯有能觀之心。作共許解。現量通緣自相共相者。如在觀中緣其苦空151等。雖是共相亦現量故＊文152義蘊同演祕義演云。疏若說共相至比量所得者。意說。觀心現量能緣自相。且153亦能緣共相。如菩薩觀心中觀苦無常名得自共相。即體事俱得。若法自相等者。意說。發心現量唯得法自相。不得共相。若共相現量智得。比量智且得。故觀心現量許緣共相。義如前說。又解。言說共相者。共相有二。一者說共相。謂無常等無體。但起言說。二者事共相。謂青黃色體事故。無常等觀心緣名得共相文今謂。二種差別太局矣。若說青等是說共相何唯局無常等。義蘊上說此二。以爲共相理事。今言說共相不允

154六十五右論亦非離此至　爲假所依文　樞要上末三十五左云。亦非離此有別方便。有二解。一云。即以假智詮施設自相爲假所依。由假智詮顯於法故。如手指月等。不爾如何說爲自155後別方便。施說自相可爲假所依顯此二。既不得自相。離此前能證得也。二云。假智詮境不得自相。亦非離此二外更156有亦無方便可得自相意顯。自相除證智外莫能得者文演祕云。論亦非離此至爲假所依者。具如樞要。有義謂。通外難。外難云若言157於法不得自相。如何喚火便得火等。故此通云。謂假智詮雖不得自相。亦非離此自相之外有別方便施設自相爲假所依。由詮火名無始串習。依火自相不依於水。假智隨名。但緣於火。且如假名詮法自相。雖不稱實要杖所詮自相施設。假智亦爾。不離自相假智生故。問。此即假說必依於眞。如何破他。答。雖依自相不稱所依。故不可說假必依眞。若爾外言。我亦如是。雖假依眞亦不說言而稱眞故。

答。汝之眞事許識外有。如前廣破。我但識變。何得相例。詳曰。非無其理。然依論意。本解爲正。故論前云假智詮不得自相。此文即云亦非離此。若非智詮此以誰。又若自相如何自相施設自相。又施設者。巧便安立所以之義。以彼自相安立自相爲假所依。義疎且昧。又雖識變不變有別。而假依眞有相濫失。故今不依

六十五右假智及詮至說爲假故文　演祕云。疏假智及詮至爲假故者。假智所變假詮所詮。與法自相而相似故。故說智詮而爲假158也。義蘊亦同。義演云。疏假智及詮至說爲假故者。意云。假智及詮所變之相與彼自相相似說爲假也。即智與詮得共相。不得似共相。不得眞自相名爲假也。若得眞自相即名眞現量智。言以爲疎緣者。即自相與假智159疎緣。故知假智詮自相境變而緣也。言詮且爾｣六十五右故知自性至及詮故文　演祕云。疏故智相非所緣者。非假智詮親所依也。非是不許爲疎所依。160疏緣自性色及詮故者。緣自性色。161自性色

六十五左雖不相離各據一勝文義演云。疏雖不相離各據一勝者。此通外難。難云。若既不離於聲。即聲與名應無差別。答。雖不相離然據義各勝有別也。名謂詮辨勝。聲爲表業勝。據義有別。何所相違

六十五左不聞他聲起假智文演祕云。疏不聞聲起比知者。不能依聲而起比智。云不聞聲。非是嬰兒全不聞聲

六十五左此理不然文義演云。疏此理不然者。難云。汝若言嬰兒不聞聲應無比智。若爾者鼠既聞猫聲應有比智。既不然。明知串習力

六十六右此鼠前生至所食噉文演祕云。疏此鼠前生爲猫食等者。問。前爲人等死爲鼠。見鴟等類應不驚走。答。由前前生曾爲鼠故。或在人中曾聞見故。162故亦驚也。問。鼠等豈皆得宿命智。知彼食已。答。義意如此。非必鼠等作此等心方驚足也。但爲俱生而保養命故文義蘊大同

六十六右生無色亦爾文　義燈三三十四左云。問。無色界無聲。假智依何起。答。有三解。一依多分說。二亦有聲。依定果說。三曾下二界數聞於彼。以串習故假智亦起

六十六右加香味觸至猶如於聲文　義演云。疏如味觸至猶如聲者。意云。香味觸三對自根。是合中知。不藉於聲而得自相。然聲是離中智。以詮法時而疎遠故。聲不得彼法之自相。聲既如是。明知假智及詮俱不得自相。以依聲起。猶如於聲。意說。不帶聲得自相。藉聲起者不得自相

六十六左聲是耳所得無所詮表文　義蘊云。疏聲是耳所得無所詮表者。耳得聲之自相。今言能詮所詮俱非自相。故知聲體不是能詮。問。言語不異能詮。人天共了。豈非語聲是能詮耶。答。聲上屈曲名等能詮。耳得聲時無屈曲相。故聲自相不是能詮＊文義演云。疏聲是耳所得無所詮表者。聲但是耳所得。耳得聲時亦無詮表。後意緣名。起緣之智解。故知能所二詮俱非自相

六十六左問曰若不著至故名爲執文　義演云。疏問曰若不著自相至不稱境故者。意云。若言不得自相。橫分別緣共相時何非執耶。若言是執者。即善心中應有法執。因云。一種不稱境而得共相故。猶如法執及不善心等。言不稱影像至故名爲執者。長連讀之六十七右或比量等心至故不名執文　義演云。疏或比量163云不名執者。意云。比量心緣相分時互不相稱也。問曰。且如比量心緣境時得稱相分不。若相稱者。即合得自相。若不相稱者。即合是執非量境收。既有二途。如何分別。答。夫言執者。皆須堅執不捨方得執名。不爾不名爲執。明知比量心緣境。雖不相稱而不堅取。故非是執言。若爾者至常本識境故者。此難前也。若言緣相不執即名比量心者。且如色塵望五識。五根及種子望本識。本識亦緣不起執。應得名比量。比難辭。答。不例遠取難詞以解難意。如色色根種別自各各有別體能緣故。五八一向唯現量不同意識比量心

六十七左心心所法此是誰緣文　演祕云。疏心心所法此是誰緣者。根塵種等是心所緣。心知自相。此能緣心誰之所緣。誰能緣此心之自相＊文義蘊云。疏心心所法此誰緣者。此問心等是誰現量心緣。若言他心智緣至是散心故等者。此且約凡夫等散位緣他心。故作此難也。言護法釋言等者。此護法釋前問。云現量緣心心所者。是自證分也。言安慧云等者。此意唯佛現量得他自證分心。餘皆不得。皆有執故。問。安慧自證分何不自緣得心自相耶。答。見分所執無實體故164文泰抄云。疏云。護法釋云一切凡聖自證分等爲證量故者。自證緣見分。是現量故　此解不盡理應言。他心智緣他心時是現量也。如前破無爲中說。瓶衣則世共知。即比量知。緣他心智是現量。又緣他心時在定中。始能緣之。明知是現量

六十七左若言他心智至如餘散心文　演祕云。疏若言他心智能緣至如餘散心者。問。他心智者即通所收。何名爲散。答。且他心智略有三類。一謂如來･八地已上菩薩･所得定･通･無別。二者二乘･七地已還菩薩所得及凡夫人修得之者依定而起。然非即定。復不同散。三者報得此唯散心。若依定起名爲證量。報得不爾。以他心聚有非證量故言非證非謂一切。他心證量義即不遍。若自證分證量義備。故遣他心而取自證文義演云。疏應非證量證量者。現量也。意說。他心智有非現量者。比量也。如報得他心。謂龍鬼等所得是也。問。此報得他心緣何境耶。

答。緣比量共相境

六十七左安慧云至是通果故文　演祕云。疏安慧謂佛他心智緣者。問。此師何故不取自證爲能知耶答。安慧見分遍計無體。而非是心心即自證。故不自知。但佛他心了諸心也｣六十七左自證分等至是通果故文　義演云。疏自證分等者。護法意但取心心所各各自證分爲現量。不取他心智。雖無漏他心智名爲證量。以報得他心智唯散非證量相濫。所以不取。疏通果者。通者是惠從定。所證名果。通即是果名通果。即持業釋也

六十七左二十唯識至如佛境文　具如上釋。義演云。疏他心智云何者。問也。知境不如實。顯不親得。如知自心智者。喩引。如自心前後自相緣互不親證。不知如佛境者。意說不如佛他心智故。意云。佛他心智親知他心。餘者不親知。若爾佛應心等外取法。答不爾。但極相似名親得。對餘者名親。非親得外境名親

六十八右依他有法文　演祕云。疏依他有法謂一色等者。非說共相是依他性有體之法意明共相由扶有體法上而起名依有法文今謂。此釋不是此文即說共相。是依他性有體之法。上己言共相之法依他性故

六十八右謂一色相至故名增益文義演云。疏謂一色等者。此明共相依他上立。如言一青色。通諸青色。皆名爲青。故此共相於色上增益。然此共相是假。依他色上有也。意說。青色當體增益。是依他起有法。妄情執一青貫通餘青。此共相者故是假165者。苦無常等且假故。而明云似事者即是共相。且如眼識得青自相。名實有相。以現量心得自相。五識同時現量意識應知亦爾。故後尋求等重緣青等。非自相青將爲自相。故云似謂增益非實有相。非謂遍計所執乃名增益非實有相也。共相青等是依他起。故說聲依增益共相而轉。此釋似謂增益非實有相文｣六十八右此通三性心文　義演云。疏此通三性心等者。此明增益依他有法。通於善等三性心中皆有增益也。次遍計亦是增益。所執我法都無自體。於蘊處等要執我法。當情是有名爲增益文義演云。疏此通三性心者。意說。此增益相通三性心變。若遍計心所變相即無。不爾即有

六十八＊右及於此中至此相是無文演祕云。疏及於此中至此相是無者。能遍計心所增之相同於共相。體亦是無。故云及也文今謂。此釋不穩遍計豈同共相。疏中分別二相。謂執心違於影像。共相不違影像。若言全同何有違不違之別。上疏云。法執之心非但不稱本質。亦不稱影像親所緣緣共相之法依他性者。准此疏文。遍計與共相別。可知義演爲正

六十八左執必必違至影像相故文　泰抄意謂遍計妄情執此影像。爲常爲我。不稱本境。故云違影像相共相觀心或爲無常或爲無我等。故云不違

六十八左心變共相外必有體文　演祕云。疏心變共相外必有體者。外謂本質

六十八左然與自相必須合緣文　義蘊云。若作色相。緣通諸色。此名共相。體非眞實。於中一一諸色皆名自相。故必合緣。不離自相別有共。故由此心變共相成所緣緣也六十八左乃至緣我至或別緣文　演祕云。疏乃至緣我等者。問。即蘊計我可言實合名必有體離蘊計我何爲外體。答亦依名教而起計故亦名有也。疏或別緣等者。雖不有質然相不無及杖言教亦得名爲有合緣也＊文義蘊云。疏乃至緣我等者。即蘊計我蘊爲宗法。離蘊計我相分是有。緣空華作青等解。青等是實或兼實華。若166別緣兎角等。以曾聞見牛角等･事兎角之相似同於彼亦名兼實。或取相分以爲實法。故成緣也六十九右又解即共相別緣文　演祕云。疏又解即共相別緣等者。問。前言共相但是觀心無別體性。此何復言亦依他耶。答。遍通諸法名爲共相。此實觀心行解安布。今談此心所緣之法是相依他。不爾此心緣何爲境。然此相分實不通餘。但是觀心作通餘解。由是前後亦不相違。更有多妨。如燈具明文義蘊云。疏又解至所緣緣者。此解共相設雖該通諸法。然此共相亦是依他。故成緣義。然不稱實。以諸法體各有自性不通他也六十九右問曰若爾至二三諦等文　演祕云。疏應不能緣二三諦等者。二二三三乃至四合以緣諦也。故置等言。此即壞緣四諦觀也文義演云。疏問若爾者。意說。共相既是比量者。如何世尊知共相耶。問意如是。又應不緣二三諦等者。意云。若共相是假者。如何世尊知若空無常等。又應不共緣二三諦等。如觀四諦時。或二二合緣。或三三合緣。乃至合四以緣。皆是共相。共相若假應不共緣也。檢佛地論第六。彼有三解已上今謂。演祕云。壞緣四諦觀者。雜心論八二十三右云壞是雜義六十九左佛地論第六卷中文　彼論第六六右云。又此智體能知諸法自相共相二種行相之所圍遶。自相行如小輪山。共相行如大輸山鏡智能持。如風持下。如來淨智現量所攝。云何能知諸法共相。若共相境現量所知。云何二量依二相立。有義二量在散心位。依二相立。不說定位。若在定心緣一切167法。皆現量攝。有義定心唯緣自相。然由共相方便所引。緣諸共相所顯理者。就方便說名知共相。不如是者。名168如自相。由此道理。或說眞如名空無我諸法共169相。170如如實171說者。彼因明論立自共相。與此少異。彼說。一切法上實義皆名自相。以諸法上自相共相各附己體不共他故。若分別心立一種類。能詮所詮通在諸法。如縷貫華。名爲共相。此要散心分別假立。是比量境。一切定心離此分別。皆名現量。雖緣諸法苦無常等。亦一一法各別有故。名爲自相。眞如雖是共相所顯。以是諸法自實性故自有相。故亦非共相。不可以其與一切法不一不異即名共相。自相亦與一切共相不一異故。是故彼論說諸法上所有實義皆名自相。此經不爾。故無相違。義蘊引論少加解釋。須者往見

六十九左如薩婆多至共相文俱舍二十三初左云。謂以自共相觀身受心法。身受心法各別自性名爲自相。一切有爲皆非常性。一切有漏皆是苦性。及一切法空非我性。名爲共相。身自性者大種造。色受心自性如自名顯。法自性者除三餘法。傳說。在定以極微剎那各別觀身名身念住滿。餘三滿相如應當知文光記二十三初左云。謂以自相別觀身受心法謂以共相別觀身受心法問。如何得知。共相別觀身受心法。答。如正理172六十云。以自共相於身等境一一別觀。又云。或身念住觀自相者。謂觀於身各別自性。次身念住觀共相者。謂觀身上與餘有爲俱無常性。與餘有漏俱是苦性。與餘一切法俱空無我性受等隨應又法蘊足第五解身念住中。以無常苦空非我於身受心法一一別觀。以此等論證知共相別觀身等。除身受心三餘一切法名法自性。餘文可知。傳說。在定至如應當知者。顯觀成相。毘婆沙師傳說。在定以一極微。以一剎那各別觀身名身念住滿成唯識論述記集成編卷第十二終