《成唯識論述記集成編》成唯識論述記集成編卷第十

成唯識論述記集成編卷第十

五三本之二

1三十六左論有根身者至乃根依處文　演秘云。論有根身者。有義。即五根體名爲有2相。無別能有。如有色言。所依色等體雖非根。而能有根亦名有根。根及有根和合積聚故名爲身3文泰抄4意謂。疏釋有根身有三者。今謂不然。唯釋身字有二。又釋有根身亦有二釋

三十六左以根微細文　演秘云。疏以根微細等者。意辨論中根･身雙擧。根微細故不唯言根｣5身濫外塵不獨云身。故兼言之二失皆遣

三十七右即是諸扶根五處文　演秘云。疏即諸根五處者。即五扶塵

6三十七右對法第五文　如上已引

三十七右緣他五境文　演秘云。疏緣他五境者。即是他身五扶塵

三十七右此中有量文　演秘云。疏此有量者。量云。自八不能執他扶塵。非自內身故。如外五境。義蘊云。他身五境非自執受。許是外故。如外器

三十七左此中言總至有執受義文　諸論差別如上具引

三十八右變即轉變文　演秘云。疏變即轉變者。即是生變。下疏結云故能生因說名能變｣三十八右緣無漏生種准此應知文　演秘云。疏緣無漏種准此應知者。因中第八望無漏種二變俱無。不緣･不熏如次不名緣生二變。果位本識緣故名變。因位無漏六･七二識具有二變。果中七識但緣名變。義思可知

三十八左即根種等具二變義文　演秘云。疏即根種等具二變義等者。現行第八望根與種具緣･執二。外器但緣。其種子識對現七識唯生一變。現望現七三變俱無。若種子識望現根･器。即生名變。器亦是識共相種生。疏示方隅具擧現識。現識及種合而言之。根有三變。外器二變

三十九右經部至已略解訖文　演秘云。疏經部至已略解訖者。即經部師俱無起等。如第一疏

三十九左行相有二文如上已引瑜伽略纂及倫記具明

四十右或有或無所緣不定故文　義7蘊云。無分別智無相分故。泰抄亦8加自證分緣見分義

四十右又瑜伽等至所緣是也文第一六紙右云。如是一切顯形表色。是眼所行眼境界。眼識所行眼識境界眼識所緣。意識所行意識境界意識所緣。名之差別乃至彼助伴者。謂彼俱有相應諸心所有法。所謂作意･觸･受･想･思。及餘眼識俱有相應諸心所有法。又彼諸法同一所緣非一行相俱有相應一一而轉文略纂一二十三右云。若影像名行相。即本質爲所緣。體一名同。行9相別名不同。若見分名行相。即親相分體雖各別相似名同一。見分體解演秘作緣各各10異故名爲不同。如唯識第二･第三疏解文又十三二十四右云。又五法緣境爲11緣本質境。云何名不同一行相。若別緣者。如五根既爲本識等六法所變。六五根而眼等識依何者根。故皆有妨。如實義者。俱緣12第八識之境。若爾如何釋同一所緣不同行相。雖境無別見用各殊。受爲領納。想爲取像等。見有別故說不同行相。與餘七識不同。餘七識得心所各爲境緣故。第七親爲我我所等。餘處當釋。此與前兩師義別行。彼皆依本質影像而變境故文倫記一上二十二紙右云。言同一所緣不同一行相者。此有三解。一云。眼識及心所同類頼耶所變相分本質塵起名同一所緣。心及心所各各別變影像不同名不同一行相。行相義者。行謂見分。相即相分。行之相故名爲行相。是依主13釋。不應難言第八無本如何說云同一所緣。用他第八所變諸相爲本質故。一云。唯約影像分爲二句。各變似一名同所緣。而實非一說不同言。問。正智緣如境體是14一。如何名似。解云。此約餘心。若約正智。境一故名同。一云。王･數同緣一青故名同一所緣。而領納了別等行解各別故名不同一行相文光記四四十五紙右云。二所緣平等。謂必同所緣。於所緣中或時緣一或復緣多。隨應皆是所緣平等。諸論中說心心所法同一緣者。且據別緣一法說也。若不爾者。如無我觀除自相應俱有通緣一切。此豈同一所緣。又解。所緣平等。此顯六識及相應法各同一緣。故諸論中說心心所法同一所緣。雖復亦有緣多境者。此文且據緣一境說。三行相平等。心心所法其體明淨。隨緣何境各起行相。或緣一法各一行相。或緣多法各多行相。若一若多。行相皆各別。隨應皆是行相平等。以多現時15各有多相故。不言同一行相。諸論中說心心所法同一行相者。且據緣一境相似義同。理實皆別。又解。行相平等。此顯心心所法同緣一所名同一16得相。故諸論說心心所法同一行相。雖復行相各別不同。據相似同故言同一行。雖復亦有緣多境時。多行相現各互相望而不相似。此中且約緣一境17說文寶疏四三十五紙右擧18先釋已云。詳其此釋同一所依同一所緣同一行相不可得論意。論言同一所依者。非謂所依唯一根故名同一所依。是心心所法雖多不同。共一所依名同一所依。若一若二皆名同一。如何得謂所依雖二且據一說文今謂。光師釋同一所緣。略纂所謂體一之義。寶疏釋一。略纂所謂相似之義也。義燈三六十二紙左云。本疏引瑜伽第一同一所緣不同一行相有三解。西明三釋。第三釋云。同一有二。一一故名同一。此即本疏約質故。二相似名同一。即本疏約影。樞要五釋。後人多釋不出於此文樞要上末四十八右云。達無離識所緣境。中稱行相相似。雖第三卷有二和會。然無分別智緣眞如所緣不相似。應言同一。此唯識文不盡理。若就瑜伽言同一。19即無本質心唯相似故不可同一。應會二文以爲正理。偏取可皆非。非正中釋。應如理思。或二文說瑜伽約相似同一。此論約境一名相似。同一境轉故。亦不相違。釋所緣相似與瑜伽同一所緣有五釋。一就彼文。二就此文。三彼約本質此依影像。四彼此約皆同。五彼依無爲有本質緣。此依有爲無本質緣

略纂倫記及此段疏下疏三末二十紙･四十七紙右樞要下本上二紙右行相二釋屬當瑜伽同一所緣等文。揭圖示別

王所見分體各別故

初解　見分行相　不同一行相

王所相分體雖各別互相似故西明寶疏相似爲一之義

影像體別故西明20光疏一數爲一之義

後解　影像行相　不同一行相

本質體一故

義蘊云。疏又瑜伽說同一所緣是也者。瑜伽約行相相似名爲同一所緣。故知影像得名行相

四十名然唯初解至不同一行相文　義蘊云。疏然唯初解至不同一行相者。准下兩釋同一所緣不同一行相。一云。本質是一。相分各異。21爲同一所緣不同一行相。二云。相分相似名同所緣。見分各異名不同22一行相。若唯以見分名行相。即八俱五數但成後解便無前義。以第八心心所本質各異非同一故23無前義。除第八識餘心心所有本質影像者皆成24西解。故須雙取25見相二分俱名行相疏之意也＊文演秘云。26疏唯初解等者。略爲二釋。一云。如因第八緣自三境。但相無質。心所杖八相爲質緣。或所更互託爲質起。故不可言本質是同名爲同一。由此應言。相名行相。行相相似名同所緣。二云。疏錯。應云。然唯第二無初解者。餘言同前。詳曰。後釋27優也。何以明之。答。28見名行相。相但相似名同所緣。不名行相。29竟何失耶。又疏下會瑜伽論云。瑜伽據質名同所緣。此約影像名所緣等。豈可前後自爲楚越。又按疏主瑜伽抄云。若也影像名行相者。即以本質爲所緣者。體一名同。行相體別故名不同。若以見分名行相者。即親相分體雖各別。似名同一。見分體緣各各異故。名爲不同。由此故知。見名行相。第八王･所相分相似名同所緣。見分30各別名不同行。若也相分名行相者。即行相同。如何說云不同一行。第八非定緣本質境。復云何說同一所緣。若云相分相似名同。若爾所緣･行相是一。如何而說同不同言。以此故知疏顛倒也文今謂。二說各有其理。於中演秘第二爲優。然看疏文勢。第一爲親。何者。見分行相是大乘不共之說。影像行相與小乘同。然其所以用共小之說者。以31瑜伽之文或難會故。由致如第一說。然影像行相之說非出胸臆。本出集量。是故兼須二釋。疏文初雙擧大小共不共意。終指影像32典據。初後相照以明不可不須第二之意。應33知。秘釋不34然。今疏順文。何者。謂今論見分名行相相分所緣意。雖大乘盡理。而無第二釋。次文所引瑜伽同一所緣不同一行相文如何會之。同一所緣者約本質故。35又無分別智緣眞如36時。相分如何通之。故須二種釋一切通收。義蘊好37矣

四十左初立二分等文　難陀･親勝等雖不立自體分所變。然說有相･見二分。與護法同。編第一二紙左擧難陀･親勝宗云。或復內識轉似外境文疏一本六十三右云。述曰。即是難陀･親勝等義依攝論說唯二義也。但立見相以爲依他。不說第三･第四分也。相分體性雖依他有。由見變爲故名唯識。此相分體實在於內不離於識。妄情執爲似外境現。實在內也。即以依他似計所執。依此似外相分之上。世間聖教執說我法。見變似能取。亦相分攝。文雖有二。義即有三。或實說一分。如安慧。或二分。親勝等。或三分。陳那等。或四分。護法等。此中護法但說三分。以證自證分別義建立義相猶隱。所以不說四十左當小乘事攝文　俱舍四十三右云。事平等者。一相應中如心體一。諸心所法各各亦爾文光記四四十五紙左云。五事平等。事之言體。顯各體一故言事等。於一相應心心所中。如心體一諸心所法體亦各一。必無二體。一時俱行。此約剎那同時體等。非言前後異品38類等

四十一右當小乘行相文　俱舍四十三左云。或名有行相。即於緣品類差別等起行相故文寶疏四三十二紙左云。有行相者。即於所緣品類差別起行相故。準論文即是能緣心法於所緣境品類不同行解心上起品類相。如鏡照物類於鏡面上有種種像差別之相。與其心法不即不離。非如像色與鏡不同文次下四十四紙左云。彼大衆等諸部執。心外之境是所緣。心上有似所緣之相名行相。體即見分攝故。以大乘相見分即彼宗立名。非是彼定許有見相分名也。觀所緣云。帶彼相故即是行相。謂行於相見分能緣說名爲事。是心心所自體相故。是釋事義。又四十六紙左云。然小乘人心外有境即以爲所緣。大乘說無。故以彼小乘行相爲大乘相分。大乘心得自緣別立自體分即以爲事。故以見分名行相。即小乘事體是見分。不立自證分。無返緣故。大小二乘所說各別

四十一右無心心所自能緣故文　演秘云。疏無心心所自能緣故者。彼宗不許心心所法而能自緣

四十一左論若心心所至自所緣境文　演秘云。論若心39所所至自所緣境者。有義。諸師皆說。初量破彼正量･安慧。不彼餘部。今解不然。十九部義雖心心所緣境之時有行境相。其行境相是能緣相。非是所緣。如何初量唯破正量。是故應說。初量通破二十部也。詳曰。雖所帶相40計屬能緣。然說此相似所緣故。所緣即相。所緣之相名所緣相。不同正量此似亦無。由斯諸德義亦何爽41四十二右如下所緣緣中自會文　第七三十一紙四十二42左然佛地論至不論見分文　第三九紙右云。復次如是所說四智相應心品爲有相分見分等耶。定有見分照所照境。有自證分通照見分･證自證分。證自證分證自證分。故亦定有。若無如是三分差別。應無所緣。應不名智。相分不定。有義。眞實無漏心品無障礙故。親照前境無逐心變似前境相。以無漏心說名無相無分別故。又說緣境不思43議故。有義。眞實無漏心品亦有相分。諸心心法法爾似境顯現名緣。非如鉗等動作取物。非如燈等舒光照物乃至有義。無漏無分別智相應心品無分別故。所緣眞如不離體故。如照自體無別相分。若後得智相應心品有分別故。所緣境界或離體故。如有漏心似境相現分別緣照文義蘊云。第一師云無相分。第二師有相分。第三師若根本智緣即無相分。若後得智即有相也四十二左下第九中自當解釋文　論九十五丁疏九末八十六紙

四十二左論若心心所至如虚空等文　演秘云。論若心心所無能緣等者。有義。諸師皆云破安慧師及清辨義。今解。通破正量部義。彼說。心等緣境之時。更不別說於能緣心有行相故。詳曰。此明44相分。言能緣相即見分心。非約見分依心上立。若別立者。三分何別。如前見分名爲行相。豈見分上而別說耶。由斯正量有能緣相。故知諸德說不乖論

四十三右清辨亦云至見相俱有文　掌珍論上二右云。爲顯斯義先辨有爲。以諸世間於此境上多起分別故說是言。眞性有爲空如幻緣生故。此中世間同許有者。自亦許爲世俗有故。世俗現量生起因緣亦許有故。眼等有爲世俗諦攝。牧牛人等皆共了知。眼等有爲是實有故。勿違如是自宗所許。現量共知故。以眞性簡別立宗。眞義自體說名眞性。即勝義諦。就勝義諦立有爲空。非就世俗衆緣合成。有所造作故名有爲文演秘云。疏清辨亦云等45者。有義。由勝義諦。非但無有能緣之相。心體亦無。論文既說有心心所。但緣境時無能緣相。故知唯就世俗以破。諸師皆言清辨有相而無見者。此不依宗。彼依世俗說唯識故。於世俗中雖有心境隱劣顯勝名唯識故。詳曰。非善破也。於無過中有過言故。疏中既云若約世俗見相俱有。今且遠汝一切唯境。此豈不許彼有見耶。若言46餘不序疏者。破他可通。自立不爾既據世俗見相俱存。何理獨遣彼能緣相。又言心體爲現種耶。若現行者。既無能緣。何名現識。可審詳諸四十三右故知諸法有境無心文

四十三右許有實作用便非47種子文　義蘊云。此清辨師牒48中道救。汝護法若云有實作用故知有見分者。則同外道

四十三右如下所緣緣中說文　論七三十紙左四十三左合破安慧文　演秘云。疏第一合破安慧者。有義又說。此中破安慧義。雖解此是二分非三分文。如何說彼無能緣耶。自證即是能緣用故。故於二分但可破彼無所緣相。或可此文非二分義。即是三49分。詳曰。此明二分。見相相對名能所緣。以破安慧。何過而有。又論自結故心心所必有二相者。不可判屬三分也

四十三左故者因也文　無性攝論一十九左云。故者即是門義依義。此則顯示心聲轉因四十三右引厚嚴經文　密嚴經中卷即有此頌。然第三句中分字作性。餘竝同此

四十四右又大衆部至所緣及事文　演秘云。疏又大衆部至與此等同者。此釋前標十九部意。疏自緣體者即不如是者。顯此上云餘大衆也＊文義蘊云。疏又大衆部心得自緣等者。彼宗雖是見分緣見。與大乘宗自證緣見其義可稍同。此中不破故。初云對十九部。唯除正量也。又云。自緣體者則不如是者。此約大衆見50自緣見。大乘則不如是。此中應破故。次前云除大衆正量也。＊文泰抄云。疏大衆部心得自緣乃至與51此等同者。即說外境是所緣相分名行相見分52名事。疏緣自體者則不如是者。大衆部等四部同說即心自緣心。若別緣色等相。則所別起行相。若心體自緣心體時。則不謂別起行相爲能所緣。心爲所緣。所緣能緣俱□□心體更無別體也。但心體即是所緣。謂別起行相也文今謂。二末疏五十三紙左云。大乘大衆部等心自緣等。准彼可知

四十四左觀所緣云。文彼初左云。所緣緣者。謂能緣識帶彼相起。及有實體。令能緣識託彼而生色等極微

四十五左彼宗說至即相分文光記四四十四紙右云。三名有行相。即於所緣一切諸法品類差別種種不同。心心所法隨緣何法等起行相故名有行相。謂心心所法其體明淨。隨對何境法皆悉現於心心所上。此所現者名爲行相。即由此現帶境53義邊似前境邊說爲能緣。然此行相無有別體。不離心等。即心等攝。非是所緣。猶如明鏡對衆色相皆現鏡面。此所現像而非所照。然約像現說鏡能照文廣如上引論及疏記。義蘊云。疏能行54於相所似即相分者。謂大乘自證分上有似所緣之相。此所似者即是相分。見分行於此相故名行相。或可疏錯。應云所行即相分也四十55六左以不曾爲相分緣文　演秘云。疏以不曾爲相分緣等者。如諸色等曾爲相分被見分緣故後能憶。心既不爾。後何能憶。故後能憶明由先時自證據也。義蘊大同56四十七右佛地第三至不應憶念文　彼第三八右云。集量論說。諸心心57所法皆證自體名爲現量。若不爾者。如不曾見不應憶念四十七右然瑜伽第一說文　如上具明四十七左此中有行相至不同也文　演秘云。疏此中有行相至名爲相似者。重成釋彼瑜伽之意。言此中者。此瑜伽論。即以相分名爲行相。言境據總者。相分相似。如緣青等相分。俱青故名爲總。由是論云同一所緣。言見據別故名爲相似者。相似即是不同之義。故論說云不同行相。問。夫言相似。雖體不同有少比類。今見言似有何相類。答。如緣青等。王･所皆然故名相似。有云。境據總下四句。疏文下雙會瑜伽･唯識兩論。58詳曰。不爾。前釋爲正。尋之可悉文義蘊云。疏此中有行相至名爲相似者。此明見相分中。有說行相非一。即此論中云所緣相似者。是小乘行相也。既言相似。即是非一。有見分非一者。即此論及瑜伽云行相各異故。此大乘行相也。次會。境據總故名之爲一者。此會瑜伽。彼據相分總青故名爲同一所緣。言見據別故名爲相似者。會此論也。據見分各別所緣相分亦非是一故云所緣相似。或見者現也。所現相分各各異故名爲相似前解爲正。後亦可通已上今謂。初解爲優。59解與演秘有云60說同。雖各有理。61予則依用邑解。62總假別實二論所據不同。邑師順疏文勢也。泰抄云。一行相者即約諸相分上63云青。皆相似故。說名境據總故名爲一。釋見分各別故名爲相似也。然此論中即約實而言。即云所緣相似。行相各別故。二論64名據一義。亦不相違＊文今謂。松室仲算總科疏文分三。此文爲第二義。以准義燈云有三釋故。四分私記云。燈有三釋者。初解據了別領納各各不同故。且緣青境。各各所變相似義邊名爲同一所緣。第二此中下謂相分總一故名同一。不是相似義名爲同一。總以一青爲境義邊名爲同一所緣。第三又彼下約本質故爲同一。約影像故曰所緣相似。是故燈師分爲三釋。樸揚之釋與此意殊。師資異解。不必一准文今案。義燈三字恐二形誤。65泰抄唯爲二釋。西明立第三釋。即是合釋本疏二說。若義燈爲三。則演秘不加酙酌輒判二節何也。又此段疏置此中之言。至次下文以又字隔。明知疏文唯是二節。瑜伽倫記以三義釋。非釋本疏。何關於此乎

四十七左又彼約至非是相違文　泰抄云。疏又彼約疎所緣緣乃至非是相違。此第二解云。瑜伽論文云同一所緣者。據疎所緣緣。本質體是一故。或約正體智緣眞如說。若本質若眞如。俱是一體故名同一也。此論所緣相似者。約親影像相分說。心王心所衆多相分俱言相似。此論約親所緣緣說故。此論亦言而時依同所緣事等。既云所緣。亦約親所緣相分說。故二說又亦不相違。又此論約後得智。瑜伽論根本智證眞如說也＊文演秘云。疏此心心所許時依同等者。此論第三云所緣等。等者亦是相似之義。餘文同來四十八左然有六師至如因明抄說文　因明疏66云。於二量中即智名果。是證相故。如有作用而顯現故亦名爲量。述曰。第四明量果也。或除伏難。謂有難云。如尺秤等爲能量絹布等爲所量。記數之智爲量果。汝此二量火無常等爲所量。現比量智爲能量。何者爲量果。或薩婆多等難。我以境爲所量。根爲能量。彼以根見等不許識見故根爲能量。依根所起心及心所而爲量果。汝大乘中即智爲能量。復更何爲量果。或諸外道等執。境爲所量。諸識爲能量。神我爲量果。彼計神我爲能受者智者等故。汝佛法中既不立我。何爲量果。智即能量故。論主答云。於此二量。即智名果。即者不離之義。即用此量智。還爲能量果。彼復問云。何故即智復名果耶。答云。夫67云量果者。能智知於彼。即此量智能觀能證彼二境相故。所以名果。彼之境相於心上現名而有顯現。假說心之一分名爲能量。云如有作用。既於一心以義分能所。故量果68之名爲量。或彼所量即於心現不離心故亦名爲量。以境亦心。依二分解。或此中意約三分明。能量見分。量果自證分。體不離用即智名果。是能證彼見分相故。相謂行相體相。非相分名相。如有作用而顯現者。簡異正量。彼心取境。如日舒光。如鉗鉗物。親照境故。今者大乘依自證分起此見分取境切能。69乃彼相分爲境生識。是和緣假如有作用。自證能起故言而顯現。故不同彼執眞實取。此自證分亦名爲量。亦彼見分。或此相分亦名爲量。不離能量故。如色言唯識。此順70陳那三分義解文定賓云。此＊陳那義即是三分。尋之應知。且言量果者。證知義猶如世間綿絹穀米以爲所量。慧數執持秤尺升斗數知其數以爲能量。心中任持所有斤兩尺丈升斗多少之數令不墜失以爲量果。今大乘唯識道理。相･見･自證體實是一。轉變差別非有似有假立爲三。然於三中非不差別。猶如乳中乳體與聒幷潤濕性非不差別文義燈三六十三紙左云。就此能量所量量果別中。相傳解云。有六師別。一云覺天說。根爲現量。惠爲能量。境爲所量。根是量果。二云妙音師。根境同前。能量取識。三云法救師。能量71惠及識。餘如前說。此皆顯故名現四云經部。根･境･識和合生法。名之爲現。根･識爲能量。境爲所量境。還以根･識爲量果。五云犢子部。以神我現量。諸心心所爲能量。神我爲量果。六云成實師。以心所中受･想之用爲能量。境爲所量。識爲量果。更當檢文方可爲定

四十九右佛地論中至唯有長行文　第三八紙左云。諸心心法各有相･見二分而說。集量論中辨心心法皆有三分。一所取分。二能取分。三自證分。如是三分不一不異。第一所量。第二能量。第三量果

四十九左論不應見分至非量攝故文　義燈三六十三紙左云。論不應見分是第三果。本疏云。難古師。要集云。陳那但立三分不遮第四。故護法師不違＊陳那。但是遮破。今謂不爾。雖言破古。非＊陳那等。如理門論破古因明師。豈即破彌勒等師。但破古來不正諸師。今言破古亦復如是。破唯三分以見分爲第三果者。不破許有第四分者

五十右現量爲比至問答亦然文　演秘云。疏現量爲比72量問答亦然者。問。此之問答與前何差而須指耶。答。前依分難。此據量難＊文義蘊云。疏現量爲比量不爲現量問答亦然者。見分比量。以現爲自證。現量應此爲果。

答。73此量緣共相　現量以爲果。現證自體。不以此爲果。前以比非與現相對。此但74現比相對。故與前別。75疏76外內難緣縛難等者。見分是外。以內爲果。自證是內。以77外爲果。答意同前。解縛難者。見分緣相名爲相78縛。自證緣見應名見縛。下云如五識境縛者。五識見分唯現仍名相縛。自證唯現何妨見縛。又云爲是煩惱染污相故者。79此五80識＊縛之所以＊泰抄云。見分現量爲比果81比不爲現果問答亦然者。外難曰。現量得爲

82比果。比量應爲現果。答曰。自證是內。爲外見以爲果。見分83是不得與內爲果也。內外難84緣。難例亦然者。外難曰。自證是內。得爲外果。見分是外。應亦得爲內果答云。見分唯緣外。不得與內以爲果。自證體是內。爲緣內故外作果外作果。外難曰。見緣相名相縛。自證緣見應名見縛。答曰。可然亦名見縛也

五十右見緣相縛等文　泰抄云。疏見緣相縛自證應亦爾是縛無失者。外難曰。見分緣85於則許名相縛。自86證見分應名爲見縛。答曰。據麁相說。不爲相縛。若委細說者。自證緣見亦名見縛

五十左如五識境至末那章文　泰抄云。疏如五識境縛仍是現量收乃至如末那章者。如五識緣境相縛乃是現量收。自證緣見名見縛亦是現量攝也。如五識中雖起煩惱。以爲親證體故。故是現量。若第七末那識中有煩惱自非量收也。然下文中第七識處即名末那章也。即解相縛。不可見分一時87之爲88量以相違故者。不可說見分一剎那中緣相分時即起非量。其見分89文是現量。其見分即與第三不爲果。以一時量90非相違故文言如末那章者。有云。未作此章。或云。此論解第七處名末那章。即六證中第六證是也。或云。攝論有末那章。雖有數釋。未可准馮。應撿彼論。演秘云。疏如末那章者。此指攝論明末那處名末那章。以彼廣以義門而辨。故與章名。疏來意者。爲伏難云。五識現量。何縛有耶。故疏答云。爲是煩惱所染污相故有縛也。外伏難云。何以明知。故指彼章。今按無性第一論云。此即是識雜染所依。於定不定善等位中。皆不相違恒現行故。其如何等。謂善心時亦執我故。由此五識得有相縛。言是疏主末那章者非也

五十一右爲色等難皆應准思文　91義蘊云。疏爲色等難皆應思准者。難云。見分緣外相從名外見緣於色相從名色。且齊解云。理亦可然。相分是色。從識名識。見分是識。何妨從色名色。問。相分依識變。從依得名。識見分非色變。如何得名色。答。相由心變。從心名識。見由境生。從境名色。又不齊解。色礙。92以非礙不可從色名爲色。若爾。亦應相外。見非外。不得從外名爲外。答。所緣非必色。不可從境外爲色。相分唯是分相從可名外。二解俱得。取捨隨情

93五十二右此義應思至過無窮故文　佛地論三八左云。第三自證能證第二及證第四。第四自證能證第三。第三･第四皆現量攝。由此道理。雖是一體。多分合成。不即不離。內外並知。無無窮過

五十二右即以自證爲相分緣94等　演秘云。疏即以自證爲相分緣者。用不離體故說是言文義蘊云。疏以自證爲相分緣緣彼種故者。自證實非相分。以種不離自證。見種相義同以自證爲相分緣也。既得以所緣自證爲果。第三･第四緣故得互爲果也＊文略纂十三十八右云。問。若得者。第八緣種。如無色界。即爲自證分緣等。若緣無漏種。豈緣自體耶。問。此中依護月菩薩釋。其見分等三分中。其種子95爲自證分。種子即見分體故。由此理故。相應五數不緣種子。由此理故生無色界。第八見分即無所緣。彼界第八見分緣欲色界器世界等。以是共業故。雖生無色而得下緣。問曰。何故種子不在自證分等唯在見分耶。答曰。以相見及第四分於自證分上差別建立。今以種子是所緣故。故於見分上立。以自證分爲能緣故。不於上建立乃至若依護法。即以此文爲正。在無色界不緣下地。界繫業別故。其種子即見分中分爲相分。見分緣之。五數託此以爲本質。而於上變影像相也｣五十三右得得非得文　演秘云。疏得得非得法者。大得小得故重言得。所得之法體非是得名非得法。問。難意如何。答。如彼大得能得本法復得小得不立第四。生亦如之。例見同彼緣相･自證不須第四＊文義蘊云。疏得得非得等者。小得大得及所得法。如何三法更不立第四。心法應然。此但例令三法同也。又有云大得得所得亦得小得故。令見分亦緣自證。何勞第四者。亦有此理。應撿俱舍。小96乘大乘得得小得。又生等准知

五十三右彼但成就至無量相違文　泰抄意謂。成就者。謂大得小得。生長者。謂小生大生等97文義蘊云。得成98熟無現比等量相違也。有云若以得等例於心法有多相違名爲無量者不然

五十三右無別種生文　演秘云。疏無別種生者。隨彼相見同種師釋。或約獨影。非盡理言＊文99泰抄意謂。且約緣無爲過去未來等獨影境故。言四分同種者。緣現在五塵等境。皆別種生也

五十三左佛地論有文　彼論第三十九紙右偈及長行全同此論。纒縛之縛彼論作繞

五十三左此內外一切分等文　演秘云。論若內若外皆有所取等者。如疏具明。有義同疏。而立理云。前長行云謂第二分但緣第一。佛心見分不唯緣初亦通後故。又前標宗100釋釋有漏識。非無漏故。又無漏位三分皆能緣餘三分。如何內外互相繫屬

五十三左論所取能取纒文　泰抄云。論所取能取纒者。非是八纒等。何以故。若唯染心中有見相四分。可言是八纒等。既三性101有性有漏無漏心中皆有四分。應知此言纒者不是八纒。但是102心所見相分起時。相扶相託相句邊義名爲纒也

五十三左此唯衆生至二縛具故文　義燈三六十四紙左云。西明釋云。能取所取四分相屬故名爲纒。亦通無漏。非謂煩惱之纒縛也。今謂此非。違論釋故。論云皆有所取能取纒縛。頌言衆生。釋言纒縛明但衆生有此相縛。不通無漏。安惠可爾。此文且說有漏四分。如三界唯心言且說有漏唯識。豈以無漏亦唯識。即三界言許通無漏耶文二縛者如下疏三末六十二左泰抄云103疏相及麁重二縛者。若煩惱種子若無堪104任皆名麁重

五十四右外內定故文　義燈三六十四紙右云。要集云。若內外定。已轉依位見分不應緣第三分。內外定故。今謂不爾。不障緣第三。但不親取。要變於相。相是外攝。故言緣外。故論自云前二是外

五十四右雖緣眞如至亦不得105故文　演秘云。疏雖緣眞如至亦不得緣。詳曰。且依見分不緣如義爲順此中見106名外故。非盡理矣＊文義蘊云。疏雖緣眞如眞如非外等者。此釋伏難。若以見分通107緣內外故非第三果者。緣眞如時見唯現量。又不緣外。此見應爲第三果。故此解云。緣眞如見雖不緣外。以見分有緣外之用故。亦不得緣第三也。又如別抄＊文泰抄云。眞如非外。以見分用外故。亦不得緣者。然准對法論。內外法如彼論說。何法名內何法外。答。謂十八界中六根名內。六塵名外。六識名中間。又云。欲界中五塵境名外。若色･無108色界俱惠及眞如等總名爲內。然色界雖有色･觸･聲三塵。其色界心多緣之起故總名內。然今此說中眞如名內者。准109對法說。110又今此論中後二名內。相分名外。由見分緣相分故。故見分亦同名外。雖眞如名內。其見分亦緣之。然疏文中言亦不得緣者。即疏文錯。問。六塵是外攝眞如既在法塵中攝。如何眞如非外。眞如非外。如何見分不得緣之。答。所望別也。若眞如與諸法爲實性邊。其眞如111即名爲內。若眞如是所緣境邊。即是法處法界攝。即眞如名外也。言不得緣者錯已上今謂。大非也。疏云亦不得緣者。非謂不緣眞如。何者。上已言緣。故此文言不緣者是112見分不緣自證分也。演秘･泰抄113不允。義蘊爲正

五十四右若爾內心至114義准可知文　演秘云。疏若爾內心應非外果者。此難意云。內外有差別。外非內法果。外內義不同。內亦非外果。115答。指同前量非量義。思可知之。今又答云。一見通緣內外妨。故外不爲內法果。自證分緣兩過無。所以內得爲外果＊文泰抄云。疏若爾內心應非外果此義准可知者。外難曰。內外別。見分不爲果。內外異。內不作外果。

答。外見道三量緣。外不得作內果。自證唯現量。體是內故得爲外果＊文義蘊云。疏若爾內心應非外果此116義如量者。難云。見分是外。不爲內果。自證是內。應非外果。解此如前釋現不爲此果等難同也。前釋云。比非量等不證自體。不得爲現果。此亦如是。見通比非。外非內果。自證唯現量。內可爲外果

五十四左攝論唯二亦攝入見文　無性論四十二右云。由二性者。謂相及見於一識中有相有見。二分俱轉相見二分不即不離。始從眼識乃至身識。隨類各別變爲色等種種相識。說名相分。眼等諸識了別境界能見義邊。說名見分

五十四左此語見者至唯惠能故文　今謂。疏主簡別未盡理也。何者。此論上言此中見者等者。此於四分簡別取見分。此言見者。廣取能緣。不局見分。故通後三分。疏主以推求見爲簡別者未得切當

五十四左如第十卷楞伽經說文　117第十三右云。分別依熏縛。種種生種種。衆生心見外。故我說唯心。可見無外物。見心種種見。身資生住持。故我說唯心。又十二紙左云。愚痴妄分別。如鏡像現心。因熏心迷沒。一切法不生。非有似有生。此一切唯心

五十五右舊頌云至說唯心文　楞伽第九八紙右之全文。但在字作生

五十五左今此論文至諸118佛知見文　佛地論三八左云。若細分別。要有四分。其義方成。三分如前。更有第四證自證分。初二是外。後二是內。初唯所知。餘通二種。謂第二分唯知第一。或量非量。或現或比。第三自證能證第二及證第四。第四自證能證第三。第三･第四皆現量攝

119五十六左又量非120量若樂捨應異文　泰抄云。疏又量非量殊苦樂捨應異者。外難曰。第二量非量餘之二分唯現量。第二苦樂異。餘之二分唯是捨受也。答曰。文義是同故是捨受等。已下有三對。一二和三性對。二四121諦四念對三五通五根對。如前由見分或時量非和三性122量。後三一向是現量。是故有此諸難。具生解者並約見分說已應知

五十六左又見分解非解殊文　義蘊云。疏123又見分124解非解殊者。不執名解。執名非解。又以悟迷爲解非解。此等並同初難

五十六左又心若自緣至無差別過文　演秘云。心若自緣至無差別過者。即自證分而緣見等。據此爲難。能所作等並皆心故。故無差別。有云。約唯識難。不約四分。既唯是識。何因果等差別有耶。詳曰不爾。本125約四分而此難生。下疏結云依見分說。故知不是依唯識難＊文義蘊云。疏又心若自緣即有因緣等者。見緣於相。相因見果。可有差別。自證緣見。俱是能依。俱是心法。因果即126無差別。餘皆准知文泰抄云。疏又心若自緣即有因果。因果者。境爲127因心得生。故即境是因。心是果。若約量果。即相分爲所量。見分爲能量。自證分爲量果。即見分爲因。自證爲果。若由自證生見相分故。即自證爲因。見分爲果。能所作者。即自證爲能作。見分爲所作128能作是心129所。即是善惡業。難言。應唯有能作心而無所作事。或能作是心。所作屋宅是。能所成者。即能成是自證分。所成謂見分。已後皆准知。能成即因。因者即是心。所成即是果。130能引者。能引是心因。所引即是所境。或是心家所引果也。能生者。能生是心因。所生即是一切境法也。能所屬者。如奴婢是能131專。主是所屬。相分爲能示。見分是所示也。能所縛者。如繩是能縛。人是所縛。132人是所縛。煩惱心爲能縛。諸境界是所縛。能所相。諸相伏諸法心爲133心能相由心二發起所相法故。能所覺者。能覺是心。所覺即諸法是。若無心外法。如是已上諸法不得成也五十六左亦不應言至識亦生滅文　泰抄云。疏亦不應言二緣生識三和生識者。二識生識者。下論又云。眼色爲緣生134識生識。由根･境二緣生也。既有135自證生見。即有識亦生識。二緣不成。有三緣生識故。三和生者。謂根･境･識三也。136今有自證分生見分。應亦識137生於識。三和不成。合有四和生識故

五十七右亦不應言至皆是不善文　泰抄云。疏138亦不應言惡心遍體皆是不善者。外難云。若見分自證分等同是量非量。可許見分是惡。自證分139亦是惡。即是惡心遍體。見分是惡。自140證非惡。非惡自證應是正智。以自證分能緣惡起。是惡故云是正智。見分是惡不善。自證是正智。惡心則不遍體。答。自證雖是現量亦是惡不善。同見分是惡故。若現量不是惡者。五識既有惡。應不現量。故知不約現量說有惡也

五十七右其四念住至法念住等故文　泰抄意謂。四念住者。謂身念住緣依身十一種色故。受念住者緣受蘊故。心念住者或緣六識或141六識故。法念住者前三念住外更緣心所法或惠等故。此四念住皆以惠數爲體。若言自證分緣見分。則是惠自緣惠也。四種念住皆但應名法念住。以能所緣唯惠數故。然則142除法念住餘三念住皆悉不成也惠是法念住攝故

五十七右又四諦智至成道智等故＊文　泰抄意謂。今此疏中約無漏心緣四諦法爲說。不依有漏四諦觀也。論中問云。有漏無漏皆作四諦觀。於十智中有何差別。若有漏觀有四諦別。謂苦智集智道143等智。若無漏心即緣四諦。謂苦諦智集諦智滅諦智等。若言無漏自證分144心自緣見分。則唯有道145諦智無餘三智。以無漏自證分心唯緣無漏道諦見分故。若有漏心中作四諦觀。即是世俗智也。若言有漏自證分心緣見分。則應唯有苦集二智無滅道智。以滅諦是146無爲･道諦是無漏故

五十七右又宿住智至返難亦爾文　泰抄云。又宿住智亦應不成知現在故者。宿住智合緣過去。現在自證分緣現在見分。唯緣現在法故。應宿住智不成。又死生智亦不得成。何以故。其死生智即緣未來。既在死生智自證分緣現在見分時。故死生智緣未來亦不得成。疏又若147知他如知自者。若他心智緣他148心可名他心智心。若他心智自證分緣自見分。即149各自心智不名他心智。疏知自如他返難亦爾者。外難曰。知他心如知自心者。知自心應名知他心也

五十七右又用二故體應非一＊文　義蘊云。疏150又用二故者。謂知他心智自證亦自知心。故有二用。應非一心151文泰抄與此不同。義甚疎矣

五十七左有因法自相相違＊文　義蘊云。本量云。心應自緣。性能照故。如燈。作相違云。心不自緣。性照故。如燈

五十七左然佛地第三至餘難無解文　彼論三八右云。是故四智相應心品一一亦能照知自體。云何不與世法相違。刀不自割。指端不能觸指端故。不見燈等能自照152那。云何得知燈等自照。現見無闇分明顯現。若不自照應有闇障。應不現見。由此故知燈等自照。燈等非闇。何須照耶。如瓶衣等。體雖非闇。無燈等照。邊有闇障。不得現見。燈等照時。除彼邊闇令得現見。說名爲照。燈等亦爾。自體生時。邊闇障除令得現見。故名自照。諸心心法雖有勝劣。皆能外緣。內證自體。猶如光153明能照他亦能自照。非如刀等。諸法法爾。不可一類文義燈三六十五紙左云。問。燈能照自令現得見。證心能自緣。衣不自照由他照見。證心不自緣。答。心性是照。本極成。若例同衣不能照。彼有違自･世間等過。問。量云。心能自照。性能照故。如燈等。此量豈非法自相相違因･喩所立不成過。答。取能照義以燈爲喩。故無有過。問。豈本不欲證心自緣。答。雖言緣自。意取顯證。今緣･證雖殊。俱自顯證義。或但相例。不是立量取彼爲喩。故無有過五十七左然他界無爲至非自證分＊文　義蘊云。以此解前諸難。今緣他界等皆約見分不154緣自證。若約自證。即緣自界有爲有漏。故有前諸難。若約見分。皆無過失。此解心若自緣已下難

五十八右於四分中至如別章文　如三惠章･唯識章･略纂等中具釋。泰抄云。疏於四分中八識三惠三量因果者。因位五･八識唯155現量。第六通三量。第七唯非量。若至果位。八識156皆現量。三惠者。若因位中第六識157中有聞･思･修三惠。聞･思･修中是比量。修惠是現量。若八地已去義說聞思惠皆現量也。若餘七識即是無三惠。若至佛果位。八識中皆有修惠也

五十八右故言外大種文　演秘云。論即外大種者。有義。所言外者。簡異於內。內外義殊。有其五釋。一云。所執名外。謂心外故。餘名爲內。不離識故。二云。本質名外。亦心158所故。影像名內。自心內故。三云。諸法義理差別名內。諸法體事自性名外。故迷理者說依內門發身語等說名依外。四云。在自相續名之爲內。他身･非情說名外也。以彼皆是自身外故。五云。十二處中心等所依六根名內。以親近故。心等所緣六境名外。由疎遠故。今論言外依第四門。然疏說云。雖非識外外處名外。此解不然。根及根依下論自說俱名內故。若約處門。根可159名內。扶根依處應名外故。詳曰。自斷有濫。疏解無違。但言器色由外處故而得外名。誰言攝彼扶塵色耶。此即總聲別處轉故。斷依第四。他身豈得同外器耶。論意唯明外器色故。若言但取第四一分。何棄第五。不簡第四故。自斷非

五十九右且如瑜伽六十六卷文　彼三左云。六由善不善無記作意引發先業。能牽諸行令住不絕。所謂外分共不共業文所生起文略纂十六二十九右云。謂器世間業如本地第三。或感一劫等。造此業所由三性作意爲方便。引此業生起能牽器世間諸行令住不絕。如山河等名共共生。田宅共不共業生。即大師云。有二種共不共。共二種。一共中共。如山河等。二共中不共。如宅舍等。不共二者。一不共中不共。如自眼根他不用緣故。二不共中共。如身中扶根塵。爲他緣似故。此中即共中二文

五十八左一是共相至如山河等文　義蘊云。疏一共中共如山河等非唯一處160用等者。諸識同變以得共名。諸趣共用161復名爲共。如山有本石。一人取以爲舍。餘人所以不能用。何得名爲共變用耶。答彼人未攝屬己。隨何人取即便能用。名共中共。若已攝屬己爲房舍等。即共中不共也。問。如一人受用本石等時。爲用自所變者。爲用他所變者。若用自變共義不成。若用他變何名唯識答唯用自所變者。若爾何名爲共。答。彼人所用木石設未離山等處。未磨滅時諸趣第八共所變故。何非名共。又所作方舍餘趣餘方緣合之時即能受用。故名爲共五十九右共中不共如已田宅文　演秘云。疏共中不共如己田宅等者。有義。但初句收。多自受用。然亦有他受用義故。又如扶塵唯在自身。由有少分爲他用義尚162名爲共。如何田等翻名不共詳曰。不可。若爾。扶塵應亦初句有他用義。如田宅等。若言屬自非初句者。宅等應然。亦屬自故。若言扶塵屬自內身不相例者。祇由此義扶塵名爲不共中共。宅等名等共中不共。外內異故。復不屬他。故非初攝。問。佛菩薩等所變淨土不離穢處。淨穢相望應第二句。傳有二釋。一云。有漏不淨由同處故。業復少同受用有163邑名第二句。佛唯無漏。菩薩極淨。雖穢同處。淨不淨業有差別故。非第二句。二云。淨穢其處既同。即是第二共中不共。詳曰。初釋善也。且同地器有情共變由有別業。於此復分宅等諸境。異生佛等即不如之。164得相望屬第二句

五十九左問曰至答曰不緣文　對法第一･造色章。略纂十四十紙右云165論云。如是一切色蘊所攝色中。九種是實物有。觸所攝中。四大種是實物有。當知所餘唯是假有者。若九實者。於下文中。如色處中。長等是假有。青黃是實。聲中因受大種不受大種是實。餘可意等假。香中可意香是假。餘緣法生和合等166假。味中苦酢等六是實。餘167餘可意味等假。一一塵中皆有假有實168相何故此乃言九皆實有。觸分於二。義曰。以觸處中能造所造異。所造色皆是假有。又復多故。所以偏明。其餘九中無能造色。又復皆是所造。所造之中雖有假者。但少非多故不論也

169五十九左此由四大至以果假故文　義蘊云。澁滑等所造是假。四大等能造是實。今言造者假名爲造。非實造也。不可實因而造假果故。地水增時假名造澁滑也

六十右緣長等時幷緣青等文　演秘云。疏緣長等時並緣青等者。有義。緣長等者以之爲正。佛地論說。十八圓淨所現淨土具顯･形色。准知穢土隨識所變廣狹分量有形色也。前論亦云。隨量大小頓170變一相。詳曰。言緣長等。爲據別緣。爲約長等不離青等。緣青等時義言緣之。若義言緣疏已明訖。若別緣者。如何第八171識因緣變耶。亦不可以佛地爲證淨穢異故

六十右論雖諸有情至各遍似一文　樞要上末四十172九紙右云對法第二。眼識於二根。如二燈共發一光。此如何通。此以隨說小乘法爲喩。彼據大乘體義爲喩。亦不相違。如因俱聲共別造故。若爾。如多燈共處。其影便殊。云何共造。今正釋者。如一盞中有多燈炷。及因俱聲。大種隣近共造一色。兩盞別炷不共造色。故影有別文演秘云。論雖諸有情至遍似一者。問。且如一樹有情共變。而一有情伐用之時。爲用自變。爲兼用他。若唯自者。餘人變者應存不亡。樹何不見。若亦用他何名唯識。答。樹等既是共相種生。皆相隨順互有增益。彼一有情自所變者所緣親用。他所173緣者與自所變爲增上緣。亦疎緣用。一切相望自爲所順。他爲能順。由所順無能順亦滅。由斯樹喪唯識亦成。問。何以得知互相增益。答。對法第七說有共業爲增上緣。如次下引。若爾燈明喩義不成。一燈光滅餘光猶在。法不相似。何得爲喩。

答。喩取少分故不相違

六十一右五十四說諸有對法文　五十四十一紙左云。

問。何因緣故諸有對法同處一處不相捨離。而不說名無對性耶。答。隨順轉故。由彼展轉相隨順生不相妨礙。又由如是種類之業增上所感如是而生。何以故。一切色聚一切色根共受用故。若異此者。一切聚中非有一切地等諸色不相捨離。若爾。眼等諸識境界便不遍滿一切聚中。如是應無遍滿受用。是故當知定有諸色同一處所不相捨離。又有諸色或於是處互相妨礙　或於是處不相妨礙。如中有色等。而彼諸色非無對性。此中道理當知亦爾文演秘云。疏五十四諸有對法等者。疏引文略。今更具云。何因緣故諸有對法同處一處不相捨離。而不說名無對性耶。答。隨順轉故。由彼展轉相隨順生不相妨礙。又由如是種類之業增上所感如是而生。何以故。一切色聚一切色根共受用故。釋曰。而難意云。如一色聚餘香等微亦同其處。應名無對。其答意云。色等之中有違不違。違者別居。順者同處。又業力致。何以得知一處有多。如一色聚眼見是色。鼻嗅有香。舌甞即味。身覺有174解。故言色根共受用也

175六十一左與明相違＊文　義蘊云。此說暗與明相違也。多人共變木等自他不相礙者。如心上燈明百千不礙。自變木等相礙者。如心上晴與明相違

六十二右此言一切至己及外身文　五十一八左云。亦是器世間生起根本。由能生起器世間故。亦是有情互起。根本一切有情相望互爲增上緣故文略纂十三三十一右云。此中諸法師叙云。西方二說。一云。護月第八亦變爲他身。二云。護法。不然。謂第八爲二變。謂變根等令自見等。此是不共相業感。二亦共相感。令他見等故名增上緣

六十二右即立176世經文　立世阿毘曇論第十大三災品九紙左云。佛言比丘。是時世界更欲起成。是世間法然初起世界時。若有衆生己生長業。能感大梵果報等文廣說人天等

六十二右螺髻梵王等文　維摩經第一佛國品云。爾時螺髻梵王語舍利177弗。勿作是念謂此佛土以爲不淨。所以者何。我見釋迦牟尼佛土。清淨譬如自在天宮。舍利弗言。我見此土。丘陵坑坎荆𣗥沙礫土石諸山。穢惡充滿。螺髻梵王言。仁者心有高下。不依佛惠故。見此士爲不淨耳。舍利弗。菩薩於一切衆生悉皆平等深心清淨。依佛智慧。則能見此佛土清淨。於是佛以足指按地。即時三千大千世界若干百千珍寶嚴178飾譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土。一切大衆歎未曾有。而皆自見坐寶蓮華

六十二左此界者此婆訶界文　泰師所覽作索訶界。彼云。疏此索訶世界者。舊云179婆婆。今180言索訶。爲聲相似。似翻堪忍。堪忍二義。一約菩薩。一約衆生。後義爲勝

六十二左亦在此界等義蘊云。此界靈山等有漏淨土者。菩薩第八變故是有漏也。言外法異生亦不應變者。謂外界外異生不能變此界有漏淨土也。此181界四善根等雖是異生可能變之。此有漏淨土182名相淨士。諸佛所變無漏淨土名體淨土。或應爲外法。誤爲諸字已上今謂。異本作諸非183也。然邑師釋云。外法異生爲他界外異生者亦非也。異生分爲內外。具如下疏引緣起經。又泰抄意謂。至十住中不退第七心位。此名內法異生。是佛法內故。若外道等名外法異生。此釋未詳。如下具辨。變化土中有淨穢別。佛變唯無漏。184餘有情變通有無漏。185然今就有漏中分186其能變異生故有簡187別

六十二左論又諸聖者至復何所用文　義燈三六十六紙左云。論又諸聖者188離有色等。本疏據顯言。色界類爾。西明云。此說那含等厭色生無色189不下生。不說色界者。彼有色身往欲界故。今謂不爾。違下文故。下云。是故現居及當生者變爲此界。不190言當191往者變。若許往者變。無色亦來佛傍側立。亦應許變。況下又難。設有色身麁細懸隔192故。此變爲彼亦何所用。故本解正

六十三左瑜伽論五十一文　彼四紙右云。謂若略說阿頼耶識。由於二種所緣境轉。一由了別內執受故。二由了別外無分別器相。了別內執受者。謂能了別遍計所執自性妄執習氣及諸色根根所依處。此於有色界。若在無色。唯有習氣執受了別。了別外無分別器相者。謂能了別依止。緣內執受阿頼耶識故。於一切時無有間斷。器世間相。譬如燈焰生時。內執膏炷外發光明。如是阿頼耶識緣內執受緣外器相生起道理應知亦爾文略纂十三二十一右云。論云此於有色界者。護月云。若無色界第八不緣下器者。何故外器文前預簡云此於有色界。故生193無色緣下外器。護法云。此簡內執受。若有色界有種有根及根所依。無色唯有種子無根及扶根塵。即內執受半有半無。須簡色根。外執受中一切無色界皆無。何須致簡。故下膏炷喩若無色有外器。應無內炷外有光明。故知簡別不隨汝意

六十三左問聖定不生至長壽天亦爾＊文　泰抄云。無間之處罪人受生。長壽天處外道受生。聖者既不生。應當不變也。長壽天者是第四禪中無想天。是云外道生處已上今謂。長壽天非是無想天。故義燈二末三十三紙右云。三途･黃門･女人･及長壽天･無想天等。入見道已畢竟不生。名爲不成等已上次下疏六十四紙左云生有頂天壽八萬劫是也

六十四左又成器時他方三禪等方　演秘云。疏又成器時他方三禪等者。以第四禪不壞不成故。但擧彼成壞同處＊文義蘊云。疏又成器時他方三禪等者。此方三禪等未成有情故。前師意說。此界現居及此界當生者變故作194此難。未成世界。先以一劫成器。後十九劫成有情世間。若壞劫先以十九劫壞有情。後一劫195壞器

六十四左如大衆部至無色有色身文　宗輪論述記五十三紙左云。色無色界具六識身。述曰。即有無色界具十八界。此中略不言。亦有根等故。

問。無色界既有色。何名無色界。答。有細無麁色故名無色界。問。色界色非麁。應名無色界。答。色色雖勝欲界。然劣無色色。196何可名197界。不得無色名

六十五右如梵王下別變爲地文　如梵網會座有十八梵或初禪梵王在諸會中。泰抄云。疏如梵王下別變爲198地者。梵王至欲界地上。由如沙上著油油即直下。199文如麵中立。又如雲中行。皆陷入也。必法別變他方乃得住。又如大般若經第二說。如欲行欲界地上。必須別變金剛。始得200如行住也。何以故。欲界地麁疎如身。漸若不變者直陷如入地中也。須變之

六十五右論由是設生至變爲此土文　演秘云。論由是設生他方自界等者。問。器201種俱境。緣何不同。答。器爲依持但變同地。種即不爾。爲境通緣。又三界種隨能變識所在之界故得緣之。器乃不202然。何得相例

六十五左若爾聖者至變之何益＊文　義蘊云。此中梵宮意取無想天也。及此地獄雖自地聖必不生。他方自地等凡夫亦必不203往。山等既不依持。變之何益已上今謂。邑師梵宮爲無想天者非也。若小乘聖者不生梵天宮。以彼梵王壞我有執故。又螺髻梵王爲八地菩薩等是大乘說也。今且約小乘爲說。故言聖者不生。況又下云大梵。此豈無想天乎

204六十六右如大梵變文　演秘云。疏如大梵變者。即維摩經梵天王云。我見此205見如自在宮。即其事也。又上界天而來此界。必變淨器爲自依處。以此麁界不持彼故

六十六左對法第五至業種隨故文　演秘云。疏對法第五至業種隨故者。按彼第五而無文說。彼206第七中明五共業。故云如經言有共業。云何共業。若業能令諸器世間種種差別。或復有業令諸有情展轉增上。由此業力說諸有情更互相望爲增上緣。以彼互有增上力故。亦名共業。恐疏寫誤以七爲五意引對法亦同此論。而有經證共業之事更思＊文義蘊云。疏對法第五至業種隨故者。雖生無色既未離欲。由有能感欲界器色業種隨。彼第八識變此種故名變下器。實無現行相分器也

六十六左此顯生無色等文　演秘云。疏此顯生無色等者。疏釋彼意由據207業云令器界種種差別名爲共業。不約一切起於現行變諸器界方名共業

六十七右若言緣種至正義也＊文　義208演云。前二師自證緣種見分受熏。故相分中無種子也。言無色界本識唯緣內種者。此護法師會瑜伽第五十一文。彼說。無209色第八識不緣下外器相也。言前二師義無色亦但約緣210種等者。此前二師會瑜伽文也。此師無色實緣下器。疏有二解。初云。以無色界無身故。隱下器色不論。但言緣種。二云。約自證說。不言緣外器。尋文可解。此同護月

六十七左不爾便無四分之義文　演秘云。疏不爾便無四分之義者。不變影者。見既親證第三211分已。何須第四爲證量果乎。故無四分。義蘊212亦同

六十七左下第八唯除見分文　第八論十紙右六十八左繫213據縛義至214上差別義＊文　義蘊云215疏繫是縛義至差別義者。有說。縛者即相應･所緣縛也。法體之上有此二縛差別義故三界別。問。種子之上有何縛義。答。縛之故亦名爲縛。如無漏離二縛故即非界繫。又解。繫是216屬義。諸有漏法法爾繫屬有差別故。由此種子不隨識繫。不可相例

六十八左此中三性至非煩惱文　義蘊云。疏＊亦應煩惱種隨識非煩惱者。答。此同前。煩惱是擾亂義。不可隨識非煩惱。性是體類義。故可同無記。又若隨現行。即名煩惱。若隨識性可非煩惱已上演秘云。此中三性種至隨識非煩惱者。有說。三性雖有異。隨依說無記。煩惱即同不善等故不名煩惱。詳曰。217性由體類義。隨依可無記。煩惱別義增故種名煩惱。問。煩惱非染污。可不隨依稱。既在二218生收。隨性非煩惱。答。界種性雖同。據別異依繫。或種類猶然。故不從依稱。二釋之中任情取捨文泰抄云。疏亦應煩惱種隨識非煩惱如是一切219皆如理思者。有二解。若准前因果。善等性故亦名善等。此煩惱能熏現行則通不善。若所生現行亦通於220於染。故煩惱種子不得隨眠名無記＊文今謂。義蘊爲優。演秘後釋･泰抄一解不允｣六十九右此潤生受至緣欲界身文　泰抄云。疏此221潤生愛是上界乃至緣欲界身者。此人身在欲界欲命終。第六意識起上界愛見分而緣欲界身。恐222身死後而生惡道。即是上界愛見分緣欲界身變起相分。相分隨見分故。見上界同地繫也。即是下文謂。生欲界即起欲界愛。於色界受生即起色界愛。於無色受生即起無色界愛。即是九種命終心俱生愛俱故。即相見皆同地繫。何故不同第八識相見別地所。第八識是一界繫。種通三界繫。第七緣第八相分亦然者。即第七識緣第八識所起相分亦與223相分同地繫也六十九右緣異地身異地器文　華嚴經云。菩薩鼻根聞無色界宮殿224之香。阿含經云。舍利弗入涅槃時。色･無色天空中淚下如春細雨。波闇提入涅槃時。色無色天佛邊側立六十九右於彼無色諸天淚下如225雨文　次下七十九紙右所引阿含經說

六十九右聖說菩薩不生彼故文　瑜伽六十五十六紙右云。若諸菩薩已得自在。決定不於無色界生。由觀於彼不能現起利衆生事。因此成熟廣大佛法。及能成熟利益有情行。故當知是名隨界作意所緣諸法＊文對法論十三十一紙左亦同

六十九左利根不還阿羅漢等＊文　義蘊云。必要利根方能緣下。見含利弗入涅槃等。問。兩淚等即是定果。何要聖者有此果耶。答。地前菩薩不生無色。利物少故自餘凡夫無勝定果。故瑜伽說。聖者得滅盡定。變此果色饒益有情。入地菩薩決定不生無色。故唯利根不還等226也。問。豈要滅定方變果耶。答。非要滅定。疏引意者。但是不還等生彼入滅理非愚法。即是利根故。能起此勝定果色。此意總說。下界第八變彼身器。相見別繫同緣種

六十九左下文但據至實用故變文　下文論三十一紙右疏八十三紙右

六十九左若不爾者至應非有情文　義蘊云。疏不爾本識至應非有情者。若令本識所變亦隨心者。即天眼耳此界身得。既無上界本識可隨。即無執持。便應壞爛亦非有情。要依本識名有情故。問。不隨於心。相見別繫。當能執持。許有情攝。何故令隨下界第八。即云爛壞非有情耶。答。若異界繫是因緣變。有實用故。可許執持名有情攝。若令隨心。即分別變。便同七識。既不執持。故。應爛壞非有情也＊文演秘云。疏即天眼耳至應非有情者。由若不許緣異界境天眼耳根與八繫別。第八不持故應爛壞。若爾何名有情

七十右若一身中至有增減過文　義蘊云。疏若一身中起二界身至有增減過者。二界身俱變故。識外別有異界身。故此即增也。第八不持天眼耳根。便成壞爛。故是滅也。或有解云。衆生有十八界。若下第八不持天眼耳根。即十八界外更有餘界此即唯增而言減者。文難成也。前解爲正＊文演秘云。疏即衆生有增滅過等者。天眼耳根即有情數。一身別起而不屬此故名爲增。又若爛壞復名爲減。問。實義許持。何非增過。繫不同故。答。雖繫不同。不離此界能持之識有所依屬故不名情文又解等脫文至下七十七紙右存在矣

七十右第十卷云三性雜生故文第十三十左云。蘊等識相不必皆同。三法因緣雜引生故。有漏識上所變現者同能變識。皆是有漏。約從有漏因緣所生。是苦集攝非滅道故。善等識相不必皆同。三性因緣雜引生故。蘊等同異類此應知

七十右難一師云文　演秘云。疏難第一師等者。下根身中初師是也。疏乘其便預難其義

七十右如自眼根應設功勞文　泰抄云。疏如自眼227根應設劬勞者。此已上疏文皆是不正義。難應設劬勞者。則解者別求異見。子細答莫今失錯。俱舍論中經部難薩婆多。亦大有應設劬勞別求異語。228即依彼宗作＊文俱舍十三十五紙左光記十三四十八紙左229七十一右故知下文第二說勝文　次下八十三紙左七十二右如色界繫至依處亦無＊文　義蘊云。此師意說。依處說根定不相離。爲用依處故亦變根。色界鼻舌二必無發識之用。爲依處故變二根。如無色界以無根故。依處亦無。由此根定不相離。故須變也。色界雖具五根。彼無二識。顯故偏說

七十二右莊嚴身故至變似根＊文　義蘊云。230疏一莊嚴依處。二爲受用依處故變根也七十二左生盲等亦爾文　演秘云。生盲等亦爾者。不231枯陷者而根猶在。但外物翳致不能見。枯者不爾

七十二左彼論舊本至似彼文　中邊分別論上二紙左全文。演秘云。疏舊本第四頌等者。問。舊新二頌境識前後雖復不同。大意相似何乃偏責。答。舊云本識本識局一。言似於彼故成其失。新言識生。識通八識隨緣我等故無過矣。新論釋云。變似義者。謂似色等諸境性現。變似情者。謂似自他身五根性現。變似我者。謂染末那與我痴等恒相應故。變似了者。謂餘六識了相麁故

七十三右舊論長行義與此同文　彼論上二左云。似塵者。謂本識顯現相似色等。似根者。謂識似五根於自他相續中顯現。似我者。謂意識與我見無明等相應故。似識者。謂六種識。本識者。謂阿232黎耶識。生似彼者。謂似塵等四物

七十三右今此233論引彼長行文文　義蘊234云。應爲此論。錯爲頌字＊文今謂。邑師由覽錯本故爲斯辨現235流疏本皆爲論字

七十三左又色界化生至欲界不爾＊文　義蘊云。色界根依可相隨逐。欲界不爾。見身死者。餘骸在故。眼根枯陷。依處在故。如何前說由用依處亦變似根

七十四右此則不爾故不爲例＊文　義蘊云。色界變依處爲莊嚴故要變根者變他依處但爲處用。不爲莊嚴令妨何須變根。故知不可以色界鼻舌等例。下展轉難。尋文可知＊文或云欲界不由勝妙所感受用依處者非也義蘊爲正

七十四右論故生他地至猶見相續文　演秘云。論故生他地等者。問。此證何義答有二釋。一云。證自變他扶塵。二云。證自不變他根。扶塵共許不待言故。而證意云。若自能變他依及根。彼往他等根依合在。俱所變故。既唯依在而根滅無。返證餘時俱變依處。若爾何唯擧生236依地及涅槃耶。豈餘死等猶有根乎。答。理俱無根。且就顯說。若生自地恐他救言以自識變。前釋爲正。問。依處他變。自之引因義應不立。亦能變者迨劫末有。所變之骸應同能變。答。如言唯識許境親疎。遺骸待變自他何失。有爲勢分脩短不同。不同能變。有謝無咎

七十四左如生色界等　義蘊云。疏如生色界鼻舌二根如何會釋者。前師云色界爲受用依處故變二根。彼若無根依定非有者。下會意云。色237根二根是爲自身有情故變。可說根無依亦無變。他依處既非自分有情。何要變238他根有

七十四左身239爲自情變至此理應思文　泰抄云。疏身爲自情變無根240處亦無他塵非己情何必須根有者。解云。若自身第八識變自身上扶塵241者。即是有情數。以扶自身五根故。故自第八識若不受用身上五根即自身上無五根扶亦無。自身上扶塵依處故。故無根依亦無也。若自第八向他身之上變作扶塵。其他身上扶塵即是無情攝。何以故。若扶根塵扶自身五根。其扶塵可是有情數。其自識242雖變他身上扶塵。他身上扶塵不能扶自身五根故。是非情攝。故自第八識不能變他人五根也。若爾。何故殺生而得殺罪。雖殺前有情。還自損識所變根塵故。若自身殺他扶塵者。即是取243心外法。然自第八識所變扶塵上損他244扶塵。即令他命斷故得殺。若爾。如何前文言自心上所變色等即通礙自心上所變色･245自心上所變色。若自所變色不礙他所變色者。應殺果時唯取得自識所變扶塵。應不損他所變扶塵。其果還應得治。又如地246及草木等。皆一切有情皆共變者。若堀247時。應攝自識所變地令作248帆。他識所變亦塵不作＊帆。若殺樹時。應唯249砂自識所變樹。應不損250化識所變樹。由此義故。若251斫樹252損自識所變地亦損他所變地。故知自心上所變色亦礙他所變色

七十五右或借識起至或法威力文　演秘云。疏借識力者。問。與定通力二有何別。答。身在於上不起於下定通等也。所以如疏起下散識故有別也。問。起下散識豈不依上定通引耶。若許爾者。即定通攝。何乃別開答。不爾。所以別開。問。設上定通爲緣引者豈不得耶。答。253縱定通引。然是他地。由此別開。更思＊文義蘊云。謂身在上三靜254慮。借初尋伺起初靜慮眼耳身識變上三識。名爲異地。此唯三識非第八也。法威力者。由持經故淨肉眼見三千界。上至有頂所有色等。問。此見上界而下第八不變。眼等五識以何爲質。答。此託彼界有情第八所變以爲質也

七十五右此通諸識至唯有定通文　樞要上末五十右云。定等力界地自他不定者。此有五。一定力。二通力。三善法力。四借識力。五大願力。由行大願引他地現在前。然第八識唯有初二。後亦通餘。因便顯之亦無過失文義燈三255六十八紙左云。言定通等力。西明云。等取神通。傳三藏亦等願力。有云。等取有十能變。定･通･願同。四256佛加被力等。今謂不爾。若佛加被即神通力攝。持經･神呪是法力攝。諸受變改力･煩惱力･改257寶珠･梵行等力即前業力攝。要集云第八三力變。佛等加被與願無異者。此亦不爾。加被是通。非願力也

七十五右身在下界地起上天眼耳文　演秘云。疏身在下地上天眼耳等者。問。天眼耳根既與異熟眼耳同處。同取境不。若同取者。云何異熟而能遠取。又如何能發眼耳通。若不發者。如何同取。若不同取二根同處。云何得有取不取耶。答爲二釋。一云。同取。通力引生遠取何失。如258欲界根有長養等既同發識。此亦應爾。二不同取。言定等力據識緣境。又若異熟能發彼通。何須起彼天眼耳根。亦同一處。業力不同。見等各別同處別發亦復何失。按智度論。修得天眼在肉眼上。導彼肉眼亦能遠見

259七十五左馬勝比丘上入色界文　俱舍第四根品九紙左云。經說。謟誑極至梵天。衆相依故。上地無有。以大梵王處自梵衆。忽被馬勝苾芻問言。此四大種當於何位盡滅無餘。梵王不知無餘滅位。便矯亂答。我於此梵衆。是大梵自在。作者。化者。生者。養者。是一切父。作是語己。引出衆外謟言愧謝令還問佛七十六右佛放260豪光至色究竟文　演秘云。疏佛放豪光等261者。問。梵亦262同光而得見下。何不言之。答。梵觀於下自力亦能故不言也。若也傍觀萬八千界。263六由佛力。自力不迨。且據上下故不云梵文具如法花疏釋入疏第六十七紙右

七十六右雖第八變至內身文文　演秘云。疏雖第八變至內身文者。雖言第八因定通力而皆能變。於定不見內身文

七十六右不由定力等　義蘊云。疏不由定力引他身下界起＊者。謂於下界得無色定。不能起彼無色界根。彼無根故。非如通力起上眼耳。問。既云無色諸天佛邊聽法念他得見。如何第八不變彼264身。答。但由定力令他見身。即是器攝。非變身也。若據依上。以無265根故。非依止故。不可266名身。若據積聚亦可名身。以可見故

七十六右亦非是身以無根故文　演秘云。疏亦非是身以無根故者。問。既無其根。云何得言佛邊聽法。答。第六識267聽不待於根。故瑜伽云。聞謂比量文今謂。演秘引瑜伽文證意識聞法之義　非必證無色聞法是比量心。若約常途則聞法是散意比量故瑜伽･理門等論皆云聽聞聖言比量所攝也。疏主無垢稱疏云。若但聞聲可唯在耳。既緣名義便在意中。故瑜伽言。聞謂比量。演秘意同。然約無色聞法義或不同。三惠章云。雖說無色天佛邊側立＊聽法等事。但依修慧緣教義故。又云。大小二乘不說色界亦有思體。無色界中有聞慧體

七十六左八地已去至通定無差文　演秘云。疏八地已去通定無差者。通智。定定。體實有別。約性不殊。起無前後。所作相似。據一邊說

七十六左由此故知至疏所緣緣文　演秘云。疏由此故知至疏所緣緣者。如在下界起天眼耳緣上界色。下界第八而不緣上。即天眼耳無第八境爲所杖質。故闕疎緣。問。上地散眼見下三災。上界第八亦緣災不。答。實不緣。護法不許異界第八變異界器。若爾。上眼無疎所緣過。如何268遺。答。以下第八所變爲緣亦有何過。問。因於定通令第八識緣他異地身器得不。答。疏不定判。樞要及燈義意許也＊文義蘊云。疏由此故知至非必有本質269等者。既相離者第八不緣。即眼識等270緣上下時。據無本質。問。既違下文。理應有質。此託誰耶。答。271謂他第八所變爲質。如前已明

七十七右餘地器即法處實色文　義蘊云。疏餘地器即法處實色如瑜伽五十四說者。彼論云。若威德定所行境猶如變化。彼果彼境272及相273應等境色是實物有。既云實物。故明第八不緣假也。問。法處色亦五識境。如何唯在法處攝耶。答。第六引生且隨意變。故在法處。若爾。如五根等亦唯意緣。應法處攝。答。不可爲例。根境別故。非意引故

七十七右瑜伽五十四至是實物有文　略纂十四十紙右云。通明實用法處色中。如對法五種定自在所274生。有二種色。謂有威德定及假相非威德定者。此中唯言咸德定。275既法處五色中。四276金一分是假。一分是實。何故如此者。非定實用故。如理應思。何謂威德。而言是實。如下文。是無漏故名爲威德。聖者法故277名爲威德。其此定色得實作事如實作色。其非威德定色唯令他見。非實作事。不如實作。問曰。無漏色定見諦方得。此稍可得。有漏之定何故得有如是實事。聖人無漏種類故得。如下文。增上力故得。又准下文。無分別智增上力故後得智起此色者。有漏定不得也。278中據體實。是無漏相似有漏故言無漏有漏。問。然無漏中279二乘皆得無漏。何人得之。於大乘中有威德定。雖有初地･八地二處。皆有其名。依於何地。又大義曰。此通有漏。有漏者非實。不任受用故。若非假想觀。任用者亦是實有。此中言彼果彼境者。280文義曰。果者即由定力令本識別現變色281塵是。如入淨土。後得智力故。令本識別變以爲塵。此是定果實有也。言心之果故。是定所緣故。故此定色望定亦是果亦是境界。而是一物也

七十七右此謂聖者至饒益有情文　演秘云。疏得威德定者。有威德者所起勝定名威德定。此有兩釋。一云。自在菩薩及二乘者所得之定。故瑜伽云。非是一切所有定心皆有能生此色功能。唯一類有。故知唯聖。二云。亦通異生。依定久習得自在者。簡非自在名一類有。亦無其失。前282解爲勝文對法抄一末四十七紙右云。此色略以三門分別勝定果色章全同一凡聖起者。此色通凡聖起乃至顯揚唯說諸佛菩薩。據大威德勝人說故。豈二乘等亦不能變。無色界天許兩淚故。瑜伽又說。雖非出世定之所行境。然由彼定增上力故。有一能現者。彼說聖者具有世間出世間智。顯非出世智之所行。非簡異生不能現起。故起此283定。定通凡聖。有義。此色非異生起乃至瑜伽論三十三說。謂聖神通所變化事隨所勝解一切皆能如實成辨無。有改異。堪284任用用。非聖神通不能如是。猶如幻化。唯可觀見。不堪受用故。前解是文准如上文。通凡聖起爲是。樞要上末五十紙右云。色界通果可通凡聖。如三十三文。若無色界毘鉢舍那菩薩緣三界。及無漏亦有定色。淚下如雨。及宮殿香故。必要是聲聞能變。非是地前故。皆通凡聖。皆能起之有用無用即成差別。如三十三說文然論實用有無。則異生定所生色無有實有。義燈三六十九紙左云。西明云。異生定所生色亦有實用。云威德者是根本定。非勝者起名威德定。今謂不爾。若許異生定變實色。何故瑜伽第十三云。謂超第二阿僧企耶變有實用。若云彼說通變此說定變者。此亦不爾。通力是勝。尚285超第二劫變方有用。定力是劣。云何凡變即許實用。故威德定是勝人起。三十三云。非聖神通不堪受用

七十七右雖緣無漏至形狀相似＊文　義蘊云。如八地菩薩變魚米等。無漏心引唯是無漏。而第八不緣。仍是有漏。故不相似。問。何故第八不緣無漏。答。第八變者皆有實用。若是有漏變魚米等。可能實用若變無漏。破壞有漏。故爲不可

七十七右又解以初禪眼耳等文　演秘云。疏又解以初禪眼耳等者。此不次也。合286在287前天眼耳境非必有本質此義應思已下言也。問。前明眼耳本質有無。何意次言眼耳緣上繫之同異。答。前雖明質。未論其相繫之差別。故次明也。質･明雖殊。由俱境故。故云又解。問。初禪眼等見上地色有本質不。答。雖不明言。理合有也。以他第八所變爲質＊文義蘊云。疏又解以初禪眼耳至處有用故者。此一段文元本不次。此中正以六門明第八識變通定等色。第一正解緣漏無漏。何故乃明眼耳等識。是故此文合在天眼耳境非必有本質等下說。何故爾耶。前解天眼耳識有質無質故。次應明相見同繫別繫也

七十七右由此三識所知必同文　演秘云。疏由此三識所知必同等者。眼耳身三身識相分既唯初禪。故眼耳二相非上繫＊文義蘊云。言由此三識所知必同初禪繫者。所知即相分也。意說。以初禪三識緣二禪等288色相分。隨見亦初禪繫。今言三識。即眼耳身識。疏中二解。後解爲正。有漏五識必須289扶質。既是性境不可隨心。前解且據非必有質故不正也。問。眼耳得離境。可能依上色。身識合中取。如何上緣。答。下緣身識不取離。借識依上根。何妨依彼境。問。三識緣上境託誰爲質。有云託自第八所變爲質。以同界故。麁細相似得相依持者。此未必然。上下地殊。麁細既別。何必依持。又唯正義唯言自他第八識變。不言自界故。第四禪第八所變各異。理不應290言託自第八。託他可爾

七十七左此在色界至亦雨淚故文　對法抄一末四十七紙右云。五十四言。心自在轉微細性者。謂色･無色二界諸色。如契經說。有等心天。曾於人中熏瑩心故。隨此修力住一毛端空量地處。展轉更互不相妨礙。又阿含言。無色諸天淚下如雨。佛邊側立。如是等證處處皆有。彼文既說上二界天現身住此勝定果色章亦同七十七左三十七說至色香味觸文　彼六紙左云。云何能化神境智通品類差別乃至復能化作相似境界。謂飮食等。末尼･眞291珠･琉璃寶等。所有色･香･味･觸所攝外資生具

七十七左又淨土中變五塵故＊文　義蘊云。准三十七。唯有四塵。若據淨土。林聲說法即是實聲。故通五塵

七十七左五十三說至變一切故文　彼十七紙右云。當知此中就業增上所生諸色。說無色界無有諸色。非就勝定自在色說。何以故。由彼勝定於一切色皆得自在。諸定292如行令現前故。當知此色名極微293細定所生色

七十七左五十四說至生因闕故文　演秘云。疏五十四至生因𨷂故者。因𨷂之義略有兩釋。一云。種子294爲因。彼無種故。故名因𨷂。二云。因者所以之義。彼無生香等道理故。問。設許有之違何理耶。答。若許定心而現香味。香味隨心上地所繫。295此即上地而有香味。違諸教過。由斯定心不變香味此釋依倫記兼疏所明合爲三釋。言加行心即是因也。或疏所解不異前二。加行之因。因即前二。更無別也＊文義蘊296云。疏以彼香等生因闕故者。297等取未也。以無加行心因能起故。彼香味生因闕也。問。何故彼無加行因。答。一由無鼻舌二識。二由無香味種子。三由無能造四大。故無加行之心。由此定果無香味也。疏云又無用故者。上二界中無段食故。不須香味已上今謂。准略纂意。生因者種因。此因即是加行心之因也。演秘第298三解及義蘊解並非疏主意也。略纂十四二十四云。西方有二說。一定果色實無香味。無用故。色界等中無種因故。前第五十三卷雖由勝定力於一切色皆得自在等。此據色聲等語。二解。以定力故實亦能現。故前第五十三卷云由勝定力於一切色皆得自在。又華嚴經。菩薩鼻根得無色界宮殿之香。此處雖言無香味。然所變但是法處香味。而諸衆生不能託變受用。如色聲等是色聲色處故言無。以無用故。今取前解無妨。此在色界無香味種及用故無香味等者。若爾。即無299色界無大種種子。應不變爲大種等。答。無色無業色而有無漏大種色故有色。色界既無報香味。亦無無漏香味種。無色大種無報者。即有無漏種。色界雖無報香味。何妨得有無漏種解云。無色大種有用故。雖無報300大即有無漏＊大。色界香味雖無報者。以無用故。故無無漏。以無種無用兩因來釋。此細尋之。如淨土中豈無勝定果色香味。今就變化心境相似及外處實用因中故無。論實亦有文依此判斷。以除香味爲正。以二解中簡取前故。然義燈三六十九紙左云。問。既許變化。於上下界各變幾塵。西明釋云。由化心託欲色異熟本質化。欲界具五。上界除香味。今謂。上變變香法華經云。乃至於有頂聞香知所在。若云彼說法處。今說五境者。何故定通變五境耶。應皆法處若雖定等變非法處收。若爾。何等是法處攝。若云。雖定等力繫第八變。是業果色故是五塵。若定果等即法處色者。應佛唯有法界無色等五界。既許定生具十八界。故知上界亦變香境文淄洲破西明除香味義。立通五境。況又對法抄･勝定章･301玄賛等皆具釋通五塵。疏主實以通五爲正。問。略纂判斷不爲齟齬耶。笠置師會云。前解者非指二釋前後。此是論文前後也。即五十三於一切色等文是也。今謂非也。以曲文成義故。已302二解亦簡言前。何取303彼論乎。然304觀略纂。至結釋中言論實亦有。明知廣。通五塵。然後師意。所變但是法處香味。如色聲等。依此義邊取前解無妨。此意雖實是香味。然如色聲等。是故可言無香味。然則前解有何妨害乎。佛地一九紙左云。有義。淨土定心所變雖有色等似十界相。非十界攝。非諸世間五識所得。如305徧處等所緣青等皆是自在所色故。法界所攝文對法抄一末四十八紙右云。二境多少者。五十三說。勝定果色於一切色皆得自在。又顯揚論第四卷說初勝處云。若306勝者謂淨不淨聲香味觸之所攝色。由如是等諸教誠證。故知此色若假若實有漏無漏皆具五境。八十九說。變化不能爲四事。謂業果心心所及根故307一切皆能變化。五十四說。勝定果色當知唯有顯色等相。於彼香等生因闕故。及無用者。此言意顯異生定前加行因308劣故。不能變309起香味等色。設復變之。無彼實用。非310聖者。又有漏定勢力微劣。唯能變起色聲觸三。香味無前加行因故。不能變起。設變無用。非無漏心。又二乘者不能變起香味二種。非諸菩薩。又以欲界爲本質者。具有五境。以上界色爲本質者。無香味二。上二界地無種子･所託二種因故。又變欲界具有五種。變色界境311但有三。隨有無故。設託變彼。亦無實用。本質無故。若定果色不變香味。華嚴經說。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。法華經云持此經故。光音遍淨312及至有頂初生退沒。聞香悉知。彼界異熟313性無香味。若非定果。此是何香。非獨變香而不變味。故知定果通香味等。故法花論云。此是智境。鼻根知故。諸根互用。不可說言。六十五說威德定色雖不與彼十有色處自相相應。然得似彼自性顯現。眼等五根既無314根用。香味二法其用亦無。色聲觸三有實用。故根爲識依。所變之根識不依止可無實用。香等不爾。其用豈無。香味色觸其類同故。似根但是色等五攝。如前道理已廣成立。故定果色定具五境。香積佛飯具五境故文勝定色章亦同。法華玄賛十九紙左云。色界云何有香。此通果香。非業果也。華嚴經云。菩薩鼻根聞無色宮殿之香。此據依形。通力所變。彼據似形。定力所變。故不相違。然瑜伽云。勝定果色當知唯有顯色等相。以彼香等生因315潤故。又無用故者。依託色界爲定本質變定境者。即無香味。依欲境有。又加行心316劣生因闕無。因強則有。菩薩有。二乘無。聖人有。凡夫無。佛弟子有。外道等無。以劣弱故。然瑜伽云。勝定果色於一切色皆得自在。故知果通變一切

七十七左波羅密多聲聞文　或謂信有第八之教者利根故。今謂。此意聲聞乘中有信大乘說有第八之教。此言波羅蜜多聲聞。此釋局矣。此非必謂信大乘者。何者。以婆沙百七十一之十四紙右說四種入胎中有波羅多聲聞故。此顯聲317聞有求妙智業者入胎相也。又波羅密多聲聞亦言廣惠聲聞。略纂五･318(三十九左)云波羅蜜多聲聞。此疏七本(七十三左)是謂廣惠聲聞。義蘊等同瑜伽六十五十五紙左云。毘鉢319那行菩薩未得自在。及有廣惠聲聞乘等。若諸有320學若阿羅漢等。倫記十八321上三十四紙右云。若初發心菩薩偏修智惠。名毘鉢舍那菩薩。又有廣學多聞聲聞。名爲廣惠。通學無學言廣慧者。瑜伽四十322三。慧立三品。此是第三之名也。一者323劣慧。二者中慧。三者廣慧准上諸文。廣慧之語通大小乘廣學多聞故云廣慧。唯局大乘爲說有非也

324七十八右若十地菩薩至即許起之文　義蘊云。此有勝力。不同凡等。故皆能變色無色界香及味也。問。俱是廣惠聲聞。何故無色香者不能變香味耶。答。無色界中定惠不均故彼劣也

七十八右華嚴等至之香文　經云。菩薩鼻根聞非想非非想衆生香

七十八右法華云文　彼經法師功德品云。光音遍淨天乃至于有頂初生及退沒。聞香悉能知七十八右如對法第一卷疏325末解文　彼一末四十九左云。三大種所造者。五十四說。勝定果色若依此繫定。即由此繫大種所造。又說。此色勝定力故。先起大種。然後造色變異而生。又說。此色不依大種。然從緣彼種類影像三摩地發故。亦說彼大種所造。非依彼生故名爲造。六十六言。問。世尊說有無見無對色。當言何等大種所造。答。若彼定心思惟欲界有色諸法影像生起。當言欲界大種所造。思惟色界大造亦爾。顯揚論十八說。法處色有十二相中。第五非實大生。雖此五文作諸異說。今詳造義。莫過二種。由彼所緣親疎大種唯二類故。一者觸處業等所生本四大種。此通身根身識俱第八識境。二者法處定果大種。此唯定意。第八識境。或身識境。前通異熟長養等流。後非異熟。前唯欲色二界所繫。或通不繫。後通色界無色界繫326及不繫勝定色章全同

七十八右一根本境至一無記境文　二對如次定通之327境。樞要上末五十一紙左云。然第六意變自他俱通有漏無漏通善無記。利戲別故。然無色界及中328問唯是善性無通果。唯定境無記定不能故。四靜慮果即通無記329故。此在七地以前･二乘･異生。非八地等

七十八左或是根本及果所變文　演秘云。疏或是根本及所變等者。如330次名定通色。通依定生故通名果

七十八左皆通變及化文　演秘云。疏皆通變及化者。變謂轉變。改易其質。化謂化現。無而忽有。佛定通力俱能爲也

七十八左通可引起根之與塵文　演秘云。疏通可引起根之與塵等者。問。若在於佛二位心所既恒相應。云何通定引根塵別。答。雖俱時起。力用不同。所變有差。而亦何變。又無漏心必有定331通俱時而起。相應一思對此兩種名定＊通戒。以二助思。有遮防故。今定通二雖復同時。所起色等對能起二名爲定通。同戒何失

七十八左九十八說不變四事文　九十八七右云。又諸聖者變化神通於其四事不能變化。一者根。二者心。三者心所有法。四者業及業異熟

七十九右設復變332作而333作眞文　義蘊云。問。若依定力所變根等似而非眞。如何論云法處實色。答。從種生故可名實色。不能發識故似非眞

七十九右如下第十自有二解文　第十二十七紙右云。雖說變化無根心等。而依餘說。不依如來。又化色根心心所法無根等用。故不說有七十九右由定力變異身器文　演秘云。由定力變異身器者。前雖略說。意正明通。又未引證。今具援據故重334擧之

七十九右變身萬億文　演秘云。疏變身萬億等者。按彼論云。心自在轉微細性者。謂色･無色二界諸色。如經說。有平等心諸天。曾於人中如是如是資熏磨335瑩其心。隨此修力住一毛端空量地處。展轉更互相妨礙。釋曰。色界二色名爲自在。一定心現。二自在定所感報色。無色但一。定心所現。二界定色因自在定336又所起故。名心自在微細性也。所引經者傳釋。但證色界337繫色。即淨居天名等心天。詣佛聽法。一萬六千由旬之身。一一皆住毛端量地。猶如燈光不相障礙。又淨居上十地菩薩名等心天。338詳曰。依無色定亦能起身而來佛所名等心天。斯亦何過。經不簡故。又論雙言上之二界。何故引證但證色界。故知通證無傷也。又瑜伽論不言其立。或本不同。或是疏主准於餘文故言共也。故智度論第九十三云。遍淨天六十人坐一針頭。又色無色而各自類不相障礙。非是二界互不礙也。乍觀彼文爲言二界互不礙也

七十九右色界亦說有亦令相見文　演秘云。疏色界亦說有亦令互相見者。瑜伽既說色界諸天亦變身等。故知不唯無色界也。而有疏本作設字339等。寫者草誤。從說爲正＊文義蘊云。疏亦令互相見者。謂爾無色唯定果。色界兼有通。亦令二界天毛端互見

七十九左瑜伽論至340俱定所生文　略纂十四十一左云。若依此繫定即由此繫四大種所造者。此據唯在色界。以定惠均定明利故。故論云依此定即此繫四大造。若無色界亦有。如前五十三末文。何故此不言無色界者。彼無依身。略而不論故。下文但從緣彼影像種類三摩地發。定中亦變爲影像大種造色名造。然非依彼本質大種而生名造七十九左應如瑜伽五十四及佛地解文　瑜伽文前。佛地論341一九紙右

七十九左或如蜉蝣等文　淮南子卷十四詮言訓云。龜三千歲。342浮游不過三日高誘註云。浮游渠略也。生三日死同卷十七說林訓云。蠶食而不飮。二十二日而化。蟬飮而不食。三十日而343蛻。蜉蝣不食不飮。三日而化。詩經備考蜉蝣詩註云。毛氏曰。蜉蝣渠略也。郭璞曰。蜉蝣似蛣𧏞有角。黃黑色。陸機云。甲下有翅能飛。夏日陰雨時地中出。渠略前漢揚雄別國344方言卷十一云。蜉蝣浮由二音秦晋之間謂之蟝345略似天牛而小。有346用出糞土中。朝生夕死七十九左瑜伽第三至多分相續文　今考第三。無有此文。第二六紙右意謂。又此世間八十中劫假立一大劫。又梵世間347壽量一劫。此最後壞亦最初成。當知此劫異相建立。謂梵衆二十中劫中合爲一劫。梵前益天四十中劫合爲一劫。若大梵天六十中劫合爲一劫等八十右等取花色花香文　義蘊云。花348疏非堅。所有色香亦暫時也

八十右由繫發故至彼即不續文　五十四十五左云。復次諸聲纔宣發已。尋即斷滅。故於色聚中不恒相續

八十右亦應不緣等流色等文　演秘云。疏亦應不緣等流色等有間斷者。問。除業所招異熟色外。即諸善惡及外器等皆名等流。間斷之因豈非一分兩俱不成。答。疏略示法。具應言簡。簡理可知。又疏意示前量不定。非爲量破＊文義蘊云。疏亦應不緣等流色者。雖外器等皆名等流。此中意取花色花香等速滅故

349八十左瑜伽論五十四卷文　彼九左云。350隨法處色亦有二種。謂實有･假有。若有威德定所行境猶如變化。彼果彼境及彼相應識等境色是實物有。若律儀色不律儀色皆351是假有

八十一右此中有難如理應思文　演秘云。疏此中有難如理應思者。難云。以因從於果隨現法界收。以境對於心從識法界攝。答。因緣親辨體。種隨於現收。爲境引他疎故。非法處攝＊文義蘊云。疏此中有難如理應思者。難云。種與現行非定異。種隨現法收。現與種子非定殊。現應隨種法處攝。答。有云。種子因果俱是現。可隨現法收。若爾。現行因果俱是種。應當隨種攝。若云亦有現行不能熏故不可隨種攝者。即彼伏種子不生於現。如何隨現。又以因果俱現故種隨現。自類之種因果俱種。復如何通。故知不可以因果俱現答也。應正解云。現行易了別。種子隨於現。種子相沈隱。不可現隨種

八十一右不緣極略等四色文　法處所攝色有五類。一極略色。二極逈色。三受所引色。四遍計所起色。五自在所生色

八十一右如對法第一五十四等文　對法第一八左云。法處所攝色者略有五種。極略色。極逈色。受所引色。遍計所起色。自在所生色。極略色者。謂極352略色。極逈色者。謂即此離餘礙觸色。受所引色者。謂無表色。遍計所起色者。謂影像色。自在所生色者。謂解脫靜慮所行境色文五十四從十一紙廣明如上已引八十一左苦唯意緣等文　演秘云。疏若唯意緣等者。獨頭意識緣根塵等由分別生。亦名遍計所起攝也＊文義蘊云。疏若唯意緣通根塵者亦353中攝者。此第六不與五俱。強分別生所緣根等亦遍計攝。若定心等雖亦猶緣根塵。此非遍計色攝

八十一左以總從別文　義蘊云。疏以總從別者。法處名總。餘處名別

八十一左以闇從明文　演秘云。疏以闇從明者。幽隱顯蔽名爲闇明。十處法處名爲明闇者。義可斷矣。義蘊云。以354暗從明者。第八名＊暗。細難知故。六識名明。355麁易了故＊文今謂。義蘊爲優。演秘不釋356總別。形待明闇亦有何別

八十一左如十一切處觀文　義蘊云。即十遍處觀也。謂觀青黃赤白地水火風幷空識二也八十三右亦非由說至亦緣有故文　演秘云。疏亦非由說至亦緣有故者。意說。第六與五同緣。雖名分別。緣境有用

八十三左初隨因緣至即五八等文　樞要上末五十三紙右云。因緣故變等中。疏有四釋。一因緣者任運義。分別者強思義文或云。初解因緣取357八俱心數者。樞要初解中引難陀說妄爲第一解者非也。演秘云。疏釋因緣分別二變總有四釋。取第四釋。尋之可悉文樞要云。第四說善。於中初二是護法義。第三瑜伽釋家義。樞要言難陀義第一說。義乃358至八識全及第六少分是因緣變。第八識俱觸等心所非因緣變。第七識全及第六少分是分別變。義蘊云。疏初隨因359緣至五八等者。此等五識同時心所亦不取第八五360識。言隨分別變至七識等者。六七心所幷第八五數唯定隨361任運。義通種子。義順第一解。五數既不隨實種。故知八俱五數不入因緣變中

八十三左又解初唯第八文　此第二解。第八心王是因緣變。餘七識及觸等是分別變。樞要上末五十三紙右云。第二因緣者。諸法實因緣。分別者餘七識非實種子故。唯取第八所變是因緣變者。此言因緣。是何義。若論異熟。應通五數。何故不爾。若五識所變不是實法。云何名得自相。若言得處自相非事自相。即青黃等及定四大等非五識得。甚大靈異。火362燒身時。應不覺痛等。又本識得實非五識者。即應五塵法處所攝非五境攝。許五識得自相者。以總從別五應所收。既不許緣自相。如何以假從實五塵所攝。如勝定果色本唯意變。設雖五識得。以末從本363名勝定果。法處所收。離本說末以境對根可五塵攝。青黃等色五本不得。唯意所緣。應法處收。何因以實從假五塵所收八十四左問觸等所變至爲例亦爾文　義蘊云。此唯問第二解。第二解中。前之七識俱無實用。故難五識所變色等應應礙用。答亦如之

八十四左若瑜伽釋家至前解爲勝文　或云第三釋364即難陀義當樞要第一釋者非也。樞要解疏四說次第不亂故。此第三解。第八王所是因緣變。餘七識是分別變。義蘊云。疏若瑜伽至即不違此者。瑜伽既許觸等與本識同。即不違前無質礙難。問。彼論既說同識變。所變根種不能發識生現行等。如何名變。答。彼論且約依他相分。從實種故說爲實。不言所變亦能變也＊文樞要上末五十三紙右云。難陀師觸等五法亦能受熏持諸種子變365亦有用。即違成業多種生芽。下第三卷自當廣釋非也。又五十三左云。第三解云。因緣者異熟心。因謂名言種子。緣謂善惡業緣。若隨此生變必有用。本識觸等爲例應爾。若不自在故非者。五識非一切時是業果故。俱意亦然。如何變必有用。又獨頭之意是業果心。因緣變故亦應有用。由此故知第四說善文成業論十紙右云。有作是說。依附色根種子力故。後心還起以能生心心所。種子依二相續。謂心相續･色根相續。隨其所應。豈不經說。意法爲緣生於意識。云何離意而意識生。應知意種或時名意。以於因中立果名故。如於所觸立饑渴名。如何一一心心所法從二種子相續而生。不見芽等從種生法有如是事。可藉多緣生於一果。無從一種有一果生

八十四左順下第三卷等文文　第三六紙左難陀等義。義蘊云。疏云順下第三等者。前之二解俱不說五數變有實用。順下心所例王門也

八十四左又解因緣者文　此第四解。第八心王･第五王所･五俱意識･及定心等。是因緣變。第七識全･及第六少分･十遍處觀･第八識俱觸等心所。是分366別。樞要上末五十四紙右云。因緣者。法體實從眞種子生。從眞種子生者。所變有用。餘名分別

367八十五左若第六報心至或有用文　義蘊云。問。報心亦緣心心所法及五根368等有用耶。答。此同定心通於二變。今言有用。且約緣色等說。不爾八俱五數應有實用。369亦報心故

八十六右然一念心得成二種文　演秘云。疏然一念心得成二種等者。緣根塵等名因緣變。緣七心界分別變攝。義蘊云。緣根及心法分別變攝。兩說相違。何是何非。兩說各有其理。義蘊緣五根時無發識取境之用故攝爲分別變。演秘雖無發識取境之用。然有質礙用。同五塵境。故爲因緣變。勝定果色章云。似根但是色等五攝。然義蘊釋就根正用。於理爲優

八十六右如定心緣十八界等文　義蘊云。疏如定心緣十八界等者。唯緣實五塵因緣變。根及心心所等皆無實用。並分別變。無分別智證實眞如亦370同緣變。問。如菩薩定變地金等。爲何變耶。若因緣變。應從實金種生。云何變地。若言分別變者。金等應無實用。答。此因緣變。有實用故。若爾。所變金等爲何種生。答。如託色界地等爲境而變金者。即以色界業果色種爲增上緣。復以上界隨能引定地定果色種爲親因緣而生金等。八地已上菩薩所變定唯無漏。餘定果色或通有漏。既從實種所生。故有實用。成因緣變。如瑜伽說。勝定力故先起大種彼造色生。故唯實也

八十371五右返顯八俱具有二變文　演秘云。疏反顯八俱具有二變者。王･所如次因緣･372分別二變所攝＊文義蘊云。疏返顯八俱具有二變者。一念之中心王因緣變。觸等分別變。少同定心。定心王･所俱通二種

八十六右性境不隨心至皆分別變文　樞要上末五十四紙右云。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應。性境全及帶質一分是因緣變。獨影及帶質一分是分別變。然帶質境可通因緣･分別二門。從種及見二門攝故。若所緣心無心用者。見分爲境自證分緣。云何有用。答。自體義分非相分故文今謂。樞要細分帶質。今疏總說。非有意致八十六左深密經說至第六卷文　經第五九紙左論第六七紙左演秘云。論若變心等至不能緣故者。深密經云。變化心者。無自依心有依他心。按佛地論第六釋云。謂化心等依實心現。但實心上相分似有緣慮等心。如鏡中火無別自體。此釋意云。無自所依實見分心名無自依。而有似慮名有依他。又見･自證･證自證分名自依心。化心異彼。名無自依。有依他心。同前可知

八十六左此第十亦云文　第十二十八紙左云。然變化身及他受用雖無眞實心及心所。而有化現心心所法。無上覺者神力難思故。能化現無形質法

八十七右論說等字文　樞要上末五十四紙左云。變無爲等便無實用等者。等取不相應法。無爲無實。所等不相應無用。合而爲文。非無爲無用也。有解。眞如未證實。假無爲無用。二俱不緣。合而爲文。故言無實用。又解。眞如雖無實作用。今言用者力用。即是眞如離繫之力。今言本識變爲眞如。不如本體。無實離繫之力名無實用。非無作用名爲無用也。此解爲正。又設影像心中亦無實用。所以不變。說第八識緣三緣境。不言法處境者。依非定通力法爾所緣故。設變法處不異內身及外器二。故即二攝盡八十七右此解本是文　義蘊云。疏此解本是前問等者。意說。此中解無爲不相應者。根本是前問中心心所等之所等也

八十八右由佛等八至名一切智文　第十論十七右云。有義。此品緣一切法。莊嚴論說大圓鏡智於一切境不愚迷故。佛地經說如來智鏡諸處･境･識衆像現故。又此決定緣無漏種及身土等諸影像故

八十八右卷初但遮至不遮疎故文　論第二八紙左云。現在彼聚心心所法非此聚論識親所緣緣。如非所緣。他聚攝故文此文破上座･法密等計

八十八左見分取於至同一所緣文　義蘊云。疏見373分於相應心故等。此結前解。自證復能緣見故者。結後解。但約見374分同一所緣者。會後解中違

八十八左其六七識至現比二量文　演秘云。疏即現比二量至可應分別者。如第六意緣曾實境熏成實種後生實現。此雖比量分別變收。容有實用。第六現量與五因緣亦有實用。若定心緣十八界者。用通假實。如前可知＊文義蘊云。疏其六七識至可應分別者。有漏位中第七無用。亦通用無用。第六之中比量無用。現可通有用無用。現量之中五俱者一向有用。定心通用無用。緣色等有用。緣根心等無用。報心通用無用。理准可知375文今謂。第六比量邑師判無用。樸揚許有用。予則依用邑解。現尚無用。376恐又比量八十377九右五十三云至得自在故文　彼十七紙右云。當知此中就業增上所生諸色。說無色界無有諸色。非就勝定自在色說。何以故。由彼勝定於一切色皆得自在。諸定加行令現前故。當知此名極微細定所生色文略纂十三七十一丁右云。論云何以故由彼勝定於一切色皆得自在等者。如後卷末十四之二十紙當說此文。即香味亦變

八十九左如瑜伽論五十一說文　彼五紙右云。復次阿頼耶識當言。於欲界中緣狹小執受境。於色界中緣廣大執受境。於無色界空無邊處･識無邊處緣無量執受境。於無所有處緣微細執受境。於非想非非想處緣極微細執受境文略纂十三二十三紙右云。論378曰當言於欲界中緣中緣狹小執受境等。此約身爲論。以身量小故名379境小。有義。以外器有大小量說等。如小千界等。其下文說。以諸十八界多少說小大緣。如無色界。無色無身。以何爲大小。故說諸界名爲大小。以無色界緣法處說大小故。其義未解。法師云。彼心或廣或略。熏成種時。第八緣此種。種從現行名廣略等。非緣現行。若爾。即得說第八緣三界種子境也。答不然。約功能。如欲界名狹少。行種所生現行亦狹小故。如是乃至無色界亦然。若欲･色界不說外器爲論。以俱緣無量外器界故八十九左此中謂約身器爲小文　演秘云。疏此中謂約身器爲小者。身即是器。非外器器。五十一中。依身器器以明寛狹。有義。疏說通依身･器以釋。今不依此。彼論但依執受境說狹小廣大。詳曰。不得疏旨。徒爲萎菲。380請審詳焉文今謂。此中明所依器界。非能依身。器身廣則身量亦大。故言身大可知。本明器界不爲明身。演秘云非外器者非也

八十九左初禪器等小千界文　婆沙百三十四初紙左云。色界雲地下狹上廣。謂初二三四靜慮地如次等彼四州小千中千大千諸世界量。有餘師說。初二三定如次等於小千中千大千界量。第四靜慮其量無邊文笠置師意。婆沙二說中。初禪爲四天下381量爲正。然婆沙中無決判文。俱舍･正理亦擧二說。光師十一之二十紙有評。寶疏不評。圓暉･遁麟順光師釋。恐笠置師據光師等。俱舍十一十五紙婆沙百三十四初紙正理三十一二十一紙及寶師等皆未決判。則光師釋或難信用。然法苑珠五二十四紙右擧婆沙二說已云。諸師評之。第二說是初禪如小千界義更設問答引樓炭經及正理論顯揚論一･十七紙與正理同釋成此釋。且爲此況云。故義譬云。初禪如鄉。二禪如縣。三禪如州。四禪如國。諸師釋而所取與今疏同。何言今疏依不正義。笠置師等有未盡根源也

八十九左空識無邊處至准此應知文　義蘊云。問。緣無量境唯約種說。緣狹小等唯緣種耶。答。無色無身器。可唯約種。明欲色有器身種現通爲境。問。瑜伽既云緣狹小執受境382乃至無量執受境。今疏所明初等小千乃明外器。383豈外器等名執受耶。答有二說。一云。疏主意明內身因明外器。384身器大小必相隨故。二云。瑜伽所言執受境者。385亦外器領以爲境故名執。非要依持生覺受義。執通二義。如前疏明。二釋無違。前爲正

九十左答經部至滅定有心文　俱舍五七紙左云。尊者世友問論中說。若執滅定全無有心。可有此過。我說滅定猶有細心。故無此失文光記五二十五左云。尊者世友至故無此失者。經部異師尊者世友所問論中說。若執滅定如前二說全無有心。可有此無心生有心過。我說滅度猶有細心生出定心故無此失。世友梵名云386伐蘇密多羅。舊云和須密訛也。印度國名世友者非一。非是婆沙會中世友。又正理第十三初紙云。譬喩論者作如是言。滅盡定中唯滅受想。以定無有無心有情。解云。此叙鳩摩羅多門徒釋。又二十六紙左云。又婆沙一百五十二四紙云。謂譬喩者分別論師執滅盡細心不滅。彼說。無有有情而無色者。亦無有387有定而無心者。若定無心。命根應斷。便名爲死。非謂在定。準此論世友同彼譬喩分別論計388九十左上座及至有細意識文　宗輪論述記九十一左云。有根邊蘊有一味蘊。記云。有根邊蘊有一味蘊。一味者。即無始來展轉和合一味而轉。即細意識曾不間斷

九十左薩婆多至如隔日㾷文　下論第四四紙左云。若謂後時彼識還起。如隔日㾷。名不離身文疏四末十四左云。謂彼有部救言。出定後時彼識還起。名不離身。如隔日㾷。雖非現有說㾷不離身故。識應類然

九十左此亦所立至無不定過文　義蘊云。若對經部上座亦是指例若對薩婆多。389遠以比量成。若無想等不入宗中。滅定比量便有不定過耳

成唯識論述記集成編卷第十五終