成唯識論述記集成編卷第十
1初紙左論此識與幾心所相應文 心所者。第五二十紙右云。恒依心起。與心相應。繫屬於心故名心所。如屬我物立我所名文具有六位五十一心所。如瑜伽第一・第三・第八・五十五・五十八・五十九。顯揚第一。五蘊論。百法等說
初紙左相應之言至下釋家解文 相應之言。貫通二門。此屬句末明與觸等心所相應。是心所相應門下屬句頭。明與捨受相應。是五受相應門。後門至下釋家具解初紙左擧初狹名釋識寛體文 本識有三位。別名亦寛狹不同。阿頼耶名。唯在初位。不通二三故。云初狹名。其本識體。無始已來乃至佛果相續無斷故云寛體。故下論云。由斯永失阿頼耶名。說之爲捨。非捨一切第八識體。應知2文義蘊云。疏擧初狹名釋識寛體者。阿3頼名最初故狹。乃至未轉通第二位故。識體寛
初紙左此說自體至相應文 本識恒與此五心所相應於三位中。唯在初二。一我愛執現行位。二善惡業果位。問。第三相續執持位中佛果第八。爲無與五心所相應耶。答。不然也。果位諸識。皆與二十一心所相應。非如因位本識與唯五心所相應。故云通二。非謂第三位中無五心所。下論三之十五紙左云。然第八識總有二位。一有漏位。無記性攝。唯與觸等五法相應。但緣前說執受處境。二無漏位。唯善性攝。與二十一心所相應。謂遍行別境各五。善十一文
二紙右以此五種至決定相應文 下論三三紙左云。此五既是遍行所攝故。與藏識決定相應。其遍行相。後當廣釋文下疏二十一紙左云。釋與五俱。無心起時無隨一故文下第五二十七紙左擧教及理。釋遍行相已云。由此證知。觸等五法心起必有故。4是遍行
二紙右別解五體性作業文雜集論一十紙左云。此諸心所有法。若相若業。當廣分別。抄二本十一紙右云。相者體也。顯心所體業用也。顯心所用。又云。體性亦以作用顯故*文義燈四本初紙右云。問。何故心王但辨自性・行相不說作業。心所即辨作業・自性不說行相耶。答。互相影顯。或已略明故。今不說。前第二云。識受想等。了別領納等。行相各異故。受等所依。說是觸業。亦5像顯識爲餘所依。即識作業。又二紙右云。問。同擧作用以顯性・業。二用何別。答。有云。親用顯性。疎用顯業。近遠內外自他亦爾。要集云。作用有二。一唯自用。二通他用。唯自顯性。通他顯業。今謂不定。如觸順生心所。功能以顯自。識亦能似根境順生。即是通他。雖總是觸自性。且擧和合令同觸境爲觸自性。非謂三和分別變異非觸自性。正以此等明自性故。作意引心令趣於境。此即唯自。擧一例餘。若云。據心所說。如何不簡。又通他。顯業過亦未離。從多可爾
二紙左顯揚論等文並同此文 顯揚第一6二紙左雜集第一十一紙右等
三紙右故聖教言至三和合文 對法第一十一紙右云。觸者依三和合*文抄二末十二紙右云。根境識三。更相隨順名三和合。觸依合彼。是故經說觸謂三和。今論本師不說合彼。但說依起故。說觸者依三和合
三紙右由此二義觸名三和文 俱舍第十明經部有部之計。此中第一同有部三和生觸之義。第二與經部別。經部三和。即名爲觸故。此中第二。令彼合故。此大乘說。有人以二部計屬當二義非也。次下十紙右云經部一師三和成觸者。難大乘曰等。明知。經部不同大乘矣。又有經部一師。立三和生觸。如下十一紙左具明
三紙左令相隨順至於理無失文 義蘊云。疏答令隨順至方名三和者。雖世不同。觸有功能令相隨順。令過去根隨順7爲依。令未來境隨順爲取。令現在識爲二所生故。名三和。非謂一處名爲和也。此雖有理。後解爲正*文演秘云。疏令相隨順等者。此隨轉門故俱舍論第十云。三和有三。一同在一世故名三和。二因果相順。不相違返故名三和。謂根與境。雖在過未識居現在。因果義成。三互相隨順。同得一果。謂根境識雖各一世。同一觸果故名和合。初之一義。依五識說。後二意識文今謂。此非全文。略取其意言後二・意識者。此約大乘而言。論具文十三紙左云。8且五觸生可三和合。許根境識俱時起故。意根過去法或未來。意識現在。如何和合。此即名和合。謂因果義成。或同一果故名和合。謂根境識三。同順生觸故文光記十七紙右云。且五觸生至如何和合者。此下決擇問五識相應觸生。可三和合。許根境識同現在故。意識相應觸生。根境識三種。容各在一世。如何和合。以法亦容在過現故。是故言或○此即名和合。至同順生觸故者答。非以同世名和合。根境識三。雖復各居一世。此即名和合。謂因果義成。意法爲因。意識爲果。又根境識三。同順生一觸果故名和合。和合有二。一俱起名和合。二相順生果名和合。於六之中。前五具二和合。後一相順生果名和合故。婆沙一百九十9三。答此問云。和合有二種。一俱起不相離名和合。二不相違同辨一事名爲和合。五識相應觸。由二和合故名和合。意識相應觸。由辨一事和合故名和合文今謂。言後一相順生果名和合者。此小乘義。意識必依無間意故。無但起名和合義
三紙左或依增上根至觸名三和文 演秘云。疏或依增上等者。依大乘義。以第七識俱時有故文義燈四本三紙右云。問。六八根境別。可說三和生。第七根境同。應從二和起。一云可爾。二云。根境義殊。亦三和起。又據極成說三和起。依大不共亦二和生。問。觸依三和起。從彼名三和。識受二四生。應名二四和。答。二解。一云。觸亦和彼。餘不和彼故不得名。二云。亦得。問。識二和起得名二和。識作意生。應名驚覺。答。識從彼起。體亦和故。得從彼名二和。從作意生非警覺。不從於彼名警覺。問。作意驚心種位能驚。三和起觸種位三和。答。根識種位劣。無用未三和。作意性能警故。種位起用
四紙左此意總顯至名爲分別變異文 樞要10下末一紙左云。此中三和合。皆有生心所功能。說名變異。無爲無變異。如何有生心所功能。今解。此據有爲緣三變異。若無爲緣心二變異。無爲無變異功能故。又解。依無爲有隱有顯分位變異。不同有爲體有變異故。無爲有位異故。說名功能。體無功能也。如第七識以第八爲根。復爲境依。說觸爲二和
11五紙右若自不順等文 演秘云。疏若自不似等者。觸言似彼。似彼生受觸稱似彼。應亦似彼而生於觸。何故言似。有生不生。觸不生觸。觸應非似
五紙右如受等法至例觸應爾文 演秘云。疏如受等法等者。受等心所。全不能生餘心所故。不名分別。觸異受等。得分別名文義蘊云。疏如受等法至例觸應爾者。此意說。如受等法不能生餘作意等。即不隨受領似三和之上生作意等功能。 今觸既不能生觸。亦不似三和之上生觸功能。或解。此中翻例也。如受等不能生餘心所。受等即無領似三和之義。觸雖不生觸。既能生餘心所等故。說此觸領似三和。雖有此理。前解爲正*文今謂。受等望觸有同異義。觸不領似生自功能相似受等故。疏云例觸應爾。義蘊約此。符順疏文。觸領似生餘心所功能。異於受等。演祕約此而釋。義蘊具釋而易。演祕略而義隱。然無相爲乖翻。與疏不同。義無巨妨
五紙右又分限故文 義蘊云。疏又分限故者。謂根及境。能生識及觸等分限俱有二種功能。識之分限不能生識。但有能生觸等功能。即說此識似於根境。觸之分限不能生識及觸。但有能生餘心心所功能。何故不得名爲領似三和
五紙左若約見自證分相生亦有似義文 義蘊云。疏若約自證分相生亦有似義者。若約觸自證分能生觸之見。亦是觸生觸。若據此義。即似三和能生觸也
五紙左又如受領觸不領作意等文 演秘云。疏又如受領觸不領作意等者。此明心所雖有功能。然分限定。受但領觸可意等相。而不領觸生作意等。觸但似三而不自似。又受言領觸。此觸取於可意等事。而不似觸而生於受及作意等*文義蘊亦同五紙左故集論等至等取雜集文 集論一五紙左云何等爲觸。謂依三和合。諸根變異分別爲體。受所依爲業文雜集釋一十一紙右曰。謂識生時。所依諸根。隨順生起苦樂等受變異行相隨此行相分別觸生文今謂。集論總言諸根變異分別。不加㼼別。雜集釋言諸根生苦樂等。笠置12師云集論諸根生一切等者。辨別麁矣
六紙右復言於三第六轉者文 演秘云。疏復言13三第六轉者。三字必錯。合爲之字。論中言之。不云三故
六紙右對法論中至近所生故文 對法抄二本十二紙左云。然三變異勝者唯根。所依相續隣近勝故。不唯前三能生心所。觸想心所。皆亦能生依和合。觸最勝故。觸雖14心領似三變異生。然最似15猶生心所力故。言分別根之變異
六紙右辯中邊論第一卷云文 第一六紙右全文。辯中邊論述記上十六右云。論三分別故者至順三受故。述曰。此解觸支。謂根境識非一名三。此觸令三分位差別順於三受。或時是樂至不苦樂觸。從功用以立其名。名三分別。此同對法。觸釋家義。不同唯識。所望別故。然對法觸釋家。或不同唯識。所望別故。然對法本文。狀同唯識。釋家似同此處
六紙左今此解好文 古說云。先德不依文次。指點今論云今此解。今謂。此說不爾依中邊疏彼有二說。此解即當第一。正釋分明。第二解中。雙擧對法唯識。以會其違。對疏可知
八紙左又是主故不同於觸*文 義蘊云。主是勝故。不可說識似於根境。心所是劣故。可說觸分別三和。齊與不齊。二解俱得九紙右何故瑜伽第三及五十五文 瑜伽五十五三紙右云。謂受想思所依爲業文略纂十四三十三紙左云。如餘處對法等。唯是受依。16何不言想思等。此彼別者。此據通論。皆依於觸。觸次作意後生故。若據相隨轉。雖即唯受。此據此不爲例。17耶如俱舍第一卷解九紙右集論初說至爲導首故文 集論第一五紙右云。云何建立行蘊。謂六思身。眼觸所生思。耳觸所生思。鼻觸所生思。舌觸所生思。身觸所生思。意觸所生思。由此思故。思作諸善。思作雜染。思作分位差別。又即此思。除受及想。與餘心所法心不相應行。總名行蘊文
九紙右何故集論顯揚第一五蘊等文 集論第一。顯揚第一二紙右五蘊論四紙左
18十紙左俱舍第十正理等文 俱舍第十四紙右19云。經言。云何六六法門。一六內處。二六外處。三六識身。四六觸身。五六受身。六六愛身文與今所引次第不同。光記十八紙左云。經言身者。所謂體也。又解。多念識等。積集名身故。婆沙四十九十七丁解六愛身云。問。何故名身。答。多愛積集故名爲身。謂非一剎那文20正理第十十三左
十紙右今取界身足論文 義蘊云。疏今21取界身足論者。問。論中既云心所性故。即簡根境等22託。何故不取俱舍等耶。答。界身六法。五是心所與。擧寛攝狹故取界身。六觸等者。即六識相應之觸等也*文23界身足論上初紙左云。六識身云何。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。六觸身云何。一眼觸。二耳觸。三鼻觸。四舌觸。五身觸。六意觸。六愛身云何。一眼觸所生受。二耳觸所生受。三鼻觸所生受。四舌觸所生受。五身觸所生受。六意觸所生受。六想身云何。一眼觸所生想。二耳觸所生想。三鼻觸所生想。四舌觸所生想。五身觸所生想。六意觸所生想。六思身云何。一眼觸所生思。二耳觸所生思。三鼻觸所生思。四舌觸所生思。五身觸所生思。六意觸所生思。六愛身云何。一眼觸所生愛。二耳觸所生愛。三鼻觸所生愛。四舌觸所生愛。五身觸所生愛。六意觸所生愛文演秘云。疏今取界身足者。詳曰。通取俱舍。理亦無24違。心所性言。簡識根境無不定失
十紙左經部計愛亦是實有文 演秘云。疏六愛經部至不同假觸者。有義既無別體。從他分說。如何名實。雖不同觸以多法成。依實立愛名定假故。故知。初因對界身足亦有不定。非正因也。詳曰。假實之義。形待不定。如大乘種眞俗相對。種非唯眞。即名爲假。有無相對。種非全無。復名爲實。愛亦同之。爲喩何失。對25所立三和假觸。愛得名實。初因無過
十紙左量云觸別有體文 演秘云。疏量云。觸26別有體者。詳曰。彼既許愛依思分立。豈非喩有所立不成。應如論言是實非假即無其失。雖思分位。然得名實
十一紙右如順正理第十卷文 第十三紙左十一紙右論是食攝故文 演秘云。論是食攝故者。疏有兩釋。後解易知。初解之中。言許實故。簡於喩上所立之過。經部麁色說皆假故。故第二因亦無失矣。有義。其第二因。若總三食爲同喩者。所立不成。段食三塵。是假有故。別以識思二爲同喩。因成不定。疏何故說假食實有。詳曰。因明之法宗因喩三。若有過者。容致言簡。爲喩文略。疏致許言。復云。心所亦通於下。明遮喩因過乃盡矣。何事見責
十一紙右論能爲緣故文 演秘云。論能爲緣故者。有義。其第三因。同前初因。亦有不定。詳曰。愛非全假。如前已釋。故無不定
十一紙左許少分實餘假不成*文 義蘊云。許受少實。即餘觸不成假。俱是心所無異因故。有解。若許觸有少分。實即經部說。根塵等假法不成。俱多法成。無異因故。前解爲正。經部許受少分實者。彼以實境之27心即名爲受。非如觸致三和合成
十一紙左經部一師至又一師說文 演28秘云。俱舍論第十。叙經部義而有兩師。有說。三和即名爲觸。如契經言。如是三法聚集和合說名爲觸文今謂。樸揚以爲兩說。並經部義。光寶兩師。初說經部。後說有部。然觀俱舍論。頌云觸六三和生。長行初標本宗云。三和合故。有別觸生。次出兩說。演秘所引文是也。並言有說。終至結釋云。然對法者。說有別觸。觀論始末。則中間有說。兩俱經部。在文明矣。29恐又考正理二十九九紙顯宗十五初紙不出兩說。以是經部諍不30開自宗故。樸揚爲正。古說唯責光師爲謬。非唯光師。寶疏亦同。俱舍如是。此論第四八紙右擧經部救云。若謂餘時三和有力成觸。生觸能起受等。疏四末31二十九紙右云。經部之中有二師救。一無別觸。即三和是觸32故。二別有觸數。三和外別有故。即今經部猶有二師文如笠置抄
十二紙右顯揚等同文 顯揚第一三紙左云。作意者。謂從阿頼耶識種子所生依心所起與心俱轉相應。動心爲體。引心爲業文如義燈具解
十二左其作意種義至可起趣境文 演秘云。有義。依疏初說。作意種子警已逢緣應起心種。以警種者。此唯種子。義不相應。今釋相應現作意故。解云。由現作意行相難知故。此擧種以釋體性。雖作是解。其理極難故。今但依第二釋也。謂現作意警覺現起相應心種。以之爲性。現令起種。名應起種。非當起種名應起也。詳曰。何理得知。明現作意。若言本說相應法故故知現者。若爾心所與心相應名爲相應。應俱辨現。如何第八前亦明種。又若警覺現起種者。夫言種子生果爲義。現果既生。何意須警。若令趣境自是現能。論乃合云警應起現。若言由種現方得生。雖33生現位但言警種。若爾前觸例。亦應然。前何不言和合三種。彼既不爾。此云何然。故疏初解。理固無失。餘如燈會文義燈四本三紙左云。爲種位警爲現行位。答。准諸師說。通二位警。本疏種位。非在現行。西明要集俱非本釋云。論二說通於種現。如五蘊論云。謂能令心發悟爲性。顯攝第一云。依心所與心俱轉相應。動心爲體。引心爲業。若依有部。自有兩說。雜心依現故。彼論云。億者於緣發悟一在生相。正理十一云。作意正現前者。謂正起近現前自境。即正生時。將入現在取自境義大乘亦二說。一依顯揚。現在作意。警同時相應之心。文如前引。二依此論擊發現起心種。引現起心趣所緣境。然釋此論自有兩解。一謂此未來作意種子。警覺未來應起心種。由此令心趣自現在境。一云現在作意。警覺現在應起心種。引彼現心。令趣自境。此釋爲勝。今謂不然。若依有部。正理爲正。即雜心論於將所緣。發悟爲34正。同於正理。若即如彼即不正義。若依大乘。亦唯一說。五蘊論云。謂能令心者。心種亦得名心。不言能令現心發悟性故。若依顯揚云。從阿頼耶識種子所生生。依心所起。與心俱轉。相應動心爲體者。初二句簡他宗義。依心所起。顯心所義。與心俱轉。簡前後生。相應者。簡同時色根。因解心所相應義。動心爲體。方顯自體。動應起心爲體。即是種心。若正現在。即正已起。何名應起。既已現起。更何須警。若警令解。此是惠能。35警令趣境。不異於業。若警令起。起竟何須警。若云既許現因能36生現果。何妨現在警覺於心者。不爾。以種現在生現心時。雖俱在現。要能生未生。若有種時。已有彼現。何須種起。若現根等不是令生。但爲依住。若是能生。應有根時常有識起。猶如作意有現能警必有心故。若云種位能警。即是未來。未來無體。如何能警者。不爾。大乘因果。深妙離言。觀當生現。假說未來。雖在種位。與所生現。亦正現在。此護法宗。無勞異覺。麁37觀即似現警。細尋警理難見。然瑜伽說。作意云何。謂廻轉。性者即顯揚同。廻轉與動。義意相似。故如前會。不應於此有別師計。是論所破故。38廻趣者。但破小乘文
十二左正理師說文 正理論十一二紙左十二左由作動意立作意名文 對法抄第二本十二紙右云。擧種子者。因中起用。如薩婆多未來用起。擧種能警釋現行39名
十三左問此質不定至復應思擇*文 義蘊云。此外人彼質。遂作不定40過。言思擇者。我宗不許生有能生。何得爲例。又大生通所生。更有能生。方始起。觸既唯能起。更不由觸自能生。由此應說。心等不能生。作意力方生。作意體能警。何須別物警。如繩不自斷。耍假刀方斷。刀體自能割。何須別物割
十三左然順正理第十一卷文 第十一初紙左十四右瑜伽第三至非爲盡理文 瑜伽第三七紙右云。作意云何。謂心廻轉文略纂第二十一紙右41云。戶意謂心廻轉。觸三和等。皆如唯識第三卷初。廻轉者。起動義。彼云應42非遍行非爲切理文今謂。疏主以爲瑜伽是未盡理。義燈不爾。瑜伽・顯揚兩論。意同。非爲未盡。師資解別。不須和會。古說會爲本異。鑿矣。義燈四本五紙右然瑜伽說。作意云何。謂廻轉。性者即顯揚同。廻轉與動。義意相似。故如前會。不應於此有別師計。是論所破故。廻趣者但破小乘
十四右集論初說至持心令住文 第一43十一右云何等作意。謂發動心爲體。於所緣境。持心爲業文對法抄二本十二紙右云。作意作業。通散定位。說定加行。但說持心。擧顯了業彰其作用。說於此境數引心故。唯識但言引心爲業。即遍作用
十四右集論文意亦非盡文 義燈四本五紙左云。論破執中持心令住者。諸說但破大乘異計。西明初解。亦破小乘。要集亦非本疏所說。集論但云。持心爲業。雜集釋云。數數引心。是引名持。非住名持。既云數數引心。與此論同。故不應破。今謂不爾。雜集云。即於此境類類引心。是故心得定者。名得作意。本疏意者。但以論言即於此境數數引心。既云此境。即是一境。數數引心故。於一境數數引心明。即是住。不爾何故復云是故心得定者名得作意故。雜集意明此作意。持心令住。方始得定。集論據增。雜集謂爲盡理故。今論破。若但破小乘。何部所計判定爲勝文今謂。淄州此段同疏主釋。上則不同。然此疏釋。與對法抄不同。古說。彼鈔宗明彼論故別
44十四左雜集師不許集論*文 義蘊云。此破師子覺。不許無著意故。釋作意云持心令住也45文今謂。邑師以爲此文破師子46覺。此義正也。古說云。雜集論師者。此指安惠。非謂師子覺者。此說不是也。彼安惠師。唯合本釋二論非爲別釋。何指斥之有十四左與薩婆多別如俱舍第四*文 義蘊云。彼論云。作意謂能令心警覺。與此論別十四左如俱舍第四*文 第四三紙右十四左百法等作意爲初文 瑜伽第三等。顯揚第一等。皆以作意爲初。此論及五蘊論等。以觸爲初
十四左餘之三業乃是遍能*文 義蘊云。問。思於善等役心爲業。豈第八思。亦於善等役心耶。答。此業亦通三性之中。第八俱思。亦於無記能役心故。即能取彼非邪正因故。此業遍。問。若47爾受業應能起合離非二欲故。第八既通無記。豈無非二欲耶。答。不然。第八不與欲相應故。由斯受業亦是不遍
十六右俱舍說受領隨觸文 俱舍一十一紙左頌云。受領納隨觸。長行曰。受蘊謂三。領納隨觸。即48樂苦不苦不樂文光記一餘二十七紙右云。論曰至觸所生受者。此別釋受。謂領納隨順觸境。是受自性。49問。諸心心所。雖復同緣俱名受。受領納強。名自性受。猶如十人同一處50生。一人是賊傍。忽有人。51呼喚呼賊。雖復十人同聞賊聲。實是賊者領即偏強。不同餘九人。受領境強。52想等領境弱應知。亦爾。又解。諸心心所。雖復同緣皆執受境。想等諸法。從別立名。受無別名。雖標總稱。53即受別名。如色處等。雖有兩解。前解爲勝文寶疏一餘三十紙左云。領隨觸者。示自性受。體異餘心所也。諸心心所。雖與受同領所緣境。而不領隨觸。非自性受。自性受領所隨觸。若時爲所緣。爾時非所領。若時爲所領。爾時非所緣。有人云。乃至準此兩解。皆約領境名受。然與論意竝不相當。又準此釋。受與想等皆同。但強弱有異立名不同。受既如此。餘亦應然。豈非雜亂。又此論云。受蘊。謂三領納隨觸。即樂及苦不苦不樂。正理云。隨觸而生。領納可愛及不可愛俱相違觸。名爲受蘊。領納即是能受用義準此二論。俱以領納隨觸爲受。不取領境。又此論第十云。如何觸爲受所領行相依。行相極似觸。依觸而生
十六右正理論師至是受自性文 光記一餘二十八紙右云。如順正理第二十四紙及五事論解云。彼論意說。受有二種。一執取受。謂一切心心所法。執取前境。皆名執取受。二自性受。能領納自所隨觸。取觸勢分名領納觸。執取難分。不約彼說。即性易顯故。約此明受。言領納觸名自性受者。謂即此受領納自體。言領觸者。觸是其因。受是其果。受能領納54觸順違俱非相。領納觸果。果即是受。還領自體。以領觸相故。故正理55論釋果云。如言王食國土。非食地土。飮食地中所出言食國土。擧因顯果。領納觸亦然。又如父生子。子之媚好皆似於父。如是果從種生。果似於因。受56從觸生。應知亦爾文寶疏一餘57二十二紙左擧光解已云。准上所引。證受自領。皆非應理。若受還領受。即違證文。若時爲58所緣。爾時非所領。若時爲所領。爾時非所緣。若領自體。誰爲能所。故婆沙第九云。若自性知自性者。不應建立能取所。準此既云能領所領。故知。不是自領。又與59能引喩不同。王食國土等。豈是自食。此中言領者。即是自體有彼相故。自爲能領。彼爲所領。如印印物印相。不可說物自領物也。有人妄叙。唯識轉計。破有部之義。將爲有部正宗誤也
十六右論唯性受至共餘相故文 演秘云。論唯自性受至其餘相故者。按顯宗論第二。云何此受領納隨觸。謂受是觸。隣近果故。此隨觸聲爲顯因義。能順受故。受能領納能順觸因。是故說受領納隨觸。領納隨觸名自性受。領納所緣。60雖亦是受。一切皆同領納境故。是故唯說領納隨觸名自性受。別相定故。領納所緣名執取受。非此所辨。相不定故
十六左受定不緣俱生觸故等文 光記一之餘二十八紙左云。若作俱舍師破云。諸心心所法。同一剎那俱緣前境。如何可言領相應觸。若從他生。及相似者。即名爲受。子從父生。果從因生。皆應名受文寶疏一餘三十二紙左擧光釋已云。此亦謬也。論主自以領納爲自性受。與正理同。何勞。此中輒引唯識破以爲破也。又諸法得名不同。豈可以一例餘。皆61同名受
十六左論若似觸生名領觸者文 演秘云。論若似觸生名領觸者。按順正理云。如父生子。子之媚好皆似於父。亦如果從種生。果似於因。受從觸生。應知亦爾
十七右如果穀子似因粟故文 粟者。62字彙云。爾雅翼云。古以米之有孚63穀皆稱粟。今人以穀之最細而圓者爲粟
十七右或即因是果等文 演秘云。疏或即因是果等者。若無之言。恐有執因正即是果。夫因果者。不即離故。爲簡其濫故。論置之*文義蘊云。疏或即因是果等者。因果之法。非即非離。亦無因即是果故。說之言。無持業。或即此受與愛因。64與觸爲果。亦得說言即因是果。今唯望觸不望於愛故。說之言。簡即因果。前解爲正
十七左論又既受因至何名自性文 演秘云。論又既受因等者。不從於他。但據於自可名自性。今既似他。何名自性。即應說名似因之受。而不可言自性受也
十八右論若謂如王至自性受文 漢書曰。食邑萬戶文演秘云。論若謂如王食國色者。此正理論。具如疏引言食國邑。擧因顯果。四本65疏二十五紙右云。號曰抱跋迦。此云食邑。以學等有餘理當食邑。即勝軍論師已上今謂。論言食邑不同漢書等意
十九右若言要有所緣至皆同前破文 義蘊云。彼若救言。此受要有所緣俱時之觸。幷不捨自性名自性。或云。領觸所生之受。幷不捨自性名自性66受。作此等救皆同前破。受定不緣俱生觸故。便違自執。不自證故。67同前也
68二十左由取此像便起名言文 義燈四本六紙右問。想既施設名言爲業。何非語因。答。准雜集論說。爲隨說因非語加行。由想境像。方立名言。此勢用疎。尋伺用親。正起語故。說爲語行文樞要一本初紙左云。此中由想起言說。何因不說爲語言因者。故果例現想疎故
二十一右瑜伽第三說至由思了別文 第三六紙左全文
二十一右謂邪正等至即善惡境文 略纂第二十紙左云。境上順理違理之相。是三業行因。由思能取。雖諸心所皆能通取就69遍增說。亦不相違文演秘云。今釋者。性但令作。業役令作。單重廣略。行相有異。既云善等。等惡無記。無記通於八識皆有。70說思名遍。亦何爽理。若准瑜伽第三71所說。思之行相。是別非遍。如疏所述。彼可知也
二十一左如第五卷文 論五二十六紙左疏六本二紙右二十一左五十五至名之爲等文 五十五四紙右云。
問。何故名相應。答。由事等故。處等故。時等故。所作等故文略纂十四三十四紙右云。何故名相應。答。由一一事等處等者。事等謂體也。體皆一故。無第二受等。處等者。謂同於一境處轉故。又依緣處等故時等者。同一剎那故。所作等者。同於一境行所作等故。知緣青者但爲青也。又善惡無記所作等文倫記十五上五紙右云。第九心法四種異名。何故名相應。答。由事等故等者。基云。乃至略纂全引景云。何故不辨行相等耶。解云。大乘72中辨行相不得言等。所以者何。行是見分。相是相分。謂心心所取前境時。見分行解種種不同。依此見分所變相分。衆多差別故。不得言行相應等。泰云。或有說分處爲二等。亦體等以四義等解相應義。此是開合不同也*文今謂。瑜伽及鈔。與此不同。此言所依。彼言所作。鈔具釋所作義。何言正與此同耶。暗記失乎。或作爲依字形誤
二十二右依謂依根俱有無間*文 義蘊云。問。同依俱有可說依同。心王心所前念各別。如何無間亦說爲同。答。若開導依定非心所。於所引生無主義故。今爲依者。必是心王故。可名同。說爲意根。非心所故
二十二右或雖不同亦兼取彼*文 義蘊云。了別領納雖73各不同。數既齊等。同取於境故。兼亦取也
二十二左如樞要中釋文 樞要下74末二紙右云。解相應中。而時依同所緣事等。若約本質。或無不質法。一切名等同緣一境故。與事等不同。若影像相相似名等。何事一種。無分別智。緣如無影。不可相似。不同一故知有本質者。影像名相似。本質名同一。若無本質者。有爲緣相似名同一。無爲緣境一名同一。此據實緣故不相違
二十二左此中五義各有所簡*文 義蘊云。此可連環嶽起。若心王心所名相應者。前念心王後念心所。應名相應。由此故。說時簡前後也。若爾意75識二識。許俱時起。眼識心所。與意應名相應。此亦不然。依簡別識。眼意二識不同依故。若云時依同名相應者。六八二識同時依七。第六識心所。應與第八相應故。疏釋云行簡依同其境各別。六八二識雖時依同。見76境各別故。非相應故。若爾即此六八同緣色等。依既同又不別相應故。疏說云緣簡別見。彼雖同緣。見各別故。不相應也。今觀行簡境別。即與所緣之簡不殊。論自說。云行相雖異。明不取行相。而疏強爲五義。違論立之。不共添意也。且依四義簡法已周。亦應爲答
二十三右如五與意唯依事簡*文 義蘊云。五意雖俱。依各別。處事亦不等。問。體事不等。其相如何。答。如五識俱意。許爲同心王。受等各二體事尋伺唯一故云不等
二十三右一一應思非無所以文 演秘云。疏中二解。除行相者。順教理也。瑜伽說四。此論自云行相雖異。何得取之。問。夫簡法者前義不盡。須後法簡。前若遮盡。後法何須。如論四義。時依二法。遮簡已周。何繁後二。豈時依同。境77事別耶。答。有二釋。一云。此論四義不次。次應說云境時依事。簡意者何。答。凡言相應。雖心心所。非心心所總共相應故。須簡也。若心心所總名相應。所緣別者應名相應。故境等簡。前後心等所緣境等。應名相應。故時同簡。諸識俱起應名相應。故依同簡。六八依同應名相應。故事等簡。二云論說依次。雖有依同。非相應故。若依同故即名相應。六八二識應名相應。故所緣簡。六八有時同緣境者。應是相應。故事等簡。後釋爲正
二十三右論此識行相極不明了*文 義蘊云。此中五義。且據因說。若在佛果非不明了。亦能分別違順境相。不爾諸佛應非遍知。餘之三義。可通因果。後二復次。唯約因中二十三右極不明了是捨受相文 演秘云。疏極不明了是捨受相者。問。果位亦捨。豈不明了。
答。夫言捨者。中容最靜。及不明了。果雖明了。而是最靜。故得名捨
78二十三左便應不能攝益相續*文 義蘊云。若解明了如六識等。便應不能攝持種子。亦不滋益諸根大等令相續故
二十四右攝論第三亦有此解文 第三二十四紙左云。論曰。何因緣故。善不善法。能感異熟。其異熟果無覆無記。由異熟果無覆無記。與善不善互不相違。善與不善互相違故。若異熟果善不善性。雜染還滅。應不得成。是故異熟識唯無覆無記
二十四右若79有間斷至性80非堅故*文 義蘊云。第八間斷不名趣生捨執受故。亦不受熏。性非堅故。次可知
二十五右如八證中至任運生解文 義蘊云。疏如八證中等者。瑜伽八證。第八識中最初。即執受證。執受證中有五因。五因中第一者。謂任運生。二非善染。三一類異熟無記性攝。四能遍執受五根等法。五一切時執非有不執時。若不執時。即爛壞故。今此不與苦樂相應。所由如彼任運中廣81解*文五十一初紙左云。由八種相證阿頼耶識。決定是有。謂若離阿頼耶識。依上執受不應道理。最初生起不應道理。有明了性。不應道理。有種子性。不應道理。業用差別。不應道理。身受差別。不應道理。處無心定。不應理理。命終時識。不應道理。何故。若無阿頼耶識。依上執受不應道理。由五因故。何等爲五。謂阿頼耶識。先世所造業行爲因。眼等轉識。於現在世。衆緣爲因。如說根及境界作意力故。諸轉識生。乃至廣說。是名初因二十五右如五十一對法第二說文 五十一文。如上已引。對法第二五紙左引瑜伽八相五因中。第一六右因云。謂阿頼耶識。先行因感。眼等轉識。現緣因發。如說根境作意力故。諸轉識生。乃至廣說。是名初因
二十六左禪定寂靜此無所能*文 義蘊云。捨受無能故。通惡果。問。禪定有何能。答。有定共戒。能止於惡故非惡果。又由禪定能發神通智慧故多能也
二十七左𧄼瞢闇味文 𧄼瞢者。82不明貌二十七左論定能令心至剎那別緣文 演秘云。論此識任運剎那別緣者。問。恒緣三境。何名別緣。答。影像之境。新新而起。前後不一故。緣名別。具如疏明。有義。非是所緣前後易脫。但非如定專注所緣義說別言。詳曰。言不同定專注所緣。理即可爾。云非易脫。道理難詳。豈八所緣非有爲攝。若有爲法。有爲法者。剎那生滅。云何不名前後易脫
二十八右行相周通於佛起別境文 上約未轉。若約已轉。別境相應。以果位諸識與二十一心所相應故
83二十九右大乘亦有自性善等文 大乘亦立四種。見於疏五末五十八紙左84如集成五末之二85辨之。併觀更得明白。亦於小乘具如婆沙第二及百四十四十一紙俱舍十三十四紙左正理三十六四紙今謂。三性分自性等四者。出于俱舍正理等。大乘亦見對法。然瑜伽・顯揚・攝論等。未見如是一處總集。又初四俗勝義者。勝義爲三性。已見俱舍對法。世俗之名。諸論所無。86勝義對世俗之語以故。立加世俗。又第二三性分三。諸論雖有義在。然無一處如是立名類聚。此皆疏主義立也。思之。對法抄87一終。明十種蘊。可以准知
二十九右如本釋中文 本論第二88九紙右釋論第三89十八紙第四初紙左義蘊云。疏有自性善等如本釋中者。此下所引三性差別。皆對法文。今言如本釋者。即師子覺也90文今謂。演秘意。取對法本釋兩師。91義蘊意唯指釋論92不同思之
三十右一自性善至善心所文 93第一分二中勝義不善者。諸論皆對勝義善是無漏法爲語。然今於不善中開世俗者。義甚難解。又第二分三中。第三者漏法是總。初二是別。以初二法非第三外故。此94分總別以立三種。以有95爲法通不善無爲不通不善故。思之。又勝義世96俗。案諸論意。或約有爲無爲。或約有漏無漏。或約假實。然今於不善中取極惡法以爲世俗。者。於理不穩。雜集三十六右云。自性善者。謂信等十一心所有法文俱舍十三十四紙左云。自性善者。謂慚愧根。以有爲中唯慚與及無貪等三種善根。不待相應及餘等起體性是善。猶如良藥文光記十三四十五紙云。自性即善。名自性善。猶如良藥藥即良善故名良藥
三十右二相應善至心心所法文 雜97集云。相屬善者。謂彼相應法文俱舍云。相應善者。謂彼相應。以心心所要與慚愧善根相應。方成善性。若不與彼慚等相應。善性不成。如雜藥心
三十右三等起善至不相應行文 雜集云。發起善者。謂彼所發身業語業*文俱舍云。等起善者。謂身語業不相應行。以是自性及相應善所等起故。如良藥汁所引生孔文演秘云。
問。准對法云隨逐善者。謂即彼諸法習氣。發起善者。謂彼所起身業98語業。准彼種子隨逐善收。云何即判屬等起善。答。論開。疏合。望義不同。亦無失也99文對法抄六二十八紙左略會唯識對法相違。尋而披覽
三十右四勝義善謂善無爲文 雜*集云。第一義善者。謂眞如文俱舍云。勝義善者。謂眞解脫。以涅槃中最極安隱。衆苦永寂。猶如無病文光記十三四十五紙左云。勝義是涅槃。此顯涅槃安隱名善。如人無病無苦安穩。又正理三十六一解云。或眞解脫。是勝是義。得勝義名。勝謂最尊無與等者。義謂別有眞實體性。此顯涅槃無等實有故名勝義。如是勝義・安穩名善。如是涅槃是善常故。於一切法其體最尊。是故獨標爲勝義善
三十右一自性不善謂無慚等十法*文 義蘊云。謂瞋・忿・恨・惱・嫉・慳・害・覆・無慚・無愧。謂煩惱中。此唯不善
三十右四勝義不善謂有漏法文 雜集論四初紙左云。第一義不善者。謂一切流轉。俱舍曰。勝義不善。謂生死法。由生死中諸法。皆以苦爲自性極不安穩。猶如痼疾文光100記四十101六紙右云。謂生死法。苦諦爲性。極不安102隱名勝義不善。如人痼疾恒苦不安。生死翻涅槃。涅槃是勝義善故。生死是勝義不善。問。不善翻於善。勝義不善體通三性。亦可以善翻不善。勝義之善通三性。解云。勝義不善遍有漏故。得通三性。勝義善法。但擇滅唯善。不通三性
三十左四勝義無記文 俱舍云。勝義無記。謂二無爲。以太虚空及非擇滅唯無記性。更無異門文正理三十六五紙左云。無爲無記。是勝義攝。以性是常無異門故文演秘云。疏勝義無記。謂虚空非擇者。問。何唯此二名無記耶。答。眞如性淨。其擇滅等。斷惑所顯以寂靜故。勝義善收。虚空非擇體非實有。不同眞如。復非智慧斷惑等得。不同餘三。由斯二義故無記攝。問。亦依識變立虚空等。何不隨識三性攝耶。答。且依如立。假空等說。若依識變。實通三性文今謂。疏文且依俱舍等。光記十三四十五紙右云。安慧菩薩。俱舍釋中解。據實而言。皆是自性善。然世親阿闍梨立四種善者。隨義勝劣建立異名。善中最強。勝者勝義善。次強者立自性。次劣者立相應。最劣者名等起。不善隨義亦立四種。故婆沙一百四十四。三性分別。二十二根。有一師亦說有四種善不善。與此論同文寶師不信俱舍釋文故。擧此文已云。謬也寶疏十三。(三十103三紙左)又此釋。若爾以勝故名自性者。與名義不相符會。不待他成善等故名自性。待他成故名相應。如藥及雜藥水故。問。若爾何故婆沙第二云。今應問彼。若唯五根是自性善。所餘善法自性是何。若謂彼是不善無記雜五根故亦名善者。如是五根。與彼相雜。何故不名不善無記。然信等五根。與所餘法。同一所依。同一行相。同一所緣。一起104住一滅一果同一等流同一異熟。而言五根是自性善。餘相雜故假立善名。但順妄情不應正理。勿有此過。故應說言世第一法根非根性。準此婆沙。不立相應等起善等。因何言謬。答。婆沙第二。與此意別。彼異師說。五根是世第一法。自性是善故。餘非世第一法。以自性非善與善相應假立善名。由此婆沙云。但順妄情。念此四善。即不如是。若相應善。若等起善。皆體性是善。非假名善。其自性善。不待他成善。相應等起。待他成善。性不名自性善。
問。若爾未相應時相應。先是何性。答。有體已來。常與自性善俱。恒名善性。善由他立故非自性。無貪之義。性是善故。非相應義。自性善也
三十一右攝論第三卷105末自解文 攝論三二十四紙左云。論曰。何因緣故。善不善法能感異熟。其異熟果。無覆無記。由異熟果無覆無記。與善不善互不相違。善與不善互相違故。若異熟果善不善性。雜染還滅應不得成。是故異熟識。唯無覆無記
三十一右善趣既是至即無流轉文 演秘云。問。苦集二諦名爲流轉。106故使常生人天趣中。未踰苦集。流轉之義。何事不成。答。夫云流轉。包括五趣。若唯人天。流轉不足故云不成。非據全無名不成也
三十二右論覆謂染法障聖道故文 義燈四本六紙左云。問。染法障聖道說名爲有覆。不善亦障聖同名爲有覆。答。據能障聖道。不善應名覆。招果勢用強故。不名有覆。問。不善招報強。從勝不名覆。無想不感果。障聖名有覆。答。自性染法。覆蔽勝障聖名有覆。無想報等。翳理微故。不名有覆
三十右二論又能蔽令不淨故文 樞要下107末二紙右云。蔽心者有二。一法性心。二依他心三十二左此有二義可名無記*文 義蘊云。問。此下二解有何差別。答前約功能。後據自性。前唯有爲。後通無爲。前唯有漏。後兼108漏故有別也
109三十三左餘例難亦然文 演秘云。疏餘例難亦然者。略有二義。一云。餘者謂受等四。二云。餘者謂行相餘。所不例者。亦應難之。難思可悉文今謂。初釋爲優。此文意云。觸之行相。雖與王之了別不同。然王之與所。各具行相故。例王行相門。受等例難。亦復如是。義蘊云。疏故餘例110難亦然者。五心所中。擧觸爲首。難餘作意等亦爾。又此擧行相爲例。更以自相門例亦得。觸雖不以攝持因果爲自相。亦有三和之自相。俱自相故。亦可相例。又受雖不與受俱。餘心所亦與受俱。並應爲例
三十四右此不成救*文 義蘊云。疏此不成等111者。今難云觸等不了別故不例行相門者。今既例相應門故。應觸112與觸相應。觸不與觸並。即例相應門。觸等不了別。何妨例行相
三十四左亦應受等例成失文 演秘云。疏亦應受等例成失等者。詳曰。今觀此質。與難不齊。難前意云。觸雖不與自觸相應。有餘相應例相應門。行相雖復了別等別。然亦各各自有行相。亦復不𨷂行相之義。何不例王行相門耶。今者受113教全不與受而得相應。與行相應義寛狹別。何得以此而質於彼。問。此質不成彼難何114遺。答。觸等雖復不自相應。然餘四法。亦即是彼王相應法。所以故得例相應門。行相與王無少交涉。豈得相例
三十五右世親攝論四外別立文 更考三十六右心所能熏相見分至六果之過*文 義蘊云。此意說。如第七識心王之所。同緣本識心王。能熏自相見種。亦熏本識種子。心所但熏自見種。不熏本質之種。由所熏之處是115十故。116無六果之妨。此初解爲不正也
三十六右便有三十六種見相分種文 演秘云。疏便有三十六種見相分種等者。見分相分各三十六。思可知也
三十七右頓生六果文 演秘云。疏頓生六果者。問。六處受熏。能熏王所皆熏本識。本識合有此六箇。一時頓生。何但言六。答。雖六所熏皆有六種。六種同處。共生一果果故。但有六頓生妨
三十七右不可論其本質生與不生文 演秘云。疏不可論其本質與不生等者。不可說言心王所熏而生本質。心所所熏而即不生。何以所者。王所六種。皆所熏故文義蘊云。若所熏之處有六。即俱有本質種子。汝不可說心王中種生本質心所中種即不生。若能熏六法。雖熏六種。以所熏117生之處是一。如我心王所熏之種生本質。心所所熏之種生影像。此亦未正
三十七右不可論其至其所熏不然文 演秘云。疏其所熏不然者。不得論其王所所熏。生於本質影像等異
三十七右由是義故至理亦無失文 義蘊云。疏由是義至理亦無失者。此第二解。如第七識心王心所。同緣本識。共熏成一本識種子。此現望種不爲因緣。既相分熏。增上緣攝。如多業同招一現。此亦應爾。共新熏本識之種。既爲增上。亦不親生本識現行。以本有種親能生故。故無頓生六果之妨。亦無多種生不芽失。言因緣便無此事者。若爲因緣。便無多現生一種事。增上可爾。此解亦未爲正。現行辨體生種。何得不是因緣。下第三解。稍勝於前*文笠置師云。新古合生家得護法意。大有三義。一者118雜古兩種之中隨一爲因緣。餘爲增上緣。令助生現行調伏光論師義二者新古種俱爲因緣。於一切寺新古合生。見道初念。轉119生新種。與本有種合。生初無漏心最勝師義三者新舊俱爲因緣。見道初無漏。唯120本有生也戒賢之義疏云。如實121義者。今三義之中。出調伏光論師之義也尋云調伏光論師釋。新舊種子。雖應爲因緣增上。疏釋本種爲因緣。新種爲增上緣。其義決定。何以之配彼耶。答。疏且擧一途。亦有122新種爲因緣。本種爲增上義也。已上。贈僧正依演義鈔案此義。今云。新古123生師。對前爲如實義者。不可配調伏光釋。疏三釋中。以第三爲正矣
124三十七左如攝論云至不自在故文 無性攝論第二二十一左是能依故不堅住故125不得126住三十八右量云至如貪信等*文 義蘊云。外人作不定過云。爲如貪等不自在故不能受熏。爲如勝127等不自在故能受熏耶。既爾宗中應云應非內法所熏便無過失。簡勝等非內法故。下難持種。亦應云應不能持內法實種。不爾勝等能持外128夌等假種。爲不定過
三十八左成業論中廣破此義*文 成業論十紙左云。如何一一心心所法。從二種子相續而生。不見芽等從種生法。有如是事。可藉多緣生於一果。無從二種有一果生。若爾還應不免前過
三十八左能熏雖是至共生一果*文 義蘊云。此六能熏爲因緣故。熏成六種。非是共爲因緣生一果也。此喩約前第三解。若據第二。能立所立。二俱不成
三十九右雜集第八卷文 第八四紙右云。答於一生中。頓受一切所得異熟。無有過失。所以者何。若造衆多無間業者。所感身形。最極柔軟。所感苦具衆多猛利。由此頓受種種大苦文抄六
三十九右如五無間至一期報*文 義蘊云。若不許多因共生一果。如何五業共招一法。問。如經所說。一一無間業。各受一劫苦。如何此說五招一報。答。今云一期報者。非謂一劫。業既有五。即以五劫爲一期也三十九右成業論自解此妨文 129如文次上引之
四十左如摩醯首羅至有八萬眼文 更考130四十三右世親攝論第一文 第一十四紙右云。依二執受。一者有色諸根及所依執受。二者相名分別言說戲論習氣執受。有色界中具二執受。無色界中不具二131種
四十四右今加斷捨文 演秘云。疏今加斷捨者。有義。五數得名因果無異。如何例心有捨名耶。故但如前第二師說。詳曰。言斷捨者。據捨縛說。雖復不執觸等爲我。然是煩惱所雜之法。心王捨藏。心所能雜。亦復不有。據此例捨。故此論第八云。不深污法。二義說斷。一離縛斷。謂斷緣彼雜彼煩惱。頼耶即是斷緣彼惑。名之爲捨。觸等即是斷雜彼惑。名之爲捨。何理不順而不許之。而言捨名。頼耶名者。據縛而立故。但縛無即得名捨。以觸等名不依縛立。縛捨名存。實無違也。又解。頼耶未捨。觸等名爲阿頼耶識相應心所。心捨執藏。觸等不復名阿頼耶相應心所。據斯名捨理。亦應通。二釋前勝
四十四左亦可許例於捨*文 義蘊云。約離縛也。第七我斷。觸等捨能雜煩惱。亦名爲捨。
問。名言捨頼耶。何故不言捨觸等。答。此據離縛。心王離時。心所亦離。故下論云。爾時此識煩惱亦熏永遠離故。說之爲捨既不言捨藏識體。故離縛時。心所亦離。何不名捨
132四十七右三可熏至四相應*文 義蘊云。三可熏非常一是者。此遮無爲。彼常一故。四相應133者。此與能熏同時處。不即離故名相應。由此可轉識熏也。今言相應。不是時依等同之相應也
四十七左論又如暴流至恒相隨轉文 演秘云。有說。此中總有三喩。如次況彼。謂愛非愛受用。自性三種緣起。初喩顯示由第八識五趣流轉。第二顯示生眼等識受用境界。第三顯示自性相續而不斷絕
四十八右說一切有部至三破經部文 義燈四本九紙左云。然立三世。諸宗不同。如一說部。三世但言。都無實體。若出世部。依法立世。世間是假。世亦假。出世實。世亦實。大衆經部等。過未是假。現在是實。若薩婆多。三世俱實。俱舍二十。引教及理立三世實。然就彼宗有四師別。134又十紙右云。然就彼宗有四師別。故彼頌云。此中有四種。類・相・位・待異。第三約作用135立世最爲善。一法救說。由三類不同。三世有異。非體不同。如破金器作餘物時。形色雖有殊。而顯色無異。行於三世。唯捨類得類。非捨體得體。二妙音說。由相不同。三世有異。相不同者。一云。不相應中。136有一類世相不同。三世有異。隨一世相合。餘二世相隱。非謂體無。二云。世相有用時名合。相雖無用。而隨於法。其體非無。三世友說。由位不同。三世有異。非體有異。如運一籌置在一位名一。在千位名千。位雖別體不別。四覺天說。由觀待有別故。三世異。觀待後故名過去。觀待前故名未來。俱觀待名現有。俱舍論破法救所說。執法轉變。置數論明中。妙音所立。世相雜亂。三世皆有三世相故。覺天所說。前後相待。一世法中應有三世。謂過去世。前後剎那應名去來。中名爲現。唯許第三依作用立。世無雜亂。婆沙同俱舍。正理許類異。俱破妙音及覺天說。大乘所立。或二或三。如本疏辨
四十九右論前因滅位至低昂時等文 義燈四本八紙左論前因滅位137等有三解。一約等無間前因果滅。後念識因果生。二約種子前種因滅位。後種果正生。三約前念現種因果滅位。後念現種因果生。以諸種子與第八識俱生滅故。如枰兩頭。以影略說。前但云因滅。後但擧果生。此解爲正*文義蘊云。疏前生後滅相續如流者。問。論云。前因滅位後果正生。何故此云前生後滅。答。今云前生後滅。汎明因果相續之義。非謂正釋前文138文今謂。論文約139因果爲說故。云前滅後生。今則不爾。唯約生滅爲說故。云前生後滅。論疏無違可知
五十右未來果法應不待因文 演秘云。疏未來果法應不待因者。問。現在之果。待因始生。豈非喩𨷂所立宗耶。答。雖曾待因。今已生訖。更不待因言已生果。意簡此也五十左初隨返質唯難於常文 義蘊云。此即指常亦不成緣起正理等文也
五十左未有作用至名過去文 俱舍第二十三紙左云。尊者世友。作如是說。由位不同三世有異。彼謂。諸法行於世時。至位位中作異異說。由位有別。非體有異
五十一右體既本有至亦如作用文 俱舍第二十五紙云。若許作用異法體者。可有此失。然無有異故。不應言有此過失文光記云。說一切有部救文俱舍二十五丁云。若爾所立世義便壞。謂若作用即是法體。體既恒有。用亦應然。何得有時名爲過未。故彼所立世義不成文光記云。經部破
五十一右汝去來法至如無爲法文 俱舍二十四紙左云。若此作用非去來今。而復說言作用是有。則無爲故應常。非無故。不應言作用已滅及此未有法名去來文光云。經部師難140五十一右設彼救前難至亦應本有文 俱舍十四十右141云。若謂衆緣不和合者。此救非理。許常有故。又此作用。云何得說爲去來今。豈作用中。而得更立有餘作用文光142記云。經部難云。應說一切有爲諸法。於三世中自體恒有。應一切時能起作用。何礙此法用有還無。汝若謂衆緣不和合者。此救非理。汝許因緣亦常有故
五十一左又說未來有至應名現在文 俱舍二十四右云。彼應復說。若去來世。體亦實有。應名現在。何謂去來文光云。經部難
五十一左彼救不然至謂取與用文 義蘊云。彼小乘救云。大乘云過未有用應名現在者。此難不然。我宗要有取與二用。方名現在。過去未來。各有一用故非現在*文俱舍二十四紙左云。豈不前言約作用立。光云。有部答。論云。若爾現在有眼等根彼同分攝。有何作用。光云。經部復難。論云。彼豈不能取果與果。光云。有部答。論云。是則過去同類因等。既能與果。應有作用。有半作用。世相應143新。光云。經部復難。過去同類因等。既能與果。應有作用。既有作用。亦應名現在。有半作用。世相應有雜亂之過文寶疏二十十一紙右云。經部難也。汝以取果與果以爲作用者。過去同類異熟因等。唯能果不能取果。現在異熟因等。唯144能取果不能與果。此即作用145半無。應名現在亦名過未。一世之中有三故。世親亂也。正理救云。我宗說昨用者。謂是取果與果之用。定在現在。自餘力用。並是功能。我宗然約作用有無。立其三世。非功能也。今詳正理。若作此釋。即有等無間緣現在取果違婆沙過
五十一左婆沙正說文 婆沙第十十六紙右云。問。如前所說等無間緣。自體是何。答。除阿羅漢最後心心所法。諸餘過去現在心心所法。是謂等無間緣自體。又云。等無間緣。依作用立五十一左即應過去有半作用文 演秘云。疏即應過去有半作用者。心心所法。有取果用。色法不然。故名爲半。若146爾作用147者過去既有。云何得定言唯依現耶文今謂。此釋非也。何者。疏意非謂色心二中。唯心有用名爲半用。今就取與二用。唯有取果無與果用。故云半用。疏文結云有取果用故爲此也。義蘊云。疏難云。至有半作用。此難意云。汝今要有取與二用方名用者。婆沙既云過去取果。不言與果故。應過去有半作用。又云。等無間緣心等可有。過去色等。非無間緣故。應過去有半作用。雖有二釋。前解爲正。以云有取果用故148文演秘意。與義蘊後釋不殊。邑師斷取前解實爲允當五十二右又言未來至應名現在文 婆沙文如上已引。義蘊云。難過去已後難未來也。汝若言過未名功能現在名作用者。婆沙既云未來有三法作用故。未來世應名現在。
問。光明等未來作用。其相云何。答。有云。如日未出先現光明故。光明用在未來也。有爲之法未生。由生相生。苦諦之惑未斷。由苦忍斷。故三作用。皆在未來。如苦法忍有二作用。一能捨異生性。二能斷見斷十種隨眠。除之二用。准之可悉。如前已叙
五十二右彼與果用至生復生過文 演秘云。疏後與果用滅復滅失者。現在與果。而由於滅。過既與果。應更須滅若無滅者。障彼果生。何名與果。又復與現有相例失。若許有滅。滅復滅失故。成業云。應滅149復滅。疏取果之用生復生過者。現取果時。生相生已。方能取之。過既取果。還須待生方能取也。若許爾者。生復生失。若不許者。既現取果。應不待生。彼此異因不可得故*文義蘊云。疏彼與取果用至生復生過者。此雙難過未也。言滅復滅失者。汝滅有與果功能。過去既能與果。應名爲滅。現在之滅復能與果。過去既滅。現在復滅。故言滅復滅失。生復生過者。汝生有取果功能。未來既生。現在復能取果。亦應名生。故有生復生過。又解云。由滅相故現在法滅。入過去。已復有與果用。此用不能自滅。又須滅滅。故云滅復滅也。未來生相。能生於法已名取果。至現在復有取果作用。兩量取果故生復生也
五十二右若言與果至無取用故文 義蘊云。疏若言與果至無150取用故者。汝若救言過去與果但是功能。未來取果亦非作用故。不可難過去未來應名現在者。151即阿羅漢。悉正現在時。應非現在。無取與作用故。此中牒救言。與破中言取意影略也*文正理十九十七紙左云。未取果者。是牽果名。諸牽果能是行作用。依行作用立三世別。若有作用非現在者。豈不便壞世別所依。諸有釋言。過去眼等。於色等境。無有見聞嗅嘗覺等各別作用故非現在。152故彼釋不然。應共審決。眼等作用。爲是於境見等功能。爲牽果用。若是於境見等功能。便於闇中。現在眼等未生已滅眼等。何殊而不說爲未來過去。闇中眼等。雖無見聞153嗅嘗等用。而皆現有牽果功能可名作用。約有此用。皆名現在。所餘取境與果等用。皆非作用。但是功154能五十二右又若此心至更復言滅文 義蘊云。疏又若此心至更復言滅者。此言初者。謂未滅時現既無用。既已名滅。何故至後滅時更復言滅
五十二右若言非是無學末至果不生者文 正理論十九五右云。諸阿羅漢最後心心所。何緣故說非等無間緣。是不能生有法性故。即是不能牽後果義。此復何故無牽果能。以於155其時餘緣闕故。若爾但由餘緣闕故。後識不生*文義蘊云。疏若言非是至無間緣故者。彼復救言無學末心亦有取果之用。但爲後念緣闕。果遂不生。非無取之用者。理亦不然。婆沙論中。說無學末心非無間緣。何故汝說亦有取果之用。故違自宗。即正理師。違婆沙也
五十二左廣如婆沙第十文說文 第十十六紙右云。問。何故阿羅漢最後心心所法。非等無間緣耶。
答。彼心心所法。若是等無間緣者。彼後應有心心所法生。若爾便無究竟解脫。有餘師說。彼亦是等無間緣。彼後心心所法不生者。有餘緣故。非彼爲礙。設當生者。亦與作緣。猶如意根意界意處。彼不應作是說。所以者何。等無間緣依作用立。若法與彼法作等無間緣。無法無有情無況術。無藥物等能爲障礙令彼不生。意根界處。依根相故立雖後識不生。而有根等相故得名根等。問。何故阿羅漢最後心。有意根等相而無等無間緣相耶。答。意根界處。不必觀於後法故立。觀心所等亦得名故。等無間緣觀後法立後不生故。不說爲緣。復次不生法中有意識相故。最後心是意根等不生法中。無等無間相。以雜亂住故。是以最後心等不立等無間緣
五十二左若言後果至何不能生果文 義蘊云。又汝若言後心之果。若緣不闕。決定此末後心生者。汝末後心。復有取果之用。緣彼不闕。即合爲156因能生後果。何故復言後念緣闕故不能生。若言此心不能爲因生於後果。即是無用。何故言現在之心有取果之用」五十三左有酬前之相至說現在爲果*文 義蘊云。如觀穀子至成熟時。有酬前相。觀此熟相。從本穀子所生故。對此本因立現法爲果也
五十四右此答於前生滅分位法*文 義蘊云。被薩婆多難云。因現在位後果未生。因是誰因。乃至誰離斷常。今於現法假立因果。即是答彼前因已滅。後果未生等之分位也五十四右如下自解文 第七二十二紙右云。我法非有。空識非無。離有離無故契中道
五十四左如瑜伽論五十一卷至說其世也文 五十一十四紙六十九九紙左顯揚第九五紙右對法第三十四紙左中邊上157十三紙右瑜伽五十一十四紙五十二。中邊第二158七紙右如義燈引。顯揚第九。對法第三十四紙左如演秘引
五十四左六十九卷至第三文 六十九九紙左對法第三四紙左及十四二紙左
五十四左薩遮尼乾子經文 經第七十三紙右云。神通行有六種。一者天眼通。二者天耳通。三者他心通。四者宿命通。五者如意通。六者漏盡通。大王當知。沙門瞿曇所有天眼。過諸一切天龍八部聲聞緣覺所有天眼。一切悉能明天見文演秘云。又瑜伽三十七。大般若經第九。薩遮尼乾子經第七。瓔珞經第六。清淨毘尼方廣經。寂調音天子問經。十地論第五。雜集論第十四。無性攝論第九。皆悉明之。具如章引」五十四左說有六通至亦有三世*文 義蘊云。今言。六通之內有此三世。非要一一有此行相也。言死生智緣未159來。謂天眼通能見死此生彼故。言生死智。問。五識取現境。如何緣未來。答。五俱意識依天眼根。能知未160來非眼識也。又眼耳通。是眼耳識相應智性。何妨天眼亦緣未來。以有惠故。說緣現者。約餘五識。前解爲正
五十五右今於此中至以說去來文 義燈四本九紙左云。問。疏云。依識變曾當假立三世。爲道理三世爲唯識三世。若道理三世。與唯識三世有何差別。答。不尋因果相酬引邊。但說過去事。及記未來諸可怖事。而心變作過未161之相。對彼二相說名現在。即是唯識。故與此別。復更有解
五十五右前第二說至亦現彼影文 第二三十二紙右云。至無漏位。勝惠相應。雖無分別。而澄淨故。設無實用。亦現彼影。不爾諸佛應非遍智
162五十五左恐濫妄緣文 義蘊云。唯識通妄神通非妄。若不別開。恐亦是妄
五十六右如別抄中廣引誠說文 義林章五十六右此中亦同勝軍論師文 疏此中亦同勝軍論師等者。問。上座勝軍一切同耶。答。有同異。勝軍色心皆有三相。上座不爾。同義可悉。有義。上座勝軍有差別者。其上座163許心心所法。生滅二時。時二體一。將滅名滅。勝軍所說。依瑜伽等已滅名滅。若色及心皆有三相。164三相雖別。而體同一
165五十六右三相用不同時起*文 義蘊云。此勝軍假明上座。但於現在假立三相。前法至異後法正生。常相續故。因果不斷。問。何故此師不言滅相。答。此師既唯現在。是有滅相。是無故不言滅。問。166此爲叙勝軍義爲叙上座義。若勝軍167義。勝軍自是大乘。何故此中疏云復以大乘。若上座義。彼師色心俱有滅相。何故此中唯說三相。又解。前有因時無果等。乃是小乘難大乘168文此若叙上座義。何故疏云被他如先有因時無果等難耶。若此叙勝軍假明上座。以大乘及上座部俱不立過未故。前被薩婆多難。今勝軍中爲救彼義故。疏云復如大乘也。准下難云。阿頼耶分二趣故。即169遍難勝軍。若難上座。應言約意分二趣也
五十六左阿頼耶識至及違此文文 義蘊云。設汝約生時勝天趣得。仍有頼耶分二趣過。即應一識亦天亦人。不可此識非前故。言違此文者。汝既一世因果並時。即違此論約當假立因果之文也
五十六左論謂現在法至生滅二時文 演秘云。論謂現在至生滅二時者。問。彼何意耶。答。由經但云是生滅法故立二時。若爾云何色有三相。答。色法遲鈍。實有三時。經依決定。但云生滅。以其住相有無不定故不言也五十七右法生時酬因至二法爲二時文 演秘云。疏法生時酬因至二法爲二時者。影擧二法二時因果。對顯一170法因果。冀令明悟一二差別*文義蘊云。171疏生時酬因至爲二時者。此明二法因果。非正釋此論文。次下文中。方應釋之。今爲將一法因果故。先叙二法相對明也。其次疏云今此所論172下。正明一法。屬此論文。言一法者。生滅二時。即一法解。言二生者。法之與滅。各在一法故二別也
五十七左爲果之時與前法俱文 演秘云。疏爲果之時與前法俱等者。問。爲因果時。既前後並。云何名爲一法辨耶。答。爲因果時。雖前後並。然據自體。而於現在有生滅二。不望別法以分二時故名一法。問。此之一法爲因果時。爲望於自爲對他耶。答。對他爲也。由自至生他法至滅。對滅名果。自流至滅。他法至生。對生名因。若爾與後二法何別。答。後對自他合爲生滅。此唯望自分爲二時。後擧自他爲生滅二。隱自一法二時不論。前唯擧自一法二時。173隱二時隱自他二生滅不說。文影略也
五十八左剎那迅速至應有二分*文 俱舍論中具說彼計
五十八左論生滅相違寧因現在*文 義蘊云。他若救云生滅是因果。此二不相違者。應難云。生有滅是無。即許非相違。晝明夜是暗。應亦不相違。若彼救云由明爲因而暗得滅。亦得因果許不相違者。即無有一法不是因果。便成大過
174六十一左下有三師至亦爲三釋*文 義蘊云。問。文言斷煩惱障究竟盡。若隨眠永害。即是初師永伏不行。即通第二。如何此有第三義耶。答。此云究竟盡者。下第三師。亦有此義。一約分別煩惱。種子現行皆究竟故。二設俱生者。究175竟不爲過失。如何羅漢究竟斷時
六十一左除二乘金剛心文 演秘云。疏除二乘金剛等者。二乘金剛。亦無頼耶時分促少。但云無學。問。可故不言三乘金剛。答。大乘八地已捨頼耶。不同二乘故不言也。義蘊大同
176六十二右又依除分段生以名無生*文 義蘊云。論約不受分段名爲無生。不約無變易。故知。唯約煩惱障盡名阿羅漢。若約所知亦斷者應名不受變易生
六十二右此麁重言顯煩惱種文 麁重者。義燈五上十四紙左云。麁重縛者。總攝諸文。麁重有四。一現行有漏諸心心所。即雜集說二十四麁重。二現行二障。三二障177種。四二障習氣。或可現行。通說有漏三性心法。種子應然。以善無記種子。麁重義稍隱故。諸略不說六十二右對法論等文 對法論十十三紙右明二十四種麁重。於中第三煩惱麁重者。謂煩惱隨眠六十二左又畢竟無現行麁重文 義蘊云。此既總文。通三師義。即麁取現行麁重爲正六十二左若說習氣四位不成文 演秘云。疏若說習氣四位不成者。若說習氣名爲麁重。二乘無學。八地菩薩。悉皆有之。即不得言頼耶之名四位捨也*文178義蘊云。疏若說習氣四位不成者。此云習氣。即無堪任性也。若以永遠離無堪任麁重。方名捨頼耶。即四位不成。二乘無學不退。皆末永離無堪任性。即應一位無阿頼耶。唯如來故。又約種子名爲習氣。唯不通八地。即是四位不成。前解爲本
六十二左如見道出等文 179俱舍十八十三紙左云。如實經說。施預流向其果無量。施預流果果量更增。乃至廣說
六十三左論云何知然文 演秘云。論云何知然者。疏釋問意而有兩釋。有義。今不依此。所以者何。此前但釋阿羅漢名。既未釋捨。如何先問。故此但問三乘無學。通名羅漢之所以也。詳曰。初云羅漢方究竟捨。遠騰彼問。何過而有。又若不問三乘捨者。何故擧彼決擇分說180三乘捨義。以181答前徵。若云雖說捨阿頼耶名。意釋三釋皆名羅漢。亦不成救。論自明言諸阿羅漢獨覺如來。何理能證同是羅漢。又若取彼瑜伽本文。亦爲不可。彼論但云三乘無學。不言三乘同名羅漢。又彼本明斷阿頼耶故。故知。疏文牢寵始終深悟本旨
六十三左決擇分中第一卷說文 略纂第一六紙右云。然此論中。總有五分。初五十卷名本地分。略廣分別三乘根本十七地義。次三十卷名攝決擇分。略攝十七地中深隱要義。而決擇之。次二卷名攝釋分。略攝解釋十七地中諸經182義則。次二卷名攝異門分。略攝十七地經中諸法名義。略攝釋之。後十六卷名攝事分。略攝十七地。三藏中衆要事義。略攝釋之。此五分名如自解釋文然今所引文。是攝決擇三十卷中第一也。五十一十一紙右云。問。若成就阿頼耶識。亦成就轉識耶。183設成就轉識。亦184成就阿頼耶識耶。答。應作四句。或有成就阿頼耶識非轉識。謂無心睡眠。無心悶絕。入無想定。入滅盡定。生無想天。或有成就轉識非阿頼耶識。謂阿羅漢。若諸獨覺。不退菩薩。及諸如來。住有心位。或有俱成就。謂餘有情住有心位。或有俱不成就。謂阿羅漢。若諸獨覺。不退菩薩。及諸如來。入滅盡定。處無餘依般涅槃界
六十四右又如雜集論第十四集論第七文 第七九紙右十四十七紙右云。又諸菩薩已得諦現觀。於十地修道位。唯修所知障對治道。非煩惱障對治道。若得菩提時。頓斷煩惱障及知障。頓成阿羅漢及如來。此諸菩薩。雖未永斷煩惱。然此煩惱。猶如呪藥所伏諸毒。不起一切煩惱過失。一切地中。如阿羅漢已斷煩惱
六十四左二乘不然至令通二乘文 演秘云。疏二乘不然至令通二乘者。問。若如來名不通二乘。何故瑜伽言如來號而是共德。答。通餘九號名爲共德。非是一切有應義者。皆名如來名爲共德
185六十五左以得證淨亦名信不退*文 義蘊云。謂此迴心菩薩。先於二乘見諦道中。以證四種不壞淨信。今186說爲不退菩薩。亦是信不退也。然未至彼大乘十信第六心也六十五左若十住第七至唯四不退文 淨影十地記一二十七紙左云。廣分五種退不退位。然淨影意。開前合後。總就大位分爲五類。詳審穩暢。其義可觀。又慈恩意。雖有187類似淨影。立位開合義趣不同。對疏可知。淨影記云。不退轉者。簡住異退。前雖言大。十信已上。望小皆大。以有斯濫。是故重簡。唯是不退。非初大也。擧一有餘故名一切。位分堅固名不退轉。不退轉義釋有通別。別相云何。依如彌勒問經論中。自分堅固名爲不退。勝進不壞名爲不轉。下十行中相。亦同此。若通論之。其義不殊事同眼目。名義如此。體相未明。今宜辨退。幡以顯之。依餘論中。說退有三。一者得退。謂先所得後還退失。二未得退。謂於勝進退住不入。三習行退。先習多行同成在已。後一現時。餘則不現。所不現處。名之爲退。今以此三准約地位非無斯義。解行已前分未堅固。隨其所得容可退失。具有三退。初地以上盡於六地。次第修道不能188俱起故。有習行及未得退。七地已上。位分未窮。有未得退。退相如是。隨所離處即是不退。然彼三退。廣分爲五。就初得退。隨義分三。一是滅退。謂外凡夫所有善根。爲彼邪見所斷滅故。名爲滅退。二是失退。善趣之人信未成者。容可退失起二乘心。如舍利等。雖不退滅作一闡提。而菩提心不復能現名爲失退。三是廢退。種性已上。或時暫起煩惱業。退廢其所習不令現前名爲廢退。以此三種。通餘二退合說爲五。此之五種。外凡具有。善趣信位。唯無退滅。得有餘四。以不斷善作闡提故。種性已上。無滅無失。得有餘三。初地已上。無前三種。得有餘二。七地已上。唯有未得。餘四悉無。第十地中。剋就因位。五退悉無。若望佛果。猶有未得。如前退相。隨所離處悉名不退。今諸菩薩因行窮滿。五退斯無。故云不退
六十六右若現行一分無故文 演秘云。疏若現行一分無故等者。此第一師。而取次下第二師意。以189與研覈。有際有徵。思之可悉*文義蘊云。疏若現行一分無故等者。此初師難第二師也。言全未捨故者。此第二師解也。七地已前。第七執藏。雖暫不起。未全捨故。不名爲捨。言若爾八地已去應非不退者。此第二難初師。若要無學。方捨頼耶。迴心菩薩名不退者。八地直往。既未捨頼耶。應非不退。言若爾八地等者。初師也。若八地菩薩。捨頼耶故名不退者。即初190地菩薩。汝亦自許。未捨頼耶。應非不退。何故初地名證不退。已得不退
六十六右以全未捨故文 演秘云。疏已全未捨故者第二師答。以下合有第一師難。難云。前七未全捨。不名捨頼耶。八地種未除。是以頼耶在。疏不言者。以第一師。於意如是故。略不具
六十六右若不爾至不能捨191阿頼耶故文 演秘云。疏若爾至不能捨頼耶故者。第二師難六十六右若爾至未捨*阿頼耶故文 演秘云。疏若爾至未捨頼耶故者。即第一師。擧例質也。初地聖教名不退故。故知。不退不約頼耶捨不捨說
六十六左三乘有學至以時少故*文 義蘊云。問。何故前唯會二乘金剛心。此中通會三乘。答。前是通文。其第二師。不約斷種名捨頼耶。即八地已捨故。不說大乘金剛心。今此唯是第一師義。要斷煩惱種盡。方捨頼耶故。通會二乘金剛心位也
六十七左十地論第十至乃至廣說文 十地論第十十三紙192右義林章云。八地已上。無勉勵修。任運空中起有勝行。眞俗二識恒俱193合緣文法花攝釋第二云。問。按十地論云。八地菩薩耽寂滅酒。十方諸佛。摩頂七勸。唯識亦云。於利他中。不欲行障如何今說任運而行。答。七勸有障。皆據利他不能任運。非依自利。自利實能任運進故第七云。又功用有二。一自利。二利他。前八地已去皆無。後八地已上猶有又八地中有入住出勸爲創入。任運據後故。十地云。汝已經二阿僧祇已。故知創入非勸住出194文。第七云。八地已去。雖無功用。果未滿故。有任運功用。故不同佛智度論第十云。如七地菩薩。欲入涅槃。爾時十方諸佛。以195有手摩。其佛語曰。汝當念汝本願欲度衆生。侃法師疏云。對十地經在第八地諸佛七勸之文。而合相違云。十地就終云在八地。智論剋實說七地終心。慧影解同藏俊釋
六十七左剎那剎那眞俗雙運以無功用故任運轉文 此約自利。若據利他。非無後得獨起故。淄洲云。獨起後得智借尋伺
六十七左即空方便至故立大名文 下疏十本云。所言空者。無相空理於空有行。即眞觀中起於有觀。冥眞俗二境。合本後二智。小用功力即能得。不同五地文今謂。空有眞謂。同體異名。笠置引決擇抄以爲別異。此據錯本故致斯謬
六十八右瑜伽四十八至大波羅蜜多文 七十八十四紙左全文。演秘云。疏瑜伽四十八初劫名波羅蜜多等者。撿四十八無。七十八有。四七聲濫。撿文誤也。又解深蜜經第四亦同。經云。云何波羅蜜多。云何近波羅蜜多。云何大波羅蜜多。善男子。若諸菩薩。於無量時。修行施等。成就善法。而諸煩惱猶故現行。未能制伏。然爲彼伏。謂於解行地。耎中勝解轉時。是名波羅蜜多。優於無量時。修行施等。漸復增上成就善法。而諸煩惱猶故現行。然能制伏。非彼所伏。謂從初地已上。名近波羅蜜多。復於無量時。修行施等。轉復增上成就善法。一切煩惱。皆不現行。謂從八地已上。是名大波羅蜜多。釋曰。初196訰有漏。去無相遠。帶相修習。由此但名波羅蜜多。次通無漏隣無相故。而得近名。後位無相任運長時故。名爲大。或言近者。近無加行。雖有兩釋。後釋爲勝。所以者何。答。七地之中亦有無相。而云何言近無相故名近耶。故後釋善*文義蘊云。疏近波羅蜜多者。七地已前。未能任運約無相修行197猶淺。故名爲近。若爾地前應亦名近。此亦不然。初劫唯有漏。但名波羅蜜。此通無漏。少分無相故名爲近
六十九右勘十地地持及菩薩地等文 義燈四本十四紙右云。本疏云。八地已上。初一剎那。位前二劫。第二剎那。更倍前念。要集云。十地經云。於一念中所起智業。比自從初發心。以來竟第七地。百分乃至非算數譬喩之所能及。准此經文。非唯一倍。今謂。此文或據別意。非必一切。如般若經以持經福。比前捨身供養佛等。百分不及一。乃至所不能及。准無著論判在地前。豈在此位。即一切行便能及倍已前行耶。第八識名總有十八。頌曰。無沒・本・宅・藏・種・無垢・持・緣・顯・現・轉・心・依・198果・識・根・生・有釋曰。初無沒識者。無相論云。一切諸種。無所隱沒故無沒也。二名本識者。謂是一切法之根本故。第三宅者。亦無相論云。是種子之宅舍故。四藏諸者。謂執藏識。即阿頼耶。五名種者。謂種子識。六無垢識者。如下引經。七名執持識。謂*阿陀那識。八名緣者。辯中邊論云。能緣事199緣故。九名顯者。無相論云。爲顯五根四大等。皆於此顯也。十名現識者。楞伽經云。諸法皆於本識上現故。十一轉者。無相論云。與諸法爲依而起故。十二名心者。謂集起義故。十三名依者。謂所知依故。十四名異者。謂異熟識也。十五名識。無相論云。分別事識也。十六名根識者。大衆部立爲根本識。十七名生者。謂化地部立名窮生死蘊。十八名有者。謂上坐部・分別說部。立爲有分識。所引經論當更撿文。問。增一經中立四頼耶。何故不說解云。彼四種名。不唯目識故。此不說。或爲十九亦200後不遮。准舊人釋。名有十七。一阿梨耶。此翻無沒。二阿陀那。三窮生陰識。四名了別識。五名質多。此云心識。六意識體是意根故名識故。七第一識。從本向末數爲第一。八第八識。從未向本數爲第八。九種子識。十名緣識。十一根本識。十二有分識。十三果報識。十四智相識。以有解性聞熏習故。楞伽云。一轉相識。二業相識。三智相識。十五眞相識。四卷楞伽云。眞相識。即前智相。不同染201法虚妄名眞。十六藏識。楞伽云。略說有三。謂眞識・現識・分別識也
六十六此四因中至捨頼耶中*文 義蘊云。資糧加行名勝解行地。此位煩惱未永不行故。此初因簡地前也。六地已去。六識煩惱202能永伏故。言今通七識者。此約八地。煩惱不行故通七識。言第二因簡六地者。謂前六地中。未於*能無相海任運而轉故。此簡也。第三簡七地者。以七地中未能一切行也。言第四簡一切地者。即簡八地已前幷解行等故云一切
203七十左論已得二種殊勝智故文 義蘊云。疏云即是正體後得者。准前二因。亦應合取生法二智。今取正體後得。並通生法二智故亦無失
七十一右瑜伽七十八云文 樞要下本四紙右云。勘菩薩地少大廣行等名。解深密第三。當瑜伽第七十八云。觀自在菩薩白佛言。世尊是諸菩薩。於諸地中所生煩惱。當知何相何失何德。善男子。無染污相。何以故。是諸菩薩。於204初地中。實於一切諸法法界。已善通達。由此因緣。菩薩要知。方起煩惱。非爲不知。是故說名無染污相。於自身中。不能生苦故無過失。菩薩生起如是煩惱。於有情界能斷苦因。是故彼有無量功德文瑜伽七十八十五紙左云。世尊是諸菩薩。於諸地中所生煩惱。當知何相何失何德。善男子。無染污相。何以故。是諸菩薩。於初地中。定於一切諸法205法界。已善通達。206由此因緣。菩薩要知。方起煩惱。非爲不知。是故說名無染污相。於自身中。不能生苦故無過失。菩薩生起如是煩惱。於有情界。能斷苦因。是故彼有無量功德。甚奇。世尊。無上菩提。乃有如是大功德利。今諸菩薩。生起煩惱。尚勝一切有情聲聞獨覺善根。何況其餘無量功德
七十一左集論第七雜集十四文 第七九紙右十四十七紙右云。又諸菩薩。已得諦現觀。於十地修道位。唯修所知障對治道。非煩惱障對治道。若得菩提時。頓斷煩惱障及所知障。頓成阿羅漢及如來。此諸菩薩。雖未永斷煩惱。然此煩惱。猶如呪藥所伏諸毒。不起一切煩惱過失。一切地中。如阿羅漢已斷煩惱七十二左如瑜伽論至煩惱有三文 義蘊云。疏如瑜伽論至菩薩起煩惱有三者。一無染污相。謂要知故起。不能染污。菩薩名無染污相。二無過失。菩薩雖起煩惱。不能於菩薩自身中生苦逼惱。名無過失。三能斷苦因。菩薩生起煩惱。於諸有情。能斷苦因。煩惱爲因。逼諸有情。令斷苦修善故*文207今謂。煩惱有三者。一無染污相。二過失。三功德。此依論文徵釋立爲三種非。謂害伴等皮膚骨等三
七十三左彼決擇分至四十八說文 208七十八十五紙右云。209此諸地中煩惱隨眠可有幾種。善男子。略有三種。一者害伴隨眠。謂於前五地何以故。善男子。諸不俱生現行煩惱。是俱生煩惱現行助伴。彼於爾時永無復有。是故說名害伴隨眠。二者羸劣隨眠。諸於第六第七地中。微細現行。若修所伏不現行故。三者微細隨眠。謂於第八地已上。從此已去。一切煩惱不復現行。唯有210所知障爲依止故。世尊。此諸隨眠幾種麁重斷所顯示。善男子。但由211二。謂由在皮麁重斷故。顯彼初二。復由在膚麁重斷故。顯彼第三。若在於骨麁重斷者。我說永離一切隨眠位在佛地。世尊。經幾不可數劫。能斷如是麁重。善男子。經於三大不可數劫。或無量劫。所謂年月半月。晝夜一時。半時須212更。瞬息剎那量劫不可數故。世尊。是諸菩薩。於諸地中所生煩惱。當知。何相何失何德等。如前所引*文菩薩地四十八二十一紙
七十三左論然阿羅漢至爲自內我文 演秘云。論然阿羅漢至爲自內我者。有義。解頌捨言。疏說釋羅漢名。此非理也。詳曰。前雖破他。今更申正理。亦何偏。豈但斥他不樹己義。又下文中。而自明捨故。今此文對破於他。申正義也不爾辨捨有重213言失
七十四左論然第八識至立種種名文 義燈四本十四紙云。第八識名。總有十八。頌曰。無沒・本・宅・藏・種・無垢・持・緣・顯・現・轉・心・依・異・識・根・生・有。此頌出於樞要下214本四紙左對法抄第三九紙左又云。准舊人釋名有十七。一阿梨耶。此翻無沒。二阿陀那。三窮生陰識。四名了別識。五名質多。此云心識。六意識體是意根故名識故。七第一識。從本向末數爲第一。八第八識。從末向本數爲第八。九種子識。十名緣識。十一根本識。十二有分識。十三果報識。十四智相識。十五眞相識。215即前智相。不同染法虚妄名眞。十六藏識。楞伽云。藏識海常住。十七現識。常現不斷。楞伽云。略說有三。謂眞識・現識・分別識文然今此中。唯擧七名。謂心・阿陀那・所知依・種子此等諸名通一切位阿頼耶・異熟識・無垢識七十四右攝論第一至種子等文 無性第一十九紙右云。論曰。何因緣故亦說名心。由種種法熏習種子。所積集故。釋曰。由種種法者。謂由種種品類轉識所攝諸法。熏習種子者。謂所熏成功能差別。所積集者。謂雜種類。積集其中。故者即是門義依義。此則顯示心聲轉因
七十五右心意識中心之心也文 六十三云。此中諸識。皆名心意識。若就最勝。阿頼耶識名心。由此識能集聚一切法種子故
七十五右攝論等云至不可得故文 無性216論第一十九右云。論曰。心體第三。若離阿頼耶識無別可得。是故成就阿頼耶識以爲心體。由此爲種子。意及識轉。釋曰。心體第三。若離阿頼耶識無別可得者。謂如意聲說染污意無間滅。意識聲則說六種轉識。如是心聲。離彼二種無體可得。非無有體而有能詮。亦非異門。意識二聲。所詮異故。此中體聲意取所詮。是故成就阿頼耶識等者顯阿頼耶識是心聲所詮道理決定*文義蘊云從識意心爲次第也
七十五右對法第二亦有心義文 第二五紙右云。心者謂蘊界處習氣所熏一切種子。阿頼耶識亦名異熟識。亦名阿陀那識。以能積集識習氣故。習氣者。謂由現行蘊等。令彼種子皆得曾益。一切種子識者。謂能生蘊等諸法種子所積集故。阿頼耶識者。謂能攝藏諸法種子故。又諸有情取爲我故。異熟識者。先業所生故。阿那識者。謂能數數令生相續持諸根等。令不壞故文演秘云。疏對法第二亦有心義等者。按彼論云。心者謂蘊處界習氣所熏一切種子。詳曰。觀彼論意。亦以積集而明心義。擧彼三科所熏習氣。顯彼能集識爲217心。此論亦唯以積集義而明心也。下文方以積集。集起二義解心文今謂。第二五218紙左云。又言。心者謂能積集一切法習氣故*文219此中正取積集。以種子識取能生義故。如下疏辨。義蘊云。疏對法第二至據一邊說者。攝論中。以積集・生起二義名心。對法論中。但云積集不說生起故。云一邊。有云對法取緣慮義名心是一邊者非也已上今謂。演秘義蘊會釋220二論別者。並不允當。疏唯云攝法異。何關二一義有具略。今論全同攝論。世親無性釋 亦大同。然依攝論。唯局七轉熏習。對法廣通蘊處界法。此言攝法大異
221七十五左攝論第一云爲取所依文 無性第一十三紙左義蘊云。222攝論第一云。爲取所依等者。世親攝論云。當知。於六趣生死。既云六趣故不通聖。無性論云。識自體與取爲依。此約與煩惱種現爲依。亦通聖。此即同下解*阿陀那識甚深細中。執取結生相續一義。亦是約凡夫說
223七十五左雜集論等第七十六解深密文 雜集第二五紙右七十六初紙解深蜜經第一十六右七十五左至下自知文 下者即第四卷十七紙七十五左即攝論第一至之別名也文 演秘云。論或名所知依等者。按攝論云。唯大乘中處處見說。謂阿頼耶識說名所知依體。依他・遍計・圓成實等三種自性。說名所知相。無性釋云。所應可知故名所知。依謂所依。此所依聲。簡取能依雜染清淨諸有爲法。不取無爲。由彼無有所依義故。所依即是阿頼耶識。是彼因故。能引彼故文演秘所引無性論第一四紙右意所知之名。難局染淨依他。若世親論通遍等三性。此論亦同。各據一義。並不相違
七十五左中邊云至此識有文 新論上卷二紙左七十六右雜集第二瑜伽七十三文 演秘云。論或亦種子識者。對法第二五右亦云。一切種子識者。謂能生蘊等諸法種子所積集故。大論亦同
七十六右論此等諸名通一切位*文 義蘊云。問。此中阿陀那識。准下解云。執持種子執受根身。執取結生相續。具此三義名阿陀那。至無漏位既不結生。如何此名通一切位。
答。雖闕一義。仍有二義故是通名。問。既爾頼耶八地。唯闕執藏224一義。應當不捨藏名。佛果既有能藏。藏名亦應通佛。答。約緣縛義。不被他執。即名爲捨阿陀那識自體。結生相續。不約他緣故。此名不捨。問。執不執別。闕一義齊。入八地225時何不俱捨。答。執藏過失重。闕一捨藏名。結生不縛他。設除名不捨。又八地已上。變易身相續。成佛已去。無漏相續。三義具足。故阿陀耶識。亦是通名。前解爲勝
226七十六右寶性論等衆名如別說文 寶性論等衆名如別抄者。227對法抄第三九紙左擧本識十八名頌廣爲分別是也
七十六左能藏所藏執義文 義燈四本十六右云。論或名阿頼耶等。本云。但有能藏雜染及我見執。不說爲染熏習所藏。不通果位。無熏習故。能緣執藏。雖無我執。平等智緣。亦通果位。所以但簡我執執藏故。論云。非無228學位・不退菩薩。有雜染法執藏義故。執者緣執・妄執。俱名爲執。如言執受。執言通故。不唯妄執故。但簡染。不爾但應云非無學位・不退菩薩。有執藏義。何須說云有雜染法執藏義故。故但說二。如下釋頌。初約一義名阿頼耶後更義釋。具足三義。不云唯以二義解藏。不違諸論。若如諸釋。不假別文。即此論文可具三藏。即我見愛緣執我邊。是我愛執藏義。即能熏彼是所藏義。不可取藏雜染品法。即是染法能藏之義。以攝大乘釋雜染者。是諸轉識非阿頼耶。然此捨名。唯約緣縛斷伏盡位。名之爲捨。非捨能藏所藏之義。以雜染言。有漏三性皆名雜染。通於二障。無文唯說是所知障。八地已去。五七有漏。猶得現行能熏第八相見二分。具能所藏。但無我執。即名爲捨。故前文云。雖未斷盡異熟識中煩惱種子。而緣此識。我見愛等不復執藏爲自內我。由斯永捨阿頼耶名。不言能藏所藏並無。方名爲捨。問。何故不同阿陀那名失一之時。而名不捨。答。此約緣縛義。彼約自性義。若無我執。229對能緣縛捨頼耶名。雖無結生。猶執根種。陀那不失
七十六左始終爲論文 演秘云。疏始終而論等者。凡始佛終*文義蘊云。疏始終爲論此爲所藏不通無漏者。此識所藏有其二義。一被他熏故。二被他執故。若至佛果。不熏不執故。爲所藏不通無漏。若約能藏亦通無漏
七十六左此中名藏不取能藏文 演秘云。疏此中名藏不取能藏等者。不取染法以爲能藏意明。不取八爲所藏染法能藏。唯因等者。釋所以也。此文即以執藏能藏二義釋藏*文230今謂。演秘不允。義蘊云。疏此中名藏故不取能藏等者。論中只言攝藏一切雜染品法。即是本識爲能藏。不取雜染七識爲體藏也。何故不取耶。答。此唯因中以得其名。不同第八爲能藏。亦通果故。由此論中但說二義。不說第八爲雜染所藏。問。我見愛等執藏爲我。亦唯在因不通無漏。何故說藏此中棄捨唯在執藏。唯在因過重遍說。又解。此云不取能藏者。不取第八識爲能藏也。何以然者。此中云唯說因中八地已前。其名者唯是執藏故。不取此識爲能藏也。雖有此理。准疏結云故略不論染爲能藏義。即前解爲正。釋意。論中唯有能藏執藏二義。闕所藏義。即是略不說染爲能藏也
七十七右初師第三隨理應說*文 義蘊云。論云非無學位不退菩薩者。初師不退。唯取漸悟。第三師通取十地故。言隨應
七十七左種子生現至以此文證*文 義蘊云。若許種現同時。即金剛心起。明來暗除。種現俱捨。何故此云此名唯在諸菩薩位非如來地。此金剛心既是菩薩。明知。唯捨種子未捨現行。又觀此文。唯證金剛心是有漏。不證種現異時。設唯除佛。何廢種現同時七十八右如佛地論第三四等諸諍中說文 第三十三紙右第四初四
231七十八左七地已前緣阿頼耶*文 義蘊云。問。平等性智正起之時。即不執藏。如何此智得緣頼耶。答。232智雖不執。名未捨故。設暫不執未畢竟故。緣彼位故
七十九右如上下會文 上者第一卷。下者第七卷。樞要云。依無相論同性經。無垢識是自性識心。則眞如理。故知。無垢通二種也
七十九左是無漏故文 演秘云。疏是無漏涅槃者。疏脫如字。應云如涅槃等
七十九左論如來無垢識等*文 演秘云。論如來無垢識等者。有義。今頌意者。證第八識在如來地名無垢識。詳曰。證無垢識名之所從。通疏有義合爲三釋。優劣思之
八十右攝論第二至阿頼耶識爲性文 演秘云。疏阿頼爲性者。按彼論云。如是所知依。說阿頼耶識爲性。阿陀那識爲性。心爲性。阿頼耶爲性。根本識爲性。窮生死蘊爲性。釋曰。彼論廣明阿頼耶識。至窮生死蘊六識之名爲所知依體。所以一一皆言爲性。疏意牒彼後三之名以爲問也。餘文同來。以上三名。前已列竟。不在問限
八十右此末一名至有識言故文 初具言阿頼耶識末唯言阿頼耶有何別者。此文意。謂末阿頼耶。是阿含中四阿頼耶。彼經唯言阿頼耶無有識言故。故攝論中。亦唯言阿頼耶
233八十右此等在後證中說故文 大衆部計根本識。上座部有分識。化地部窮生死蘊。有部四阿頼耶。彼宗皆爲六識。今大乘中。爲第八之異名。此等諸名。在後證中。所以略而不論
八十右解通名中心等通故文 上云此等諸名通一切位。此文中等。等取諸名故。更不顯。又下論十五紙左云。心等通故隨義應說八十左有漏二位名最初捨故*文 義蘊云。有漏二位名。即是頼耶異熟。頼耶初名二義者。一謂過重。二位初捨
八十左若據異熟至阿頼耶同*文 義蘊云。此中頼耶言阿羅漢位捨者。據捨能緣縛也。若異熟識亦約捨縛名捨。即與頼耶同時而捨。由約捨體故前後別。問。何故異熟不約捨縛頼耶既然。答。頼耶從縛立名故據縛。異熟體是234無記故約捨體
八十一右將得菩提捨異熟名文 准235十八紙二說。得通成就。捨通正已。至下可知
八十一右然准下說此爲二義文 第十論八紙右云。有義。所餘有漏法種。及劣無漏。金剛喩定現在前時。皆已棄捨。與二障種俱時捨故*文236疏云。論有義所餘至俱時捨237故。述曰。第一師前捨。與二障種俱時捨故。由有二種。有餘有漏及劣無漏。種既已餘有漏法及劣無漏。如何得在。又種生現。既俱時生。種隨障亡。已現如何猶有。又三惡趣果。與惑業俱亡。何故餘238有漏法。不隨惑俱捨。有漏既前捨及劣無漏亦應然。由此理故。金剛道生。有漏等滅。如明與闇不俱時生。此師意說。金剛心中已得鏡智。仍未名佛。未起解脫道證於滅故。諸無漏初起。隣近有漏未名爲佛。如見道捨惡趣因果同時。此師之意。即說麁重無間生捨。解脫道生但爲證滅*文239論云。有義。爾時猶未捨彼。與無間道不相違故。菩薩應無生死生故。此位應無所熏240識。住無間道應名佛故。後解脫道應無用故*文*疏云。論有義爾時至應無用*故。述曰。第二師說。金剛心生。猶未拾彼。241猶餘有漏與無間道不相違故。麁重違轉依。豈違無間道。又金剛心。即劣無漏。如何此位。劣無漏已無。又若此242位彼已捨者。菩薩應無諸生死法。生死法者。謂有漏法。誰言。菩薩生死法無。生死法無。何名菩薩。又無有漏。應無所熏識。非善無漏可所熏故。若此位菩薩。已無所熏識。即住無間道應名爲佛。若此位已名佛。解脫道生。應無有用。解脫道生。證極殊勝轉依圓滿。無所熏識故無生死法。無劣無漏能斷麁重。與無間道別。如前已論故。無間道非佛。解脫道名佛。汝今既金剛心已有是事。用解脫道。何爲次解前師之理云。若由二障種有餘有漏等。所以二乘菩薩。非無漏圓。243以所知障種有故等者。今難云。應由無漏未滿足有漏猶在故不名佛。此無間道位已無有漏。244無漏圓生。何不名佛。又種生現。必俱時生。如何種亡其現猶有。誰言。此位餘有漏等其種亡。已我若種・現異時。可如所難。我亦種現同時。但不違無間道故。所以不與無間俱時捨故。汝所難非預我意。由種・現異時。前已破故。此中不說。此師意。亦種・現同時。若亦說者。應成三說。今此許熏。明種生現同時。金剛心中猶有熏故。又三惡趣果。與業惑俱亡。如何此位斷有前後者。前十一障中。已言麁重。違解脫道。即惡趣果與惑滅異時。何得今時率情爲難*文*論云。由此應知。餘有漏等。解脫道起。方棄捨之。第八淨識非彼依故文245下疏三十四紙右云。然此二師俱不違理。義燈四本十七紙右云。准有二師。且言得者。准薩婆多自有二說。一云體別。以初得名得。後名成就。若爾何不立成就耶。答。以得246類故。不立成就爲不相應。二云。得與成就。體是其一。初得名得。得已相續名爲成就。或未來名得。現過名成。若大乘師。雖無別文。准瑜伽論。得獲・成就。體一名別。釋此將得有二師。一云。因果別時。即下論引無種己生之師計也。以果與無間道俱生。因在滅相。釋將得言如疏。二云。因果同時。俱與無間同時生滅。準此二師。各分爲二。一無間道捨。一解脫道捨。合成四釋
八十一右一云種生現同時文 演秘云。疏一云種生現同時等者。餘染種等。無間道起。彼已捨矣。第八種現。金剛心俱。異熟無記容俱無失*文十末三十三紙左云。由種現異時前已破故。此中不說。此師意。亦種現同時。若亦說者。應成三說。守千云。燈爲四義者。以義加一。論中無也
八十一右如世第一法捨異生性*文 義蘊云。如薩婆多。異生性。得與世第一法俱時捨。猶如怨名世第一法捨。異生性亦是正捨名捨。今此師。異熟識現行種子。得與金剛心俱。亦是正捨名捨。其二障種。金剛心生即已捨訖。有云。此師。異熟識種。與煩惱同捨。金剛心中唯有現行者。其理不然。若許爾者。與異時義復有何別。此護法師。種與現行俱起和合。故復釋非
八十一右得與成就既無差別*文 義蘊云。此師。金剛心中鏡智雖起。未圓滿故不名成就。至解脫道圓滿成就。得與成就。既無別故。金剛心名爲將得。未正得也。未圓滿故。亦有疏本云。得已成就。既無差別。即金剛心得解脫道名得已。得已即是成就故云無別。此雖易解。然多本皆云得與也
八十一右菩提將成就故名爲將得文 演秘云。疏菩提將成就等者。意遮外難。外難意云。若無問道捨異熟識。此時何爲不名爲佛。故約成就以釋彼疑。彼時初得未圓滿成。不名爲佛
八十一左其種生現異時同前初師文 演秘云。疏種生現異時同前初師者。問。初師。種・現而得俱時。今此不爾。何得同初。答。取無間道有異熟識少爾同也不言種・現俱名爲同。若種・現俱。即不得言種・現異247時
無間捨
同時
解脫捨
種現 無間拾 方便捨種無間捨現
異時
解脫捨 無間捨種
解脫捨現
義翼意。謂因果異時。以集論無論種已上文爲證。彼論金剛心中。分前後念。初念名方便道。後念名無間道
八十二右如決擇分有餘依地文 八十十七紙右八十二右彼答依盡眞如爲論*文 義蘊云。彼決擇分。答佛及聲聞無餘不別者。不別有二義。一苦依盡不別。二所顯眞如不別。此合爲文故。云依盡眞如。非謂灰身滅智佛亦同也。有疏本云彼苦依盡者。理雖可通。不如彼答云
八十三右謂自相至次前已說*文 義蘊云。此云三門。雖因果不同。次前已說故今不論。問。前何處說。答。言無垢識最極清淨。諸無漏248法所依止故。即自相門。言此名唯在如來地有。即果相門。言無垢識體無有捨時。即斷捨門。此之三門因果別相。如理應思之八十三右有言有漏至二及後一*文 義蘊云。此意說佛果三門竟。是無漏論中。既云有漏。即以簡之故更不說。若爾即性俱境等果亦無漏。一有漏言。皆已簡訖。更何須簡。故疏中前解爲勝
八十三右其因相至故此不說*文 義蘊云。問。因中第八能持染淨一切種子。果位唯持淨種。因果既深。何故不說。答。染淨雖別。持種義同故不須簡。問。染淨各別。持種義同故不簡者。亦應因中緣境狹。果中雖通緣。緣境義同。何須對簡。心所多少。相應既等。例亦應然。答。理且不齊。緣境相應。此之二門。果寛因狹。若不對辨。恐果同因。故須料簡。所持種子。果少因多。故即不說。又解。欲顯如來能遍知故。欲顯佛果功德勝故。由此重說緣境相應。如來既不受熏。持種之功不顯。由此不簡因相
八十三左然受相應至標擧簡*文 義蘊云。問。捨受通因果。恐濫須簡之。持種果因通有濫。何不簡。答。佛果第八。既唯善性。249遍緣諸境。善七俱。皆同 無漏六識若不簡之 恐同於彼。亦與樂相應 故今標擧。無漏第八。決定不250持諸雜種既無濫故不簡也
251八十五右論無散動故文 義燈四本十七紙左云。論無散動故。明佛果無尋伺。西明云。問。八地已上無分別智。豈不發業耶。解云。無分別智。有其二種。一獨行。二與後得俱。前不發業。唯緣眞故。後即發業。與尋伺俱。又解。後得有二種。一與根本俱。一別頭起。初不發業。無分別故。後可發業。雖有二解。前解爲勝。今謂不爾。尋伺既與根本智俱。云何根本不名分別。又若尋伺與無分別同親緣如。不得名思坐眞如。若不與同緣豈王與所不全同緣耶。餘心所亦應不與同緣眞如。餘若不然。尋伺何爾。故後說正。與根本俱。必無尋伺。西明云。若其不許根本智俱後得正智。與尋伺並。如金剛定。必二智俱。豈於此時不起言說。言說必假尋伺爲因。若不起說。即此菩薩不及於前。云何剎那轉增勝耶。今謂。雖許金剛定位起說增進。不必要與尋伺相應。何者。金剛喩定依第四定。尋伺初靜。豈下地心所與上心王相應耶。若爾便與雜集第五相應品違。又同分界地相應。非異分界地。如欲界色無色界不相應。初靜慮第二靜慮不相應。今爲二解。一云。於藥病未知據已前說。此位云等覺故不假尋伺。一云。金剛定前起於尋伺。觀藥病等擊發語言。即入此定故。雖在定而能說法。方便雖屬於前。正說法時。在金剛定能令增進。何所相違。此252解爲正
八十五左下不定中自當解釋文 如下第七明四不定
八十六右便違十地等說文 十地論十二二十四紙右云。佛子。是菩薩通達如是智惠。順如來身口意業。不捨菩薩三昧力。能見諸佛勤心供養。於一一劫中。以一切種供具上上。供養無量諸佛。而能具受諸佛神力所加。轉復明勝
八十六右如佛地論說*文 論四十十四右云。無動搖者。由此鏡智依緣法界。窮生死際。恒常隨遂。相續無斷故無動搖。此義意言。大圓鏡智。永離一切分別動搖。一得已後。盡未來際。相續無斷。其餘一智。雖無妄計而無執作意分別。證得已後。或行不行。非不動搖
八十六右或說通四至通此地故*文 義蘊云。此師意說。此十地中。皆有遊觀無漏。故知。十地皆有鏡智。以鏡智中遊觀故。言色界六地者。謂四根一中間一未至也。言中間者。即大梵王天。何名中間。在有尋有伺上。無尋無伺下故名中間問。四禪皆有近分。如何唯一未至耶。答。唯取初禪近分。最初得故。所以偏說
八十六左多依天住至第四靜慮文 瑜伽三十八二紙左云。由諸如來多住無上無等三住。謂聖住天住梵住故。名住最勝。當知。此中空無願無相住及滅盡定住。是名聖住。四種靜慮四無色定。是名天住。四種無量。是名梵住。於此三住中。如來多住四最勝住。謂於聖住中。多住空住滅盡定住。於天住中。多住無動第四靜慮住。於梵住中多住大悲住。由是如來晝夜六時。晝三夜三。常以佛眼觀察世間。誰增誰減。我應令誰未起善根而種善根。廣說乃至我應令誰建立立最勝阿羅漢果。又諸如來所依最勝故。名大人夫。正行最勝故。名大悲者文義蘊云。疏多253依天住者。佛果功德。多依此天而住故。以第四禪爲天住。有云無住者非也*文254今謂。天住之稱。雖通色無色。而佛天住。多在第四靜慮。如瑜伽說。地持亦同
八十六左如集論第七雜集十四說文 集論第七255七紙右雜集十四十一紙右云。云何引發如是等功德。謂依止清淨四靜慮。若外道若聲聞若菩薩等。引發四無量五神通。多分依止邊際第四靜慮。若聲聞若菩薩若如來等。引發所餘功德。何因引發如是功德。謂依止靜慮數數思惟。隨所建立法故。此中顯故。如是等功德。引發所依止。能引發補特伽羅。能引發方便
八十六左色界有遍緣至無色界故*文 義蘊云。色界定惠均等故言遍緣。無色惠劣故緣不遍。又色界心通緣心色故言遍緣。無色不緣色等故不說遍。今欲明鏡智能現一切影像故。取遍緣心也
八十六左非無色故至遍緣一切文 演秘云。疏非無色界至緣一切者。不能具緣色心心所及下地等。此不盡理。聖教有說無色界心了一切故。故第二云。不能念念遍緣一切。此釋爲勝
八十六左六十三說文 六十三十二紙右云。又諸轉識。或於一時。一切唯與樂受相應。俱有而轉。或於一時亦有苦受。或於一時亦有不苦不樂等相應俱轉。阿頼耶識相應受。於一切時。唯是不苦不樂。唯是異熟生。此於一切識流轉時。或樂俱行或苦俱行。或非苦樂俱行位中。恒相續流。乃至命終。無有斷絕。所餘三受。當知思惟之所引發。非是俱生。時時作意引發現前。彼俱生受極微細故。難可分別
八十七右此言三受至謂餘中者*文 義蘊云。此六十三。言於三受位俱行不絕者。謂識餘中三受也。第八捨受與彼俱行。即顯第八於三界中唯捨受俱也
八十七右此三說中第一解勝文 義燈四本十九紙右云。論亦捨受俱。本疏三釋。初釋爲勝。餘地雖不起。如見道等亦得令增。西明要集取第三說。不同見道。見道後起故可得增。佛果不增。今謂不爾。本疏不云佛果更增故諸地有。如見無漏雖遍五地。大乘唯依第四定起。後亦不重起餘無漏。鏡智亦爾。無256無間道。但令彼增。佛位不起故第一勝
八十七左如三類邊所有等智文 等智者。257諸云世俗智。等智者。雜心論六初紙左云。等者多受俗數。謂男女長短等故說等智等者衆事聚會義也文有云。十智平等悉皆智惠故云等智者。可笑之最矣。如下義演八之末下三十四紙左釋等智名亦有謬錯至下當辨。三類智邊俗智。258具如俱舍二十六及光寶抄。又如下疏七末八十紙右義燈六本十七紙左意。謂大乘修道位中。起世俗智。不同有部等畢竟不生。具如下辨。演秘云。疏必不現起如三類邊所有等智者。此以有宗等智爲喩。三類智者。謂苦集滅三諦類智。起此類智。現觀後已而能兼修有漏知苦斷集證滅所有俗智。即此俗智。因此三類智現觀後邊而修習259故。名現觀。故俱舍論二十六云。唯苦集滅三類智時。能兼修未來現觀邊俗智。於一一諦現觀後邊。方能兼修。故立斯號。問。道類智時何不兼修智。答。以世俗智無始時來。數曾知苦斷集證滅。三類亦爾。事業同故。所以兼修。又苦等三。遍知斷證故得兼修。道智不爾。道理現觀而唯無漏。無始未起。又未遍修故除道智。故俱舍云。曾於道無事現觀故。又必無於道遍事現觀故。謂於苦集滅可遍知斷證。問。修道煩惱及所顯滅猶未斷證。云何得言遍知斷證。答。當自諦。下智等皆遍故。俱舍云。雖集滅邊未遍斷證。而於當位斷證已周。問。道何不爾。答。以道無此遍事觀故。又修不遍。如六種性入見道時。修當自性不能修餘故。俱舍云。道則不然。種性多故。問。所修俗智後起不耶。答。准有宗義。畢竟不起。正立見道無容而起。得勝捨劣後亦不起故。俱舍云。此世俗智。是不生法。於一切時無容起故。問。此所修智。已前起不。若言起者。云何論云兼修未來觀現俗智。若未曾起。復如何云與三類智知斷證同故兼修耶。答。未曾起。據彼同類已前起者。名爲同也。問。彼曾起者此時修不。答。據實亦修。以非希奇故論不說。如俱舍鈔廣分別之*文義蘊云。疏如三類邊所有等智等。此以薩婆多三類邊智。以說九地鏡智也。言三類者。謂苦類智・集類智・滅類智也。言邊所有等智者。彼師說。見道已前有漏心中六行伏惑作四諦觀。知苦斷集證滅。此有漏知。至見道中。由無漏現觀三類智後邊勢力。修有漏三世俗智。功能增長說爲現觀三類邊智也。此邊等智。未來雖有260畢不生。餘之九地鏡智亦261同。問。無漏位中作四諦觀。何故唯言三類智耶。答。世俗事觀之中。而起遍能知苦斷集證滅等智。由此三類兼修。時不兼修也。故俱舍云。曾於道無事現觀故。又必無於道遍知事現觀故。於苦集滅可遍知斷證也。又道唯無漏。世俗之智未得其名故不修耳。問。修道惑滅猶未斷證。云何言遍。
答。自諦之下能遍斷證。非修262道。問。有宗既無種子。無漏現觀俗智。無由現行。所言修者。爲修何法。答。彼宗263法來之法。皆有實得。唯修此得。非現行也。疏意深遠道理難窮。264䇼以愚情敢量玄旨。因265技謮課此庸虚。諸有哲人無爲誚也
成唯識論述記集成編卷第十六終
校注
- 大正藏經第四十三卷三百二十八頁
- 〔文〕-<甲>*
- 頼+(耶)<甲>
- 是=曰<甲>
- 像=影<甲>
- 二=三<甲>
- 〔爲依・・・順〕八字-<甲>
- 且=問<甲>
- 三=七云<甲>
- 下末=一本<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百二十九頁
- 師+(等)<甲>
- (於)十三<甲>
- 〔心〕-カ<原>
- 猶=根カ<原>
- 何=例<甲>
- 耶=即<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百三十頁
- (正理第十十三丁左俱舍)十云<甲>
- 〔正理・・・左〕七字-<甲>
- 〔取〕-<甲>
- 託=訖<甲>
- 界身足=彼<甲>
- 違=遮<甲>
- (彼)+所<甲>
- 〔別〕-<甲>
- 心=思<甲>
- 秘+(二丁左)<甲>
- 恐=況<甲>
- 開=關<甲>
- 〔二十〕-<甲>
- 〔故〕-<甲>
- 生=在<甲>
- 正=性<甲>
- 〔警令・・・須〕十六字-<甲>
- 生+(警令起起竟何須警若云既許現因能生)<甲>
- 觀+(時)<甲>
- 廻+(轉)<甲>
- 名+(文)細註<甲>
- 過+(也)<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 〔非〕-<甲>
- 十一=五<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百三十一頁
- 文=已上<甲>
- 覺+(者)<甲>
- 爾+(者)<甲>
- 樂+(及)<甲>
- 問+(諸心心所同緣-境皆能執受與受何別解云)<甲>
- 生=坐<甲>
- 呼=叫<甲>
- 想=相<甲>
- 即+(是)<甲>
- 〔觸〕-<甲>
- 〔論〕-<甲>
- 〔從〕-<甲>
- 二十=三十<甲>
- 〔所〕-<甲>
- 能=所<甲>
- 〔雖亦・・・觸〕二十字-<甲>
- 〔同〕-<甲>
- 〔字〕-<甲>
- 穀+(者)<甲>
- 〔與觸〕-<甲>
- 〔疏〕-<甲>
- 〔受〕-<甲>
- (竝)+同<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百三十二頁
- 遍=偏<甲>
- 說思名=異既云<甲>
- 〔所〕-<甲>
- 〔中〕-<甲>
- 各=名<甲>
- 末=本<甲>
- 識=眼<甲>
- 〔境〕-<甲>
- 事=時<甲>
- 大正藏第四十三卷三百三十三頁
- 有=許<甲>
- 非=不<甲>
- 解=詳<甲>
- (目)+不<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百三十四頁
- 〔如〕-<甲>
- 辨之=百二丁左<甲>
- 〔勝藏・・・俗〕十三字-<甲>
- 〔一〕-<甲>
- 〔九紙右〕-<甲>
- 十八=十六<甲>
- 文今謂=已上義蘊<甲>
- (今謂若)+義<甲>
- 不同思之=與演秘別之<甲>
- 〔今謂〕+第<甲>
- 〔分〕-<甲>
- 爲=漏<甲>
- 俗+(者)<甲>
- 集+(論)<甲>*
- 〔語業〕-<甲>
- 文=已上演秘<甲>
- 記+(十三)<甲>
- 六=七<甲>
- 隱=穩<甲>
- 三=二<甲>
- (一)+住<甲>
- 末=未<甲>
- 故=設<甲>
- 末=本<甲>
- (無)+漏<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百三十五頁
- 難=故<甲>
- 〔者〕-<甲>
- 〔與觸〕-<甲>
- 教=數<甲>
- 遺=遣<甲>
- 十=一<甲>
- 〔無〕-<甲>
- 〔生〕-<甲>
- 雜=新<甲>
- 〔生〕-<甲>
- 〔本〕-<甲>
- 〔義〕-<甲>
- 新種=種子<甲>
- (合)+生<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百三十六頁
- (亦)+不<甲>
- 住+(云云)細註<甲>
- 〔等〕-<甲>
- 夌=麥<甲>
- ((如文・・・之))六字=((此文重出省略已加指魔))十一字<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百三十七頁
- 種+(文)細註<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百三十八頁
- 〔者〕-<甲>
- 又二義燈四本<甲>
- 立+(也)<甲>
- (別)+有<甲>
- 等+(者)<甲>
- 文=已上<甲>
- 因果=生滅<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百三十九頁
- 〔云〕-<甲>
- 〔記〕-<甲>
- 新=雜<甲>
- 〔能〕-<甲>
- (半有)+半<甲>
- 爾+(者)<甲>
- 〔者〕-<甲>
- 文=已上<甲>
- 復=後<甲>
- 取+(果)<甲>
- 〔即〕-<甲>
- 〔故〕-<甲>
- 〔嗅嘗・・・約〕十七字-<甲>
- 能+(文)細註<甲>
- 其=爾<甲>
- 〔因〕-<甲>
- (二)+十<甲>
- 〔七紙右〕-<甲>
- 來+(者)<甲>
- 來+(以有惠)<甲>
- 〔之相・・・此〕十七字-<甲>
- 〔五十・・・是妄〕二十八字-<甲>
- 許=計<甲>
- 〔三相〕-<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百四十頁
- 〔此〕-<甲>
- 〔義勝軍〕-<甲>
- 文=又<甲>
- 遍=偏<甲>
- 法+(二時)<甲>
- 〔疏生・・・者〕十字-<甲>
- 〔下正・・・法之〕二十七字-<甲>
- 〔隱二時〕-<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百四十一頁
- 竟+(意)<甲>
- 〔六十・・・易生〕五十九字-<甲>
- 種+(子)<甲>
- 義蘊=義演<甲>
- ((〔俱舍・・・廣說〕))三十三字=((更考))二字<甲>
- 三乘捨=捨三乘<甲>
- 答前徵=前徵答<甲>
- 義=儀<甲>
- 〔設成就轉識〕-<甲>
- 成就阿頼耶識=阿頼耶識成就<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百四十二頁
- 〔說〕-<甲>
- 類=數<甲>
- 俱=頓<甲>
- 與=興<甲>
- 〔地〕-<甲>
- 〔阿〕-<甲>*
- 右+(云)<甲>
- 合=舍<甲>
- 文=云云<甲>
- 有=右<甲>
- 訰=純<甲>
- 猶=尚<甲>
- 果=異<甲>
- 緣=識<甲>
- 後=復<甲>
- 法=污<甲>
- 〔能〕-<甲>*
- 大正藏經第四十三卷三百四十三頁
- 〔初地・・・由此〕十七字-<甲>
- 〔法〕-<甲>
- 〔由〕-<甲>
- 〔今謂・・・等三〕三十八字-<甲>
- (瑜伽)+七<甲>
- (世尊)+此<甲>
- 〔所〕-<甲>
- 二+(種)<甲>
- 更=臾<甲>
- 〔言〕-<甲>
- 本+(上)<甲>
- (四卷楞伽云眞相識)+即<甲>
- 〔論〕-<甲>
- 心+(也)<甲>
- 紙=十<甲>
- 〔此中・・・辨〕十九字-<甲>
- 二=釋<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百四十四頁
- 〔攝論・・・者〕十一字-<甲>
- 〔七十・・・六右〕三十七字-<甲>
- 〔一〕-<甲>
- 〔時何〕-<甲>
- (七十六右攝論第二卷初文)+七<甲>
- 原本傍註曰五之十二紙右
- 學+(之)<甲>
- 對=離<甲>
- 〔今謂演秘不允〕-<甲>
- (七十八右小乘名窮生死蘊有分識等)+七<甲>
- 智=知<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百四十五頁
- 〔無記故約捨體〕-<甲>
- 十=下<甲>
- 〔疏云〕-<甲>*
- 故+(文)細註<甲>*
- 〔有〕-<甲>
- 〔論云〕-<甲>*
- 識+(故)<甲>
- 猶=尚<甲>
- 〔位彼〕-<甲>
- 〔以〕-<甲>
- 〔無漏〕-<甲>
- (如疏十末三十一丁左具釋)+下<甲>
- 類=數<甲>
- 時+(義蘊云以集論說無種已生故有此釋此中二解唯種現別時與前解異餘義並同)<甲>
- 〔法〕-<甲>
- 遍=偏<甲>
- 持=待<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百四十六頁
- 〔解爲正〕-<甲>
- 〔依〕-<甲>
- 〔今謂・・・同〕二十九字-<甲>
- 七=十<甲>
- 無=在<甲>
- 諸=新<甲>
- 具=俱<甲>
- 故+(故)<甲>
- 畢+(竟)<甲>
- 同+(說)<甲>
- 道+(也)<甲>
- 法=去<甲>
- 䇼=邑<甲>
- 技讀=披讀<甲>