成唯識論述記集成編卷第十
1初紙右如斷常中言阿頼耶等2文 義蘊云。此意說。此論上下問中所牒識名其例不定。今言斷常者。即前因果譬喩門中。問云。阿頼耶識爲斷爲常。此唯取修名。從因爲問。復言至轉位。即通二乘十地菩薩。爲論者。此說斷捨門也。彼徵問云。此識無始恒轉如流。乃至何立當究竟捨。以彼兼問捨異熟識故通二乘十地菩薩。問。何以得知。兼問異熟。答。前解捨云。異熟識體菩薩將得菩提時捨。聲聞獨入無餘依涅槃時捨。由此疏云通二乘等。今此中3間第八說乃說通名。故知上下非一向依此體依
初紙左此顯依初捨爲名文 演秘云。疏此顯依初至通諸位者。此者即比4斷常位名。彼者5比彼至6轉依位及第八號
初紙左又准下至不唯在色*文 義蘊云。謂薩婆多五蘊是眞愛著處。即是頼耶故。離色中五蘊之外無別頼耶。由此問。今云何應知。離眼等識者亦等於色
二紙右是離共許五取蘊外無別有體文 演秘云。疏是離共許五取蘊外無別有體者。指彼心所色不相應。此等即是兩家共許五蘊中攝
二紙7此識離蘊不共許故文 演秘云。疏此離識蘊不共許故者。此者即比第八識也。共許蘊外而別有體。名之爲離。非他許。之名不共也
三紙右此簡小乘至是大乘故文 對法抄一上十八左云。大乘之名義通三藏。阿毘達磨名貫二乘。故天親言。爲簡聲聞阿毘達磨復擧大乘。又云。爲簡大乘餘藏復言阿毘達磨。此持業釋。阿毘達磨即大乘故。天親又言。爲顯通名故言大乘。爲顯別名故擧阿毘達磨大乘是總。阿毘達磨唯此別名。大乘之阿毘達磨。依主釋也
三紙右阿毘達磨及契經言文 對法抄一上十六紙左云。阿毘達磨者。俱舍論可名爲對法。彼云。此能對向或能對觀。若法相法通四聖諦。若勝義法唯是涅槃。婆沙第一十二大論師二十四復次。乃至若依諸文有四十一釋。恐厭文煩故略應止。雖種種釋對法名等。然觀天親說此名立。法但是教。四皆是然。法體即對。數伏通故。今此亦爾。根本佛教名阿毘達磨。故多在教。不在餘三。由義包含故存梵語。不可但以對法爲名。無性解云。擇法因故。或共了故。阿毘達磨想爲幖幟。即無漏惠等亦名對法。依此爲問。法與有法二義齊對。何故唯以對法爲名。曾不說名爲對有法。此義不同。因明所說能持自相。稱之爲法。有體無體有爲無爲自性差別。皆得法名。軌生物解。名爲有法。皆於有體有爲差別標有法稱。法義既通。標名對法。有法義局不立對名。此依前解。又此法者軌則儀式刊定正邪。體唯聖教。此數能對理等刊定名爲對法。有法之義8乘刊定等。故不對立。由此一切經論之音標對法名。非對有法。具如俱舍光寶記中釋。契經者。如常所明。具如十二分章
三紙右不言對有法至不應爲難文 俱舍光記一二十八紙右云。問。何故言對法不言對有法。若依梵音何故言阿毘達9磨。解云。法是諸法共相。凡生勝解。有法是諸法自相。凡聖常緣。不生勝解故。言對法不言對有法。然論且約能持釋法。此法有法如因明中釋10文義蘊云。疏不言對有法等者。阿毘達磨此云對法。若順因明前陳所別名有法。後陳能別名法。由此難云。何故不言對有法而言對法也。答11曰。具軌持非有法也。前陳名自性。唯有持義。後陳名差別。兼有軌義。今言對法顯得二義。故不言對有法12文瑜伽倫記十三下三13紙右云。梵語陀羅唐名持義。梵語達磨亦是持義。能持故名法。又十七上二十四*紙左云。如言達磨名14法。15若言達彌即名有法文16因明疏云。第二自性亦名有法。差別亦名法者。法有二義。一能持自體。二軌生他解。故諸論云。法謂軌持。前持自體一切皆通。後軌生解要有屈曲。初之所陳前未有說。逕廷持體未有屈曲生他異解。後之所陳前已有說。可以後說分別前說。方有屈曲生他異解。其異解生唯待後說。故初所陳唯具一義。能持自體義。不殊勝不得法名。後之所陳具足兩義。能持復軌義殊勝故獨得法名。前之所陳能有後法。復名有法
三*紙右義准因明至不定故文 因明疏云。難次名云。若具一義得有法名。若具二義但名法者。如即此師立我是思。何故思唯一義乃名爲法。我具二義得有法名。釋次難言。先陳有法立敵無違。此上別義兩家乘競。之義彼此相違。可生軌解。名之爲法。非所諍競。彼此無軌。逕廷自體無別軌解。但名有法。談其實理。先陳後說皆具二義。依其增勝論與別名。故前陳者名有法。後陳者名法。故理門論云。觀所成故立法有法非德有德。法與有法一切不定。但先陳皆有法。後說皆名法。觀所立故非如勝論德及有德一切決定。又云。二者先後於總聚中。言先陳者名爲自性。言後說者名爲差別。以後所陳分別前。故佛地論云。彼因明論自相共相與此有異。彼說。諸法各別局附自性名爲自相。貫通他上如樓貫華名爲共相。故依於此聲等局體名爲自性。無常貫他名爲差別。得名不定。若立五蘊一切無我。五蘊名爲自性。我無我等名爲差別。若說我是思。思爲差別。我爲自性。是故不定
三*紙右論無始時來界至及涅槃證得文 攝大乘論明十殊勝。引用此17文證阿頼耶識名所知依。此論亦同。然寶性論謂之如來藏性。改界爲性。偈云無始世來性。一說勒那磨提翻譯謬也。然最勝經疏及惠日論會云。寶性據迷悟依。攝論據流轉依。各據一義。非譯者謬
三*紙左世親攝論第一文 第一十二右云。謂薄伽梵於阿毘達磨大乘經伽他中說 無始時來界。一切法等依。由此有諸趣及涅槃證得。釋曰。此中能證阿頼耶識其體定是阿頼耶識。阿笈摩者。謂薄伽梵。即初所說阿毘達磨大乘經中。說如是頌。界者謂因。是一切法等所依止。現見世間於金鑛等說界名故。由此是因故一切法等所依止。因體即是所依止義。由此有者。由一切法等所依有。諸趣者。於18生死中所有諸趣。趣者謂異熟果。由此果故。或是頑愚瘖瘂種類。或有勢力能了善說惡說法義。能能證得上勝證得。又爲煩惱所依止性。由此故有猛利煩惱長時煩惱。如是四種異熟差別所依止故。無有堪能。應知翻此名有堪能。非唯諸趣由此而有。亦由此故證得涅槃。要由有19離染方得涅槃故
四*紙右言界者至是種子識文 今謂。有人分三義別。於中第三種義者。若爲種族爲種類。如俱舍辨。此即因義。差別義也。今取種子識即是因義與第一。同論云因是種子識是也。有人分第一因第三種者非也。演秘云。有云。界有三義。一者因義。二是性義。三者種也。今依因義以釋界言。疏唯取種。今取現行。與所20得種體不異。故說現親生名之爲因。現識亦名種子識故。因相唯取現行識故。故下依用但說現依不說種也。詳曰。界若現識即依無別。論主何故別解二耶。界置親生諸法之言。依不云耶。夫言親者。是因緣義。現八如何能爲因緣。不能熏故。又現與種雖不名異亦不得一。一既不成。取種何失。又前因相亦非唯現。又義不同。不可爲證。既有多違。今還依疏。世親攝論云。界者謂因。無性論云。界者因也。即種子也
四*紙左言諸法者至牒下一切文 俱舍光記一六*紙左云。種類數多故言一切寶疏初解全同染污無知種類非多。故但言諸。或一切與諸眼目異名。或一切與諸雖眼目異名。此中且以一切爲寛。諸言是狹。乃至廣遻
五*紙右現執持諸法識文世親論云。一切法等所依止。因體即是所依止義。無性論云。一切法等所依者。能任持故。非因性故能任持義。是所依義。非因性義。所依能依性各異故。若不爾者界聲已了。何假餘言
21六*紙左論末那意識至依俱有根文 義燈云。論末那意識轉識攝故等。此量22以先成第六有別俱有依者。應有不定過。解云。不然。以自許七有別依根無不定過。爲除他疑故成第七有別俱有依。作量可知。此量應有有法不極成。答。前成第六有別依根。即是意根。意根即第七。故無此過。要集云。成第六對小乘說。成第七對大乘說。故有法成。今謂。不爾。若不對小成七有依他。作不定過如何23違。故亦對小。有云。量有法差別相違。云第七不用第八爲俱有別依。轉識攝故。如眼等識。此亦不然。他許五識所依各別不唯是一。若不如是如極成五識。隨擧一量時應有法差別相違過。以餘所依非此依故 有人作比量相違云。不用第八爲別依。自非異熟故。若爾五識亦同此過。非唯異熟。故要集爲作相違決定云。第七必用第八爲俱有依。恒行心品攝。非識故。如第八五數。此亦不爾。夫言決定因喩兩許。可成決定。若對小乘第八他無。何成決定。又亦名意識持業釋名。又心意識亦八通名。今言非識即不成因。應如前辨
六*紙左此所隨一文 演秘云。疏此所隨一者。若未成末那。用轉識因因中便有所緣隨一二不成過。或所字錯應爲因字。前解爲正。以末那識他不許故。故有二過*文義蘊云。疏此所隨一者。今成末那。以轉識攝爲因。因有二過。一者所依不成。有法末那他宗不許。是故此因無所依也。二者隨一不成。不許末那是轉識攝。他隨一也。今合爲文。言所隨一。有本云此他隨一者。雖顯過不遍其文易解。24將爲正也
七*紙右或若不爾至有不定過文 演秘云。疏或若不爾至有不定過等者。詳曰。此乃深防迷因明者。恐見前因有識言故輒爲不定。又眞實理八有此依。因而立之。理實前因無不定過。因中說云轉識攝故*文義蘊云。疏或若不爾前言末那至有不定過者。問。前成末那轉識攝因。論自明說。既於第八不轉不成何定。答恐他亦以第八是轉識攝。故此遮之。又論中雖言轉識攝故。亦得以是25識識性故爲因。此於第八既有。故成不定過也
七*紙左解有趣中至此等初也文 義蘊云。此更懸科下文。不應此處言此等初也。疏之誤26失
八*紙左即前順後其體27順用文 義蘊云。種子同類名前順後。現行名體順用。又前之生死順後生死云前順後。諸有漏法皆順生死名體順用。又能招感業種望所招果名前順後。五果種子親生苦果名體順用。雖有三釋初後爲勝。下順此知
九*紙右非如色等名爲執持文 義蘊云。有根身等令不壞。生覺受故。外器色等執爲境故。今執業惑28無此二義。故云非如色等但與爲依名執持也
九*紙右此解與前別文 演秘云。疏此解與前別者。此解唯以五趣之報名之爲趣。前後俱通惑業苦等。竝名爲趣
九*紙左如喜及順喜法文 義蘊云。謂喜受同時心心所及根等名順喜法
29十*紙右由有此識至有漏故文 瑜伽七十七九*紙右云。雜染義者。謂三界中三種雜染。一者煩惱雜染。二者業染。三者生雜染。下論四十紙左明三雜染。攝論二世親二十四紙右無性第(二十紙左)云。若遠離如是安立阿頼耶識。雜染清淨皆不得成。謂煩惱雜染若業雜染若生雜染皆不成故。世間清淨出世清淨亦不成故至第三卷廣說三種
十*紙左言還滅者至滅即滅諦文 義蘊云。還謂歸趣證滅故*文演秘云。問。何故道諦名之爲還・答。還者趣向。由道而趣所證涅槃故名爲還。或捨妄歸眞。是還義也。亦猶返朴還薄之謂。考30五十一無有此文*文五十一四*紙右云。云何一相建立還滅。謂由建立雜染轉故。及由建立彼還滅故
十*紙左或31攝世間淨遠證涅槃故文 義蘊云。如資糧加行。有漏善法遠證佛果涅槃。亦名爲順
十一右攝論第四三性中言文 世親攝論第四初紙
十一右論此中但說至此識有故文 演秘云。論此中但說能證得道者。同無性論。彼第一云。所知依者。簡取能依雜染清淨諸有爲法。不取無爲。由彼無有所依義故。釋曰。有爲之法皆依識生故名爲依。涅槃無爲非識生故。故名無依
十一左論或此但說至正所求故文 演秘云。論或此但說所證涅槃等者。同世親攝論。彼第一云。亦由此故證得涅槃。無性亦32曰。生等雜染畢竟止息名爲涅槃。若離阿頼耶不應證得。釋曰。涅槃雖不依此識生。然由此識持惑道種道生斷惑證得泹槃。展轉言之。亦依於識方能證得
十一左唯親執無漏種文義蘊云。問。前解執受。唯言相名分別習氣。不說無漏種。何故此云親執無漏。答。前據依持領以爲境故唯有漏。此約親依識體安危事同。故通執無漏。不相違也
十二左一斷言至通斷證文 今謂。此釋意者證乃唯所非通33能通能證何也。答。若就能詮有四種別。謂能斷所斷能證所證。若約法體唯有三種。謂惑道滅。以能斷能證是一道用故。恐謂能所斷證之言顯有四體。故爲此釋。以迂劫功矣。思之
十二左或俱現行文 演秘云。疏或俱現行界性因義故者。重釋初句。初同第二名俱現行。言界性等釋所以也*文義蘊云。所言界者。性義因義。此現第八無始時來有體性故。能爲因故。雖不能熏爲依持故已上今謂。邑師釋曰。有體性故能爲因者。不允。第八能爲體性故云性義。非謂自有體性十三右然生業惑皆通苦集文 義蘊云。問。業惑有漏可通苦諦。生既非因。如何名集。答。此如五果種子。望生老死亦名爲因。故集諦攝。約小乘如薩婆多分位緣生。無明俱時識等五果雖實生攝。相從名或。行支分位總名爲業。此即苦亦名集。生老死位集亦名苦。或亦餘部生緣老死。更得爲因故亦名集。集是因故。更如有別
十三右又大乘中有苦非集文 演秘云。疏又大乘中有苦非集等者。此異熟法酬因是苦。非熏非集。若依有宗苦集是一物。因果故說二
十三左前言聞熏至對法同故文 如前具釋十四左此由彼起故文 演秘云。疏此由起彼等者。此謂遍計。彼謂諸趣從所遍計得諸趣名
34十四左四清淨法文 演秘云。疏四清淨爲成實性者。如法苑決釋明文決擇抄上二十五*紙左云。攝論無性第五(三紙右)雜集十四(三紙)若說四清淨。是即圓成實者。此文意證無漏之智皆圓成實。四清淨者。謂常樂我淨或可。自性清淨謂眞如等。離垢清淨謂眞如離垢故。三得此清淨即菩提分法波羅蜜等。四生境清淨大乘教。由此教清淨緣故非遍計自性。法界等流性故非依他起。如是四法總攝一切淨盡也。應檢彼文*文今謂。雜集說四清淨。非此中意。抄中或可之義。此即無性攝論所明也
十四左攝論等說文 無性攝論第一四*紙右云。唯大乘中處處見說。謂阿頼耶識說名所知依體。三種自性。一依他起自性。二遍計所執自性。三圓成實自性。說名所知相體唯識性。說名入所知相35射。無性釋曰。即前所說諸佛世尊言一切處隨轉所知相者。所知自性是所相。故依業運說多置魯荼所知所斷所證等故。或依具運以遍計執相無所相表無性。故圓成實性是其共相。依他起性是其自性。我有情義識展轉別異故。如地界等以其堅等爲能表相。雖無性而說爲相十五右然攝論中文 世親無性各攝此頌。有同有異。勘文應知。堅意寶性論中引此頌文。證眞如性或云譯家誤也。有人云。不爾。最勝經疏及惠日論云寶性論據迷悟依攝論約流轉依各據一義竝不相違
十五左非唯能藏以解阿頼耶文 演秘云。疏非唯能藏以解頼耶等者。正以執藏以明頼耶。若以能藏爲頼耶者。八地亦有能藏之義。云何得言捨頼耶名。言36八地等等諸無37礙。如來亦有能藏義故
十五左此中以對勝性等文 樞要云。由攝藏諸法一切種子識中有三解。一云。此中但擧能藏名阿頼耶。非是藏義具。以對勝性明能藏故。二云。此中三藏一切皆具。擧能攝藏顯所藏性。雜染種子互爲緣故。由此持能內執爲我則執藏義。故具三藏。此上二解論長行中有此文說。第三義云。據實。頼耶但以執藏。今據能藏。有大自在。似常一故。別似於我顯爲我愛之所能藏。義意正以所執藏故名阿頼耶。若以能藏解阿頼耶。佛果應名。若以能藏所藏義解。二乘無學八地以去應得此名。故唯執藏名阿頼耶。闕則非也。今擧此藏彰雜染藏。佛唯一能藏。二乘無學八地以去有二。能所藏以外有三藏。故以執38藏
十六右此遮增佉至不一不異文 無性論第一十二39右云。能攝藏諸法者。謂是所熏。是習氣義。非如大等。顯了法性藏最勝中。阿頼耶識攝藏諸法。亦復如是。爲簡彼義。是故復言一切種子識。與一切種子俱生俱滅故。阿頼耶識與諸轉識互爲緣。故展轉攝藏。是故說名阿頼耶識。非如最勝即顯了性
十六左今互攝藏論文同文 無性攝論一十二左云。一切有性雜染品法於此攝藏。爲果性故。又即此識於彼攝藏。爲因性故。或諸有情攝藏此識。爲自我故。是故說名阿頼耶
十七右勝者我開示文 樞要云。論勝者。我開示中論文。唯據究竟證果而說故立40正勝名。正名亦通地前等故。不定性者。理在其中。地上地前隨應攝故。決定二乘生無色界。信有第八得入滅定明。亦爲說。然非勝故。究竟不能得大果故。上中簡之十七左不問地上地前文 世親論一十三*紙右云。勝者即是諸菩薩衆
十七左攝論第二至與此稍別文 無性41第二二十*紙右明頼耶深細。不爲聲聞說。唯爲菩薩有種勢力。42又第一十二紙右云。顯自簡劣故。復說言勝者我開示。即大菩薩有堪能故名爲勝者。爲彼開示。非餘劣者
十八右論解深43密經文 演秘云。論解深密經等者。問。此經迨今總廷四譯。魏所譯本名相續解脫。梁隋二本名解節經。今唐所譯名解深密。何乃不同。答。此經梵本名曰珊地涅謩折那。涅謩折那此翻名解。珊地之聲含於三義。一諸物相續。二骨節相違。三深密之義。西方土俗呼此三種竝名珊地。亦如薩達摩聲包於二義。仙陀婆號通詮四名。前後譯人各取一義以立經題。皆不相違。然據經旨解深密名理爲優矣。然考此經異譯總有四種。同學抄三之五九紙右云。一者宋代求那跋陀羅譯。出一品名相續解脫經一卷或兩卷二者後魏菩提流支流所譯。名深密解脫經五卷十一品三者陳朝眞諦三藏所翻。名解脫節經一卷四品四者大唐三藏翻譯。名解深密經五卷八品如演秘釋此明攝論所引經目不同。非辨異釋差別。魏譯攝論云相續解脫經中說。隋朝笈多所翻云。如世尊解節經中說。梁眞諦論云。如解節經所說偈。唐三藏論云解深密經。西明深密經疏。神廓無性攝論疏。竝云魏譯攝論名相續解脫經乃至唐三藏譯名解深密經等
十八右論以能持至阿陀那文 略纂十三四*紙右云。論頌云。阿陀那識甚深細者。以下擧經。正辨不說逗留。此一句總彰深細。第二第四句正明不說所以。第三句正明不說。問曰。何以第四第二句明不說所以。有二義故不說。以深細故不說。即第二正明深細之義。二44云。恐起煩惱不爲說之。即第四句先云第七及八皆名阿陀那者非也。即舊論頌云執持識深細。既云執持。第七豈能持也。梵音云記利瑟吒末那。此云染污意。今云阿陀那者。即第八執持之義也。此之一句總擧第八深細也。問曰。舊論執持識深細。何故今翻別45言有何所以。述曰執持之言其義便正。然簡有異義不同簡。所以者何。先云深細者。但簡凡夫。未簡二乘故。其凡夫46藉義皆麁淺。此言深細但簡凡夫。其二乘教義皆深細。此應與等故。今以甚簡別二乘。二乘經教深細非甚。故此簡具足。故須異也。故下47見見諦聖者。方能了知。餘未能知。見道已前第六識非唯識觀未見第八。入見方知。故言甚深細也
十八右攝論有二無初種子文 無性攝論第一十三48左云。何緣此識亦復說名阿陀那識。執受一切有色根故。一切自體取所依故。所以者何。有色諸根由此執受。無有失壞。盡壽隨轉。又於相續正結生時取彼生故執受自體。是故此識亦復說名阿陀那識十八右若初結生至名爲執取文 演秘云。問。云何執取。何時結生。結生何義。答。取有三義。一云。取者因義。即當生果。五蘊內因。由今第八持當果因。方有結生當果相續。故說第八名爲執取結生相續。即取之執名爲執取。二云。由種子故現行第八受一期生。名爲執取。故世親攝論第一云。由阿頼耶識中一期自體熏習位故。彼體起故說名彼生。受彼生故名取彼生。三云。取謂能取。由今現八執彼當生因果等種故。故有結生當相續義。執即是取。名爲執取。故攝論云。又於相續正結生時取彼生故執受自體。是故此識名阿陀那。世親所釋如第二引。經是一文義意通二。第二三釋俱以爲證。證意可悉。言結生時而有四釋。一云。結生是潤生也。若生無色命終之位名爲結生。若生欲色中有未心名爲結生。故攝論云。依中有位起染意識結生相續。又云。中有沒心名結生心。二云。正受生時名爲結生。瑜伽第一云於此時中說。識已住結生相續。即此名爲羯邏藍位。三云。49合前二義名結生也。𨷂一不可。四即命終心及中有末心俱名結生。皆能潤故。中有之心如攝論說。又瑜伽論六十50六云。若結生相續無間之心亦是異熟。釋曰。結生心者。即中有心。無間心者。即是生有。生有之心唯是異熟。命終心者。對法第五謂。從欲界沒還生欲界者。即以欲界自體愛相應命終心結生相續。餘界准知。問。准瑜伽論六十六。臨命終時最後念心是異熟法。云何對法云愛相應。答。既言最後是異熟法。不障初中而得愛俱。二論意別。故不相違。又起愛故而能結生。命終中有皆能起愛。故取二位亦無失矣。雖有四釋初後爲勝。中二違理。染意結生。正受生時羯邏藍位無染意故。瑜伽第一依已結生故作是說。非正結生故無失也。即瑜伽論五十九云。又將受生時於自體上貪愛現行於男於女。若愛若恚亦在現行。由此因緣當知一切煩惱皆得結生相續。言將受生及起愛等。明非生有爲結生位。結生等義者。以因取果。如花結實。故名結生。故無性攝論第三云。攝受生故名爲結生。後報續前今生不斷。如子嗣父。故名相續。即彼論云。51速持生故名爲相續
十八左論無性有情至故名甚細文 義燈云。陀那不爲二乘說。西明疏問言。若不爲定性二乘說者。解深密經52彼云何通。彼云。今第三時普爲發趣一切乘耶。解云。彼大非但爲直往。亦爲不定性。故通一切乘。今謂。自違。前云。爲說令起滅定。今言不爲。故自相違。又經云。普爲一切乘。不爲定性乘。還非普爲。今謂。初教說有。唯爲小乘。次教說空。唯爲大乘。後通空有云。爲一切非必句句皆通一切。如瑜伽論通說三乘法云爲一切乘。非唯說大云爲諸乘
53十九左攝論總說凡夫二乘文 此難舊譯。以通漫故。以有前不修眞觀等過失故。梁論第一二十一右云。於凡我不說者。諸凡夫人無甚深行。不求一切智。根鈍故不爲凡夫及二乘說。無性論一十三右云。言甚深者。世聰叡者所有覺惠難窮底故。言甚細者。諸聲聞等難了知故。是故不爲諸聲聞等開示此識。彼不求微細一切智智故
十九左論緣擊便生至猶如暴流文 略纂十三四左云。論云。一切種子如暴流者。此一句擧第八識深細之義而不爲說。即第一深細不說所以。水未風擊名曰平流。若過風鼓方成浪起。此識亦亦能熏之風未鼓但只念念平流。能熏之風鼓時成種。遂如波浪。惑種生現由如波浪。一浪因至一浪生。多浪因至多浪起也。問曰。先翻種子如恒流。今何異也。雖云種子未知。是何言。恐有局。今言一切義乃含包。又恒流之言此是何義。若如恒水之流即乃非也。如恒常而流。豈是約因熏義。今言暴流義在於此
*二十紙右述曰即前所除文 略纂十三五右云。論云。我於凡愚不開演者。此一句第三正明不說。小乘有名無有體義。此我於愚不演也。唯開名故。諸在凡夫名亦未開。即我於凡不開也。若小乘名已有。但不爲演。若名亦未有。亦不爲開也。問曰。二乘凡夫既不爲開演。何故今說令凡夫聞。此中聞有二人。聲聞之中有二人。一根不熟。二根未熟。初決定性。二不定性。故不爲開演。若不定性根熟。何不爲演之。凡夫亦爾。一根不熟。無種姓人。二根未熟。故不爲說。今約聞者皆根已熟。故得聞之。今言於凡愚不開演者義在於此。問曰。先云於凡我不說。此何異也。述曰即言非也。唯簡凡夫不簡二乘故。今言意不爾。古說一義略纂與此疏不同。二義不異。今謂第一爲優
*二十紙右若起分別至各54遍義說文 義蘊云。此意云。凡者聞此起於分別我執55隨諸惡趣。愚者聞之起分別法執障生聖道。愚無惡趣。凡無聖道故。遍義也。問。愚謂趣寂。設不爲說分別法執亦生。又不障彼小乘聖道。如何不爲說耶。答。此趣寂種姓未證聖者。若爲說之。法執堅深便增我執。既執我法諸見遂生。便障聖道。如執窮生死蘊即其類也。問。經中但言恐彼分別執我我。何故今云亦起法執。答。人56執我法我俱爲我故*文57略纂十三58五左云。論云。恐彼分別執爲我者。即第四句釋第二。爲起煩惱不說所以。凡夫二執未斷。二我之執恐生。二乘人我雖除法我猶在。恐其起此。我有二種。一分別。二俱生。俱生之我任運而生。分別之我因教方起。恐凡夫因教分別二我得生。二乘因師分別法我得起。故不爲說。問曰。先云。彼勿執爲我。此云何異。述曰。此言總未簡。任運之我其義可知。問。第八相續似一似常。恐起人我見。凡不簡。本識有體相。是實慮法執大不說。述曰。說彼第八。雖生法執若除法執必由唯識。第八既是諸法如實因緣。此乃唯識之本。故爲六根。得說本識更有逐難云云思之其此識義59者。佛說法要。以利物爲本。若說此法。始則不隨生死。終令能得涅槃者。佛即爲說。然此識凡夫聞之生分別二我。若60二乘聞生法執故。及不能作唯識觀故。始則・有損。終聞無益
二十一右戒日經文 慈恩傳第二二十五*紙左云。尸羅阿迭多此言戒日。西域記十一十四左亦同二十二右楞伽是至山名也文 長者論云。楞伽山遊空羅剎所居。此云不可往。唯神通者能到。阿跋陀羅此云遊入。世尊於南海摩羅山之頂楞伽城中說法。其山高三百由旬。下瞰大海。無路可上。其城乃衆寶所成。光映日月。無門可入。得神通者堪能升往宋經云。往南海濱楞伽山頂。又下文云。爲楞伽國摩羅耶山諸大菩薩。魏經云。徃大海畔摩經耶山頂上楞伽63城中。唐譯亦同。然李子云山高五百由旬者。是何憑據乎華嚴音義云。摩羅耶山具云摩利伽羅耶。其山在南天竺境摩利伽羅國南界。而因國以立山名。按西域記第十及慈恩傳64第五十紙釋迦方誌曰。秣羅矩吒國南印度境南演海有秣刺耶山。崇崖峻嶺。其中則有白檀香樹梅檀儞婆樹。秣剎耶山東有布呾洛迦山。山頂有池。側有石天宮。觀自在菩薩往來遊舍。於此東南可三千餘里。至僧伽羅國唐言執師子。非印度境國東南隅有䮚勒鄧反伽山。嚴谷65幽峻。神鬼遊舍。在昔如來於此說䮚伽經文又唐書西域傳曰。師子居西南海中。延袤二千餘里。有䮚伽山。多奇寶。西域第十二十二*紙左同第十一*紙右
二十二右第二66卷佛答文 第二六*云。譬如巨海浪斯由猛風起。洪波鼓冥壑無有斷絕時。梨耶識亦爾。境界風吹動。種種諸識浪騰躍而轉生。此經元魏菩提留支譯
二十二右楞伽第一卷中頌文 第一十四左云。譬如巨海浪斯由猛風起。洪波鼓冥壑無有斷絕時。藏識海常住境界風吹動。種種諸識浪騰躍而轉生。此經宋求那跋陀羅譯二十三右論此等無量至此第八識文 演秘云。論此等無量大乘經等者。等餘經中頼耶異名。如顯揚論而引經云。云何知有此識。如薄伽梵說。無明所覆。愛結所繫。愚夫感得有識之身。此言意顯有異熟阿頼耶識。釋曰。經既說云。發業潤生二種煩惱而感得識。明所感識定唯頼耶眞異熟故。又云。又說如五種子。此則名爲有取之識。此言顯有一切種子阿頼耶識。釋曰。按涅槃經有五種子。一者根子。二者莖子。三者種子。四者節子。五者子子。以外五法比於內種。故云如也。內五種者。謂識名色六處觸受。又五道種。此種皆依阿頼耶。爲取等潤能有當果。所以故云有取之識。今謂。等取顯揚所引多經。非等頼耶異名。演秘不親論文。四分云。根種枝種節種覆羅種子子種。如僧祇十誦異說。具如事抄中三之一三十二紙壞生種戒中二十四右彼不許此順無我等文 因明疏云。如攝大乘論說。諸大乘經皆是佛說。一切不違補特伽羅無我理故。如增一等。此對他宗有隨一失。他宗不許大乘不違無我理故。說有常我爲眞理故。設許不違亦有不定。六足等論皆不違故。而爲不定文前記云。此對他宗有隨一失者。由不著自許言簡他故有隨一失。六足等論者。小乘羅漢說也。等者等取67餘小乘論。問。且小乘中許有大乘經不。若許有者。今更成立犯相符極成。若不許有宗中不簡。豈不是所別不成耶。答。他雖許有大乘。而不許是佛說。故合成立。亦無妨也
二十四右又若以契經至有不定過文 義蘊云。至教有二種。若以言中於理眞實之教名爲至教。即大乘論亦名至教。若唯以契經名爲至教。諸論即非。今立大乘68教至教即是。契經爲至教也。設不定知。爲如諸論。順無我故。汝大乘經非至教耶。爲如增一。是至教耶。故此四因各別第五。既云契經攝故。即簡諸論。無不定失
69二十四左前四因爲宗文 演秘云。問。順無我等既有八句。而爲八宗竟有何70過。句爲宗亦應無爽。爲宗既八。作因亦爾。宗因皆有二三合等。其比量數爲宗別總有三十六。爲因別總有四十五。合計總有八十一量。若約超71問超一二等爲量乃多。義准可知。恐繁不具
二十四左然攝大乘說文 無性論第一七左云。復次云何由此十相殊勝。殊勝如來語故。顯於大乘眞是佛語。遮聲聞乘是大乘性
二十五右學業有餘理72當食邑文 因明後記云。以其學藝合當食封邑也。三百餘家爲邑。出周易文
二十五左注在唯識決擇73中文 後記云。西方有之。此上采釋也
二十五左且發智論至所不攝文 因明疏云。兩俱極成非佛語所不攝者。立敵共許非佛語所不攝。則非外道及六足等教之所攝故。又云。大師至彼而難之曰。且發智論薩婆多師自許佛說。亦餘小乘及大乘者兩俱極成非佛語所不攝。豈汝大乘許佛語耶*文定賓疏云。如發智論即有兩義。一者薩婆多執是佛語者。不得極成。以大乘等不許故。故名非極成佛語也。二者大乘若云此發智論非佛語者。亦不極成。以薩婆多不許故。故名非極成非佛語也。由此即知發智論者非極成佛語。非極成非佛語。既有兩義。猶預不定。即發智論不定是佛語也。又復應知。阿笈摩等定是佛語故。兩俱極成非佛語不攝也。發智論不定是佛語故。亦是兩俱極成非語不攝也。由此義故他小乘師得作不定過*文演秘云。然非佛語而有多義。一外道等教名非佛語。內教三藏74並名佛語。大小乘論雖非佛說。後諸聖等集佛言成得名佛語。二佛親說者名爲佛語。大小乘論雖集佛言非佛所說皆非佛語。若准前義佛說爲宗。大75小論皆爲異名。因於彼轉故成不定。若言佛語即是佛說無不定者。理亦不然。非大小論皆是如來在世親談親自印證。縱集如來昔日少言。然今懸論。非佛親談名非佛說。終成異品。何非不定。又縱立者許皆佛語。小乘敵者如發智等。一分不許。此亦於他異喩因轉。何無過耶。依後義因於異品一分轉也。以發智論婆沙二說。一云。發智而是佛語。一云。不76是。77是迦他延尼子所造。對於前師因於彼轉。故亦不定。疏依後義。問。小乘有言。大乘經者壞正法者之所說。故對此即是非佛語攝。因言不攝。豈非隨一。答。言兩78俱極成意簡隨一。敵雖說大非佛語收。立者不許。故不得言兩俱極成非佛語攝。敵者亦許兩俱極成非佛語中不攝大乘。彼既許之。何成隨一。可熟思之。問。夫言兩俱對立敵說。外道非敵。云何得言外道大乘名兩俱耶。
答。外道等言等小乘也。雖擧外道意取所等一分小乘名兩俱也。以彼外道是立論餘乘便云矣。今謂。兩俱之言寛。何必局於內道。因明疏云。是諸小乘及諸外道兩俱極成非佛語所不攝。唯大乘者許非彼攝。因犯隨一。後記云。汎兩俱極成名寛。亦有小乘對外道作兩俱也
二十五左若以發智至不以爲宗文 因明疏云。若以發智亦入宗中違自教。因犯一分兩俱不成。因不在彼發智宗。故。不以爲宗故有不定*文義範曰。若立大乘經發智論是俱佛說以爲宗者。此對小乘許佛說者。大乘但有違自違教失。若對不許發智是佛說者。即兼有一分兩俱不成。雖共許此因於大乘經有。兩俱不許發智非佛語所不攝。故言一分*文演秘云。疏因犯兩俱不成等者。因宗皆犯一分過也。因中亦犯兩俱一分所依不成。因不遍彼宗中發智。兩俱名同。故疏不開。問。所依不成有法必無。發智既有。何成此過。答。發智一分不許大乘是佛說也。何有所依。故成分所依不成。或但兩俱無所依失。理如前辨
二十五79左爲如發智至大乘非佛語耶文 因明疏云。小乘爲不定言。爲如自許發智兩俱極成非佛語所不攝。故汝大乘教非佛語耶。前記80云。自許不言小乘自許。若立宗至薩婆多等違自宗者。此意薩婆多自許佛說。今對大乘不立汝自許即違自宗也。但言爲如發智兩俱極成非佛語所不攝即違自宗。因明疏云。如前所說。勝軍論師成立大乘眞是佛語兩俱極成非佛語所不攝故如增一等。亦是此過。此中佛語宗以增一等而爲同品。大小乘兩俱極成非佛語所不攝因。於此遍有。以發智六足等而爲異品。兩俱極成非佛語所不攝因。於發智有。於六足無。以發智論等小乘自許亦是佛語大乘不許。亦汝大乘及餘小乘兩俱極成非佛語所不攝故因。既於彼有。亦此因過攝。如論所陳。即是共異分同全*文前記云。問。自比量因喩等皆須依自。何故因言極成。復轉不極成發智爲異喩耶。答。今且作法。但取因異品分轉。餘不論*文義範云。亦汝大乘及餘小乘至此因過攝者。此言餘小乘者。謂大乘餘也。大小二乘兩俱極成非佛語者。謂六足及外道教。言發智論大乘既不許佛說。即是宗之異品。而兩俱極成非佛語所不攝因於彼轉。故知亦是異分同全過攝二十六*左然顯揚論第二十卷文第二十十一右云。
問。云何應知。大乘言教是佛所說。答。由十種因故。一先不記別故。二令不可知故。三多有所作故。四極重障故。五非尋伺境界故。若不先聞不能如是尋思計度。是故若言是餘所說不應道理。六證大覺故。若未成佛能說佛教不應道理。七無第三乘過失故。八此若無有應無一切智者成過失故。九緣此爲境。如理思惟對治一切諸煩惱故。十不應如言取彼意故
二十六左然莊嚴論至天親作謬也文 今論題下云無着菩薩造唐波頗譯。彼論序言。無着菩薩纂焉。此下義燈云。以莊嚴論頌及顯揚論俱無着造。惠日論第二亦云。攝大乘及莊嚴論俱無着造。然就本而言。是彌勒說論及疏意是也。故義燈第一及西明疏亦同。又依南海傳。天親承無着。亦歸其本云無着造。今長行爲無着造亦此意也
二十七右今莊嚴論81說有八因文 第一三*丁*右云。釋曰。成立大乘略有八因。一者不記。二者同行。三者不行。四者成就。五者體。六者非體。七者能治。八者文異
二十七右顯揚同此文 顯揚云。一先不記別故二十八右如小乘者造謗大乘論文 般若掬多造謗大乘論。三藏製制惡見論破。具如上疏中二十*紙左述。82慈恩傳二二*左云。過83城西北阿奢理兒寺此言奇特也是木叉毱多所住寺也。毱多理識閑敏。彼所宗歸。遊學印度二十餘載。雖涉衆經而聲明最善。王及國人咸所尊重。號稱獨步。見法師至。徒以容禮待之。未以知法爲許。謂法師曰。此土雜心俱舍毘婆沙等一切皆有。學之足得不煩西涉受艱辛也。法師報曰。此有瑜伽論不。毱多曰。何用問是邪見書乎。眞佛弟子者不學是也。法師初深敬之。及聞此言視之猶士。報曰。婆沙俱舍本國已有。恨其理疎言淺非究竟說。所以故來欲學84乘乘瑜伽論耳。又瑜伽者是後身菩薩彌勒所說。今謂邪書。豈不懼無底抂坑乎。彼曰。婆沙等汝所未解。何謂非深。法師報曰。師今解不。曰我盡解。法師即引俱舍初文問。發端即謬。因更窮之。色遂變動。云汝更問餘處。又示一文亦不通。曰論無此語。時王叔智月出家亦解經論。時在傍坐。即證言。論有此語。85及取本對讀之。毱多極慚云。老忘耳86已上謗大乘論制惡見論二論不行。亡乎三藏製造。未知其幾。此訥名高亡乎惜哉
二十八右諸小人云至餘可怖事文 莊嚴論一四左云。復次若汝言初不記者。由佛無功用心捨故。若作此執是義不然。偈曰。諸佛三因緣。現見亦護法。如來智無礙。捨者不應爾。釋曰。若此大乘非佛說者。是爲大障。諸佛有三因緣。何故不記。一無功用智恒起。是眼恒見。二恒作正勤守護正法。三如來智力無有障礙。由此三因。汝言捨而不記者。不應道理
二十八右如經說言獅子中蟲等文 如梵網第四十八自壞內法戒云。若佛子以好心出家。而爲名聞利養於國王百官前說七佛戒。橫與比丘比丘尼菩薩戒弟子作繫縛。如獅子身中蟲自食師子肉。非外道天魔能破壞
三87十右又彼論88言至即聲聞外道文 莊嚴論一六左云。復次前說不行者。我今更示此義。令汝信受。偈曰。有依及不定。緣俗亦不普。退屈忖度人。寧解大乘義。釋曰。由有五因。彼忖度者不能得入大乘境界。彼智有依故。不定故。緣俗故。不普故。退屈故。有依者。智依教生。非證智故。不定者。有時更有異智生故。緣俗者。忖度世諦。不及第一義諦故。不善者。雖緣世諦但得少解。不解一切故。退屈者。諍論辨窮即默然故。大乘者。即無所依。乃至終不退屈。不退屈者。無量經中有百千偈。說大乘法。由得此法。辨才無盡。是故大乘非忖度人說三十一左又非唯體至大乘無故文 義燈云。疏云。又非唯體至離此說大乘無故者。彼莊嚴論以無爲大乘體。此以教理行果皆是。故不言體但總言大乘。若不爾大乘教理是何所攝。大乘以何爲體。若唯取智有局義故
89三十三左彼論廣中至不即大乘文 論一四*紙左云。復次若汝言有體者即聲聞乘是大乘體。何以故。即以此乘得大菩提故。若作此執是義不然。偈云。非全非不違。非行非教授。是故聲聞乘。非即是大乘。釋曰。有四因緣。非即以聲聞乘爲大乘體。非全故。非不違故。非行故。非教授故。非全者。聲聞乘無有利他教授。但爲自厭離欲解脫而教授故。非不違者。若言聲聞乘以自方便而教授他即是他利教授。是義不然。何以故。雖以自利安他。彼亦自求涅槃。勤行方便不可以此得大菩提故。非行者。若汝言若能久行聲聞乘行則得大菩提果。是義不然非方便故。聲聞乘非大菩提方便。不以久行非方便能得大乘果。譬如𤚲角求乳。不可得故。非教授者。如大乘教授。聲聞乘無。是故聲聞乘不可即是大乘90三十三右又五因故至即聲聞乘文 論一五十左云。復次今更示汝相違義。偈曰。發心與教授方便及住持。時節下上乘五事一切異。釋曰。聲聞乘與大乘有五種相違。一發心異。二教授異。三方便異。四住持果。五時節異。聲聞乘若發心若教授若勤方便。皆爲自得涅槃故住持亦少。福智聚小故時節亦少。乃至三生得解脫故。大乘不爾。發心教授勤方便皆爲利他。故住持亦多。福智聚大故時節亦多。經三大阿僧祇劫故。如是一切相違。是故不應以小乘91行而得大乘果
三十三左顯揚意與此同文 顯揚二十十一左云。九緣此爲境。如理思惟對治一切諸煩惱故
三十四右彼廣中言至大菩提故文 論一六紙右云。復次若汝言佛語有三相。一者入修多羅。二者顯示毘尼。三者不違法空。汝以一切法無自性而爲教授。違此三相故非佛語。若作此執是義不然。偈曰。入自大乘經。現自煩惱滅。廣大甚深義。不違自法空。釋曰。今此大乘亦不違三相。入自大乘修多羅故。現自煩惱毘尼故。由菩薩以分別爲煩惱故。廣大甚深即是菩薩法空。不違此空得大菩提故。是故此乘與三相不相違三十四右入自大乘至大菩提故文 義蘊云。疏入自大乘修多羅等者。謂契當自大乘理。故解順入自修多羅也。言現自煩惱毘尼等者。此云滅結。或云調伏。菩薩以無分別智爲能調伏煩惱爲所調伏。故云現自煩惱毘尼也。或云。菩薩以無分別爲煩惱者。不能簡擇德失事名無分別。菩薩以此爲煩惱也。今大乘教令修種智對治彼。故名現自煩惱毘尼也。二解初勝。言廣大甚深者。眞如法界廣大甚深名爲法空。故此三相皆不爲違也
三十四左第二品說文 第一云。緣起品。第二云。成宗品。即此第二品說也
三十五右如攝論第二文 無性第二初右云。復次聲聞乘中。亦以異門密意已說阿頼耶識。如彼增一阿笈摩說世間衆生愛阿頼耶樂阿頼耶欣阿頼耶喜阿頼耶。爲斷如是阿頼耶故。說正法時恭敬攝耳。住求解心。法隨法行。如來出世如是甚奇寄希有。正法出現世間。於聲聞乘如來出現四德經中。由此異門密意已顯阿頼耶識。於大衆部阿笈摩中。亦以異門密意說此。名根本識。如樹依根。化地部中亦以異門密意說此。名窮生死蘊。有處有時見色心斷。非阿頼耶識中彼種有斷
三十五右如宗輪記文 彼記二十四*丁左云。佛初入滅。七葉巖中二部結集。界內即有迦葉波。此云飮光。時爲上座。布剌拏梅恒利曳尼子。此云滿慈子。當結集阿毘達磨。鄔波離此云近執。當結集毘奈耶。阿難陀此云慶喜。當結集素怛纜。界外亦有萬數無學。界內既以迦葉爲上座部。界外無別標首。但總言大衆。皆由未生怨95三爲大檀越種種供養。恐界內人多難可和合。所以兩處引宣時雖兩處結集。人無異諍。法無異說。界內耆年至多。界外年少極多。乃至大天乖諍。昔時界外小年之僧。門人苗裔共爲一朋。名大衆部。取昔爲名。往昔界內耆舊之僧。共爲一徒。名上座部。取結集時。迦葉是也。此二乃根本諍起之先首。依西域記及結集法傳大智度論說各不同。如藏章記*文自誓問決下四十二*紙左云。然此結集分別二部。上座以迦葉波爲主。大衆以婆師波五比丘第三跋提。此言淚出爲主。各自誦出。蓋始眞諦部執疏。嘉祥駕說。後唐三藏遊歷西域。而復筆記。慈恩憲章。彥琮南山亦其同遵。未見誠文。疑是96傳說。且眞諦疏錯誤不少如慈恩斥。恐難信許。又四十四*紙左云。所謂二部結集恐其傳聞濫眞。若引三藏誠說來證。誰不委信。或問。嘉祥慈恩以爲。異執二部即是。采用結集名字。所以文殊問經注二部曰。一摩訶僧祇。此言大衆。老少同會共集律部也。二體毘履。此言老宿。淳老宿之人同會共出律部也。此是子注梁扶南三藏僧伽婆羅翻出經本而所注解。既取結集。可謂明據。今解。彼注縱出譯家之乎亦與眞諦同時。若是傳說未足取信。況又慈恩指非不少*文今謂。與眞諦同時者。太夫稽矣。僧伽婆羅示寂在梁武帝普通五年。從見過於二十有年之後眞諦達于南海。即大同十二年八月十五日也。又惠皎高僧傳十一二十六紙引此文殊問經。然制高僧傳在天監十八年。此年改元名普通。則傳之行世。先於眞諦已二十有五年。准此等文。大衆上座義非始於眞諦部執疏。義林諸藏章云。其集藏傳云。大衆部義。既用界外之衆。所以不分二處結集。四分律法藏部義。眞諦師說薩婆多部義。西域記中大乘正說。不知智度論何部所說。集處既別。人復不同。異部說殊。不可和會。諸有學者如理應知。總是第一結集緣起
三十五右於此部中至其喩可知文 無性釋二二紙右云。根本識者。餘識因故。譬如樹根是莖莖等因
三十五左論上座部至三有因文 義燈云。論上座部經分別論者。上座部者以有引經亦名經量部。非二十部中經部。此上坐部中有阿羅漢。迦多衍那弗呾羅。善閑論藏難此上座莫能對之。遂湊雪山。因名雪轉97部。無性論中順古名分別說部。宗輪中無分別部。有說假部。俱說有分心。上坐九心五門分別。一列名釋。二諸識分別。三三性分別。四生死分別。五前後分別。如樞要說*文樞要云。上座部師立九心輪。一有分。二能引發。三見。四等尋求。五等貫徹。六安立。七勢用。八返緣。九有分。然實但有八心。以周匝而言總說有九故成九心輪。且如初受生時未能分別義蘊亦釋九心輪義。彼師不見樞要。故有未盡心但任運緣於境轉名有分心。若有境至心欲緣時便生警覺名能引發。98其心既於此境上轉。見照矚彼。99既見彼已便等尋求察其善惡。100既察彼已遂等貫徹。識其善惡。而101安立心起語分別說其善惡。102隨其善惡便有動作勢用心生。103動作既興將欲休癈遂復返緣前所作事。104既返緣已遂歸有分。任運緣境名爲九心。方成輪義。其中見心通於六識。餘唯意識。有分心通死生。返緣心唯得死。若離欲者死唯有分心。既無我愛。無所返緣。不生顧戀。未離欲者以返緣心而死。有戀愛故。若有境至則心可生。若無異境恒作有分任運相續。然見與尋求前後不定。無性攝論第二卷云。五識於法無所了知。先說見心也。復言見唯照矚却結前心。無性攝論第二三*紙右云。上座部中以有分聲亦說此識。阿頼耶識是有因故。如說六識不死不生。或由有分。或由反緣而死。由異熟意識界而生。如是等能引發者。唯是意識故作是言。五識於法無所了知。唯所引發。意界亦爾。唯等尋求。見唯照矚。等貫徹者。得決定智。安立是能起語分別。六識唯能隨起威儀。不能受善不善業道。不能入定。不能出定。勢用一切皆能起作。由能引發。從睡而覺。由勢用故觀所夢事。如是等分別說部亦說此識名有分識
三十六右人中國主至名化地部文 宗輪記云。此部之主本是國王。王所統攝國界地也。化地上之人庶。故言化地。捨國出家。弘宣佛法。從本爲名名化地部。眞諦法師云正地部。本是王師匡正土境捨而弘法。故言正地。亦稍相近。文殊問經言大不可棄非也
三十六右謂無色界至皆有故文 無性論二二*紙左云。彼問。云何此。答。有處有時見等有處於界。有時於分於無色界諸色間斷。於無想天及二定分諸心間斷。非謂於阿頼耶識中色心種子乃至對法道未生來有時間斷。不應計度。隨所應有正義有故。計度傍義。違越正義。不應道理
三十六右無性釋曰文 無性第二二左之文三十六右一一念蘊文 演秘云。疏一一念蘊謂剎那生滅法者。問。夫有爲法皆剎那滅。即後。一蘊何須別立。答。有二釋。一云。雖後二蘊實剎那滅。初據攅剋。後依相續。約義分之。故有三蘊。二云。方便所起善惡色心由三性間故名一念。詳曰。初釋爲勝。豈三性間但一念耶
三十六右二一期生蘊文 演秘云。疏二一期生蘊等者。但據異熟一期分限相續說也。或同正量長時四相。如命根等。初生名生。終歿名滅。中105間無生滅相也
三十六右三窮生死蘊文 演秘云。疏三窮生死蘊等者。至金剛定斷煩惱。盡生死永息名窮生死。問。何故梁論云。至無餘名窮生死。答。惑盡理證皆窮生死。二論互言。故無失矣。或生死因果皆名生死。金剛因窮。無餘果盡。斯亦二論綺互互言也
三十六左論說一切有部增一經中文 阿含有二。一界內結業。一界外結集。今言有部阿含爲簡界外也。法華玄賛云大衆部經是界外經。支那所翻者是
三十六右無性云至阿頼耶也文 無性論第二106初左云。愛阿頼耶者。此句總說。貪著阿頼耶識樂阿頼耶者。樂現在世阿頼耶識。欣阿頼耶者。欣過去世已生阿頼耶識。喜阿頼耶者。喜未來世當生阿頼耶識。此性於彼極希願。故由樂欣喜。是故總名愛阿頼耶三十七右世親一解同前第二更解文 世親論第二初右云。論曰。復次聲聞乘中。亦以異門密意已說阿頼耶識。如彼增一阿笈摩說。世間衆生愛阿頼耶樂阿頼耶欣阿頼耶喜阿頼耶。爲斷如是阿頼耶故。說正法時恭敬攝耳。住求解心法解法行。如來出世如是甚奇希有。正法出現世間。於聲聞乘如來出現四德經中。由此異門密意。已顯阿頼耶識。於大衆部阿笈摩中。亦以異門密意說此名根本識。如樹依根。心地部中亦以異門密意說此名窮生死蘊。有處有時有色心斷。非阿頼耶識中彼種有斷。釋曰。世間衆生愛阿頼耶者。是總標句。如其次第。復以餘句約就現在過去未來三時別釋。復有別義。謂於現在愛阿頼耶。於過去時樂阿頼耶。由先世樂阿頼耶故。復於今世欣阿頼耶。由樂由欣阿頼耶故。於未來世喜阿頼耶*文演秘云。又按大般若經四十七。說愛樂等法。彼經雖復不言頼耶。取彼釋其愛樂等名。而解於此愛頼耶等亦應無失。故彼經云。言愛法者。謂於此法起欲希求。言樂法者。謂於此法稱讃功德。言欣法者。謂於此法歡喜信受。言喜法者。謂於此法冀多修習。又按瑜伽九十二云。於三世境生愛樂等。亦可以彼連類釋此。故彼論云。謂於人天住境界愛依現在世故。住境界樂依過去世故。住境界欣於現在世依過去境生愛樂故。住境界喜於未來世依現在境生愛樂故。若於如是三世境中住染污者。當知彼爲稱讃所欲有遣乏苦。依彼瑜伽釋愛樂等釋釋四頼耶。亦有一家之行相也。兼正合言。總成四釋。問。言頼耶者。執藏之義爲第七執稱爲頼耶。二攝論中約三世解。即唯第六。一何乖返。
答。有義三釋。一云。阿頼耶名唯依第七我愛以得。彼論唯依第六釋者。對他宗故。二云。通六七識我愛得名。我愛執藏無簡別故。設有處說但依第七。應知彼依相續顯說。第四地中不捨其名。要至八地方說捨者。依其究竟盡處說故。然彼二論依對他釋。三云。得名如前第二師說。二師之中通依六七。且無性釋愛阿頼耶不約三世。由總說故。即通第七。世親後釋釋其愛名亦通第七。緣現藏識愛爲我。故於理無違」三十八右世親說至厭五蘊故文 世親攝論二二*紙左云。若五取蘊名阿頼耶。生惡趣中。一向苦處。最可厭逆。衆生一向不起愛樂。於中執藏不應道理。以彼常求速捨離故。世親釋曰。107惡趣中者。謂餓鬼傍生及那落迦。諸惡趣中一向苦處者。謂一向受非愛業果處。於彼有時樂受生者。是等流果。生彼所受異熟果者。唯是其苦
三十八左若凡若聖108至起怖畏故文 義蘊云。凡夫離欲即得上定。聖者離欲即第三果人。此等雖離五欲。109聞雷尚怖。故知於我由生受者*文110無性第二六*紙左云。於此正法中信解無我者。雖恒厭逆分別我見。然有俱生我見隨轉。此於何處。謂彼但於阿頼耶識。率爾聞聲便執內我。驚畏生故。何緣不許即於諸蘊而有我愛。以若於彼有我愛者此則是其阿頼耶識
111三十八左無性云至總是著處文 義蘊云。樂時貪增。故俱受著。或總緣。或別緣。此約唯樂受。不言貪者約別緣說。問。無性云。樂是著處義。乃112無失。若同時者即樂亦不緣。彼宗自說同時心所不相緣故*文113無性第二三*紙左云。有餘復謂貪俱樂受名阿頼耶。無性釋曰。言貪俱樂受名阿頼耶者。謂貪受俱行總名阿頼耶。此受是貪所增隨增眠故。或復各別名阿頼耶。著處異故。又云。第四靜慮及上無色貪俱樂受。恒無所有。常有厭逆。是厭因故。可惡逆故。言具彼者。第四靜慮114以上有情具彼種類。是故彼處於中執藏。亦不應理。以無有故
三十九右有計我見是愛著處文 無性論第二115三左云。有餘復謂薩伽耶見名阿頼耶。無性釋116曰。言薩迦耶見名阿頼耶者。由此取彼爲我性故。又云。若薩迦耶見名阿頼耶。於117此正法中信解無我者。恒有厭逆。於中執藏亦不應理。無性釋云。於此正法中信解無我者。常極厭逆薩迦耶見。是應斷故。見無我者。彼無有故。但取信解恒求斷故。於中執藏亦不應理
三十九右攝論不言至非有學故文 演秘云。疏118攝論不言除等者。以彼有宗說諸聖者皆無我見不但無學。爲對彼宗故不別除無學人也。即無性論第三云。雖於正法信解無我厭逆我見。然後恒於阿頼耶識我愛隨轉*文119義蘊云。疏120攝論不言至非有學故者。彼宗不許有學聖者有我執故。若言除無學即恐有學亦有我執。便不極成。今約極成唯除無學
三十九左非想九品至極成有我文 義蘊云。非想九品雖微細亦是有心及餘有心定等。既不求滅心。故極成有我。此不難之。由此偏難無想滅定等也。彼皆厭轉識故
三十九左識受蘊全行蘊少分文 演秘云。疏識受想蘊全等者。行蘊121之中不相應122等非心所者。非所等故。故云少分。問。標言轉識。明簡頼耶。云何得言識蘊全耶。若有頼耶識蘊。云何不是著處。答。擧彼極成識蘊說也
三十九左已上總取至別遮五蘊文 123演秘云。疏已上總取蘊別中樂受身見三等者。總指前文。對彼攝論辨多少也。總別合言有三種也。即上論云不應執餘五取蘊等名總取蘊。五欲以下於總蘊中而別離出名別中也。124疏下別遮五等者。明今識等所等心所與前樂受及身見等有寛狹也。思之可悉文義蘊云125疏已上總取至別遮五蘊者。謂前總取蘊爲一。列中樂受身見爲二爲三。攝論中有。與此論同。五欲色身轉識不相應。此四唯此論有*文今謂。126演秘言明今識等等釋不允。義蘊詳釋可觀
三十九左此識等中至皆是所著文 義蘊云。問。前言若捨不順己故不增悅。故非眞著處。何故今者亦一入等中。答。前約偏增唯取樂受。今據總攝故兼苦捨。言此中見取等並是者。唯除身見。餘之四見並見此等也四十右外道云至能所著處文 義蘊127云。下破意云。汝說我爲能受。如何復說爲所著處。不可一我亦能亦所
四十一右攝論文少別並如彼抄文 彼抄者。藏俊目128錄疏主作攝大乘論抄十卷。恐指彼抄。所以別者。無性論二四*紙右云。是故安立阿頼耶識。名阿頼耶。成就最勝。無性釋曰。是故說言。阿羅漢已轉於阿頼耶識更無此我愛。是故安立阿頼耶識。名阿頼耶識。決定成就129無諸過失。有諸勝德。是故說言成就最勝文此論意指彼阿頼耶是此第八識。故有少別
四十一右然瑜伽顯揚對法八證文 瑜伽五十一初左頌云。執受初明了。種子業身受。無心定命終。無皆不應理。顯揚對法並同。顯揚十七十二*右對法二五左
四十一右攝論無性世親三卷文 同學擧攝論八證。一持種心。二染淨。三執受。四名色緣。五依食。六趣生。七生死。八130滅定。無性第三初右世親第三初*紙右疏中唯云三卷者。通在第二第三等。以明八證。非謂第三。是故染淨由心義者。在攝論第二第三中。說如次下辨集成四131之本二132七*紙左
四十一右至下文中至盡不盡相文 疏四末四十六*紙右云。總結一章染淨二法。攝論三卷瑜伽對法合證本識。此論之中。自前卷末至此中並攝盡。更有異同。諸賢自委。文有上下。說有廣略。宜細尋之。不能具述
四十二右此但有五至下自當悉文 疏四末四十六*紙右云。除此十證所不攝證。謂八證中最初生起・明了生起・業用不可得等。皆此未說。故今例之。彼最初等。下第七卷皆具演之。非正是證。前十證中所攝八證。諸後講者。一一叙文
四十二右或諸法種至集起名心文 義蘊云。問。此與前解何別。答。前約所集起處名心。此約業種親種所集生者名心。雖同第八據義解別已上今謂。初釋總通有無漏種。後釋唯局有漏。於中約親疎因緣說亦有此殊。義蘊云。疏無漏識者無漏集起者。無漏之心雖無業種。唯無漏親種之所集起也。唯此後解亦通無漏
133四十三右此中總叙諸部文 演秘云。疏然於此中總叙諸部等者。具如燈辨。故不重言*文義燈云。經部雖以色心互熏俱得持種。識持法種通於三界勝。故但說種集名心。若薩婆多云。以心能分別色非色分別心故說心爲種。即以現在心法爲種。大衆部師亦心用強立種子稱。上坐部師雖前色心俱爲後種。亦心強故獨心名種
四十三左如五十一至流轉不息文 義蘊云。疏五十一又心相續長時間斷不應更久流轉不息者。撿五十一云。又彼諸轉識長時間斷。不應相續長時流轉。是彼文也。此云又心相續者。即疏取對法意釋。第八識是相續也。長時間斷乃至流轉不息者。即彼論文。彼說六識有間斷故不能持種受熏也。對法第二云。又心相續。長時間斷。經久流轉不息。是故轉識能持種子。不應正理。彼文論云。又心相續。謂第八識也。授滅定中六轉識等。長時間斷。而第八識亦能經久流轉不息。由此本識能持種子。其六識等既不能相續經久不息。而經部等說爲能持種者。不應正理。然疏主取兩論意合而爲文。積將解故別釋*文五十一三*紙右云。又彼諸識長時間斷。不應相續長時流轉*文略纂十三十二*紙右云。論云。又彼諸識長時間斷。不應相續長時流轉等者。又汝若執六識持種。如入無心定時。其六轉識長時斷。既無能持之識。不應所持之種而得相續。長時流轉不生滅也。應立量云。入無心定種子應失宗無識持故因。如入無餘般涅槃界。又應量云。入滅定時六識長時間斷。此即無識畤種。即種已失。不應而有出定相續而復更得長時流轉。用何種生。又此以何爲識持身。難破無持種子識。門兼此破入滅定時六識間斷。不應其身而得長時流轉。彼經多時無識持。故便應爛壞。相續謂身也。若爾與下第七破何異。既爾取第一第二好。對法第二七*紙右云。又心相續長時間斷。經久流轉不息。是故轉識能持種子。不應道理文對法抄第三十*紙左云。種子證中瑜伽云。又彼諸識長時間斷不應相續長時流轉。故知此中心長時間斷。相續經久流轉不息。相續者。色身雜故*文演秘云。今疏中云不應經文。賸不應字。久誤爲文。或是疏主取彼論意。加彼不應經久之言。釋彼論文云。心相續者。是藏識。長時昌斷即滅定等。經久流轉不息者。即種子也*文今謂。此文正據對法不應二字兼用瑜伽不可言134賸心者。謂第八識。言流轉不息者。相續色身生死・流轉無有斷息。演秘云。種子者非也。併觀略纂及對法抄可知。同學抄不允。義蘊爲正
135四十四左攝論第二無性解云文 論第二十五*丁右云。又諸轉識定非所熏。以彼六識無定相應。何以故。以三差別互相違故。若六轉識定俱有者。不應所依所緣作意三種各別。以各別故。六種轉識不定俱生。不俱生故無定相應。無相應故何有所熏能熏之性
四十四左世親攝論至行相亦別文 論第二十二右云。三差別相違者。謂彼諸識別有別所依別別所緣別別作意。復有餘義。別別行相一一轉故。譬喩論師欲令前念熏於後念。爲遮彼故說言二念不得俱有。無二剎那一時而有俱生俱滅熏習住故
四十五右又無同喩非極成因文 義蘊云。若以根境等各別爲因。即無同喩。言非極成因者。非是立敵不共許故名非極成。但以有過名非極成。此有何過。即六八等俱時有熏。爲不定過
四十五右此中言至互相熏故文 演秘云。疏此中言至互相違故者。此中論言根境作意。即是攝論以136三差別互相違也。言異意同。疏中多言互相熏者。熏字恐錯。合違違字四十五右攝論唯有此中一因文 演秘云。疏攝論唯有此中一因者。此論因四。彼但有此根境作意類別因也。問。按彼論意。以無相應而爲因義。豈不相違。答。無相應者。是彼正因。根境等別。是成因因。當此正因據成因因亦無失
四十五右前解設破至俱時受熏文 演秘云。疏前解至俱時受熏者。即前標云此破經部。設許六俱至令得互相熏。總是前解。同攝論也。中間引彼攝論爲證。難彼六識不互相熏
四十五右今解但遮至互相熏故文 義蘊云。前解約六識俱時相。望彼此根境各別。故不可相熏。今解約六識中一一識體。自根境不恒俱有。非如第八根等常有。故此六識不可受熏。前疏家解雖以自他六識爲同喩。然有自身六八。爲不定過。然今此解亦無同喩。但且直責*文137演秘云。疏今解但遮六識體非受熏等者。即前說云或如他自身等已下是也。唯依此論不取攝論。故疏結云不同無性
四十五左不作此解自爲不定文 演秘云。疏不作此解自爲不定等者。問。八識三別第八識體應非受熏。豈非過耶。答。由有此失故。疏下云又六與八非一向異。意簡前失。若准此簡亦乃遮彼互相熏量不定過也。由是兩釋理皆通矣。故疏不判二解優劣。問。八識云何互相熏耶。答。能所相藉。名之爲互。非是遍爲能熏所熏名爲互也
四十五左瑜伽等種子中有四位文 五十一三右云。若無阿頼耶識。有種子性。不應道理。謂六識身展轉異故所以者何。從善無間不善性生。不善無間復善性生。從二無間無記性生。劣界無間中界生。中界無間妙界生。如是妙界無間乃至劣界生。有漏無間無漏生。無漏無間有漏生。有漏無間出世生。出世無間世間生。非如是相有種子性。應正道理文演秘云。釋曰。三性三界一一爲首。對餘二二有無間義。論中宗法作不具也。思之可知。問。有漏世間無漏出世。竟有何別分爲二對。答。世間義寛。有漏義局。無漏後智聖教亦名爲世間智無漏亦寛。出世義狹。無漏通於本後二智。出世多分但攝根本。寛狹138殊。故分二對
四十五左世出世位互相望起文 義蘊云。問。此與第三漏無漏何別。答。理實雖同據門別也。又准論第九。或出世名依二義立。謂體無漏及證眞如。由此後得智雖體無漏既不證眞。但可名世。故二門別
四十六右論不堅住故文 演秘云。論不堅住故者。
問。此不堅住與前間斷易奪等因而有何別。答。不堅總望不相續義。間斷易奪偏約五位三性等明。由對第八堅住之因故別明也
四十八右下第十破中文 十理證中第139十四十八右如五十一末叙文 五十一十六*丁左即次下演秘所引之文是也
140四十八右論色不相應至豈能持種文 演秘云・論色不相應至豈能持種者。若隨轉理許色持種。若眞實理建頼耶已即唯第八能持種也。故瑜伽論五十一云。云何因緣。謂諸色根根依及識。此二略說能持一切諸法種子。隨逐色根。有諸色根種子及餘色法種子一切心心法等種子。若隨逐識。有一切識種子及餘無色法種子諸色根種子所餘色法種子。當知所餘色法自性。唯自種子之所隨逐。除大種色。由大種色二種種子所隨逐故。謂大種種子及造色種子。即此所立隨逐差別種子相續隨其所應。望所說法是爲因緣。若諸色根及自大種非心心法種子隨者。入滅盡定。入無想定。生無想天。後時不應識等更生。若諸識非色種子所隨逐者。生無色界。異生從彼壽盡業盡沒141已生下時。色無種子應不更生。彼心色等然必更生。是故當知心色等種。隨逐心色。以此爲緣。心色更生。此所建立種子道理。當知且依未建立阿頼耶識聖教而說。若已建立阿頼耶識。當知略說諸法種子一切皆依阿頼耶
142四十九左無性次下文 彼論二十五*丁右云。若言前念熏於後念成熏習者。此義不然。以其二念不俱有故。此亦顯示由二剎那不俱有故無定相應。無相應故無有所熏能熏之性
四十九左第二破經部中至前後異也文 難前後熏。彼攝論意唯在識上。以分前後。不言在類。此論雙擧識事及類各有前後熏之義。以難經部。是故論中有前後異。下五十三*紙右亦具簡。演秘云。然准諸教。經部師計總有四類。一本經部。許內六根是所熏性。如瑜伽五十一末言。色持種。隨彼言也。如前引矣。又順正理第十八云。此舊隨界體不可說。但可說言。是業煩惱所熏六處感餘生果。釋曰。隨界即是種子異名。新舊師別名舊隨界。二六識展轉而互相熏。三前念熏後。四類受熏。故無性論第二云。且有爾所熏習異計。或說六識展轉相熏。或說前念熏於後念。或說熏識剎那種類。問。此論下云。又六識身若事若類。前後二念既不俱有。非互相熏。准此他許前後事類更互相熏。不爾破他有相扶失。既不相扶。計何非五。答。有三釋。一云。據此誠有五類。言四不正。二云。此論雙破於前第三四計。非是別計。三云。設遮。非是本計。詳曰。第三爲勝。餘大小乘無有說故。若言雙破三四計者。如何難云非互相熏。143豈三四計許互相熏。豈三四計許互熏耶
五十右論有說六識至第八識性文 演秘曰。論識轉變者。有言。轉變而有三義。一自類不俱前後轉變。二自他不俱前後轉變。三性界地等前後轉變。故識體事不能持種。若許持種所依心滅種亦隨亡。後念果起應無因故。故於識上假立一類。識體雖別而識類同。貫通前後二念之中。於其二念無有轉變。持種受熏。如上座部因果生滅。今初念識在生相時其類亦爾。至第二念識居滅相。無體非因。類在異相。能生後識及生相類。與此後念識體同時有其二144二類。因在異相。果在生相。此俱時識熏生相類。前類力微。但持舊種不能受熏。如是此類念念相續。前至異相。後至生相。持種不斷。若於五種無心位中。雖不生心而類不斷。下文破云又無心位此類定無者。依自宗破。或有心位如前相生。若無心位其類亦無。假必依實。無所依故。詳曰。據大乘經論等藏及古今德所有章紀。皆不說言經部現在許有二時。恐自穿鑿以意定也。准彼宗計前後二識同一識類。不言現在分二時也。故無性論第二云。六種轉識或二剎那同一識類。若言似彼依少分言不說現在。同彼分二。若作此救理可少通。然立不明。故難依准
五十左如攝論至無常之流文 無性論第二十五左云。若言依止種類句義。六種轉識或二剎那同一識類。或剎那類無有差別。由異品故
五十一右若難不持種便違自宗文 義蘊云。自宗佛果善法亦持種故
五十一右論若是善惡應不受熏文 演秘云。論若是善惡應不受熏等者。問。若善惡法不能受熏。應不持種。如何瑜伽許三性法互持種耶。故五十一云。若起善心或染污心或無記心。此一切心皆善種子染污種子無記種子之所隨逐。此所建立。答。隨轉理門。非眞實義。瑜伽自會。文如會引
五十二右諸阿羅漢爲諸染熏文 無性第二十五*紙左云。阿羅漢心不出識類。彼亦應是不善所熏。一類法故*文演秘云。論阿羅漢至無漏法熏等者。問。准此中判。或據自身凡聖前後。或約他自凡聖相熏。有何所以爲斯難耶。
答。由本計識二念不俱無相應義。初大乘破熏習不成故。末計類前後二識而類是一。類是一故前識熏類。能熏所熏無不俱失。能所依別。亦得名爲能所熏二。又類離識而無別體。亦得名爲以前熏後。故無性論第二云。若言依止種類句義六種轉識或二剎那同一識類。由異品故有相熏習非一切者。釋曰。前後識別能所熏異名爲異品。又謂。隣次前後相熏。不說一切。云非一切。問。但識熏類。何得云互。答。假實能所形待名互。亦如世言父子相生。又類既一後識熏時。亦得名爲熏前念也。如前熏後。識義意同也。或可彼許類識相熏同此論說。不爾云何名爲互耶。既許前後多識雖異而類是同。故前熏後。前凡後聖類同識異。何不同彼前熏後耶。問。若爾但可難自前後。如何難令異身相熏。答。自識前後異。類同得相熏。他身類亦同。故難更熏習。故無性論云。阿羅漢心不出識類。彼亦應是不善所熏。與此同145也
五十二左或146信等餘法至法類同文 義蘊云。謂信等五根與眼等根俱是根故。眼等根法與六塵非根之法俱是法故。應互相熏。此難意也
五十二左以彼本計至是此本意文 演祕密云。疏以彼本計至是此本意者。此斷意云。前後識異而識類同。識類受熏。識名根法。餘之根法同識根法。亦得名爲識類同也。此之類法應互相熏。同彼前後識之類也。問。前後俱識同類可熏。餘之根法非識同類。何得例熏。答。類者相似。識有根法。餘根法似。既似於識。何非識類。識類既同。何不相熏147五十三右彼言或應至類同故文 演祕云。疏或應意根成造色性等者。按148彼論第二十五左云。謂眼等根清淨色性。皆根種類之所隨逐。意根亦應成造色性。根義等故。問。類同分收。即行蘊攝。何故難意令成造色。答。且五根類假實別論法同分攝。攝假從實色界所收。識類亦爾。論據攝假隨實門明。亦無有失。而難意云。兩心前後異識同類。一俱識蘊。色心二法殊根同類。一俱色蘊。若言色心別不得同造色。亦可心色殊根類不應等。廣破如餘
五十三*右譬喩師是經部異師文 具如二本三十六*紙左 已明
成唯識論述記集成編卷第十七終
校注
- 大正藏經第四十三卷三百四十七頁
- 〔文〕-<甲>*
- 間=問<甲>
- 原本甲傍註曰論七紙左
- 〔比〕-<甲>
- 原本甲本傍註曰論初紙右
- 右=左<甲>*
- 乘=乖<甲>
- 磨+(不言阿毘達磨寐)<甲>
- 文=已上光記<甲>
- 曰=云<甲>
- 文=已上<甲>
- 〔紙〕-<甲>*
- (有)+法<甲>
- 〔若言・・・文〕九字-<甲>
- (三紙右不言對有法至非有法故文)+因<甲>
- 文+(以爲所知依殊勝之義世親無性亦引此文證)<甲>
- 生=至<甲>
- 離=雜<甲>
- 得=持<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百四十八頁
- 以=不カ<原>
- 違=遣<甲>
- 〔將〕-<甲>
- 〔識〕-<甲>
- 失=更<甲>
- 〔順〕-<甲>
- 無=與<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百四十九頁
- 原本甲本傍註曰四紙左
- 攝=根<甲>
- 曰=云<甲>
- 〔能通〕-<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百五十頁
- 射=體<甲>
- (捨)+八<甲>
- 礙=學カ<甲>
- 藏+(名阿頼耶)<甲>
- 右=丁<甲>
- 〔正〕-<甲>
- 〔第二〕-<甲>
- 又=無性攝論<甲>
- 密=蜜<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 言=云<甲>
- 藉=教カ<原><甲>
- 見=言<甲>
- 左=右<甲>
- 合=令<甲>
- 〔六〕-<甲>
- 速=連<甲>
- 彼=復<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百五十一頁
- 遍=偏<甲>
- 隨=墮<甲>
- 〔執〕-<甲>
- (二十右若起分別我法二執文)+略<甲>
- 五+(紙)<甲>
- 者+(者)<甲>
- 〔二乘・・・則〕十七字-<甲>
- 十+(紙)<甲>
- 羅+(羅)<甲>
- 城=域<甲>
- 〔第五十紙〕-<甲>
- 幽=迷<甲>
- 卷+(中)<甲>
- 〔餘小乘論問且〕-<甲>
- 教=經<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百五十二頁
- 過+(合四耶答無我我等相待而立故合爲四詳曰理實無我我等義別)<甲>
- 問=簡<甲>
- 當=常<甲>
- (釋)+中<甲>
- 並=亦<甲>
- 小+(乘)<甲>
- 是=定カ<原>
- 是=不<甲>
- 〔俱〕-<甲>
- 左=右<甲>*
- 云+(小乘作不定言爲如自許發智者即汝大乘)<甲>
- 〔說〕-<甲>
- 慈恩傳二=又<甲>
- 城=域<甲>
- 乘=大<甲>
- 及=乃<甲>
- 〔已上〕-<甲>
- 十+(紙)<甲>, 大正藏經第四十三卷三百五十三頁
- 言=云<甲>
- 三=二<甲>
- 三=二<甲>
- 〔行〕-<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百五十四頁
- 堅=望<甲>
- 右=左云<甲>
- 三=王<甲>
- 傳+(記)<甲>
- 部+(分別論者即說假部舊名分別說部)<甲>
- 原本甲本傍註曰第三見
- 原本甲本傍註曰第四等尋求
- 原本甲本傍註曰第五等觀察
- 原本甲本傍註曰第六安立
- 原本甲本傍註曰第七勢用
- 原本甲本傍註曰第八返緣
- 原本甲本傍註曰第九有忿
- 間+(更)<甲>
- 初+(紙)<甲>
- 惡=惠<甲>
- 〔至〕-<甲>*
- 〔聞雷〕-<甲>
- (三十八左如聞雷聲起怖畏故文)+無<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百五十五頁
- 無+(違貪則是愛如何更言是愛著處答如後緣前理亦)<甲>
- (三十八左無性云貪俱不受文)+無<甲>
- 以=已<甲>
- 三+(紙)<甲>
- 曰=云<甲>
- 〔此〕-<甲>
- 〔攝論・・・皆〕十六字-<甲>
- (三十九右攝論不言至非有學故文)+義<甲>
- 〔攝論・・・者〕十字-<甲>
- 〔之〕-<甲>
- 等+(之)<甲>
- (三十九左以上總取蘊至身見三文)+演<甲>
- (三十九左下別遮五蘊文演秘云)+疏<甲>
- 〔疏已・・・者〕十一字-<甲>
- ((演秘・・・等))八字=((此))-字<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 錄+(有)<甲>
- 無+(無)<甲>
- 滅=識<甲>
- 〔之〕-<甲>
- 七=九<甲>
- ((四十・・・文))十一字=((雖不明說八證若別而並言離阿頼識無生雜染等勘論應知疏中總言三卷末擧其數部文))三十六字<甲>
- 〔賸心・・・死〕十九字-<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百五十六頁
- 原本甲本冠註曰所依所緣作意
- (四十五右今解但遮六識體非受熏文)+演<甲>
- (既)+殊<甲>
- 十+(云)<甲>
- 〔四十・・・云〕十八字-<甲>
- 已+(還)<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百五十七頁
- 〔豈三・・・耶〕十六字-<甲>
- 〔二〕-<甲>
- 也+(今謂疏意初據自他凡聖前後等釋者意欲後釋論文引爲同喩也對文可知)<甲>
- 信=集<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百五十八頁
- 原本甲傍註曰無性