《成唯識論述記集成編》成唯識論述記集成編卷第十

成唯識論述記集成編卷第十

八四本之二

五十三左正理所言上座是文　室利邏多呼言上座。由此有誤爲二十部中上座部。又有上座部稱爲經量部。此亦非二十部中經部。如無性第三十七紙右云經部者是也。如次下辨五十四1紙左

五十四右文外破前後心異性等文　義蘊云。論中但言若事若類前後二念非互相熏者。今文外破云。如前念善不可熏念惡。或前念無記不可熏後念善惡等也。今後無記可熏者。且約無記是可熏性。非是後念實受前熏

五十四右後無記可爾文　演秘云。疏後無記可爾者。此設許也。無記中容容前熏後。理實不然。熏習俱時不得前後。後無記者非第八。故知設許已上義蘊大同

五十四左無性第三至言經部文　義燈四本二十六＊丁右云。上座部經分別論者。上座部者以有引經亦名經量部。非二十部中經部。此上坐部中有阿羅漢。迦多衍那弗呾羅。善閑論藏。難此上座。莫能對之。遂湊雪山。因名雪轉部文無性第三十七＊紙右云。論曰。若復有執色心無間生。是諸法種子此不得成。如前已說。釋曰。若復有執者。謂經部師。作如是執。色心無間生者。謂諸色心前後次第相續而生。是諸法種子者。是諸有爲能生因性。謂彼執言。從前剎那色後剎那色無間而生。從前剎那心後剎那心及相應法無間而生。此中因果道理成就。何用復計阿頼耶識是諸法因。爲遮此執故。次說言此不得成如前已說。如說二念不俱有等

五十五左攝論云至色應不生文　無性論第三十七＊紙左云謂無色沒色界生時。前色種子能生今色。理不得成。久斷滅故。從無想沒想生時。及滅定等出心生時。前心種子能生後心。皆不應理。久斷減故

五十六右極成二乘至能爲因故文　無性第三十七左云。又若離其俱生俱滅攝受種子相應道理。但執唯有前剎那心能爲種子引生無間後剎那心。即阿羅漢後心不成。不應得入無有餘依妙涅槃界。由最後心能爲種子等無間緣生餘心故。如是即應無無餘依妙涅槃界。是故色心前後相生。但應容有等無間緣及增上緣。無有因緣

2五十七左第五清辨至皆空故文　掌珍論上二紙左云。此中世間同許有者。自亦許爲世俗有。故世俗現量生起因緣亦許有。故眼等有爲世俗諦攝。牧牛人等皆共了知眼等有爲是實有。故勿如是自宗所許現量。共知故。以眞性簡別立宗。眞義自體說名眞性。即勝義諦。就勝義諦立有爲空。非就世俗。衆緣合成有所造作。故名有爲。即十二處唯除此處一分。虚空擇非擇滅及眞如性五十七左今言空者至爲正解故文　今者。指護法等宗。如護法等夫第二解般若會中。說一切空。爲遣遍計妄情。非謂依圓二法皆悉空無。實有餘說也。然彼清辨僻解般若不了義說。執爲正解。立似比量。撥無一切法。今此論文爲闢彼邪解也

五十七左彼依掌珍至似3比量文　彼論上二紙右云。眞性有爲空。如幻。緣生故。無爲無有實。不起似空華。於自他宗計度差別。雖有衆多遍計所執。然所知境略有二種。一者有爲。二者無爲。以諸愚夫不正覺了勝義諦理有爲無爲無顛倒性。妄執諸法自性差別。增益種種邪見羂網。如世有一無智畫師。畫作可畏藥叉鬼像或女人像。眩目亂意。謂爲實有。執實有故自起驚怖。或生貪染。於彼境界衆多計度增長分別諸見羂網。若正覺知勝義諦理有爲無爲無顛倒性。爾時如世有智畫師不執彼有眞實自性非如前說。有爲無爲境界差別。邪見羂網以自纒裹如蠶處繭。彼非有故無分別惠趣入行成。爲顯斯義先辨有爲。以諸世間於此境上多起分別故說是言。眞性有爲空。如幻。緣生故。此中世間同許有者。自亦許爲世俗有。故世俗現量生起因緣亦許有。故眼等有爲世俗諦攝。牧牛人等皆共了知眼等有爲是實有。故勿違如是自宗所許現量。共知故。以眞性簡別立宗。眞義自體說名眞性。即勝義諦。就勝義諦立有爲空。非就世俗。衆緣合成有所造作。故名有爲。即十二處唯除法處一分。虚空擇非擇滅及眞如性。此中復除他宗所許虚妄顯現幻事有爲。若立彼爲空。立已成過故。若他遍計所執有爲就勝義諦。實有自性。今立爲宗。且如眼處一種有爲。就勝義諦辨其體空。空與無性虚妄顯現門之差別。是名立宗。衆緣所起男女羊鹿諸幻事等。自性實無顯現似有。所立能立法皆通有。爲同法喩故說如幻。隨其所應假說。所立能立法同假說同故。不可一切同喩上法皆難令有。如說而端嚴如月。不可難令一切月法皆而上有。隨結頌法說此同喩。如是次第由此。半頌是略本處故無有失。所立有法皆從緣生。爲立此因。說緣生故。因等衆緣共所生故說4名緣生。即緣所起。緣所起義爲遮異品。立異法喩。異品無故遮義已成。是故不說。於辨釋時假說異品。建立比量亦無有過。云何此中建立比量。謂就眞性眼處性空。衆緣生故。諸緣生生故。諸緣生者。皆就眞性其自性空。牧牛女等尚所共了。如有威神呪術藥力加被草木塊塼等物。衆緣所現男女象馬宮殿園林水火等相誑惑愚夫種種幻事。若彼自性少有實者。應非顛倒5文樞要下本九＊紙右云。破清辨似比量。宗有一分所別不成。如論中道勝義。亦有一分違宗之失。不成如疏中解。同喩如幻者。依俗諦如幻有二微。如幻實事非緣生故能立不成。如幻似事此宗非空所立不成。依勝義諦依此二宗一切法皆不可言。非空非不空。非緣生非不緣生。何得以空華等爲喩。同喩亦有俱不成失名似比量

五十八右約我宗眞性至非極成過文　義燈云。如彼諸說宗中無有法不極成過。以其眞性不是有法。擧此眞性意取有爲以爲有法故。今謂。是過。彼擧眞性眞性皆空無有爲法。本意不取眞性爲有法。於眞性中復不可言說。說何以爲有爲有法。故有法過。若取護法勝義有爲。有爲非空不空。彼一分違自宗過。取薩婆多勝義有爲。俱違宗過＊文演秘云。問。如佛法者。對聲論師立聲無常。聲有法宗不爲其過。眞性有爲既是有法。何故疏等判爲過耶。以有法中不言空故。答。如數論師。對佛法者說我是思。雖佛法中許有假我。彼不分別。意談思我故所別過。此類亦然。故有法失。若爾聲宗亦不分別。對聲常宗應所別過。答。汎爾言聲立敵皆許。眞性有爲道理差互立敵乃別。故有法失。不同聲宗。准掌珍論。有廣紛諍。如因明鈔＊文今謂。演秘以眞性言屬有法者。且從近者而言。若據實而論。眞性之言6寛通總宗。非局有法。7義蘊云。8疏有法一分非極成過等者。有法既言眞性有爲。若中宗眞性有爲非空不空。彼宗不許。若彼宗眞性一向是空。中空不許。故於自他各有一分所別不極成過。問。若爾如聲論者。對佛弟子說聲爲常。無常之聲彼宗不有。彼宗常聲佛弟子無。應有自他不極成過。答。常與無常正所諍。故非是過也。若爾空與非空爲例亦然。如何是過。答。此不相例。且如常與無常。即是聲上別義。正是所諍不諍聲體。今言眞性。不是別義。此宗眞性體非空有。彼宗眞性自體是空。彼此兩宗互不相許。故不極成。能別中空即是有爲等上正所諍義。故理別也。亦如下成意有俱有依。不以有依無依意識爲所別不極成過。但以他方佛意識最後身菩薩有漏意識互不許爲不極成。今此亦爾。問。下言極成意識。即簡彼此二不極成。今此若言極成眞性有爲。簡互不許應無過耶。答。不爲例。彼說極成。除所簡。外立餘意識。有法仍答。今若互簡便無有法。爲立何等故義別也

五十八右汝不許至名似比量文　9義蘊云。10疏四種世俗勝義之中等者。謂初世俗可說爲空。餘四勝義非空非有。11疏若隨小乘彼轉實有12者。若望中道非空不空。今望小乘一向不空。言轉實有便違自宗者。違小乘經。俱是佛說亦自宗故＊疏汝今說空即有違自教失13者。即違中道非空非有教也。問。護法等說有爲法等非空不空。亦違般若等經諸法皆空。應名違自教耶。答。彼說遍計爲空。護法亦許。故無違教之失。若爾清辨亦云。我亦不違中道之教。深密等說非空非不空者。約世俗諦名爲非空。約勝義諦名非不空。無違自教之失。答。我亦有異。經論明說依圓非空遍計非不空。曾無處說三性俱空。故汝有違。我無違也。深密經說相生勝義無自性者。彼經自云佛密意說。不可爲例＊文14義燈云。復有說。彼因亦無過。緣生法空符宗無故。此亦不爾。若緣生法空。是護法許。宗有相符。緣生不空。清辨言空隨一不成過。又勝義空。何有緣生。亦彼自隨一不成過。又依世俗緣生許有。幻事爲喩。世俗有體。因於彼轉。是自法相相違因。若以實幻爲喩。彼非緣生𨷂因後二相。以似幻喩有爲異法喩緣生因轉。亦是法自相相違因。喩過准知。西明云。依清辨造中觀心論入眞甘露品中說。阿頼耶識無別有性。眼等六識所不攝故。猶若空華。護法今破。然彼比量有三過失。故言似失。宗依勝義勝義說無第八。有相符過。亦有立已成過。若約世俗有違教過。因有共不定。爲如空華。六識不攝故非有。爲如色等是有。若宗言無別識性。即有他不定。爲如第七。六識所不攝故。第八是有。今謂。不爾。要集雖云三藏所說。然恐傳錯。何者諸大乘經清辨同信。勝義諸法空15也。世俗諸法有。何獨偏破中宗第八。設依勝義即無違教失。教依俗說。何得相違。云違前經。又護法勝義非空不空。彼說皆空。何得相符。又四勝義及四世俗皆瑜伽顯揚等立。未必清辨亦許各四。何須云勝義勝義撥無一切量。西明即取掌珍比量。然出過云。若依勝義宗相符。若依世俗違聖教。今謂。不爾。非相符過義如前說。不違聖教比量標依眞性說故。故本疏述正契深旨。樞要云。同喩如幻者。依俗諦。如幻有二徵。如幻事實非緣生故。能立不成。如幻似事此宗非空。所立不成。依勝義諦。彼此二宗一切法皆不可言。非空。非不空。非緣生。非不緣生。何得以空華等爲喩。同喩亦有俱不成失名似比量五十八右論彼違害前所引經文　義燈云。據勝義諦非空不空。今謂皆空故持違前集起心經。又仁王般若云。有無本自二。即辨世諦。何得依勝義立一切皆空。雖亦違前楞加深密。在此證明。即違此經。破無爲量准前辨

五十八左論若一切法至用爲軍旅文　演秘云。問。按掌珍論云。依世俗福智資糧二種不無。依他亦有。今難無彼。豈不失宗。答。爲二釋。一難非實不責其無。即次論云。不謂全無。但執非實。故知彼宗世俗雖有而非實也。不爾便有他隨一過。二就勝義。本被資糧極歸眞諦。直諦即無。資糧何用五十九左即八證中至第三中義文　八證者。瑜伽顯揚等所說如上具引。演秘云。疏及攝論第二至第三中義者。無性攝論第二卷二十＊紙左中廣明熏習。熏習之中而辨染淨由心義也。16又明安立第八識相。略有三種。一者自相。二者因相。三者果相。果相等中亦明雜染清淨由心。如下抄引。故此不具已上義蘊大同

六十右如彼電光長養色等文　義蘊云。問。此長養色如何斷已更續等耶。答。如天眼等梵行長養或得或失。故有間斷。如肥盛等段食長養有增有滅斷已更續

17六十左論異熟不應已更續文　義蘊云。問。如眼等損壞。云何復有續耶。答。有二釋。一云。大乘異熟生許斷已更續。今言不應者。隨小乘說。彼許眼等眞異熟故。二云。由殊勝現報所感。非先滅者而更續也。前解勝六十一右如自許聲等至異熟生故文　對法抄18上末三十一＊紙左云。聲異熟者。五十四說。諸聲界有異熟非聲。此界有二。一種子二四大生造聲故立聲界名。彼是異熟而聲體非。如菩薩地四十九說。常修諦愛語時語及法語故。感得梵音。言詞哀雅。乃至雷震如天鼓聲。又涅槃經二十九說。若菩薩布施時心不疑故感聲柔軟。不訟彼短不謗法。故感梵音聲。此文即顯聲是異熟。從業生故二處相違。有義現聲亦通異熟。彼決擇分隨經部宗。非眞實理。不爾如何說從業感。或由現聲非覺受性體虚疎故。說非異熟。非由間斷異熟便無。心等剎那有異熟。故亦有聲種子。即許業果。現行聲處何獨不然。由此二文不相乖返。有義不爾。無文顯說是異熟故。有漏諸法皆異熟生。許通三性此別證。此由業故感因大種生彼勝聲。顯果藏因。說聲業感。實非異熟。故決擇說聲界非聲。由此諸文亦無違返。雖申兩意難照是非。詳究二宗初說爲善。諸餘相好皆業所生。修行感聲。寧非異熟。又不見彼聲非異熟相。故此在因位非說佛果

六十一左又無色19界應無有情等文　義蘊云。若以身器爲有情依。即無色界應無有情。以無所依身器色故。問。彼有定果色。何不爲情依。答。非彼有情皆有此色。設許有者。非業果故亦不爲依。今立有情依業果故

20六十二左瑜伽等文至有身受起文　瑜伽論五十一三＊紙左云。何故若無阿頼耶識身受差別不應道理。謂如有一。或如理思。或不如理。或無思慮。或隨尋伺。或處定心。或不在定。爾時於身諸領受起非一。衆多種種差別。彼應無有。然現可得。是故定有阿頼耶識＊文略纂十三十四左云。論云。如理思不如理思。不如理思可知。或無思慮無心定也。或21謂尋伺有心定。有在定不在定可知。此意謂。此六位之時境非一種。領受非一。心不並生。意緣此隨一種境。或有聲至。識不並生。若無第八。起何領受。若有第八第八領受。雖入定等無餘五識。覺受仍生。若無第八此不應生。是此中意也＊文演秘云。按瑜伽論五十一云。謂如理思至定及散總有六位。具如疏引。其行相者。思量安立非安立諦。正思惟者。名如理思。外道等類耶思多者。名不如理思。諸任運緣及無心位。名不思惟。若簡擇心名爲推求定散二位義可知也。此論但四。廣略異22相攝。思之可悟文23義蘊云。24疏如理思至或不思者。此等皆通定散。定中多有如理思。散中多有不如理思。或不思者。亦通定散。無相等定。睡眠等散。皆不思故

六十二左理有衆多身受生起文　演秘云。論理有衆多身生起者。此身受者。即定等中是第八識所緣觸境。是後身識所取本質。如疏所明。復有說云。入定等位有五識。身身受生起證有第八。謂以第八變本識觸。身識依彼起影像觸。若無本質影像亦無。云何在定將有身識明。受彼境勞適事成。有義斷云。疏釋爲正。令身勞損非影像故。餘時亦有影像相故於一切位應皆可說。詳曰。餘釋及斷理皆有餘。豈無心後身識起時。無勞勞適。若爾云何唯約定中有識。而說五識。理得因緣變收。影像之觸云何無用。若言五識25是分別變。便違正理。如前具辨

六十三左身所受故非謂受數文　演秘云。疏身所受故非謂受數者。勞適等觸是身所受。所受名受非能受受

六十四右或是餘無心位等文　義蘊云。此第二解餘字也。即成無心定之位亦有眞異熟心。若無心位不入宗中。他便以爲不定過。如我自許起異熟時。有情攝故。善心等位有眞異熟耶。爲如我許無心之位有情攝故無眞異熟耶

六十四右此簡起異熟心至無同喩故文　演秘云。疏26簡起異熟心至無同喩者。若不言餘簡異熟心。而但說云非佛有情應起異熟。此便相扶。他亦有起異熟心故。又由不簡餘異熟心。便在宗中。不可取宗而以爲喩。故闕喩失。疏不爾便有所立不成等。若也不致許言爾者。論主喩有自所立過。以自不許六種轉識眞異熟故

六十四左彼說無故無俱不成文　演秘云。疏彼說無故無俱不成者。彼小乘者不許第八。第八既無便無喩體。由無喩依二立便無名無俱不成。因明疏云。論俱不成者。復有二種。有及非有。疏云。有謂。有彼喩依。無即無彼喩依論若言如瓶有俱不成。若說如空對無空論無俱不成。述曰。此釋成。以立聲常宗無質礙因瓶體雖有常無礙無。虚空體無二亦不立。有無雖二皆是俱無

六十四左無此解者27難者難解彼文文　此解即此論文。彼文是瑜伽論。於五十一中廣說其相。略纂文亦長矣

六十五右四義具故方名趣生文　義燈云。然總聊簡一切法有二種。一有爲。三無爲。無爲非生。故不須簡。有爲之中略有三類。一色。二不相應。三心心所。且色法中異熟五根有實及恒起無雜亂。然體不遍。長養等流則有雜亂。在下起上天眼耳故。是長養故。便闕三義但有一實。若五境色。一非一向實。二非是恒。三非遍。業果無色無。定果欲界無。四非不雜。以下上五識緣上下境故。法處色中。初四𨷂四義唯假。不恒不遍。起雜。定自在色體通假實亦𨷂四義。第二不相應行總闕實義。命根衆同分闕一具三。恒遍。無雜故。異生性一闕三有一。遍三界故。或可具三。雖總言依見所斷立。若在欲界。即依欲界分別28惑立。故亦無雜。餘准可知。第三心心所法中。初辨心所。後辨心王。心所之中六位差別。總而言之。遍行別境唯有實遍。闕恒無雜。所餘四位總聚而言。四義俱闕。約三性別辨具闕者。且於善中分爲二種。一生得。二方便。其生得善四義具幾。

答。決定有二。謂實及遍。定闕恒一。無雜二說。一云。約界不離。據趣雜亂如人中得起天鬼趣等生得善業。由生得善感彼趣報故。然論云。諸生得善及意識中業所感者。雖遍趣生起無雜亂者。異熟是護法文。生得善者。是難陀師義。與護法文合說無雜。據護法正義許生得善29新二云。不雜。由在人中造作善業。擊彼舊業感餘善報。非在人中起彼天中生得善業。30二說前正。以同欲界無定所屬如煩惱等。又解。五趣亦別。以定異因遍諸法故。雖然起雜。問。惑業生三雖同一界五趣應別。不爾豈可是人趣中不善業於他趣受。若云非定屬。亦應報無屬。若許報無屬。應無五趣別。如業煩惱故。若言報有屬。惑業亦應然。道理稍難。智者思擇。以惑業二隨報定勝。順定異因故。問。方便善中得具幾善答。約總而言。有定及遍。闕恒無雜。若別別說。但有實義闕餘三種。亦不遍故。思惠但在欲。聞惠通下二。修惠在上二。總聚亦假。義如前說。不善准知。無記有四。且異熟無記中。若非業感所知障攝。總而言之亦闕四義。若業感異熟得有實無雜。餘二准知。次明心王分爲四類。謂五六七八五識唯實。闕餘三義。若約三性善性如前。異熟無記或容有雜。如地獄等受等流樂。如在人中受別報苦。據界無雜。趣即有雜。第六有二。實遍三界。31闕餘三義。若約三性。善性如前。異熟無記或容有雜。如地獄等受等流樂。如在人中受別報苦。據界無雜。趣即有雜第六有二。實遍三界。闕恒無雜。約三性言。異熟無雜。以地獄中無異熟樂於人趣中無異熟苦故。第七有云。32義皆有。然非趣生。何故如是。有四解。一云。不共。今據共許簡趣生體。二云。間斷。聖道滅定中不起故。三云。非業所感。謂是異熟具四義者。方見趣生故。論云。非異熟法趣生雜亂。今者又解。第七闕一。有性之人起有雜故。據界而言亦闕恒義。如生欲界起平等智。無性之人是此類故。又約類明。不據人故。唯第八識具四義故。問。若許第六異熟無雜。如殃掘摩阿闍世轉異熟於餘受。何得不雜。答。據五識說。非第六識。又已解脫聖人身中無苦異熟。經說有者。現業果化。設非無學。見道惑亡因無果喪。設有苦者。等流增上。非是異熟。如地獄樂＊文今謂。溜洲解釋。如此者多。是學33之細也。學者34依之。本邦所謂細者。不類於此。予每所慨矣也

六十五左此言正實文　樞要云。正實趣生者。正者本識義趣生本故。餘別報五蘊依此相從名趣生。不爾應雜亂。一趣起他趣故。此中唯取正感後業所招識等爲趣生體

六十六右論非異熟法至趣生法故文　演秘云。論非異熟法趣生雜亂等者。簡色心心所。具辨如燈。問。招三塗業起必人中。此之業惑而屬何趣。若屬於人。豈可人業招三惡耶。若屬三途。感三途業分別惑發。彼無分別。何得屬彼。答。相傳兩釋。一云。既人等中造惡趣業。而感彼報。能招業惑故屬於人。以三惡趣無分別故。二云。雖於人趣起彼惑業。惑業還屬所招報趣。不可異趣惑招異趣果。而言惡趣無分別惑。據不現說。不障成熟。詳曰。二皆有理。且依後釋。如於人中起上界業。業屬上故。又人中業爲彼遠緣。亦應無失。如因欲35樂得上定。故若依前釋闕定異因＊文今謂。後釋爲穩。本據義燈評論意也

六十六右種類言之至餘生法故文　義蘊云。此類非一。故云種類。且如下界起上天眼。即住人趣胎生。起餘趣化生等也

六十六右此意在眞前言正故文　義蘊云。前言正實趣生。意在眞異熟也。正即眞故

六十六左第七識不在此中文　義燈云。第七有云。四義皆有。然非趣生。何故如是。答。有四解。一云。不共。今據共許簡趣生體。二云。間斷。聖道滅定中不起故。三云。非業所感。謂是異熟具四義者。方是趣生故。論云。非異熟法趣生雜亂。今者又解。第七闕一。有性之人36起有雜故。據界而言亦闕恒義。如生欲界起平等智。無性之人是此類故。又約識明。不據人故

六十六左異熟色中至無異熟故文　演秘云。疏異熟色中有九處除聲者。以他不許聲爲異熟。今簡共許。所以除聲＊文義燈云。且色法中異熟五根有實及恒起。無雜亂。然體不適。長養等流則有雜亂。在下起上天眼耳故。是長養故。便𨷂三義但有一實。若五境色。一非一向實。37非是恒。三非遍。業果無色無。定果欲界無。四非不雜。以下上五識緣上下境故。法處色中初四闕四義唯假不恒不遍。起雜。定自在色體通假實。亦闕四義＊文38義蘊云。39除聲及法處者。謂小乘不許聲是異熟。今言諸異熟色。不攝聲。言及法處者。除定果色。非異熟故已上今謂。邑師除定果色者非也。准義燈意。法處所攝五種色中。評四義具闕。五種皆是非異熟法。何唯局定果色乎。思之

六十七右論諸生得善至而不恒有文　樞要云。生得善及意識業果起無雜者。如生得善雖此欲界亦有定屬。趣生名無雜。不爾唯意業果無雜。此相從名非實無雜。此解爲正。通五趣得果故。意異熟者。此師不許諸趣轉受。唯本處歟。或多分故亦有。實異熟依異熟轉受故。意中業果是護法文。生得善者餘師義。40令之一處。然非准的＊文義燈云。且於善中分爲二種。一生得。二方便。其生得善四義具幾。答。決定有二。謂實及遍定闕恒一。無雜二說。一云。約界不雜。據趣雜亂。如人中得起天鬼趣等生得善業。由生得善感彼趣報故。然論云。諸生得善及意識中業所感者。雖遍趣生無無亂者。異熟是護法文。生得善者是難陀師義。與護法文合說。無雜據護法正義許生得善雜。二云不雜由在人中造作善業。擊彼舊業感餘善報。非在人中起彼天中生得善業。二說前正。以41固欲界無定所屬。如煩惱等。又解。五趣亦別。以定異因遍諸法故。雖然起雜

42六十七左雖復說至上亦有故文　義蘊云。謂生得善等雖恒因簡。餘因不能簡。故名不共因。即此恒因能亦簡彼遍無雜因所簡之法。故亦名共因也。言有體通上亦有故丈。有體即是實因。謂通上三因所簡之法。皆有實義。故此不說。非如遍無雜因唯生得等有餘色無故。此中言雖遍無雜。43西不恒有不說實因。以通上故

六十七左然此雖復至亦說共因文　演秘云。然此雖復說不共因者。即恒因也。生得善等無名不共。疏亦說共等者。即遍無雜生得善等。自他皆有名爲共也已上演秘釋共不共。與義蘊殊。二釋有理演秘爲優

六十七左有體通上亦有故文　演秘云。疏有體通上亦有故者。其實有因通前所說非異熟等及異熟色五識業感。故今不擧

六十八右彼心所至意幷臣故文　義燈云。心所之中六位差別。總而言之。遍行別境唯有實遍。闕恒無雜。所餘四位總聚而言。四義俱闕＊文樞要云。實唯異熟及彼心所名正趣生者。

問。趣生之體爲一爲多。若是一者。依六別實心及心所。以立總一如瓶盆等。趣生應假。若許假者。違上文故。若實一者。云何依多實法而立體一實耶。若是多者。應結一人六箇人趣六生所攝。故爲大過。此義應思。趣生是假。經部師難。依六根立命根。命根應是趣生。總一假故。要依實法方可建立。故不違上。所依實故。後解爲正。或唯心王是趣生體心所相從實非趣生。故唯是一。或同在一聚。俱言無失。是實非假應堪瑜伽假實＊文義燈云。問。立趣生體爲但依王亦兼必所。爲實爲假。答。有三釋。一云。但依心王立趣生體。具四義故。若依王所即六趣生有違前失。此卷初云。應一有情有六種體。第一云。此識足爲界趣生體。無勞別執有實命根。亦不得云此中識言亦攝心所。彼辨唯識義。此出趣生體又若此識言亦攝心所。44彼辨唯識義。此出趣生體。又若此識言亦攝心所。命根亦應通依王所種。故但依王立趣生體。第七亦云。然立有情依命根數或異熟識。故知不多。何故論云唯異熟及彼心所是正實趣生。

答。此相從說。正取心王。不爾同前六種體失。何得難他。問。八俱五數四闕何義而非有情。答。八俱雖具種類言之有雜有間。據百法簡。不約相應。不爾命根及衆同分。遍恒無雜。足爲趣生。何要須實。一云。通依王所立爲趣生。此正辨云唯異識心及心所實恒遍無雜是正實趣生。又結云。正實趣生既唯異熟心及心所。彼心所離第八識理不得成。又復王所同引業招而前說云此識。足爲界趣生體。據勝偏說難他。有情應有六體者。據六受熏。後生現時應六第八。經說。無處無容。二識竝生故。彼成過。不障王所六各一體說爲有情。問。若爾何故第七云然立有情依命根數或異熟識。答。同一聚故名之爲一。或從王勝說趣生一。一云。通依王所總立爲一。何以得知。准前不許多體。准後依命根數立。此立復擧王所。順前後故。若爾趣生體應是假。何故論云。是正實趣生。答。正簡方便惑業中有。實簡遍計妄立趣生今此趣生。體雖是假。依實法立故言實恒遍無雜。問。何理得知。趣生體假。答。准第七云然立有情。依命根數惑異熟識。故不障能依趣生體假。問。趣生體。百法何攝。答。依初二釋即心心法攝。若依後體即有二解。一云。假有三種。一相待假。如長等色。二分位假。如生等相。三聚集假即隨實攝是更一法師解今45云。不相應攝。大乘許多不唯二十四。如隨煩惱且據勝說二十四種或同分攝。如法同分。但云衆同分者。且對他宗不立法同分者說。若據寛論。應但云同分。或有衆同分。衆同分中有總有別。此別同分雖無教文。理亦無失攝生體

諸師皆

一總取王所　　　　　義燈第三爲不正

義苑抄

二唯取心王　　　　　義燈第一爲優

樞要後

三雙取王所　　　　　義燈第二解爲正

六十八左今爲此難於理不遮文　義蘊云。正難經部。以經部師無命根等故。若對薩婆多。雖有命根等前已遮訖。故生無色。起善等位不可以命根同分爲趣生也

六十九右攝論第三云至應滅離文　第三五＊紙右云。論曰。若生非想非非想處。無所有處出世間心現在前時。即應二趣悉皆滅離。此出世識不以非想非非想處爲所依趣。亦不應以無所有處爲所依趣。亦非涅槃爲所依趣。世親曰。若生非想非非想處。或時起彼無所有處出世間心。令現在前。由彼處心極明利故。又由非想非非想處心闇鈍故。住於彼處極明利心。起出世心。令現在前。此出世心不應以彼第一第二爲所依趣。由彼二地皆世間故。又生餘地起餘地心。現在前故。二所依趣俱不應理。又即此心不應涅槃爲所依趣。有餘依故。如是三種爲所依趣。既不得成。若不信有阿頼耶識。此出世心何所依趣

六十九右即應二趣皆滅離文　義蘊云。如何那46含生有頂地。無漏極劣弱故。不能斷此有頂地。或要起所有處無漏心。方斷彼惑。此那含於二天中皆無有攝。故二天趣皆應滅離。若有第八便無此失

六十九左論亦非界攝至已永斷故文　演秘云。論亦非界攝非有漏故者。問。趣生有漏。以證第八。界非無漏。何不將明第八識有。答。界雖有漏然通三性及情非情。故不可以證於有情異熟識也

七十左佛地論中亦同此解文　彼論第六十＊紙右顯示現業果化化身業相。此中具說本事本生。六年苦行食馬麥等事是也七十左五根在身至五根依文　演秘云。疏五根在自身者。顯自五是自八相第八執受。疏47非已相分他五根依等者。此明他身五根･及依不是自己第八相分自八不執＊文義蘊亦同

七十左對法執受至非執受故文　對法第五八＊紙右云。云何執受。幾是執受。爲何義故觀執受耶。謂受生所依色故。是執受義。若依此色受得生。是名執受。色蘊一分。五有色界處全。及四一分是執受。色蘊一分者。謂根根居處所攝。五有色界處全者。謂眼等。四一分者。謂不離根色香味觸。爲捨執著身自在轉我。故觀察執受

七十一右五十五等至如前已說文　五十四二十一左48云。聲相差別者。謂執受大種爲因。非執受大種爲因。執受非執受大種爲因

七十一右以依執故非生執受文　義蘊云。以聲依第八名爲執受。不是此聲能生覺受名執受也49文今謂。義蘊牒文爲以依執受與今現本不同。然義則無別

七十一右經部去來無至非過未文　演秘云。疏薩婆多非過未者。在過未世。不名執受。名非過未。不說過未而無體故名非過未。故俱舍云。十八界中九無執受。謂七心界聲界法界。所餘九界各通二種。謂眼等根住現在世名有執受。過去未來名無執受。色香味觸住現在世。不離五根名有執受。若住現在非不離根過去未來名無執受。如在身內除與根合。髮毛爪齒大小便50利唾血等及在身外。故地水等中色香味觸雖復現在而無執受。正理論云。有餘師說。不離根聲51亦有執受。問。住無心位現在五根何名執受。答。執受類故亦名執受。若爾過未應名執受。此難不然。現在五根容有發識。名有執受。過未不然。又解。現根識不起時名無執受。依現發識說有執受。不言現在唯執受。故如定道戒能造大種雖不離身亦是現在而無執。五根亦爾。前師釋52言。定道大種在定即有。出定即無。名無執受。五根相續與彼不同。疏依前義有斷後勝。詳曰。既未明文。二皆有理。任意取之

七十一右經雖但言至執受自也文　無性論第三四紙右云。有說。身根爲能執受。由遍體故。此義不然。身根亦是所執受故。設此身根是能執受。更無有餘執受此。故亦不得成。又佛應言捨離身根爾時名死。不應說言壽暖及與識。若捨離身時。如是等是故身根爲能執受。不應道理

七十一左縱第七識亦現緣起文　演秘云。疏縱第七識亦現緣起者。此釋伏難。難53方。若任運生即能執受。第七應爾。故此文生。由第七識有覆無記非先業引。故現緣生不名能執

七十一左即是八證至不能煩述文　瑜伽五十一初左云。若無阿頼耶識。依止執受不應道理。由五因故。何等爲五。謂阿頼耶識先世所造業行爲因。眼等轉識於現在世衆緣爲因。如說根及境界作意力故諸轉識生。乃至廣說。是名初因。又六識身有善不善等性可得。是第二因又六識身無覆無記異熟所攝類不可得。是第三因。又六識身各別依轉。於彼彼依彼彼識轉。即彼所依應有執受。餘無執受。不應道理。設許執受亦不應理。識遠離故。是第四因。又所依止應成數數執受過失。所以者何。由彼眼識於一時轉。一時不轉餘亦爾。是第五因。如是先業及現在緣以爲因故。善不善等性可得故。異熟種類不可得故。各別所依諸轉識故。數數執受依止過故。不應道理＊文略纂十三七＊紙右云。答中五因不同。即爲五段。其初因意者。諸小乘等中不立本識。如經部師。以六識持身。今意非此。謂以先業生者能執持身。54雙現在緣生者不能執持。此約長理不約六識於一剎那或起異熟心破如文。可知此中應立量云。眼等轉識非能執受宗現緣發故宗如聲等起喩又若有轉救之云。我眼等中亦有異熟心。從先業生。能執持汝。何故云眼等識非能執持而總遮我。今應破之。如下第三因比量。若爾下第三因應不異。破此已彼救已爲破。故後既有破。明知此中但約長理相續道理破之。如前解釋。此第一因也。因言所以即宗因等之因也。從此爲名。故言五因。前總破六識。說下因別疏牒破。且疏善不善性心破故。第二因。又六識身善不善等性可得是第二因者。即欲破之。且遮別法有非執受。方爲同喩而能遮彼善不善等設。有計云。涅槃體能持有漏依正。今量云。二種涅槃定非執受宗是無爲故因由如虚空喩此義既成轉破道諦設。有別計道諦能持。應立量云。無漏善心不能執受有漏諸根宗此言爲簡大圓鏡智能執持身。若但總言無漏善心不能執受。即有不定過。爲如涅槃。是無漏故。無漏善心不能執受。爲如大圓鏡智。是無漏故而能執受。避斯過故。故作此言。是無漏故因由如涅槃喩此義既成。應須轉破有漏善心。應立量云。有漏善心應不執受有漏諸根宗以是善故因如無漏善喩善既被破。不善須除。別立量云。諸不善心應非執受宗有記性故因如彼善品喩雖破記性無記之中有四無記。且除異熟在第三因。變化等三令應別破。量云。三無記心應非執受宗以間斷故因由如聲電喩或因喩云。非異熟性故。如善惡心。此因亦善。前因有異熟生心。爲不定過。今55論云善不善性。不言無記。既有等字。明別有破。雖復疏牒其六識中無記報心。此中有計。以爲執持。應破彼計。故第三因即遮此計。論云。又六識身無覆無記異熟所攝類不可得是第三因者。言六識中雖有異熟。但一念生。或諸心間。前後一類異熟之性必不可得。前後一類異熟之性無有變易。可能執持。是眞異熟。今六識中異熟之心。但一念生。非無有間。既非一類。是異熟生。不得稱言而能執受。應立量云。六種轉識非眞異熟性宗有間斷故因譬如風聲等喩此量未明。應更別立之。六種轉識無覆無記。異熟一類既不可得。不能執持身宗有間斷義故因喩等同前。或應立量云。六轉識中異熟生心不能執受宗有間斷故因如風聲等喩其論云。異熟類不可得者。即是此中有間斷之因言也。即彼遂難。六識中異熟心是異熟生。非眞異熟。不能執持者。汝宗何故言不苦不樂受。從異熟生。既異熟生應非執受。述曰。異熟生有二種。一從異熟種子生。二從異熟相續生。第六識等者。是異熟種子生。名假異熟。如眼根。非眞異熟。其第八識是異熟相續生。前念後念皆異熟故。今前念後念皆是異熟者。能執持非六種識。故有異也。即以此文一師言。欲界有第六異熟心。一師56云。此乃遮計。又彼外計汝宗。第七識應得能執持身。何勞第八者。應立量云。我第七識不能執持身。非異熟性故。如六種轉識等。又彼外計。非一種識能持一切根。一一自識能持自根。今應破之。故第四因云。又六識身各別依轉乃至是第四因。此中有二。初依計正破。二從計遂難。謂如眼識起時。餘耳等無識之根便應爛壞宗無能持識故因以小乘宗諸識不竝生故。如死屍喩說許執受亦不應理者。此牒計遂難。謂彼外計。眼識起時非但唯持眼根。亦能持餘耳等之根。今設縱之故云設許執受亦不應理識遠離故。今立量云。眼識必不能持耳等諸根宗識遠離故因如他八識。不能持身根等。如死屍等。又有合立量云。無識諸根應無執受宗識遠離故因如死屍喩既難無執。已應成非情攝。立量云。無識諸根應非情攝宗無執受故因如死屍喩又眼等諸識起時。應不遮相執受宗所依別故因由如眼識起時不依諸根。此量有過。同喩所立過如前所計。身識持自根。設爾應成數執過。故第五因應成。數執過其文可解。此中有量。既有執受不執受。不執受時應非有情攝。無執受故。如死屍等。又可云。六種轉識應非執受。三性心間非一類故。如聲火炎等。此亦有過。由上五因。六識執持既非道理。故許第八能執持身。結文可知

57七十二右此中第八至如下自解文　義蘊云。此中既言一類能遍執受即准異熟第八。便證佛色根而無執受。如下自解言濫也

七十二左謂前二因但58義差別文　義燈云。問。解執受中准瑜伽論等皆有五因。何故但擧三因。不說非善染及業所引。答。有二解。一云。先業所引是相續上義。非善染者。一類上義。所以不說。一云。亦簡佛果。雖有執受而非業引。雖是一類許是善故。故不言二。西明云。初二即一類攝。二云。欲顯執受非要五義。佛有執受故。此解爲正。若如前解。但云眼等無如是義。何須重說一類第三＊文演秘云。問。前正執具。此簡言濫。何但有三。答。具如疏燈。有義簡濫。文中應先標難。謂外難言。若唯異熟能執受者。諸佛報身應無執受。無異熟故。故答如論。但三義者。前顯執受有漏根故。故五義簡。今顯執受無漏根身。故但說三。佛淨第八非業所引。是善性故無初二因。若依疏說。此但應言眼等識轉無如是義。何須重擧一類等三。與證所說大意相似。然少有異。思可知也

七十四左前第三因至是非一類文　義蘊云。前第三因即一類也。此云非眞異熟便有間斷。即非一類故。此云非異熟者。即是辨前第三因也

七十四左攝論生至不堅住也文　無性攝論第三初右云。論曰。云何爲生雜染不成。結生相續時不相應故。同卷三左云。論曰。復次結生相續已若離異熟識執受色根亦不可得。其餘諸識各別依故不堅住。故是諸色根不應離識。釋曰。結生相續已者。謂已得自體。若離異熟識者。謂離阿頼耶識。言執受者。謂能攝持。言色根者。謂除意根。亦不可得者。謂餘轉識皆不能得執受色根。何以故。其餘諸識各別依故。此則顯示眼等六根無有一法能遍執受。且如眼識唯依於眼。如是所餘耳等諸識唯依耳等。若是此所依唯此能執受。若非此所依此不能執受。不堅住故者。此數數間斷。彼獨生起故。於無想等有間斷故。爾時眼等無能執。故應無覺受

七十五右別破經部薩婆多色等文　演秘云。對破二59乘。具如疏明。有義疏說色根。正破經部。本計色根亦能持種及受熏故。不相應行別說命根及衆同分。正破一切有部。經部無別不相應故。今解。不然。經部色根雖能持種。既無所緣。理不應是能執受。故一切有宗但說色根及根依處是有報受。命根同分非能所受。亦不說是能執受故。故今別說色根非執。遮破經部。不相應行遮薩婆多。又解。此文通遮二部。但非正破。皆無有失。詳曰。疏仲但云破經有部而無正言。此乃加言妄出過也。又設言正理亦何爽。由經部師計色根等持種受熏故。色根等對彼名正。不言他許色根執受對之名正。有部准此。又言通遮亦爲不可。不相應行持種之事。二部無差。何假雙遮。無義而言。恐繁翰墨

七十六右此經有頌至如不無思覺文　俱舍五九紙右云。故世尊言壽煖及與識三法捨身時。所捨身僵仆。如不無思覺＊文光記五二十八＊紙左云。仰死名僵。伏死名仆。亦有側死。且言僵仆。或從多說＊文玄應音義云。居良反下古文踣同蒲北切。仰謂之僵伏謂之言偃臥前覆也＊文演秘云。身僵仆者。僵猶仆也。仆猶合也＊文60字彙僵仆也偃也。義蘊云。疏所捨僵仆者。僵猶仰也。仆猶覆也。隨其男女有仰覆故

61七十七右此喩有失文　演秘云。疏此喩有失至非能持識故者。問。喩何失耶。答。所立不成。依論量云。異熟識者。是宗有法。可立爲持壽煖識。是法猶如壽煖。而是其62喩。因法可知。壽煖喩上無彼可持壽煖識法。以彼壽煖而體不是持壽煖識故。成其過故。疏釋云。以壽煖非持壽煖識。故義蘊亦同七十七左或復成立至恒持用文　義蘊云。更互量云。第八識有恒持用。無間斷故。如壽煖成無間轉。即以恒持爲因。因言許者。是自許故。不言自許隨一不成

七十九右我前所言至以煖爲理文　演秘云。疏我前所言至以煖爲理者。我前若言轉識不遍而不能持。汝可擧煖不遍爲例。但說轉識間斷不持何得以煖不遍爲例

七十九左彼亦不然至及非無漏文　演秘云。外質意云。若識壽煖俱能持故。難識同餘不通三性及於無漏。亦應壽煖俱能持故煖同於壽煖不是煖。煖雖能持不同於壽。而得名煖。識雖能持不餘二。而通三性及無漏＊文63義蘊云。疏彼亦不然如壽能持煖等者。此外人難云。識持壽煖。汝即令識同於壽煖定非無漏。亦可壽持於煖壽應同煖而非是壽。彼壽既不隨所持名爲非壽。故知識亦不隨所持是非無漏

七十九左此意不然至例成失文　演秘云。疏此意不然至例成64失。此解意云。前難意者。不可無漏能持有漏。餘二能持有漏之法。既是有漏識應同彼難三性意義亦同前。豈可以將三世等難乘難壽等一切合同＊文65義蘊云。疏此意不然至豈得言三性等者。初論主以識例同所持壽煖不通三性及無漏。他遂例壽同所持要非是壽。既不如是。何得以識同於壽煖不通三性。故今論主云。我本意以無漏三性之識不可持於有漏唯無記法。汝今既得以壽例煖應非是壽。即例三性而成失耶。疏中隱略意在於此八十右一切難中俱有此例文　義蘊云。汝若言壽應非壽以能持故如煖者。亦應難云聲應非聲所作66性故如瓶。即一切難皆不成也

八十左如俱舍第五命根中難文　第五九紙經部有部互諍之文是也

八十左然今以至能持寧在文　義蘊云。壽可持識。識不熏種。既非因緣。應不持壽故。識壽二應不得名互相依持

八十左若無持者便失壞故文　演秘云。疏若無持者即便失壞者。種若無彼現識持之。即便失壞

八十一右必住散位至此中合文文　義蘊云。論中應云必住散心非住無心亦非在定。以命爲文故。論說云非無心定

八十一右下破經部等文　義蘊云。謂初文引經證此識有。此句科謂生死時下五段論文。問。何以知下唯破經部。答。言如睡無夢。非薩婆多。故知爾也

八十一右所以者何文　義蘊云。此徵受生命終證有第八者有何所以耶。由此引瑜伽。既說滅定命終。即無六識。故知命終有第八識也

八十一右瑜伽第八十至非無第八文　八十十九＊紙右云。問。諸阿羅漢住有餘依涅槃界中。住何等心。於無餘依般涅槃界當般涅槃。答。於一切相不復思惟。唯正思惟眞無相界。漸入滅定。滅轉識等。次異熟識捨所依止。由異熟識無有取故。諸轉識等不復得生。唯餘清淨無爲離垢眞法界67有。於此界中般涅槃已。不復隨於天龍藥叉若健達縛若緊捺洛若阿素洛若人等數。以要言之。所有有情假想施設。遍於十方一切界一切趣一切生一切生類一切得身一切勝生一切68地中。非此更復隨在彼數。何以故。由此眞界離諸戲論。唯成辨者。內自證故

八十一左彼由無學至不相違也文　義燈云。問。若爾何故摩訶俱瑟恥羅經。羅漢入滅定方化火燒身入無餘涅槃耶。答。有二解。一云。以期願故。入滅定前起加行意。願化火燒身方入滅定。折伏心力令其衰損方入無餘言住散心非定心非無心者。據不期願說。69惑約有學及異生說。不遮無學。一云。入滅定已損伏心力。出滅定後方入無餘。言入滅定即入無餘者。據前方便說。此雖二解約小乘說若大乘師雖入滅定有第八識。是散非定。有心非無故。此論云若無此識生死時心不應有故。問。若有第八。許在滅定得入無餘。何故在有心定而無死者。答。約無期願有學等說。何故如是。若無期願定力所持不得死故。又准大乘。正死時心中有初心本有初心皆是無記。然有一師云。中有初心及與末心是起愛心。本有初心亦爾。何以得知。以瑜伽論六位無心不說生死位是無心故。准知有第六。一師云。是無記心。六無心位不言生死時者。即悶絕攝。故不別說。後說爲正70八十一左心惛昧闇劣性文　演秘云。疏心惛昧闇劣性者。有義此位無心。如何闇劣。解云。即於前位身心惛昧故。至後念心等不行。此說所因。非無心位。然此立因。云身心極惛昧故。不爾不定。有心睡眠亦惛昧故。詳曰。非無其義。然對有心明勝之位無心名闇劣。劣謂無力。不生現故。如呼曰沒名爲闇者。復夾何理。若言後念方無心者。喩闕能立。文中既云極悶絕時。極言通上。文功便也。不煩更置

八十二右如71決擇分無心地說文　六十三十三＊紙左云。攝決擇分中無心地如是。已說有心地決擇。無心地決擇我今當說。問。心72衆生因凡有幾種。由幾種因心不得生。答。心不生因略有七種。由此因故心不得生。何等爲七。謂緣闕故心不得生。如是作意闕故。未得故。相違故。斷故滅故。已生故心不得生

73八十二右今此二位至故引爲證文　義蘊云。此眠悶二位雖是無心是散位攝。故得與死生爲喩也已上今謂。二位者。指生死位非。謂眠悶若指眠悶者。下文應言引而爲喩。何言爲證。邑師云。眠悶二位恐是違疏主意八十二左此文可然言無餘故文　演秘云。疏此文可然言無餘故者。此唯識文望第一釋理可然也。言74餘者。釋可然理。即此論云。謂生死時顯無轉識。而有疏本云宗無餘。宗字誤也。合是言字

八十二左以瑜伽第一爲證文　第一＊十八＊丁右云。爾時父母貪愛俱極最後決定。各出一滴。濃厚精血二滴和合。住母胎中。合爲一段。猶如熟乳凝結之時。當於此處一切種子異熟所攝執受所依阿頼耶識和合依託。云何和合依託。謂此所出濃厚精血合成一段。與顛倒緣中有俱滅。與75滅同時即由一切種子識功能力故。有餘微細根及大種和合而生。餘有根同分精血和合轉生。於此時中說識已住結生相續。即此名爲羯羅藍位

八十二左又以對法論文爲證文　雜集五76三左云。中有初相續剎那唯無覆無記以是異熟攝故。從此已後或善或不善或無記。隨其所應除彼77決心。以中有沒心常是染污猶如死有。生有相續心剎那亦唯無覆無記。若諸菩薩願力受生者終等心。當知一切一向是善＊文瑜伽略纂一三十＊紙左云。死有三位心。一正死。即末後剎那。唯識論說爲第八識。對法論說。死有末心。生有初剎那。中有初剎那。唯無記性。二次前潤生心。唯第六識我愛相應。對法說。爲九種命終心唯有覆無記。三次前明利心。即此三性是麁78想現行故＊文倫記全同

八十二左此文可然宗無餘故文　義蘊云。論所立宗。謂生死時明了轉識必不現起。既無餘識。故知死生唯有第八。有疏本言無餘者言誤也。論中不言無餘識79故已上今謂。與演秘殊。二釋有理。然邑釋優

八十三右即以此文證有第六文　演秘云。疏即以此文證有第六者。此對法論以無記心命終之文而爲證也。或可即以此所引經而爲證也。經云生死必住散心。散心之言而目第六。若不爾者第八80元有。何勞更說前說。爲本順疏文也。若別爲釋。後亦無違＊文81義蘊云。疏即以此文證有第六者。即以此文受生命終。命終必住散心。證生死時有第六也。第八先有。更何須說。故知散心即第六也。若爾何故對法以無記心命終。

答。簡異性故說唯無記。不以無記便證第八。彼唯無記。何須說之

八十五右此中82所以至衆83教同說文　義蘊云。84此中以惛昧爲因至衆教同說者。結前言次。難陀等無量論師下。生下論文。由三因故。意識取境。勝軍師等既祖難陀。故同遵南指

八十五右無識之儔85第文　演秘云。疏無識以儔等者。此乃生下大乘異說。信彼之人。或難陀等下總明是信大乘異說。前釋爲正八十六右無心別起至必應爾故文　演秘云。疏無心別起至必應爾故者。親疏合說不離三因。如聞教等86緣塵等。即疏依三。親可知也

八十六右然雖更有至必應爾故文　義蘊云。如妄計實我法等。不由他教五塵定等而起。名獨起意識此即不由三因而起。何不說之今云取增人法者。取增與執著義同即。是妄執我法也。此難難陀等師。無心別起下彼師釋。設執我法必藉三因方生計度也

八十六左若彼伏言至無散意者文　演秘云。疏若彼伏言至無散意者。此救意云。即第八識受彼生。已不起散意以已通用已下次第六即起定心。定心既有。復意得生

八十六左或生得善引生方起文　演秘云。疏或生得善引生方起者。問。此生得善。豈非思等。何須別說。答。生得因。修思等加行。何得同也。又寛狹別。生得善心通於三界。思等不遍

87八十八右即以汝因還復破汝文　演秘云。疏即以汝因還復破汝者。彼言意識行緣難了。今者取彼難了之義。破彼所執而非意識已上義蘊88大同

八十八右無著攝論至不可得故文　無性攝論三二紙左云。89是二意識應一身中一時而轉。然不應許經相違故。如是頌言。無處無客。非前非後。同身同類。二識並生＊文演秘云。無著攝論三因破之。此論但一。故彼論第三云。又即與彼和合之識。是意識性不應道理。依染污故。時無斷故。意識所緣不可得故。無性90釋云。依染污者。由立宗門。顯與彼法自相相違。謂共決定故有三釋。一云。依染污者。而是宗法。今以爲因。與彼小乘意識宗法。作法自相相違過也。二云。大乘立和合識非是意。爲宗法門。小乘所立是意識性爲法自相。依染污因違彼自相。三云。依染污等實是因門。爲宗門者。由論主立初和合識依染污示彼外人外人即許。更不立因。以此所立依染污宗門。與彼外人作是意識宗法自相相違相違之過。依正道理。初和合識有法宗上有二種法。一依染污。二非意識。有染污處必有非意宗法性隨。外人雖許初和合識恒依染污。然和合識即是意識。猶如聲上有所作因。無常宗隨。即與聲上常宗之法自相相違。問。若依染污爲宗中法。立量云何。答。量云。初和合識定依染污。由能執持名色等故猶如命根。由此依彼染污之言。若望論主自立即宗。若望破他即是因。他問。破他云何。答。量云。初和合識非是意識。依染污故。猶如命根今謂。觀無性論具牒本論爲釋。依染污故之言。是能立因。不待言而明白也詳曰。第二理勝。以本論云。又即與彼和合之識。是意識性。不應道理。依染污故。故知依染但名爲因。是意識性不應理者。乃91是宗法。然釋於文語猶未備。故今釋云。由前兩家立於宗法。顯知染污與敵宗法自相相違。何以爾者。夫相違因與宗相違法作因也。若也不見二之別宗。因望於何名相違也。由此故說由立宗言。又相違因立敵共許。不爾其因即隨一攝。爲簡隨一言共決定。故本論云識羯羅藍更相和合若即意識。此牒他宗。又云若此和合識是一切種識即是阿頼耶識。此即破他自立宗也。故知無性言立宗門。不說染污是宗法也。又無性云。如是結生相續時識於一切處種類時分。皆依染污即中有攝後心爲依。此所依心生有爲境於一切處種類時分。是染污故。能依之識非是意識。由此越於意識法故。或有說言。與四煩惱恒相應心名染污依。釋曰。初受生時與羯羅藍和合之識。於三界處四生種類三世時分皆依染污。言中有等此出所依染污之體。問。生無色界既無中有。以何爲依。答。此中且據欲色者說。若生無色以命終心俱生我愛爲遠所依。由此染因越彼所立意識宗法。以彼意識非一切處種類時分皆依染污。餘師之義文可知也。問。二師何意致此不同。答。無間俱有二依不同。各隨取一。問。既是異類。何名無間。答。望護法宗即爲不可餘師無違。如下自釋。時無斷者。無性釋云。由異熟性時無間斷。由此亦是遮是意識性。釋曰。不但前因遮其意識。此亦是遮。若是意識時有間斷。初和合識即不如是。若初之識。有間斷者。後時若起應名更生。廣如下引。意識所緣不可得知者。無性釋云。此義重增遮意識因。若是意識。決定可得自所緣境。謂可了知。如中有位最後意識已相續心。所緣境界不可了知。故非意識。釋曰。染污因初。無斷第二。是第一增。故不可知是第二增。故名重增。初和合位。若是意識。自所緣境即可了知。既不可知。明知彼位識非是意。論文云法。思可知也。詳曰。觀論本釋。量無明文。所以疏主斷前二因但直責也。古德以彼命根爲喩而立其量。量如前辨。喩既論無不假爲量。又自第八亦不得成。他量破云。初生時識非是第八。依染污故。猶如命根。彼此既同。何能遣過。由此故知。直責爲善。或可作量。論示方隅。略不言喩。我宗命根不定異八。汝命根喩所立不成。由斯作量。理亦應通。義既多途。任情取捨。時無斷。因亦可以彼命根爲喩。義蘊亦同

八十八右又依染污故至所說第八識文　義蘊云。此牒攝論文。破上座部也。彼師云。依染污者。謂麁意識名爲染污。在中有中。緣當生有而起於愛。至生有已於母胎中隨其男女。於父於母而有愛增。即麁意識名爲染污。初生之位細第六識依彼而有。名依染污也。彼許麁細二意得並生故。言時無斷故意識所緣不可知者者。俱是細意識也。言是種子識者。即此細意初受生已能與諸法爲依。名種子識也。言即我第八識者。謂第八識依第七故。當相續故。所緣行相不可知故。能持種故。由此汝說細意識者。即我大乘第八識也

八十八右攝論諸師至唯識論故文　義蘊云。此論但言極成意識不如是故。即當彼論第三因也。准此但應以意識所緣不得故爲因難上座。諸學攝論師乃至依染污故。無斷故爲因。難上坐云。生位識非意識。依染污無斷故如命根。既爾即大乘生位應非第八。依染污故如命。此便自害。故云未92語也。今觀上座返立量不成。若難大乘。以命根爲喩。有不成。命根不離第八識故。即所立不成亦依染污故能立不成。彼量既非眞量。便唯依染污爲因亦通而疏不許。未詳何意也

八十八右上座部云至無此語故文　無性論93三二紙＊左云。是二意識應一身中一時而轉。然不應許經相違故。如是頌言。無處無容。非前非後。同身同類。二識並生文今謂。指此經文或云阿毘達磨經者非也。若言攝論釋阿毘達磨經故以指擧者。泛漫之甚矣。又無性論引此論頌。世親論無。無性攝論第三初紙右云。論曰。若有於此非等引地沒已生時依中有位。意起染污意識結生相續。此染污意識於中有中滅。於母胎中識羯羅藍更相和合。94若即意識與彼和合。既和合已依止此識。於母胎中有意識轉。若爾即應有二意識於母胎中同時而轉。又即與彼和合之識是意識性不應道理。依染污故。95時無斷故。意識所緣不可得故。設和合識即此意識爲此和合意識。即是一切種子識爲依止。此識所生餘意識是一切種子識。若此和合識是一切種子識。即是阿頼耶識。汝以異名立爲意識。若能依止識是一切種子識。是則所依因識。非一切種子識。能依果識是一切種子96識。不應道理。是故成就此和合識。非是意識。但是異熟識。是一切種子識。釋曰。非等引地所謂欲界沒即是死依中有位意者。謂依死生二有中間中有轉心起染污者。與愛恚俱有顛倒故。言意識者。餘識爾時久已沒故。連持生故名爲相續攝。受生故名爲結生。此染污意識者。緣生有故。於中有中滅者。此若不滅無生有故。於母胎中識羯羅藍更相和合者。謂此滅時於母胎中有異熟識。與其赤白同一安危令相和雜成羯羅藍。如世尊說阿難陀。識若不入母胎者。不應和合羯羅藍成羯羅藍之體性。若即意識者。謂此若非阿頼耶識。既和合已者。謂受生已。依止此識者。依異熟識。有意識轉者。有別轉識。謂與信等貪等相應樂苦受俱。分別意識後後位轉。若爾即應有二意識。於母胎中同時而轉者。謂異熟體有情本事。不待今時加行而轉。無記意識及可了知。所緣行相樂苦受等相應意識。是二意識應一身中一時而轉。然不應許經相違。故如是頌言。無處無容。非前非後。同身同類。二識並生。又不應許此二是一自性別故。又異熟不應間斷。結相續已後應餘處更結生故。又異熟體唯恒相續更無異趣。又即與彼和合之識是意識性不應道理。依97依染污故。時無斷故者。由立宗門顯與彼性自相相違。謂其決定。若是意識非一切處。非一切種。非一切時。依於染污。猶如後時所有意識如是結生相續時。識於一切處一切種類一切時分。皆依染污。即中有攝後心爲依。此所依心生心生有爲境。於一切處一切種類一切時分。是染污故。能依之識非是意識。由此越於意識法故。或有說言。與四煩惱恒相應心名染污依已相續心應成染污。此已成立許98爲爲無記異熟性故由異熟性。時無間斷。由此亦遮是意識性。意識所緣不可得故者。此義重增遮意識因。若是意識決定可得自所緣境。謂可了知如中有位。最後意識已相續心所緣境界不可了知。故非意識。不應以彼住滅定心爲此妨難。不許彼是意識性故。如是此中但說所緣爲不可得。難了知故。非全無有。以於爾非無有法。雖是其有而不可知。99從設和合識即是意識。乃至但是異熟識。是一切種子識者。雙關徵責。立正破邪。結歸本義。其文易了。不須廣釋＊文世親攝論三二＊紙右云。釋曰。非等引地即是欲界歿者死也。染污意識即是類惱俱行意識。結生相續者。謂攝受自體。此染污意識緣生有爲境。於中有滅。言和合者。識與赤白同一安危。若和合識即是意識。依此復生所餘意識是則一時二意識轉。謂所依止和合意識。及能依止所餘意識。又和合識是意識性。不應道理。何以故。依染污故。時無斷故。謂此意識貪等煩惱所染污意。爲所依止緣生有境故。是染污即此爲依名依染污。於此位中所依異熟不容染污。是無記故。此和合識常無間斷100住業轉故。意識所緣不可得故者。意識所緣明了可得。所謂諸法此和合識無有。如是明了所緣。是故此識是意識性。不應道理

八十八右無二意識至故無妨也＊文　義蘊云。謂無著本論引經云。無二意並生。汝何故說有麁細二意耶。上座部答云。汝引此經而爲論難者。我部不誦。言或說無二麁意並生等者。上座部會經違也

八十八左又因明法因有三相至無101同定有一相文因明論云。何等爲三。謂遍是102宗性。同品定有性。異品遍無性。因三相義如疏具釋。彼疏云。言同品有性者。顯第二相。同是相似義。品是體義。相似體類名爲同品。故理門云。此中若品與所立法隣近均等名同品。以一切義皆名品故。又云。同品有二。一宗同品。故下論云。謂所立法均等義品是名同品。二因同品。下文亦言。若於是處顯因同品。決定有性。然論多說宗之同品名爲同品。宗相似故。因之同品名爲同法。宗之法故。何須二同。因之在處說宗同品。欲顯其因遍宗喩故。宗法隨因說因同法。顯有因處立法必隨故。乃至然實同品正取因同。因貫宗喩體性寛遍。有此共許因法之處不共許法定必隨故。今明一切有宗法處其因定有。故說宗同不欲以宗成因義。故非正同品。其因於彼同品處決定有性故。言同品定有性

八十八左何勞虚認至所計之識文　義蘊云。上座云。我細意識緣身器等。微細難知。能爲依種。汝大乘師何勞虚認爲本識。故我細意非汝所計之第八也

八十八左今論意言至聖教文　義蘊云。此下疏主釋攝論意也。經中雖不定言無二意識者。或是二麁。或是二細。設汝作此和會。今以量破。即麁細二意亦不並。汝上座師豈得隨情便撥聖教而言我部不誦耶八十九左世親無性攝論皆云文　世親第三六紙右無性第三七紙左

八十九左瑜伽第一至最後捨故文　第一十五＊紙右云。又將終時作惡業者。識於所依從上分捨。即從上分冷觸隨起。如此漸捨乃至心處。造善業者識於所依從下分捨。即從下分冷觸隨起。如此漸捨乃至心處。當知後識唯心處捨。從此冷觸遍滿所依。同卷十八右云。又此羯羅藍識最初託處即名肉心。如是識於此處最初託。即從此處最後捨＊文倫記一上三十九＊紙右云。第八上下捨相中唯心處捨者。前雖上下冷觸漸起。至於心處未甚苦冷。即時後識心處捨時。復從心處大冷觸起遍滿所依。今依此文下漸捨。皆至於心昔來相傳。若種善漸冷至頭面即死。若造惡業生鬼中者。從頭漸冷至腹即死。若生畜生至膝即死。若生地獄至脚即死。即皆無文證。又舊世親釋云。若作善業。所起冷觸足應向上。若造惡業所起冷觸定應向下。人即觸云。若生善趣從足漸冷至頭方死。若生惡道從頭漸冷至足方死。此由未見此論故信自人情。據實阿頼耶識初受生時。最初託處即名因心。若識捨肉心即名爲死。故此卷末云。又羯羅藍識最初託處即名肉心。如是識於此處最初託。即從此處最後捨＊文演秘云。按無著攝論云。又將沒時造善造惡。或下或上所依漸冷。無性釋云。若造善者。即於其身下分漸冷。若造惡者。與此相違。天親釋云。以造善者必定上昇若造惡者必定下墜。釋曰。表造善惡生上下趣。所以冷觸。上下有異。問。瑜伽論云。識初託處即名闕心。即從此處最後捨命。何乃不同。答。有二釋。一云。外相冷觸下上不同。識於心處與其上下一時頓捨。二云。若造善者。從下漸捨至完心藏。後從上捨。造惡翻善。由此完心實最後捨。上下據彼捨命前相。理亦無違。問。衆生未然。三界經云。人臨終時將生地獄。103神識從足出。生畜生者從膝出。墜餓鬼者從腹出。生人者從心出。生天者從眼出。作聖人者從頂出。與瑜伽等何故差異。答。有說。經約皮膚外相。攝論就膚。瑜伽心藏最後捨故。詳曰。准何得知。經依外相。論觸上下外亦不無。如何攝論唯就膚104內。又經言心。何異瑜伽所說心藏斷唯皮外。故知所會難可憑准。今復釋云。經約聖凡勝劣有別。分云捨相。理實心處最後捨也。不據皮膚內外差異三相下捨。二相從上。一正捨處同瑜伽等。上下漸等。但是經論開合有別義不違也＊文俱舍十十七＊紙左云。於命終位何身分中識最後滅。頓命終者。意識身根欻然總滅。若漸死者。往下人天。於足臍心。如次識滅。謂105隨惡趣說名往下。彼識最後於足處滅。若往人趣識滅於臍。若往生天識滅106心處。諸阿羅漢說名不生。彼最後心亦心處滅。有餘師說。彼滅在頂。正命終時於足等處身根滅故。意識隨滅。臨命終時身根漸滅。至足等處欻然都滅。如以少水置炎石上。漸107滅漸消一處都盡＊文寶疏十三十八＊紙左云。論正命終時至一處都盡。釋上識滅處也。識無方所故不可辨處。隨身根滅處言識滅處

九十左論遍寄身中恒相續故文　演秘云。論遍寄身等者。傳有兩解。一云。顯第六識相續遍依非如第八。恒相續言應在初說。語法故。二云。此擧頼耶行相。返顯第六無是行。故不可依冷觸漸起。有義遮轉識中總有六因。第六因中餘德兩釋。前解爲正。破本疏云。逢境即緣是第五因。逢依即止是第四因。離四五因如何別說。詳曰。若解四五與第六108同。可如所責。釋既有差。義乃不同。別說何咎。設同四五前別後總。釋結不同。復亦何失。若准餘釋不約依境。更據何理云績遍依。若據根境。與疏何殊愛憎斯異

九十左下七識中有一類計文　第四十九＊紙右云。擧淨月等說云。又異熟識有色界中能執持身。依色根轉。如契經說。阿頼耶識業風所飃遍依諸根。恒相續轉。瑜伽亦說。眼等六識各別依故。不能執受有色根身。若異熟識不遍依止有色諸根。應如六識非能執受。或所立因有不定我

九十左若不依至爲不定文　義蘊云。若對小乘立第六識不能執受量云。第六識不能執受。有色根身以不遍依故。如五識者。彼出過云。爲如五識。不遍依故第六不能執受耶。爲如第八。不遍依故。第六意識能執受耶

九十一右即是非情引果所攝文　具如上引二攝論說

109九十一左攝論第三引經同此文　無性論第三四紙左云。論曰。若離異熟識識。與名色更互相依。譬如蘆110末相依而轉。此亦不成。釋曰。如世尊言。識緣名色。此中名者。非色四蘊。色者即是羯羅藍性。此二皆用識爲因緣。識復依此剎那轉轉相續。而轉識者不離阿頼耶識。所以者何。所擧名言已攝轉識。復擧識言。更何所攝

九十二右無性釋言文　如上已引

九十二右薩婆多師至非色四蘊文　俱舍九十一右云。於母胎等正結生時一剎那位五蘊名識。結生識。後六處生前中間諸位。總稱名色＊文寶疏九十六＊丁左云。論於母胎等至五蘊名識。此出第三識支體也。正理論云。此一剎那識最勝故。此唯意識。於此位中五識生緣猶未具故。論結生識後至據滿立故。第四出名色體也。是胎中五位前四位也。光記九十九＊紙左云。正理二十六云。豈於此位諸識不生。而得說三未具和合。111具無一位意識不生。則名色中身識亦起。況六處位言無三和合。所餘識身亦容得起。然非恒勝。故未立三和合名。於此位中唯六處勝。故約六處以標位別＊文義燈云。問。此中所說識與名色爲據種說爲據現行答。二俱何失。二俱有過。何者若據種說。不應難他云。羯剌藍時無五識。故種子恒有。何得云無。若約現行即非正支。又初生位一剎那時。大乘自許亦無第六。何得說言猶如。束蘆俱時而轉。若取第七非名色支。答名色有二。一十二友中所說名色。二汎爾名色。若十二支所說名色。據體是種。依當分位亦說現行。故十地論說。十二支皆有子時異時。又種子中復有總別。如下第八說。若汎名色但云名色。未必名支。設名爲支。即通假實。今此中說汎名色支。名中識支即第七識。一切恒有如二束蘆。故自無過。然釋此經文總有七釋。一薩婆多師。如本疏辨。二本經部師。同有112部。三末經部師。許有細意識。羯剌藍時麁識爲名中識。細識爲識。故如束蘆。四本上座。亦計二識許俱時轉。釋同末經部。五末上坐。麁細二識必不俱時。釋意大同一切有部。六大衆部師。六識俱轉。言如束蘆。據七日已後。七日已前未有五識。約長時說。七大乘師。復有三釋。一依此論十二有支當起位說。二依瑜伽第九所說復有二解。如本疏明。三依汎明名色支說。今此論意約汎名色。不依瑜伽第九二說及下緣起。皆喩不成。然有解云。依瑜伽後說。名中非必具四蘊故。亦取束蘆而爲喩故。此亦不爾。同上生等過。本疏雖云瑜伽第九第二解意同於此論。意亦取七爲名中識。彼論第九但云所餘曰名。不遮第七。故束蘆喩善得成立

九十二右經自釋言文　如上攝論所引之文是也｣九十二左瑜伽第九有二義解文　第九十二左云。又此異熟識即依名色而轉。由必依託六依轉故。是故經言。名色緣識俱有依根曰色。等無間滅依根曰名。隨其所應爲六識所依。依止彼故。乃至命終諸識流轉

九十二左一云至隨其所應文　義蘊云。此不約束蘆喩也。言隨所應者。謂六識各有二依。即一一識與同名爲相依也。故言隨應。問。五識依色根可說名色。第六唯依意。應當唯有名。答。與五同緣亦依於色。若唯獨起理實唯名

九十二左此解至非欲自解文　略纂四十九右云。隨其所應爲六識所依者。非唯說五種中識種所生現識。彼唯第八故。九十三及此下說。總依一切相續爲名。說六識身義顯總說一期身識。故名色緣識。由識執持識爲所依。識緣名色。伏彼爲依。或觀爲境＊文倫記全同

九十三右第二解云至方得流轉文　續前文云。又五色根若根所依大種。若根處所。若彼能生大種曰色。所餘曰名。由識執受諸根。墮相續法方得流轉。故此二種依止於識相續不斷。由此道理。於現在世識緣名色。名色緣識。猶如束蘆。乃至命終相依而轉。如是名爲從前除中際諸行緣起生中際生已流轉不絕

九十113四＊右彼名中識至答第七識文　義蘊云。問。識等五支必是業感。第七既非業感。如何攝名中。答。名色有二種。一十二支中名色唯是業感。二者與識相應。名色非要業果故。今第七識爲名中識。不是名色支也。十二支中名色非要與轉識俱時故二別也。又名色支唯據種子。此說現行。故通第七。若第二念後便無此妨也

九十四右七日已後身識等生文　演秘云。疏七日後身識等生者。問。五七日已方名具眼。已前無根。如何有識。答。五七日去五根皆具。已前未具得有身根。故七日後得有身識。不言七日已後諸識悉皆具也

九十四左攝論齊識至皆此中攝文　無性第三四＊紙左云。又如經說齊識退還識者。即是阿頼耶識。自體爲依無間轉故。是故說此名色爲緣。又如經說。阿難陀或男或女識。若斷壞滅者。名色得增長廣大不不也。世尊如是等。此若欲離阿頼耶識理不可成＊文瑜伽中說齊識退還。三觀二文不同。第十十五＊丁右云。問。何故菩薩觀黑品略纂云。苦集二諦名爲黑品。滅道兩諦名爲白品時唯114至識支。其意轉還非至餘支耶。答。由此二支更互爲緣故。如識緣名色。如是名色亦緣識。是故觀心至識轉還。於餘支中無有如是轉還道理。於此一處顯示更互爲緣道理。故名轉還略纂云。轉者更互爲緣起義。還者115觀心至識却還至老死。故名轉還又九十三七＊紙右云。復次世尊在昔爲菩薩時。處菩提座。依緣起門。逆次而入先緣後際。如理思惟老死苦諦。乃至其愛。如是觀察後察苦諦及後際苦所有集諦。未爲喜足。遂復觀察後際集諦因緣所攝現在衆苦。謂遍逆觀受觸六處名色與識。當知此中觀未來苦是當苦諦。觀彼集因是當集諦。觀未來世苦之集諦。由116誰而有。知山從先集所生起。識爲邊際。現法苦有。既知從先集所生起。不應彼觀此云何有。是故世尊昔菩薩時。爲觀當來所有苦集。觀現在苦。乃至作意相應心識而優轉還九十三倫記中具釋義燈略釋依九十三。彼云。今且略問。如有處言。觀緣起支齊識退還者何。

答。依染逆中初修習位作安立諦近方便觀。作如是說。何者如觀老死苦老死集老死滅老死趣滅行。乃至隨應歷觀諸諦。由老死支苦諦所攝。於緣起中先逆觀察。以三種相觀老死支。一細因緣。二麁因緣。三非不定感生因緣。細謂愛取有。生自體名麁。由此二生而有老死。當來老死細生爲因。現法老死麁生爲因。除二生體餘定無能興老死果。名非不定。雖觀老死苦諦至愛。於後際苦幷彼集諦未爲喜足。遂復觀察後集因緣現在衆苦。謂遍逆觀受觸六處名色與識。觀未來苦是當苦諦。觀彼集因是當集諦。觀未來世苦之集諦由誰而有。知由從前集所生起識爲邊際。現法苦有。既知從先集所生起。不應復觀此云何有。由識名色譬如束蘆展轉相緣無作者等。是故觀察齊識退還。故不至於行無明支。如是觀察苦集十支次觀滅諦。始從老死乃至無明。云何當滅。由不造彼無明。爲緣新行支。故彼苦方滅。次更尋求證此滅道。憶昔師授於緣起法。世間正見令起現前。如是數觀令見增長。是染逆觀。此觀老死滅及趣滅行。即至無明此中且約未來現在老死支因。略不言過去老死及因。由作四諦故合觀察。若作七十七智即三世別觀。或約現老死觀近遠因。因皆過去。即至愛支。若觀未來老死從有至愛117苦受已前是未來苦。約當起次第。不爾種子非展轉緣。

問。或有處說從觀無明至生即止者何。

答。約機欲待尋因果說。老死無果。但至生支。問。或有逆觀至名色支有何所以。答。據業種名識支識在名色攝故。論中名色名體118名釋。或四蘊爲名。如此中說。或三蘊爲名。即薩婆多等。或無間滅意119因名。瑜伽第九。或通染污即此文是或淨無記。即下十二支。剋性名支。唯業所感故＊文120義蘊云疏齊識退還等者。此依染逆觀也。從老死逆觀也。從老死逆觀至識即止故言退還問。何以至識更不逆觀行無明耶。答。觀未來老死。已知從現生愛取有等集諦而生。其次逆觀121五果。從愛至識。准知從過去行無明等集諦而生。故更不觀齊識。即止大意如是。如義燈中廣分別耳

九十四左若不斷壞名色等文　義蘊云。無性攝論云。又如經說。阿陀那識或男女或女識。若斷壞者名色得增長廣大不不也。世尊彼經既言不也。故知識與名色而不相離。與此文同。皆此證攝

成唯識論述記集成編卷第十八終