《成唯識論述記集成編》成唯識論述記集成編卷第一一本之一

成唯識論述記集成編卷第一一本之一

初釋疏題。斯題六字能所有異。通別不同。成唯識論所釋之論名。述記二字能釋之記號。今攬所釋之論以名能釋之記是分取他名有財釋也。若云之述記卽依主釋也。又四字是別。局當論故。二字乃通。通餘記故。疏主製作多立述記之名。如雜集･宗輪･二十唯識論等之記。今乃攬別簡通以標記目。題爲成唯識論述記。別解論題具見序文並樞要中。更不煩述。今釋記號。述者。論語曰。述而不作。竊比於我老彭。朱註云。述傳舊而已。作則創始也。疏主下二十六丁　右釋今造此論文云。叙理名述。先來有故。作論名造。今新起故。記者。說文云。疏也。徐云。疏謂一一分別記之。守一濟緣記序解云。記者紀也。紀錄要言妙詞以備講學討論之率忘也。又就述記二字約六釋而解。若言記卽述則持業釋。雜集述記歸敬偈終云。1微言咸紀杳無依。隨昔所聞今述記。二十唯識並宗輪記皆云。隨翻受旨編爲述記。皆此意也。若云述之記是依主釋也。雜集述記至正釋中云。披括其美播揚其要以編此記。用述先聞。依准斯文依主亦得。疏主深懷謙光題爲述記。以標此疏首尾全據於三藏之指麾非自發明。故此序文末云。凡斯纂叙備受指麾。總料簡章等多云此中所2說義理硏尋皆是大師別加訓授。又云。此中所有義理徵釋皆於大師親加決了。但傳之疎謬非無承禀也。卷者。卷舒爲義。從前向後曰舒。從後向前曰卷。囊昔墳典韋編3仟簡書曰竿牘。或曰韋編三絕是也舒則閱之。卷則思之。卷舒自在立以卷名。今書不爾。線貫方楮不可卷舒。其體雖非。名則仍舊。亦無巨妨。吳郡都穆聽4雨紀談云。古人藏書皆作卷軸。鄴侯家多書。架捕三萬軸是也。此制在唐猶然。其後以卷舒之難因而爲摺。久而摺斷乃分爲簿帙以便檢閱。蓋愈遠而愈失其眞矣。第一者。疏主法華玄賛一初紙左云。第者次也居也。一者極也首也。經有二十八類條貫眞宗。此品次居極首故名第一文續高僧傳三十五丁左慧淨傳中云。貞觀十三年。集諸官臣及三敎學士於弘文殿延淨開闡法花。道士蔡晃講道論好獨秀。高宗下令遣與抗論。晃卽整容問曰。經稱序品第一未審。序第何分。淨曰。如來入定徵瑞。放光現奇。動地雨花。假遠開近。爲破二之供基作明一之由漸。故爲序也。第者爲居。一者爲始。序最居先故稱第一。晃曰。第者第也。爲第則不得稱一。言一則不得稱第。兩字矛盾。何以會通。淨曰。向不云乎。等者爲居。一者爲始。先生旣不領前宗。而謬陳後難。便是自難。何成難人文爾雅男子先生爲兄。後生爲弟5子。說文韋束6之之次第本作弟。續字彙與第通次釋撰號。總安撰號。二種不同。一作者自頓。二後人代立。初作者自立意在簡別。上卷事鈔題子註云。作者非無標名顯別。中卷題下云。著作者多立名標異。准大覺抄批。彼謂。今鈔始不安撰號。祖師適至相部見礪師。礪問7云。從何來。答曰。自8京北來。問曰。9風聞前師門人有道宣。極理聰明。汝知否。答云。知之弟子是也。卽大驚歎。又問。近見首師抄三卷。大是要道。答曰。師不作其抄。但有疏二十卷。礪自出抄呈之。宣云。是弟子撰耳。礪大加恭奉。問云。何不顯號。宜標撰號。於玆方安撰號。雲石鼓云。古來述作多不自題其名。故南山多見古人遺文而不題。10若不知作11者以爲歎恨。俗中此例甚多。今謂。南山歎恨出在何文。未詳其據。疑是誤解。抄批所明法勵南山問答言辭以爲此說。又一說。題下安選號者。濫觴南山。今謂。此說恐是由於石鼓臆談而起。次後人代立者。鸞師釋天親菩薩往生論云。庶因人重法故云某造文此顯後人代立之意也。此豈作者自立意乎。今此撰號恐後人之所立。不呼全名闕上一字。似二名不偏諱之意故。又不應有自稱大乘故。又准宋傳。名諱上字出沒不同。彼第四四紙左云。慈恩傳12中。奘師龍朔三年於玉華宮譯大般若經終筆。其年十一月二十二日。令大乘基奉表奏聞。請御製序。至十二月七日。通事舍人馮義宣。由此云靈基。開元錄爲窺基。或言乘基非也。彼云大乘基。蓋慧立彥悰不全斥故云大乘基。如言不聽泰耳。猶謹遣大乘光奉表同也。今海內呼慈恩法師焉文法師行實具見宋傳第四中。13沙門者。14一切經音義玄應曰。沙門舊云桑門。或云喪門。皆訛略也。正言室摩那拏。或言舍羅摩拏。此言功勞。言修道有多勞也。又云勒息。言至誠也。義亦言息。以得法故暫寧息也舊譯云15自心。或言靜志是也七之四十五又華嚴音義靜法16等惠苑17曰。沙門正云沙迦懣囊。此云止息。謂止息一切諸不善法。又曰劬勞。謂修一切劬勞苦行。又曰聽聞。多聞熏習是常業故。又云止息者。袈裟蔭力止息一切不安隱故二之二丁右18下疏云。沙門者息惡之義一末七左根本薩婆多部律攝十四云。沙門者是寂靜19義。撰者。守千瑞應抄云。問。說作20述撰四名何異。答。說卽口談。造卽起本。並非先有名說造也。先有名述。通本無本。撰卽集也。集舊成本名之爲集。今世所傳撰勝於集。但21在人情非關字義文今謂。非無勝義。周禮夏官群22更撰車從。謂數擇之也。成韻云。23數也定也文又靈芝資持記上一之一九紙云。撰述者。通而爲言。撰亦是述。今旣兩標。故須別釋。撰謂操觚染翰詮次成章。述謂謙己推他相循舊轍文然三藏之富有門徒。已過三千。其中牙角尤銳有七十人。雖然如是。聲華籍甚其唯疏主一人而已。宋傳第四四紙云。凡今天下佛寺24圖形號曰百本疏主眞文然譯斯論初功之際。十釋別翻。神肪潤文。嘉尙執筆。普光檢文。疏主纂文。數朝之後疏主請三藏云。錯綜群言以爲一本。三藏久而遂許。後至糅論之時。雙遣三賢獨授疏主。以故雖言三藏奉詔翻傳。然據其實。多分出于疏主大手筆矣。是故淄洲往往顚倒圓測･神廓等毘扶疏主云。親承三藏執筆綴之糅唯識25久。傳定不謬。餘非執筆。縱時諮問多意定之。所有判文論大綱記。非可爲定文演祕一本四十一紙左云。疏主躬參譯司親奉指誨。豈諸末學同年語哉。亦猶三傳演經。餘二豈與丘明騁駕文今謂。淄洲之語非誣也。疏主歷覽百卷之抗行。搜索十師之殊旨。執筆綴文糅合爲一。是以斯疏之體裁不儔諸部。大槪而言。猶如梵土摩怛履迦。循環硏覈立理解文。唯引經論以爲定量。無心辨白於今古釋家是耶非耶如何如何矣。疏中文句義理定出于十師各論之中。不見其源不知其語護法。其義安惠等。可亦憾矣。釋斯論者凡數十家。皆唯見糅論不知抗行之本。雖有命世之才洞逹文義然釋此論豈有可比肩於疏主乎。本邦壽靈駿斯疏云。初是終非也。其指爲是爲非。不知剋在何處。予則不信

次解序文。秋篠善珠分爲七莭。古傳云。秋篠是慈恩之後身也。此師大有製造祖述慈恩。古稱後身亦有以也乎。是故本邦相宗深加崇重。然而此師開演26潤致或不愜當。雖提典據。未窮根抵。今乃庸詎是非未必全依。其析序文段落符合其莭。今亦襲仍舊科分爲七段。27窮以至海濬初雙對儒道述佛敎勝。慈恩傳第六十六紙三藏表文云。文超象繫之表。理括衆妙之門。亦此意也。釋家序中多有斯辨。爲駮三敎同轍之固執也。慈恩傳第六十三紙右云。三藏翻瑜伽論已。論至帝自詳覽28覩其詞義宏遠非從來所聞。歎謂侍臣曰。朕觀佛經。譬猶瞻天瞰海莫測高深。法師能於異域得是深法。朕比以軍國務殷不及委尋佛教。而今觀之。宗源杳曠靡知涯際。其儒道九流之典猶汀瀅之池方溟渤耳。而世云三敎齊致是妄談也文於二敎中。初述儒門大致。又儒敎中就易叙者。顧夫孔子晚歲好而讀易。韋編三絕。於是作傳通之。所謂十翼是也。故周易之書至孔子方備矣。於是乎處名敎之初爲六經之首。儒敎之深玄極於此矣。所以孔子曰。五十而學易。可以無大過。此乃窮理盡性至命之書也。命29利生之極也。窮其理至於命則盡其極矣。然易之爲書旣是儒敎之深玄。儒流取之爲則。是故引以啓端耳

30初紙右竊以止筌理文　六位者。卽六爻也。六位對于二篇而言。因明疏序云。空桑啓聖資六位以明玄31瀬與仙暢二篇而顯理文文選王簡栖頭陀寺碑文云。談陰陽者亦硏幾於六位文易下繫辭云。易之爲書也廣大悉備。有天道焉。有人道焉。有地道焉。兼三才而兩之故六。六者非他也三才之道也本義三畫已具三才重之故六。而以上二爻爲天。中二爻爲人。下二爻爲地道有變動故曰爻文說卦傳云。昔者聖人之作易也。將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義。兼三才而兩之。故易六畫而成卦。分陰分陽迭用柔剛。故易六位而成章本義兼三才而兩之總言六畫。又細分之則陰陽之位間雜而成文章也文爻者言乎變者也。略例云。爻者適時之變者。又云。爻者效也。效天下之動者。旣以六畫成卦。故設六爻以效三才之動。所以爻數有其六。於萬物之象旣變通未盡。是以重之而有六畫。六畫旣具萬物之形象無不備之。天地之能事盡於此矣。序中多用易之文字。雖非宗要而具鳩釋。覽者靡尤饒舌焉　精微者。對于玄妙而言。文選成公子安嘯賦云。玄妙足以通神悟靈。精微足以窮幽測深。又禮記經解云。絜靜精微易敎也　象翼者。孔子作爲十翼。十翼者。謂彖辭･象辭･繫辭上三各有二。謂上彖下彖。大象小象。上繫下繫　文言･說卦･序卦･雜卦是也。略例云。彖者統論一卦之體者也。象者各辨一爻之義者也。繫辭則明吉凶剛柔相推而生變化也。文言則唯釋乾坤也。說卦則言聖人之作易也。將以順性命之理。序卦則明諸卦之生起由緖也。雜卦者雜糅衆卦錯綜其義也。然今於十翼中別帶一象者。爲對下蒙列之言也。舊解云總別並稱無失32也。然古人多言象筌言蹄此云資象筌理。下云言蹄。賢首起信疏云絕言象於筌蹄。皆此類也　此依莊子外物並王弼略例。莊子云。筌者所以在魚。得魚而忘筌。蹄者所以有兎。得兎而忘蹄。言者所以在意。得意而忘言。吾安得夫妄言之人而與之言哉文略例云。夫象者出意者也。言者明象者也。盡意莫若象。盡象莫若言。言生於象。故可尋言以觀象。象生於意。故可尋象以觀意。意以象盡。象以言著。故言者所以明象。得象而忘言。象者所以存意。得意而忘象。猶蹄者所以在兎。得兎而忘蹄。筌者所以在魚。得魚而忘筌也。然則言者象之蹄也。象者意之筌也文　筌理者。頭陀寺碑文云。然爻繫所筌窮於此域。善註云。爻六爻。繫繫辭也。因爻以立辭。亦因辭以明理也。詵云。筌明也。此文意謂。易之爲道精矣微矣。有孔子興具製十翼。發明光闡性理之壺奧33義

初紙右二篇止探機文　二篇等者。此述道敎大綱。二篇者。謂老子上下二篇八十一章五千餘言也。史記列傳第三云。老子姓李氏。名耳。字伯陽。修道德。其學以自隱無名爲務。居周久之。見周之衰迺遂去至關。關令尹喜曰。子將隱矣。彊爲我著書。於是老子迺著書上下篇言道德之意。五千餘言而去。又莫知其所終文玄妙者。道德經云。道之可道非常道。名可名非常名。無名天地之始。有名萬物之母。常無欲以觀其妙。常有欲以觀其微。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄衆妙之門文蘇註云。凡遠而無所至極者。其色必玄。故老子常以玄寄極也。言玄則至矣。然猶有玄之心在焉。玄之又玄則盡矣。不可以有加矣　蒙列者。蒙謂莊子。列謂列子。史記列傳六十三曰。莊子蒙人也。名周。嘗爲蒙漆園吏。其學本歸於老子之言。其著書十餘萬言。大抵率寓言也文史記等中不載列子。於莊子中往往擧示。彼列御寇等是也。列子見行之本上下二卷八篇　探機者。機與幾通。說文曰。微也。易下繫辭傳云。子曰。知幾其神乎。又云。幾動之微吉之先見者也。君子見幾而作。又云。夫易聖人之所以極深而硏幾也。又云。探賾索隱釣深致遠。王元貞老子翼註序云。探造化之根源發玄微之妙旨是也文此文意謂。道德二篇玄也妙也。後有列･莊二子。作幾許章祖述搜揚道德之玄微。總而言之。則如上叙列孔子翼賛周易。莊･列搜揚二篇。此欲下明滅後無著･世親等諸菩薩作爲諸論毘賛佛敎之張本文

初紙右況乎止之外文　此文況釋佛敎甚深。周易雖微。二篇雖妙。未出言詮名相之外。佛敎兩亡甚深可知。故云況乎。三藏奉御製聖敎序表謝文云。竊聞六爻探賾局於生滅之場。百物正名未涉眞如之境　言非有等者。此眞俗二諦中約眞勝義諦。又於依廢二詮中是廢詮談旨也。所以先約廢詮勝義諦以辨佛敎勝邃致易顯而敵者立伏故　非有非空者。總料簡章云。勝義諦中雖一切法體或有或無。由言不及非空非有。非由體空名不可說。成唯識說。勝義諦中心言絕故非空非有。乃至卽以所明說一切法非空非有中道之義以爲宗也。又云。遍計所執無。知法･我俱遣。依他圓成有。照眞俗雙存。無無所無所以言無。有有所有所以言有。言無而有亦34可言無。遍計所執眞俗無故。言無而無亦可言有。當情我･法二種現故。令除所執。我･法成無。離執寄詮。眞俗稱有。妄詮我法非無非不無。當情似有。據體無故。妄詮眞俗非有非不有。非稱妄情。體非無故。我法無故。俱是執皆遣。眞俗有故。諸離執皆存。由此應言。迷情四句四句皆非。悟情四句四句皆是。說境我法空破初執有。說心眞俗有破次執空。諸偏見者初聞說有。便卽快心於空起謗。後聞說空。亦復協意便謗於有。今言非空非有中道敎者第三時也　言35蹄者。出于莊子。如上已引

初紙右不生止之津文　不生不滅者。此明眞如凝然常住。唯識義章擧三十一類唯識中云。大慧經中表無起盡亦名不生不滅。攝大乘等顯此遍常等名圓成實。對法論等明非妄倒名曰眞如　名相者。名謂名言。能詮爲名。相謂相狀。所詮云相。論第八三十三左云。彼說有漏心心所法變似所詮說名爲相。似能詮現施設爲名等　常寂之津者。玉簡栖頭陀寺碑文云。是以掩室摩竭用啓息言之津。善註鄭玄論語註云。津濟渡水處也。所以譬眞如者。眞如是迷悟依也。迷之則沒生死大海。悟之則昇涅槃彼岸。故取爲喩

初紙右至覺止其宰文　下約依詮中。此明佛陀證理菩薩釋經暢化　至覺者。指佛。自覺覺他覺行窮滿故云至覺。不言大覺。言至覺。36方爲對下將聖之言也　宗者。尊也法也。指示上所擧非有非無中道之宗故言其宗　將聖者。慈恩傳37云。玄奘謝御製慈恩寺碑文云。道包將聖功茂迺神。論語子罕曰。子貢曰。固天縱之將聖。朱註云。將殆也。謙若不敢知之辭。蒙引云。庶幾聖者矣。下言縱聖。38無據論語。此中對上至覺今言39將聖。則廣指因位十地等菩薩。非如對三賢言十聖。下言隣智皆同此意。是故彌勒･無著･世親等皆攝此中已　40㼼其宰者。＊㼼者下言陶＊㼼。甄韻會。稽延切。察也。又之人切。增韻察也平先正字通曰。三國以前未有音之人切者孫權卽位尊堅爲帝。江左諸儒爲吳。諱故改音眞午集上四十紙左漢書如惇註云。陶人作瓦器謂之甄。宋均尙書諱註云。甄表也。翰註云。成也。宰者謂宰割。如言宰相。對上宋而言。宗者主也。下論云。我謂主宰。記一本五十紙左釋云。我如主宰者。如國之主有自在故。及如輔宰能割斷故。有自在力及割斷力義同我故。或主是我體。宰是我所。或主如我體。宰如我用文世親等論師揚化扶敎。猶如宰相割斷國事。雖主宰相對而其意稍異。上明佛證三性中道之宗致。今明菩薩揚化造論恢張中道之敎。今此二句照應如上數句。大分而言。至覺照宗應上六位精微二篇玄妙。將聖甄宰類上象翼筌理蒙列探機。對文可知。若又細分。則非有空與不生滅應上精微玄妙。詮辨名應二篇。相應六位。彼唯就法云六位精微二篇玄妙。此兼人法故云至覺照宗。將聖等一句應資象等藉蒙等二句。41文顯可知初紙右無言止月玄文　無言之言等。承上息詮辨等之句。肇論云。聖人終日言而未嘗言也。韜增韻藏也邃說文深遠也。奘師啓曰。豈韜彩愚瞽。玄說文幽遠也。風彩喩音聲名句文。十地論一云。所說音聲如空中風。如樹葉是中不住故。其名句文如虛空畫彩。如壁是中不住故。此彩風非自性不可得。見是不住故

初紙左非有止海濬文　非有之有等者。承上不生不滅等之句。爲且對無言之言。唯擧非有不言非空。上就能詮言敎而讃。此約所詮法體而論。能所雖殊。幽邃俱齊　幽章者。珠云。有作涵。沒也。幽字42可。濬說文深也

初紙左匪屬止息矣文　匪屬等者。此明非屬菩薩論師等大體無缺。智近於43佛。領會大教之淵致。則眞如中道之敎將墜于地　具體隣智者。指彌勒･世親等。同上將聖　具體者。孟子公孫丑上篇云。昔者竊聞之。子憂･子游･子張皆有聖人之一體。冉牛･閔子･顏淵則具體而微。敢問所安。朱註云。公孫丑問也具體而微。謂有其全體但未廣大耳。抱朴子四云。亞聖者具體而微。命世絕倫。與彼周孔其問無所復容之謂也　演賾鉤深者。語據周易。如上已引　空性者。二空･空性二種有別。述記一本二十七紙右云。梵言瞬若。可說如空名舜若多。如是空性。卽是二空所顯實性。故言空者從能顯說。二空之性名二空性。依士釋名文空性具如第三六十一紙辨。了義者。義林章曰。此中第一爲令有情捨邪歸正名了不了。一切佛44經皆名了義。外道所說名爲不了。第二爲令捨小歸大名了不了。一切大乘皆名了義。諸小乘敎名爲不了。第三爲令捨隱歸顯名了不了。一切大乘顯了言敎皆名爲了。雖是大乘說法隱密名爲不了。第四爲令知法廣略名爲了不了。諸重頌經言略不盡皆名不了。非重頌經言廣盡故說名爲了。以此四門了不了義釋一切敎了不了言。隨所講敎當應記之文了義燈一本六紙左云。又問。要集叙解深密云。了義者。淸辨等云。說了義者。結集家語。非正佛說者。不爾。彼非善通應云淸辨等言此對俗諦說。最爲勝名爲了義。不望勝義。若以有違云非佛語。便令聖敎皆不可信。了不了義法苑分四。今要集云。更加一門。執著名字名爲不了。不著名了。故自在王菩薩經上云。了義經者。一切諸經皆是了義。以依義故。一切諸法不可說故。菩薩如是名爲了義。若人於一切經不能如是依義。是名不了義。何故名不了。是人不了義故。准此經文云。是人不了義故名不了義。不判經爲不了義。又經云。自在王菩薩。依如是義趣法者。一切諸經皆是了義。不如是依者。一切經皆是不了義。准此意。能不執著。一切經皆是所了義。若執著者。一切經皆是所不了義。不得約人自不能了便判聖敎亦爲不了。要集解云。能令生過或生功德說了不了。此通一切大小乘經。此判不爾。若由不了卽生過失名爲不了。亦應名不善。亦應名有漏。便非稱實有多過故。今者正解應云。依法分四。如法苑明。又加依人。對解了不執。名爲了義。對執著者。名不了義。如似二諦文料簡上四十七紙右云。且依相傳總四義釋四義如上章說別對諸敎如理應思。然大菩薩藏經第二十八卷。以九復次釋二差別。初一復次依能所詮明了不了。後八復次約能詮敎廣分別。故彼經云。舍利子。諸菩薩等善能通逹所有廣文名不了義。如是廣文不應依趣。所有廣義是名了義。如是廣義則可依趣。解云。此初復次一切佛經其能詮文皆名不了。但所詮義卽名爲了。此謂能詮本爲表義若不觀義。能詮何爲。生解之中所詮45親勝故。所詮義總名爲了。若能說者對46親心所發表召諸法生他解者。卽能詮勝。非所詮義。彼依親生行者解心故。說所詮名了義也。卽依此義。瑜伽･顯揚說能詮皆爲經體。至下當知。下八復次唯約能詮明了不了。勸諸弟子依了義經。隨其所應當善思說　幾乎等者。易上繫辭傳云。乾坤毀則無以見易。易不可見則乾坤或幾乎息矣。慈恩傳七初云。太子述聖記云。蓋眞如聖敎者諸法之玄宗。衆經之軌䠱也

初紙左唯識止製也文　此下第二明世親菩薩製三十頌。簡異二十標云三十　支者。義林章云。支有二義。一支分義。二支類義文下疏八本六十七左云。支者因義分義文今取支分義。頌者。西域記三三紙右云。舊曰偈。梵文略也。或曰偈陀。梵音譌也。今從正音宜云伽陀者。唐云頌。頌三十二言。慈恩傳全同。了義燈一本二十九紙右云。二明支分者。謂諸菩薩所造論意非但爲弘佛經。亦爲廣顯瑜伽中義。詮敎不同略有十支。支謂支分。並是瑜伽所有支分。言十支者。一百法論名略47疎。名數論二五蘊論名粗釋體義論。又名依名釋義論此上二論天親菩薩之所作也。三顯揚論。名總苞衆義論。此論無著菩薩造也。四攝大乘名廣苞大義論此論本無著菩薩造。釋論天親及無性等造。五雜集論名分別名數論。亦名廣陳體義論此論本是無著等造。今盛行者。唯覺師子釋。安惠菩薩糅。六辨中邊論名離僻彰中論此論本頌是慈氏菩薩造。釋論天親菩薩造。七二十唯識論名催破邪山論八三十唯識論名高建法幢論此之二論本頌並天親造。三十唯識釋是護法菩薩等造二十唯識天親菩薩釋。九大莊嚴論名莊嚴體義論此論本頌慈氏菩薩造。釋天親菩薩造。十分別瑜伽論名攝散歸觀論此是慈氏菩薩之所造也。今又助解。或十支中除攝大乘。彼論別釋阿毘逹摩經。非瑜伽論支分之義。應加正理門論。以論緣起中云案逹羅國王請陳那菩薩證無學果。菩薩撫之欲遂王請。文殊師利於虛空中彈指警曰。何捨大心。而期小果。可制因明以引慈氏所造瑜伽論。菩薩敬受指誨。奉以周旋遂造正理門論故。應取此以爲一支。集量･因明皆此支攝。正理門論名建正摧邪論。或可舊釋爲正。雖釋阿毘逹摩。瑜伽亦是廣釋諸經。唯識卽是華嚴等說。旣是彼支故。取攝論亦復垂妨。若爾。因明何支所攝。答。義門少故略不名支故此唯識卽十支中之一支也文增明記上三十六紙右云。今准義云。因明雖五明中一明。西方外道亦說因明。共外道故略不及名支文南海寄歸傳四十三紙左云。瑜伽畢學體窮無著之八支一二十唯識論。二三十唯識論。三攝大乘論。四對法論。五辨中邊論。六緣起論。七大莊嚴論。八成業論。此中雖有世親所造。然而功歸無著也　因明著功鏡徹陳那之八論一觀三世論。二觀總相論。三觀境論。四因48明論。五似因門論。六理門論。七取事施設論。八集量論習阿毘逹磨則遍窺六足。學阿笈摩經乃全探四部。然後降邪伏外摧揚正理。廣化群物弘誘忘疲　天親者。神泰俱舍疏云。本音云婆藪盤豆。眞諦翻爲天親。此錄文人謬也。今奘師譯。婆藪此云世。盤豆此云親。謂西方有天廟。是婆藪天廟也。其像多爲世人親近供養。西方人呼爲世親。其菩薩父母於此天處祈請得於此子。從所祈請處爲名故云婆藪盤豆。本音云提婆。此云天。旣不言提婆盤豆。何得翻爲天親也文西域記第五云。菩薩乃是毘49披紐天親故云天親弘決十云。毘紐天亦韋紐天亦韋糅天。此翻遍勝。亦云遍淨。阿含云。是色天。俱舍云。是第三禪頂天又法盈俱舍序註云。劫初之時。自在天二十四返人間行化。第二十四返現三目八臂身。遇足目仙人語曰。如我面上有三目。卽堪與我論議。仙人擧足報曰。如我足下有目。卽與論議。天知墮負現羸瘦形却歸本天更不復來人間。時人仰慕天德。爲之立祠。鑄黃金爲身。頗梨爲眼。座高二丈。號此天像爲婆藪盤豆。謂與世人爲親愛故云世親。父母於天祠乞得三子。皆從所乞處爲名也文今謂。法盈所明天形等。相似因明疏云商羯羅此云骨鎖天。准天親傳。天親者帝釋名。與宗輪述記爲毘瑟拏天。法盈爲自在天不同。未知何是。西域記第十一曰。南印度境摩臘50媻國。昔有大慢＊媻羅門生知博物。遂用赤旃檀刻作大自在天･盤藪天･那羅延天･佛世尊像爲座四足。凡有所至負以自隨文問。自在天與毘紐天爲同51爲異。答。若准法盈解則非異。然顯揚十四三紙右云。執不平等因。謂有常住自在天･毘瑟弩天自性等因文西域記文如次上引之。二別不同。又准瑜伽略纂十五十三紙右云。魯逹羅天此名暴惡天。毘瑟笯天此名惑天。能幻化鳥象等種種形故。二皆是自在天變化身。若依略纂。旣爲自在天。法盈解釋非無其理。又略纂云。毘瑟笯天是婆藪天之化身也。世主天者梵天也文玄應音義二十52四二十七紙右云。毘瑟笯天奴故切舊云毘搜紐。或言毘紐。皆訛也。此當幻惑義。是筏藪天53則名也。舊言婆藪天也。又二十四七紙左云。亦言毘瘦紐天。此當幻惑義。此天有大威德。乘金翅鳥行。行時有輪以爲前導。欲破卽破。無有能當也。又大自在天處處不同。瑜伽倫記云。有釋。第六欲天名大自在。梵王祖公名那羅衍拏。四大王天名爲衆主。又解。大自在者卽色界頂摩醯首羅也。衆主者乃梵主也。又大日經疏第五云。商羯羅天此是摩醯首羅也。於一世界中有大勢力。非三千世界主文此文十八梵悉摩醯首羅故。簡非色界頂者也。一世界者卽一須彌界也。又宗輪論述記云。言世友者。梵云筏蘇密多羅。筏蘇者世義密多羅友也。外道所事毘瑟拏天亦名筏蘇。能救世故。世間父故。世導師故。住於世故。今此論主從彼乞得。彼天之友故云世友。友者朋友。如言世親。世天親也。乃至不名天友。如世親釋文今案上說宗輪疏･西域記意。唯世一字是天之名。神泰･普光･法盈意。世親二字俱54屬天名。然天竺國從所乞神以立兒名。其類不鮮。故有同名。世友之名梵土55孔多。光記所引凡有六七人。世親之名亦多。俱舍第九云。有餘師釋曰。非理作意亦取支攝56文光記云。此叙異說。古世親是世親祖師。卽是雜心初卷中云。和須57盤豆是有部中異師＊文然鸞師天親往生論註幷大論慧影疏云。付法藏中。龍樹第十三。天親二十一。嘉祥法華玄論云。十地攝論･法華論等是天親造。在付法藏。豈可不信。中論玄･百論疏･攝論疏等亦同。善珠序註亦云。傳法二十四人中。世親當第二十人。然付法藏傳所擧天親與今唯識論主名同體別。以名同故。諸師誤指。又考天親傳云。毘搜紐天58王世傳云。是帝釋弟。帝釋遣其生閻浮作王。爲伏阿修羅其生閻浮提。爲婆藪提婆王之子。乃至廣說。今謂。婆藪提婆此云世天。准此傳文。眞諦翻婆藪爲天。恐以總名翻。例如龍樹之母樹下生之因字阿周陀那。阿周陀那樹名也。以龍成其道故。以龍配字號曰龍樹。又商伽羅此云骨𤨏。塞縛彌此云主。以天爲主名骨𤨏王。亦名天主之類。西域記第五十紙右云。菴沒羅林西北有如來髮爪窣堵婆。其側故基是世親菩薩從覩史多天下見無著菩薩處。無著菩薩從彌沙塞部出家修學。頃之迴信大乘。其弟世親菩薩59從於說一切有部出家受業。博聞强識。無著60弟師子覺者密行莫測。高才有聞。二三賢哲每相謂曰。凡修行業願覲慈氏。若先捨壽得遂宿心。當相報語以知所至。其後師子覺先捨壽命。三年不報。世親菩薩尋亦捨壽。時經六月亦無報命。時諸異學咸皆譏誚。以爲世親及師子覺流轉惡趣。遂無靈鑒。其後無著菩薩於夜初分爲門人敎授定法。燈光怱翳空中大明。有一天仙乘虛下降。卽進階庭敬禮無著。無著曰。爾來何暮。今名何謂。對曰。從此捨壽命往都史天慈氏內衆。蓮華中生。蓮華61纔開慈氏讃曰。善來廣惠。善來廣惠。旋繞纔周卽來報命。無著曰。師子覺者今何處在。曰。我旋繞時見師子覺。在外衆中耽著欲樂無暇相顧。詎能來報62文廣惠63名義具如俱舍指要鈔第一。又兜率徃生並爲最後身之菩薩如別章辨之西域記五十六紙左云。有故伽藍。具史羅長者舊園也。伽藍東南重閣上有故甎室。世親菩薩嘗住此中。作唯識論破斥小乘難諸外64道。慈恩傳三四紙右亦同。論其位階卽在四加行初煗法位。故樞要云。住居明得道隣極喜。何以得知者。辨中65邊護月釋云。無著菩薩先住地前66加行位中增上忍時。聞慈氏尊說此中邊所有頌已。得入初地。爲世親說。世親菩薩先住地前順解脫分迴向終心。聞無著說此彌勒頌。令其造釋。得入加行初燸位67中應是聖者相傳此說。所以護月遂有此言。非無逗留而爲此義。眞諦說。是十迴向中第二迴向中二十唯識述記又俱舍光記云。世親菩薩一阿僧祇向滿頌疏冠註云最後身菩薩者可咲初紙左白虹止行墜文　此明如來沒後遺敎訛頽。聖言紛於水鶴傳者駁放魯魚　祲者。說文云。精氣感祥也。又曰。日旁氣也。文選東京賦註曰。陰陽氣相浸漸以成災祥也。法苑珠林第二十十紙右云。案周書異記云。周穆王五十三年壬申歲二月十五日平旦。暴風忽起損舍折木。地動天陰。西方白虹十二道。太史扈多曰。西方聖人滅矣。此卽佛入涅槃之相也　素68毫者。豪字彙云。豕名。山海經。豪猪狀如豚。而白毛大如笄而黑端。又與毫同。毫末秋豪古皆通用。樞要上本七紙左云。囑猶豪毳岳盈投之以炎爍。又下疏三本七十六云。佛放豪光至色究竟。法華經云。爾時佛放眉間白豪相光。玄賛第二二十八紙右云。豪者長毛。亦有爲毫。毛也。觀佛三昧海經第一云。太子時舒長五尺。樹下長一丈四尺五寸。成佛已長丈五尺。有十楞現。中･外俱空。放之圓。卷如秋滿月分明。晈色映珂雪文惠琳音義69十一初左綫華者。謂契經。綫･綖･線並通。古言修多羅。此翻爲線。新云素呾纜。翻云契經。大乘義章第一曰。修多羅者中國之言乃至或翻名綖乃至若正相翻名之爲綖。此三門釋。一准定方言。二以義解。三以文證。准方言者。外國之人正名世人縫衣之綖爲修多羅。那得異翻。乃至廣說。法苑二本云。以敎貫義。以敎攝70主。名之爲經。猶綖貫華。如經持緯。西域呼汲索縫衣綖席經聖敎等皆名素呾纜貝葉等者。玄奘三藏謝勅應經序啓曰。貝葉靈文咸歸册府。玄應音義二十四二十二紙左云。多羅果其樹形似71椶櫚。直而高聳。大者數圍。華白而大。若捧兩手。果熟卽赤。狀若72百榴。生經百年方有華果。舊言貝多訛也。73慧琳音義十十四紙右云。貝多西國樹名也。其葉可以裁爲梵夾書寫墳籍。此葉麁厚鞭而難用。若書多以刀畫爲文然後寘墨。爲葉厚故也。不如多羅樹葉薄耎光滑白淨細好。全勝貝多。其多羅樹最高出衆樹表。若斷其苗決定不生。所以諸經多引爲喩。此等形狀叵似椶櫚。五天皆有。不及南印度者爲上。西域記中具說其梵夾葉數種不同。隨方國土或用赤樺木皮。或以紙作。或以獸皮。或以金銀銅葉。良爲諸土無紙故也文准惠琳音義。貝多之與多羅樹二物不同。華嚴經音義二十五紙右云。多羅者西域樹名也。其形似椶櫚樹也。體堅如鐵。葉長稠密。縱多時大雨。其葉蔭處乾若屋下。今以此寶而成故曰寶多羅也。又或翻爲高竦樹也。慈恩傳四十紙左云。建那補羅國南印度境74域北有多羅樹林。周三十餘里。葉長色潤。諸國抄寫最以爲75首　乖魚等者。事文類聚張鷟曰。簡牘磨滅。讀陶爲陰。以魚爲魯也　斯文者。論語曰。天將奩斯文也　行墜者。行訓將。詩十畝曰。行與子還。註行猶將。歸去來辭云。感吾生之行體。陸士衡文賦云。濟文武於將墜。論語云。子貢曰。文武之道未墜於地

二紙右誕玆止傳燈文　此嘆論主出興製論傳燈　傳燈者。維摩經註肇云。自化彼則功德彌增。法光不絕。故云傳燈。亦名無盡燈也

二紙右晦孤止說有文此明論主本是薩埵。非晦示晦弘演小論　孤明者。謂獨見不昧。竺道生傳云。生剖折經理洞入幽微。孤明先發獨見忤衆　同塵者。老子曰。和其光同其塵　說有者。對下談空而言。緫指小乘。非謂說一切有部。下談空者。總指大乘般若空敎。法華玄賛一二十紙左云。敎但三者。一多說有宗。諸阿含等小乘義是。雖多說有。亦不違空。二多說空宗。中･百･十二門･般若等是。雖多說空。亦不違有。三非空有宗。華嚴･深密･法華等是頌疏序註釋說有言以爲有部者誤也俱舍論光記云。世親論主健馱羅國人也。本於說一切有部出家。因卽受持彼部三藏。後學經部。情謂爲眞。於本所學。時懷取捨。然更欲往迦濕彌羅國硏覈有部考定是非也具如光寶釋然此論主初造小論凡五百部。後歸大乘又造五百部論。故時人呼爲千部論師。具見嘉祥百論序疏及西明寺壁記等。俱舍是小乘五百部中之隨一也。於小論中獨擧斯論。此論爲76稱首故。依慧愷俱舍序及光法師記等。天竺學從稱爲聰明論是也二紙右解慧止談空文　此述論主轉小入大製大乘論。又於大乘五百部中別擧此論。論主受無著敎歸入大乘初製此論故。樞要上云。世親博綜於三乘遍於諸部。知小敎而非極遂迴趣於大乘。77周聞誦華嚴十地品･阿毘逹磨攝大乘品悔謝前非。流泣先見持刀截舌。其兄處遠三由旬遙舒一手止其自割曰。豈截舌而罪除。早應讃釋大乘以悔先犯。菩薩敬從兄。兄乃囑以十地經。製以攝大乘本。令具造釋。故此二論菩薩創歸大乘之作也。解縛者此亦明示現。論主昔信小乘誹訕大敎。爲無惠之加簡擇也。此豈非爲小執計之所纒縛乎。今轉小歸大製大乘論。豈非解脫小執之縛耶。儻約論主地位則實是淸淨薩埵也。固絕小縛。何更脫之有。非解說解。此示現78耳。嘉祥百論序疏云。天親本小乘學造五百部小乘。方等遂沒翳而不傳。兄阿僧伽恐覆大道引誘化之。爲之現病。弟聞來慰。兄曰。爲汝故病。汝弘小乘障覆大乘。罪過深重。故爲汝病也。弟曰。若爾。此是舌過。當截其舌。兄曰。不煩等。79今謂。此嘉祥說與樞要義稍有不同。又淸涼花嚴玄談云。世親菩薩後歸大乘80本由華嚴者。爲有此緣也

二紙右鑑洽止盡叡文　此明論主智鑑廣深　鑑者。集韻識也　洽者。謂浹洽。霑濡周遍也智周者。蕭子良淨住子淨行法門曰。如來智周城外。尙假苦切之言令諸衆生得入律行也。又按。智知相通。繫辭上曰。知周乎萬物而道濟天下　窮神者。易云。窮神知化德之盛也　叡者。說文曰。深明也二紙右硏精止上遷文　此明論主垂終之日唯造本頌不及長行　硏精者。孔安國尙書序云。硏精覃思博考經籍以立訓傳　歸眞上遷者。法華文句云。還入一法息化歸眞。慈恩傳第七十六紙左玄奘寄智光法師書曰。今法將歸眞。法師次在其81中。莊子天地篇云。千歲厭世去而82上僊。乘彼白雲至于帝鄕。遷･僊音通。慈恩傳第六十四紙左御製聖敎序云。晦影歸眞遷儀越世。若據天親傳。於阿踰闍國捨命。年終八十。又天親傳云。阿僧伽法師殂歿後。天親方造大乘論等。然則無著先寂。世親後滅。又考西域記第五･梁僧祐西國傳等。世親先生兜率還來報于無著。據此記傳。世親先滅無著後終。未知何是

二紙右義繁止重祕文　此略讃頌文。善珠分科屬爲第三者非也　義繁等者。左傳杜預序曰。言高則旨遠。辭約則義微。孔安國尙書序云。約文申義。敷暢厥旨　泉源者。詩經衞風。泉源在左淇水左右　重祕者。疏主理趣分述讃第三三十六紙右云。可貴可重名祕。幽隱難知名密宗83輪述記

二紙右云。洞該泉祕文此中意謂。頌唯三十84故。此云文約義包百卷。此云義繁。沈元明賛云。言含萬象字苞千訓。妙旨天逸邃彩星華。亦此意也。下疏一本六十一左云。譯者欲以文同義別文約義繁。所以合二師總爲一文文此謂此論譯者巧妙。非謂本論主。以文全同故引爲證。如來了義唯識中道之淵意乃是諸敎之根源。甚深不可測度。譬如泉然。故云泉源。論主興世製斯本頌。唯識之敎於焉可重可祕。故云重祕。重謂尊重卽上聲。若爲去聲則重復之義亦通。或云。雖義繁而文約故令學者不易解。故曰泉源重祕者不穩。何者。若言昔祕難解今亦重祕則不可以爲讃頌之文。處處皆言佛日再暉。慈恩傳云奧義重明此之力也。類例可知。祕爲隱祕非也。今意可貴曰祕。重字上･去二聲俱通

二紙右爰有止成唯識論文　此下第三明護法等十大論師造論釋頌　十大論師者。如下列釋。然俗詮･證義等皆取陳那除最勝子非也。或最勝子梵云辰那弗多羅。辰･陳音近故致此誤歟。最勝子是護法菩薩之門人。或釋瑜伽。或別註述。論明四分中有陳那義。而此唯擧所立。陳那非作釋論者。如玄奘･慈恩等師。手執梵本翻釋十師之論。其所列示毫無疑貳。俗詮･證義･自攻心要等疏抄中。雖有據慈恩者。而此等多據于宗鏡等所引。未曾見樞要･述記等全本是故此等諸師雖有俊逸之才。而解釋此論一一牆面。皆不足取　徵者。字彙云。直貞切。音呈。水靜而淸。徐鉉曰。今俗作澄非是　七轉者。八囀聲中除第八呼聲也。謂體･業･具･爲･從･屬･於也。樞要上本曰。瑜伽第二卷七轉聲亦名七例句。依一男聲中唯詮一大夫之七轉故除第八呼。前是男聲中總目一切。故此不同。彼論亦名七言論句。一補盧沙丈夫體二補盧衫。三補盧崽拏。四補盧沙耶。五補盧䫂。六補盧85敎婆。七補盧鎩。第八加呼聲云醯補盧沙文至下當解　河辨者。晋書云。郭象字子玄。好莊･老能淸言。王衍每云。聽象語如懸河瀉水註而不竭86微言者。出于孔子家語。雖大義乘而･微言尙在　八藏者。珠云。一本作識。今謂。不可也。恐解上文爲七轉識。對此錯爲八識。御製序云。一乘五律之道馳驟於心田。八藏三篋之文波濤於口海文菩薩處胎經第五云。一胎化藏者。謂佛說胎中化現等事。如菩薩處胎等經是也。二梵語摩訶衍華言大乘。摩訶衍藏者。卽佛所說法華･涅槃･華嚴等大乘經是也。三謂此色身死後未託生前名爲中陰。中陰藏者。如佛所說中陰等經是也。四戒律藏者。謂佛所制在家･出家及大乘･小乘諸品戒法。如僧祇等律部是也。五菩薩藏者。佛所說大乘諸經明諸菩薩修因證果法是也。六雜藏者。謂佛所說大小乘經共明聲聞･緣覺･菩薩及諸天人修因證果等法是也。七金剛藏者。謂佛所說等覺菩薩修因證果之法。以其破惑之智最爲堅利能斷極後微細無明之惑。故名等覺菩薩爲金剛心也。八佛藏者。謂佛所說大乘諸經明一切諸佛所說法及神通變現導利衆生等事是也文玄應音義五曰。八藏梵本名篋以藏賛之也文善珠云。言八藏者。謂戒･定･慧三藏更加雜藏。以之爲四。大･小合八也。又八蘊卽是八藏。謂界･世･根･業･隨眠･賢聖･智･定也。此八蘊義如毘婆沙論廣說其相文此解並非也　振金聲者。孟子萬章篇曰。孔子之謂集大成。集大成也者。金聲而玉振之也。朱註云。聲宣也。振收也。先擊鎛鐘以宣其聲。俟其旣闋而後擊持磬以收其韻。宣以始之。收以終之。二者之間脈絡貫通無所不備。則合衆小成而爲一大成。慈恩傳九二紙左云。金聲玉振卽悟群迷。鳳翥龍蟠將開衆瞽。文選劉越石勸進表云。玉質幻彰金聲夙振。晋書孫綽傳云。綽作天台山賦示友人范榮期云。鄕試擲地當作金石聲。期曰。恐此金石非中宮商　淨彼等者。此述此論兼具兩題。樞要上本七紙左云。梵云毘若底丁儞反。識也摩呾刺多唯也悉提成也奢薩呾羅論也應云識唯成論。順此唐言成唯識論。梵音成唯識呾羅。應言識唯淨論。今云淨唯識論。此論第十卷末解云。於女聲內以呼之。或毘若底摩呾刺多毘輪度迦淨也　奢薩此論三分成立唯識。是故說爲成唯識論。亦說此論名淨唯識。顯唯識理極明淨故。眞識之語出于楞伽。四卷楞伽第一曰。略說有三種識。謂眞識･現識･及分別事識文今對雅論且言眞識。語周楞伽義稍有別。未審此糅論題出梵土耶。樞要云。雖復本出五天。然彼無玆糅釋。已無糅論則題號豈出於彼土。將爲三藏等所建乎。答。糅論之製雖在支那。題號本出於五天。何者。三藏糅譯之日。正以護法釋論爲本傍糅餘說。捨同捨異以叶一師之製。凡一部中雖復鳩集十作。今就正本撰攬護法抗行之別題以爲十師糅論之總目。撰號等取九大論師以稱護法等菩薩造。蓋其意在表正傍之別也。可以准知。問。傍正分途得其命矣。87雖然未得決知斯題是護法立。爲有援據乎。答。有皎證。樞要上本八紙右云。然今護法所立之釋多與本論立名不同。二十唯識釋名唯識88道89論。故知唯識本論之名。今釋名成。成非本稱文

二紙左義苞止提異文　此明此論一部義理高深總括經論　權實者。約三時敎。第一有敎第二空敎此名權敎。第三時敎此名實敎。此則法相一宗判敎之大綱也　鷲嶽者　諸本不同。或作嶽或嶺。此擧佛說法所　希夷者。老子曰。視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。王弼註曰。無狀無象無聲無響。無所不通無所不往　龍宮者。擧珍藏遺敎所。三藏謝勅賚經序啓云。盡龍宮之所儲窮鷲嶺之90遺旨91曰。騰彩者。云敎法有文彩也。此一聯取。褚亮金剛經註序曰。詞鋒秀上映鷲嶽而相高。言泉激壯赴龍宮而競遠　諸經衆論者。謂宗明唯識中道之敎。卽深密･華嚴等經。瑜伽･顯揚等論是也綱領者。南齊書顧歡傳云。綱以大綱言。如綱之有綱網擧則目張領以要領言。如裘之有領領挈而裘順　索隱者。易繫辭上曰。聖人探賾索隱釣深致遠　涵宗者。涵含也。或涵泳　菁華者。法苑珠林序曰。搴文囿之菁華。音訓曰。菁咨盈切。英華也。文選上林賦云。唼喋菁藻。郭璞及良註云。菁水草也掇奇提異者。任彥昇王文憲集序云。拔奇取異。御製聖敎序云。鹿苑鷲峯瞻奇仰異｣二紙左風飛止亂轍文　此明護法等論師通逹因明立破兩巧。外道小乘臣伏無抗　風飛者。論語曰。子曰。君子之德風。小人之德草。草上之風必偃。故喩以風飛　三量者。善珠云。現･比･聖敎･明詮云。自･他･共　靡籏者。與下亂轍出于左傳莊公十年。彼云。夫大國92難測懼有伏焉。吾視其轍亂望其籏靡故逐之　泉涌者。依託二因立宗破他。連綿無竭猶如泉涌　二因者。謂生･了二因。因明疏上末二紙左云。因體有二。所謂生･了。二各有三言生因･智生因･義生因･智了因･言了因･義了因也廣如彼釋。然此論大宗有二門別。一性相門。二因明門。下疏一本七十九右云。文中有法在初。法居最後。中間因喩。隨文可知。性相爲文故無次第。下文體例或有非次。皆准此知。解因明者許是事故應審思惟文義燈五末三十七紙右云。以性相爲文。上義苞等至提異讃性相門此風飛下乃至亂轍讃因明門。是以欲逹斯論者預知因明。若昧恩明則不能辨別拆邪之軌式。豈有測知論難之指歸。雖欲得斯論之邃致而可得乎。是故宋傳四二紙左云。糅論成時。隨受撰錄所聞講周。疏畢無何。西明寺測法師亦俊朗之器。於唯識論講場。得計於閽者賂之以金。潜隱厥形聽尋聯綴亦疏通論旨猶數座方畢。測於西明寺鳴稚集僧稱講此論。基聞之慚居其後不勝93脹怏。奘勉之曰。測公雖造疏未逹因明。遂爲講陳那之論。基大善三支。縱橫立破述義命章。前無與比。又云。請奘師唯爲己講瑜伽論。還被測公同前盜聽先講奘曰。五性宗法唯汝疏通。他人則否

三紙右故以止而已文　此明此論功用碩明弘傳無窮　儀天地等者。楚辭云。與天地兮比壽。與日月兮齊光。漢書曰。德配天地明並日月　孕日月等者。叡師中論序云。尋斯四論者。眞如日月在懷無不朗然鑒徹矣　潢河者。字彙云。潢河天河也。又韻會云。天河謂之銀潢。文選張平子賦云。乘天潢之泛泛兮浮雲潢之湯湯。或潢･黃音通。又李蕭遠運命論云。夫黃河淸而聖人生。善曰。易乾鑿度曰。聖人受命瑞應先見於河。河水先淸。淸變白。白變赤。赤變黑。黑變黃。各三日。輪曰。黃河千年一淸。淸則聖人生於時也　雷霆等者。道安檄魔文曰。抱土而填四海。打鼓與雷爭音。抱火共電競燿

三紙右在昔止聯蹤文　此下第四廣明翻譯。於中有二。初明舊譯中。此明漢世初譯佛經　周星等者。御製碑銘曰。漢夢如在。周星遽沈。法苑珠林云。按春秋。魯莊公七年夏四月。恒星不現。夜明如日。卽佛生瑞應也。善珠云。周星閟色者。左氏傳云。周･魯二莊者。周莊王十年當莊公七年也。夏四月五日辛卯夜明。此時佛生西國也。然則周莊王與魯莊公爲同時也。據此文則佛生之日其夜明。夜中星溳如雨與雨偕霣落也而已。偕俱也。又周書異記曰。周昭王卽位二十四年甲寅年四月八日。江河泉池忽然泛漲。井水悉皆溢出。宮殿人舍山川天地咸悉震動。其夜五色光氣入貫大微。遍於西方畫作青紅色。周照王問大史蘇由曰。是何祥也。蘇由對曰。有大聖人生西方故見此瑞。昭王於天下何如。對曰。卽時無化。一千年外聲敎被及此土。當之時佛初生也。閟鄙異切。閉也。欝塞也盛也。漢曰。通暉者謂漢明帝時佛法到洛也。漢法內傳曰。明帝永平十年。夜夢丈六金人。光明奇特色相無比。明帝悟不自安。其旦大集群臣以占所夢。通事舍人傳毅奉答曰。臣聞西方有神。號之爲佛。陛下所夢必是云。卽遣使94十八人。尋訪佛法至於天竺國。遇見沙門迦葉摩騰･竺法蘭二人至於洛陽也。明帝大悅甚尊重之。卽於洛陽城西立精舍。卽今白馬寺是也。本白馬負經來。因以爲名也。摩騰旣至飜譯衆經也。言漢日者。漢明帝夢所見金人。其頂之上有似日相。則佛頂上相好光明也。指彼相名曰漢日。被及也。齊魏收釋老志曰。後漢明帝夢金人頂有日光飛行殿庭。傳毅始以佛對。帝遣卽中蔡愔博士秦景等。使於天竺寫浮圖遺範。仍與迦攝摩騰･竺法蘭還雒陽。又得四十二章經　像敎者。文選頭陀寺碑云。正法旣沒。像敎陵夷。註輪曰。像敎謂爲形像以敎人也。等曰。曇無䜟曰　釋迦佛正法住世五百年。像法一千年。末法一萬年　律儀者。禮記曰。律天時。95註律述也。文選五十五三十六紙右云。肆義芳訊。善註云。肆陳也。今謂肆字形誤歟。界身足96論慈恩後序云。是以夕寐金容晨馳白馬　譯經者結轍　津義者聯蹤。西域記十二二十四紙左云。前修令德繼軌譯經之學。後進英彥踵武缺簡之文。大義欝而未彰。微言闕而無問三紙右多覿止胡晋文　此明胡國羅什等三藏多混昧音韻形聲　蔥右總指胡國。葱謂葱嶺。西域記十二四紙右云。葱嶺者據瞻部洲中。南接大雪山。北至熱海千泉。西至97活國。東至烏鎩國。東西南北各數千里。崖嶺數百98重。幽谷險峻恒積氷雪。寒風勁烈。地多出葱故謂葱嶺。又以山崖葱翠遂以名焉。續高僧傳五三紙左云。逹覩貨羅諸99胡都邑山行八百。路極艱險。寒風切骨。到於活國。中途所經皆屬北狄。而此王者突厥之胤。統管諸胡總御鐵門以南諸小國也。自此境東方入葱嶺。嶺據贍部洲中。南接雪山。北至熱海。東漸烏鎩。西極波斯。縱廣結固各數千里。冬夏積雪氷嚴崖隒。過半已下多出山葱。故因名焉。昔人云。葱嶺停雪。卽雪山也。今親目驗則知其非。雪山乃居葱嶺以南。東西亘海。南望平野。北逹100業山。方名葱嶺。慈恩傳亦同。宋傳三十四紙右云。胡語梵言者。一在五天竺純梵語。二雪山之北是胡。山之南名婆羅門。國與胡絕。書語不同。從羯霜那國。字源本二十宗言。轉而相生。其流漫廣。其書竪讀。同震旦歟。至吐貨羅言音漸異。字本二十五言。其書橫讀。度葱嶺南迦畢試國。言字同吐貨羅。已上雜類爲胡也若印度言字梵天所製。本四十七言。演而遂廣。號靑藏焉。有十二章敎授童蒙。大成五明論。大低與胡不同。五印度境彌亘旣遙。安無少異乎。又以此方始從東漢傳譯至于隋朝。皆指西天以爲胡國。且失梵天之苗裔。遂言胡地之經書。彥琮法師獨明斯致。唯徵造錄痛責。彌天符佛地而合阿含。得之在我。用胡名而迷梵種。失則誅誰。唐有宣公亦同皷唱。自此若聞彈舌。或覩黑容印定呼爲梵僧。雷同認爲梵語。乃至旣云西土有梵有胡。何不南北區分。是非料簡致有三失。一改胡爲梵。不折胡開。胡還成梵失也。二不善胡･梵二音致令胡得爲梵失也。三不知有重譯失也。當初盡呼爲胡。亦猶隋朝已來總呼爲梵。所謂過猶不及也。如據宗本而談。以梵爲主。若從枝末而說。稱胡可存。何耶。自五天至嶺北累累而譯也。乃疑琮公留此以待今日亦不敢讓焉。三亦胡亦梵。如天竺經律傳到龜玆。龜玆不解天竺語。呼天竺爲印特伽國者。因而譯之。若易解者猶在梵語。如此胡梵俱有者是。四二非句。純華言是也。第三重譯直譯者。一直譯。如五印夾牒直來東夏譯者是。二重譯。如經傳嶺北。樓蘭焉耆不解天竺言。且譯爲胡語。如梵云鄔波陀耶。疎勒云鶻社。于闐云和尙。又天王梵云拘均羅。胡云毘沙門是。三亦直亦重。如三藏直齎夾牒而來。路由胡國。或帶胡言。如覺明口誦曇無德律中有和尙等字者是也云云右謂北方。左陽右陰。約方東南是陽。西北乃陰　宮宇者謂五聲。於中唯擧初後略攝中間。漢書律歷志曰。宮中也。居中央陽。四方唱始施生。爲四聲綱也。羽宇也。物聚藏宇覆之也。其五行者則角爲101本東春。商爲金西秋。徵爲火南夏羽爲水北冬。宮爲土中央。其羽訓宇者。羽義屬冬。冬莭藏物。如宇覆物也　華戎者。華指支那。戎呼胡地。以下言胡晋故　形聲者。說文序曰。一曰指事。二曰象形。三曰形聲。形聲者以事爲名。取譬相成江河是也水邊是形。工邊乃聲。河字亦同　胡晋者。晋代胡僧來多。故呼以晋名　三紙左雖則止可略文　此述古譯義爽疑起　髣髴者。漢王文考靈光殿賦。忽瞟眇以響像若鬼神之髣髴。廣韻見不審貌。說文若似也糟粕者。糟謂酒糟。粕謂穀皮。莊子天道篇曰。桓公讀書於堂上。輪扁斵輪於堂下。釋推鑿而上問桓公曰。敢問公之所讀者何言耶。公曰。聖人之言也。曰。聖人在乎。公曰。已死矣。然則君之所讀者古人之糟粕已矣。詩經上出其東門有女如雲。雖則如雲102我思存。意謂。舊譯諸師不逹二土正音。是故體翻義翻103草重等翻。皆失淳粹如糟粕。故言雖則髣髴等。樞要上本六紙左云。自夕夢金容晨趍白馬。英髦間出靈智肩隨。聞五分以心祈。攬八蘊而遐望。雖得法門之糟粕然失玄源之淳粹　大義等者。語出家語。如前已引　幽絢者。竺道生法師誅文曰。泗汴之淸呂梁之峻。唯是淑靈育此明俊。如草之蘭。如石之瑾。匪曰薰彫成此芳絢。爰初志學服膺玄跡。左太冲蜀都賦曰。楊雄含章而挺生。幽思絢道德。摛藻掞天庭。幽絢等句異解芸芸無可適從。今謂幽絢等者。善學諸徒由疑發問。其言也義也本起幽思甚有文理。故云幽詢。或可詢與詢殉音通。或形誤乎。次下云寶偈南賛。金牒東流。暢翳理於玄津。蕩疑氛於縟思。此卽照應今此文段　其詳可略者。孟子萬章篇曰。北宮錡問曰。周室班爵祿也如之何。孟子曰。其詳不可得聞也。諸侯惡其害己而皆去其籍。然而軻也嘗聞其略也。司馬相如難蜀父老文曰。僕常惡聞君說。然斯事體大。固非觀者之所覯也。余之行急。其詳不可得聞已。文選五十九沈休文昭王碑云。軍麾服命之序。監督方部之數。斯固國史之所詳。今可得而略也。註濟曰。言國史具述其事。此文可略而不言也

三紙左惟我止智沼文　此下第五明新譯中。此總嘆三藏德。如別傳十卷彥琮所作及續僧傳第四中明　我者。親之之辭　親敎者。業疏三上十八紙左云。中梵本音鄔波陀耶。在唐譯言名之依學。依附此人學出道故。自古翻譯多雜蕃胡。胡傳天語不得聲實。故有訛僻。轉云和上。如昔人解。和中最上。此逐字釋。不知音本人又解云。翻力生。弟子道力假敎生成。得其遠意失其近語。眞諦所譯明了論疏則云優波陀訶。稍近梵音。猶乖聲論。餘親參譯委問本音。如上所述。彥琮譯云郁波第耶。聲相近也。南海寄歸傳三十一右云。鄔波駄耶。駄字音停駕切。旣無正體。借104音言之。鄔波是其親近。波字長喚。中有阿字。阿駄耶義當敎讀。言和尙者非也。西方汎喚博士皆名烏社。斯非典語。若依梵本經律之文。咸云鄔波駄耶。譯爲親敎師。北方諸國皆喚和社。致令傳譯習彼訛者。具如玄應音義二十四二紙左華嚴音義二五紙左中明。宋傳云。梵云鄔波陀耶。疎勒云鶻社。于闐云和尙　含章者。易坤卦云。六三含章可貞。註曰。爲臣之道。當含晦其章美　拔華者。孟子曰。子貢曰。自生民以來未有夫子也。出於其類拔乎其華。註曰。華聚也　搏古本作榑。淮南子第五時則訓曰。東方至日出之次。榑扶木之地。高誘註曰。榑木榑桑　靈臺者。莊子庚桑楚曰。備物以將形。藏不虞以生心。敬中以逹彼。若是萬惡至者皆天也。不可內於靈臺。司馬彪註云。心爲神靈之臺也。漪廣韻水文也三紙左騖三輪止資習文　此明三藏殉法異域三輪者。古有異說。以身口意三業義爲優　晋與進通。易中多用。晋卦初六晋如摧如六二晋如愁如。序卦傳晋者進也。進必有所傷　金沙者。或云金河。慈恩傳八十紙云。出玉門關而遠遊。指金河一息。南山法華序云。金河顧命道殊半滿之105科。金沙者。文選頭陀寺碑曰。拂衣雙樹脫屣金沙。善註曰。拔提河一名金沙河也。西域記六十六左曰。阿恃多伐底河唐言無勝。此世共稱耳。舊云阿利羅跋提河訛也。舊言謂之尸賴拏伐底河。譯曰有金河西岸不遠至沙羅林。其樹類檞。而皮靑白葉甚光潤。四樹特高。如來寂滅之所也。梁朝宗法師云。如來於此入滅者不無其意。且河流奔注喩生死之遄速。金沙不動譬佛性之常存出法華倫註一八解者。八解脫亦名八背捨。具如俱舍･婆沙等。瑜伽論十一初右云。靜慮解脫者。謂八解脫。一有色觀諸色解脫。二內無色想觀外諸色解脫。三淨解脫身作證具足住解脫。四空無邊處解脫。五識無邊處解脫。六無所有處解脫。七非想非非想處解脫。八想受滅身作證具足住解脫殉者從也。孟子盡心上云。孟子曰。天下有道以道殉身。天下無道以身殉道。前漢書註曰。忘身從物曰殉　天眞者。琴操云。伏義作琴修身理性反其天眞。樞要云。大師叡發天資識假循謁

四紙右匪摛止延祥文　此明三藏歷經五天靈異不少。皆是宿福之所延。豈故舒暢奇異眩曜世間乎慈恩傳三･十紙左具明三藏逢戒賢論師慈恩傳十十五紙左曰彥悰嘆曰。余考三藏106風心稽其近跡。自非摩訶薩埵其孰若之乎。曰。我同儔幸希景仰勗哉

四紙右備踐止心極文　故明三藏歷觀五天神蹟。此中意者。雖曰神蹟祕符情樞心極。非謂深逹典籍。慈恩傳八十七紙左云。悲巨夜之長昏。痛微言之永翳。遂乃投迹異域廣餐祕敎。乘杯雲漢之外。振錫煙霞之表。滔天巨海侵驚浪而羇遊。亘地嚴霜犯淒氛而獨逝。平郊散緖衣單雪嶺之風。曠野低輪肌弊流沙之日。遐征月路影對宵而暫雙。遠邁危峯形臨朝而永隻。研窮智境探頤至眞。心鏧玄津硏幾祕術。通昔賢之所不逮。悟先典之所未聞。同107六八葉右三藏進西域記表曰。所聞所履百有二十八國。竊以章允之所踐藉。空陳廣袤。夸父之所陵厲。無述風土。班超侯而未遠。張騫望而非博。今所記述有異前聞等。因明疏叙云。𨏦曩哲之未聞並包心極。架前賢之不覿咸貫情樞　文選王融策文曰。握樞臨極。纂註曰。樞北斗第一星。108掘此以臨八極者。以取萬物所仰而知四時之不失也四紙右誓志止天藻文　此述三藏歸唐有榮　弘者謂弘通。撫者謂慰撫。字彙云。撫摩也按也。慰勉也。增韻云。慰安也。續僧傳五五紙左云。以貞觀十九年正月二十四日。屆于京郊之西。道俗相趨屯赴闐闥。數十萬衆如值下生。將欲入都。人物誼擁取進不前。遂停別館。通夕禁衞。候備遮斷停駐道旁。從故城之西南至京師朱雀門街之都亭驛。二十餘里列衆禮謁動不得旋。于時駕幸洛陽。奘乃留諸經像送弘福寺。京邑僧衆競列幢帳助運莊嚴。四部諠譁又倍初至。當斯時也復感瑞雲現于日北。團圓如蓋。紅白相映。當于像上顯發輪光。旣非遶日同共嗟仰從午至晡。像入弘福方始歇滅。致使京都五日四民廢業七衆歸承。當此一期傾仰之高終古罕類也。奘雖逢榮問。獨守館宇坐鎭淸閑。恐陷物議故不臨對。及至洛濱。特蒙慰問。幷獻諸國異物。以馬馱之。別勅109弘入深宮之內殿。面奉天顏。談叙眞俗無爽帝旨。從卯至酉不覺時延。迄于閉鼓文具如慈恩傳五初紙　簡帝心者。尙書湯誥曰。惟簡在帝之心。論語堯曰曰。帝臣不蔽簡在帝心者。此引書經之辭　天藻者謂震翰。神仙傳曰。神仙書受不敬。是慢天藻也文貞觀二十年秋七月辛卯。三藏奉上新譯經論表請序題。至二十二年六月御製序文。慈恩傳六十四紙右云。法師重啓方爲染翰少頃而成。名大唐三藏聖敎序。凡七百八十一字。自神筆自寫勅貫衆經之首。帝居慶福殿百官侍衞。命法師坐。使弘文舘學士上官儀以所製序對群僚宣讀霞煥錦舒極褒揚之致文同年六月。太子製述聖記此述御製聖敎序故具見慈恩傳第七初紙又三藏表上請慈恩寺碑。以帝善書亦請染震翰。慈恩傳九六紙左曰。帝善楷･隷･草行。尤精飛白。其碑作行書。又用飛白勢作。顯慶元年四字並窮神妙。又三藏於修文殿飜發智等論之日。降手詔飛白書。慰問優洽。如上傳文是延天藻之義。是以三藏表上謝云。蒙賚天藻喜戴不勝。又曰。二主神筆猥賜褒揚。兩朝聖藻亟110垂榮飾

四紙右遂此止縟思文　此明新經流行疑蕩理暢。光師所謂懷疑之侶煥若氷消。佇汲之徒實忘飡寢者是也。慈恩傳第八十八葉右御製碑文曰。遂得金牒東流續將斷之敎。寶偈西徒補已缺之文　賛者。善珠曰。賛出也見也。言此寶偈從中天竺南出見也。今謂。未穩。准慈恩傳南字恐西形誤　金牒者。文選云。放光聞鷲嶽。金牒祕香城。牒說文札也簡也。文選張景陽七命中云金册玉牒。亦云貝牒。華嚴音義一二紙左云。貝牒貝北蓋切。牒徒頰切。貝謂貝多樹葉。意取梵本經也。牒謂簡牒。卽經書之通稱也　玄津者。頭陀寺碑文云。釋綱更維。玄津重枻。僧叡十二門序云。奏希聲於宇宙。濟溺喪於玄津　氛者。說文祥氣也。楚辭命靈氣爲余占之。靈氣古善占官　縟者。廣韻繁采也。文選范蔚宗逸民傳論云。縟旨星稠。繁文綺合。慈恩傳八十七紙左云。縟思繁蔚如綺霞之輝逈漢。宗輪述記云。縟思綺以含章

四紙左頴標止千古文　　此明五天千古唯是三藏一人　頴禾末。標木抄也。此喩擢出。非喩111聰利御製碑文云。孤標千載獨步三空　一人者。古說以爲天子者非也。善珠一說指三藏爲正。慈恩傳序云。萬古風猷一人而已。樞要云。獨擅光輝頴標芳馥者。其唯護法一人乎　殫駕者。或爲彈字形誤。或爲單字解之。並不可也。今謂。一人者。嘆指三藏之辭。雖有尊指皇帝以爲一人。而疏主所用恐應不爾。例如樞要。又一人之言已決爲三藏。則或云彈奏出駕。或云單獨陪駕者。不待辨白其非可知。或說指示三藏以爲一人。單駕猶如獨步者亦非也。若解殫爲單。則與下一人語不相響。上文對頴言三。此文形殫呼一。如上所引孤標千載獨步三空。類例可知。品字箋云。殫盡也極也。玄應經音義云。無餘云殫文陵揜者。揜與掩同一。曰覆也。手揜物

四紙左詎與止而已矣文　此比況古師釋成三藏一人之義詎說文猶豈也　家依者。卽是眞諦三藏也。慧愷起信論序云。拘蘭難陀譯名眞諦。攝論序云。有三藏法師。優禪尼國婆羅門種。姓頗羅惰。名拘羅那他。此土翻譯稱曰親依。然玄賛一二十七右云。至梁末有西天竺優禪尼國沙門𤘽羅那陀。此云家依。亦云婆羅末陀。此云眞諦。續高僧傳第一云。拘那羅陀陳言親依。或云波羅末陀。譯云眞諦。並梵文之名也靖邁譯經圖記第四梵漢二名與南山同疏主宗輪疏･二十唯識述記等並云。𤘽那羅他此云家依。然而疏主非偏翻家依不用親依。故二十唯識述記云。𤘽那羅他此云家依。親依亦得。卽眞諦三藏也　聲明者。謂梵土文字訓詁之學。卽五明中隨一也。具如瑜伽等明擅美者。宋書謝惠運傳曰。標能擅美獨映當時童壽者。梁高僧傳第二初紙右云。鳩摩羅什此云童壽112○始在龜玆。須耶利蘇摩才技絕倫。以大乘爲化。爲什說諸法皆空。嘆伏受誦中･百二論及十二門等○初什一名鳩摩羅耆婆。外國製名多以父母爲本。什父鳩113摩炎。母字耆婆。故兼取爲名焉。百論疏曰。鳩摩羅者。父名鳩摩羅炎。母曰耆婆。耆婆云壽。鳩摩羅炎云童。卽童壽也。合取父母兩稱爲兒一名者。風俗異也。正言父母兩稱並是美名。欲令兒好故合114爲之。此方逹士張融爲兒立名亦云融。人問之其故。答云。父融子融。融融115融不絕。亦是美其子也　流芳者。晋書桓溫傳曰。溫曰。勇子不能流芳百世。亦當遺臭萬年也　見稱者。見於文選中可考。見是助字。非對檀字。慈恩傳第九初葉左云。羲皇之德尙所稱於前古。姬后之風亦獨高於後代　云爾而已矣者。張景陽七命曰。指鄭則三軍白首。麾晋則千里流血。豈徒水截蛟鴻。陸灑奔駟。斷浮翮以爲工。絕重116用而稱利。云爾而已哉。翰註曰。云爾而已哉。並助辭也。論語述而曰。葉公問孔子於子路。子路不對。子曰。女奚不曰。其爲人也。發憤忘食。樂以忘憂。不知老之將至。云爾云者。是言爾者。是無他之詞也四紙左斯本止一師之製文　此下第六明在昔斯論抗行百軸。今者糅爲十卷　彙聚等者。易上繫辭傳云。方以類聚。物以群分　商攉者。商廣韻度也。攉字彙怱郭切。音霍。手反覆也。搖手曰揮。反手曰攉。說文云。都凡也。廣韻盤手戲也。若作攉字。字彙乞約切。音却。擊也。又吉岳切。音覺。大擧也。謂粗略而擧之也。篇海類篇虛郭切。手反覆也。通作攉。若作榷字。字彙吉岳切。覺。橫木渡木曰榷。若作礭字。字彙苦角切。音却。鞭也。若作礭字。字彙乞約切。音却。堅也。廣韻苦角切。靳固也。文選吳都賦。商㰌角萬俗。劉註云。廣雅商度也。摧粗略也。言商度其粗略也。翰註云。商略萬國之風俗。又文選陸機樂府篇。商搉爲此歌。沈休文謝靈運傳論云。敷社論心商榷前藻。濟註云。榷略也。商搉前人文藻之妙。俱舍麟記云。世友商礭者。商量。確定也。凡有疑議。咸取定焉｣徵詮者。徵說文明也。詮評論事理也　陶甄者。楊子曰。陶甄天下在和。文選女史箴云。散氣流形。旣陶既甄。漢書如淳註。陶人作瓦器謂之甄。樞要上本六紙左云。初切之際。十釋別翻。昉･尙･光･基四人同受潤飾執筆。檢文纂義。旣爲令範。務各有司。數朝之後基求退迹。大師固問。基慇請曰。自夕夢金容晨趨白馬。英髦間出。靈智肩隨。聞五分以心祈。攬八蘊而遐望。雖得法門之糟粕然失玄源之淳粹。今東出策賚並目擊玄宗。幸復獨秀萬方頴超千古。不立功於參糅。可謂失時者也。況群聖製作各馳譽於五天。雖文具傳於貝葉。而義不備於一本。情見各異。禀者無依。況時漸人澆命促惠舛。討支離而頗究攬初旨而難宣。請錯綜群言以爲一本。揩定眞謬權衡盛則久而遂許。故得此論行焉。大師理遣三賢獨授庸拙。此論也括衆經之祕苞群聖之旨。何滯不融無幽不燭。仰之不極。俯之不測。遠之無智。近之有識。其有隱括五明披揚八藏。幽117開每擁玄路未通。囑猶豪毳岳盈投之以炎爍。霜氷澗積沷之以煨景。信巨夜之銀煇昏旦之金鏡矣。雖復本出五天118彼無玆糅釋。直爾十師之別作鳩集猶難。況更摭此幽文。誠爲未有。斯乃此論之因起也

五紙右成唯識止殊號文　此釋論題中。初總釋四字。宗輪論述記二葉左云。異部宗輪論者。擧宏綱以旌稱。彰一部之都名。復言論者。提藻鏡以標119名。簡異藏之別稱。妙經玄賛一初云。首稱妙法蓮華經者。藻宏綱之極唱。旌一部之都名。序品第一者。鏡義類之鴻標。顯異筌之別目文今此題釋與宗輪述記同　藻鏡者。柳子謝李吉甫云。藻鏡洞開秋毫在照。善珠云。藻鏡者。鏡120背文121米也。如藻文故曰藻鏡。今謂。准玄賛意。二字各名辨別。溜州曰。藻鏡是非等。抱璞子云。品藻妍𡟎。杜詩集註二十一六十二右送孟十二倉菖赴東京選詩五言律藻鏡留連客。江山憔悴人。註藻鏡猶云藻鑑。謂銓衡之司爲品藻鑑。別人物者也。指吏部言。又杜詩集註八二十五紙左上韋左相詩排律持衡留藻鑑。聽履上星辰。註韋爲吏部侍郎。銓序122銓序平允故云持衡留藻鑑。又杜詩千家註云。夢符曰。晋書制曰。藻鏡銓衡。尹曰。唐舊123史許子儒居選部。不以藻鏡爲意。南山續高僧傳二十三十五紙右云。瓚僧中藻鏡。定室羽儀。又溜州因明義斷云。藻鏡是非。議詳得失　簡二藏者。簡謂簡異。此論能異二藏。所異二藏。謂經律二藏。或說簡聲聞緣覺二藏。故下文去。大覺之旨隆中道義者。今謂。准宗輪述記。此說非也。何者。彼云異藏。此云二藏。言異意同。彼論已小乘。何有簡異聲緣二藏乎

五紙右成乃止旨隆文　次別釋中。初釋成唯識三字　成立者。樞要上本九紙右云。成乃能成之稱。以成立爲功。唯識所成之名。以簡了爲義者。安敎立理名之曰成。二十唯識述記上六紙右云。安立者成立義。謂此論中成立大乘三界唯識。卽以因喩成立宗義名爲安立。又安立者施設義。以廣道理施設唯識略理趣故。或安立者開演義。未說之義今說名立。已說之義今廣名安。又安者可也。敎理相稱。立者建也。法性離言。今言名立。言或順理。所以稱安文唯識之言如次下釋大覺之旨隆者。大覺乃能說之佛。唯識是所說之旨。今相宗意。我佛一代之敎宗極偏在唯識。然此論也橫說竪說成立唯有識義。則大覺之旨欝乎隆興。是故二十唯識初云。安立大乘三界唯識。以契經說三界唯心。疏主釋云。謂華嚴經等中說三界諸法唯有心故。是十地論第八卷內第六地中說也。今方成立唯有識義。卽此所明唯有識者。爲契經說唯有心故。124故今此論立理成經文次下一本四紙右云。華嚴等中說一切法皆唯有識。天親菩薩爲利有情令法久住。依如上經製三十頌明唯識理。文義周圓離於廣略。後護法依上經論採撮精要廣釋頌文。名成唯識。故此卽以唯識爲宗。識有非空。境無非有。以爲宗也

五紙右本頌止義著文　本頌者。三十伽陀。對釋爲本。此爲能詮。捨離二邊此謂中道。乃是所詮。能詮本頌已吿成。則所詮中道自然炳著。又唯有識及與中道。名異體同。故唯識義章擧三十一唯識差別中云。華嚴等中遮境離識名爲唯心。辨中邊論遮邊執路名爲中道。中辨論述記上八紙右具釋名義　五紙右唯謂止釋也文　次解唯識二字。初約六釋解中有六句。初四句離釋。後二句合釋。唯有三義。一簡持。二決定。三顯勝。樞要幷唯識義章等中釋此三義。章云。唯有三義。一簡持義。簡去遍計所執生法二我。持取依他圓成識相識性。成唯識云。唯言爲遮離識我法。非不離識心心所等今謂唯義由有簡去多法等持取一法等之義。南都學者每見論中唯字。往往點稱字眼。法華冠註亦有此訓。皆是不知字眼之法也二決定義。故舊中邊頌云。此中定有空二十述記上十七爲此中唯有空於彼亦有此。謂俗事中定有眞理。眞理中定有俗事。識表之中此二決定。顯無二取今謂。俱舍界品頌云。五識唯尋伺。後三三。餘無。長行釋云。一行相麁。二外門轉。由此二因故眼等識與尋伺俱。其義決定。故說唯言。正理第五云。唯者定義。下疏七末十七云。唯與定有別者。梵音言都。都者不唯是唯。亦是定義。於此都字上加何125縛馱刺那。卽是揩定義。故今應言唯是定義。以依他中決定唯有空故三顯勝義。瞿波論師二十唯識釋云。此說唯識但擧主勝。理兼心所。如言王來。非無臣佐。今此多取簡持解唯文126眞興云。唯言雖有三義。今言唯識則多取簡持義。何故爾者。唯識之言爲顯遮表故。取簡持宜解唯義。故127樞要云。唯謂128簡持。有心空境。是唯義也。簡去境持取心故說簡持是唯義也　識謂能了者。樞要云。了謂了別。詮辨作用是識義也。了別於境是識用故。二十129記云。識了別義。了識逹義。應言了別。此中言略但說了言。又云。了別有二。一細。二麁。初通諸識。後唯前六。唯識130義章云。識者心也。由心集起綵盡爲主之根本故。經曰唯心。分別了逹之根本故。論稱唯識。或經義通因果總言唯心。論說唯在因但稱唯識。識了別義。在因位中。識用强故說識爲唯。其義無二　識體等者。非唯持業。亦有依主。唯識義章云。或順世外道及淸辨等成立境唯。爲簡於彼言識之唯。依主無失。眞興私記云。依主釋者。唯是能依。識是主也。唯依識主故名唯識。西明二十唯識疏下云。彼順世外道云。一切諸法不離四大。如大乘中一切諸法皆不離心。下文一本三十七云。然淸辨計總撥法空爲違中131道强立唯境。諸心所現卽是唯境。有何心也。順世外道亦立唯有四大種色。若依此四句分別。淸辨･順世有境無心。中道大乘有心無境。小乘132多部有心有境。邪見空見外道一說一說部執一切法唯有假名都無心境都無心境

五紙左識性止唯識文　此明唯識二字括囊事理。然經說唯心。論判唯識。心之與識義殊體一。初依經說明識之性相攝在於心。後入論判明王之與所攝屬於識。識之性相已攝于心。卽是性相之不離識也。以心卽識故。心之王所屬在於識。卽是王所之不離心也。以識卽心故。疏七末七紙右云。唯言不遮不離識法。其眞如及心所等亦不離識。故體皆有。又云。此意旣有能變分別識及所變境依他相。所分別心外實法等決定皆無。故唯有識。眞如心所等皆不離識。亦是實有文善珠云。心所以識爲主其義可爾。云何心王以識爲主。解云。傳有二說。一曰。心意識中。心合爲主。第八心故。今且對境論。以識爲主也。一曰。心唯自體通因果位。識則因用。唯因强勝。今約强勝心明主義。故名唯識不名唯心　歸心釋識。以心･識一故。泯相釋唯。相謂差別。卽性相王所等差別。泯謂亡泯。亡泯差相渾爲一識故。歸等一句照應上識性等二句。總等一句照應上心所等兩句。有人以五重唯識配屬此段非也。且辨其一者。歸心泯相配屬第五遣相證性識。其言雖似133義取理性。然此唯識言五法事理蘊在此中。以故第七論云有深意趣。此序結云總言唯識總言之所表豈唯一法。泛論唯識略有二門。一總門。二別門。今唯識言所謂總門唯識是也。豈唯取理性而已

五紙左唯遮止其實文　此明所以遮表爲喪蠧眞實者。慈恩傳八十紙右云。以有取也。有取喪其眞。就無求之恐也字草誤無求蠧其實。第七論二十紙右云。唯旣不遮不離識法故。眞空等亦是有性。由斯遠離增減二邊唯識義成。契會中道　喪眞者。眞乃妄之反對也。外境妄法。固執爲有則其眞自喪　乖實者。實乃虛之反對。內心實有。排撥爲空則乖實遠矣

五紙左所以止中道文　此明迷悟昇沈皆關唯識。唯空識有。故指唯識爲斯。境有心空。故指執滯爲彼。有部･淸辨晦唯識者。故溺有空二邊。大乘中主悟二邊者。故履眞實中道

五紙左三十止爲134因文　此以六釋八轉解成唯識三字　三十本論者。三十簡異二十。本論簡135別釋論。頌言不貫長行。論通二種。今言本論指頌而言　成唯識言亦通本･釋。今爲釋論之名。於中唯識一字是本。成之一字是釋。故樞要上本八紙右云。此論名成唯識論。則本名唯識。釋論名成。然依世親三十論本。於題目下別註之云。此論亦名成唯識論。以三十論敎成立唯識也。如說無垢稱經。佛吿名云說無垢稱不可思議解脫法門經。然經題云說無垢稱經。題下註云亦名不可思議解脫。此亦如是。別亦名成。且如天親所造二十唯識下末頌云我已隨自能。略成唯識義亦名成唯識。然今護法所造之釋多與本論立名不同。二十唯識釋名唯識136道論。此論名成釋論之稱。故論末云。此本論名三十唯識。又云。此論三分成立唯識。故知唯識本論之名。今釋名成。成非本稱。但取本論正名不取別註名也。或有唯本非釋名。如辨中邊。或有唯釋非本名。如唯識＊道論。或有本137釋二名。如雜集論。今唯釋名。或是通名。其成唯識唯識之成。蘇漫多聲中第六屬主者則八轉聲　三摩婆釋者。樞要作婆爲正。婆･娑二字經論多誤。以形近故。義林章一本三十四云。梵云殺三磨138婆此云六合。殺者六也。三摩139娑者合也。諸法但有二義以上而爲名者。卽當此釋。唯一義名卽非此釋。一義爲名理目自體。不從他法而立自名。二義爲名理有相濫。故六合釋無一義名。初但別釋二義差別。後乃合之。如說佛陀名爲覺者。者是主義。通於五蘊。覺是察義。唯屬於智。此別解已。有覺之者名爲覺者。此卽合之。故名爲合。釋此合名有其六種名六合釋。雖如菩提有其二字。二字但目一覺之義。義旣是一。理目一體。旣無相濫。何用六合。六合之釋解諸名中相濫可疑諸難者故。此六合釋以義釋之。亦可名爲六離合釋。初各別釋名之爲離。後總合解名之爲合。蘇漫多聲者。樞要上本八紙左云。蘇漫多聲中。第六屬主者則八轉聲。其此聲論辨此聲中。蘇字居後。漫多是後義。則是蘇字居後聲也。底彥多聲有十八囀。辨此聲中。底字居後。彥多是後義。則是底字居後聲也。爲簡此聲言蘇漫多。慈恩傳三十九紙左云。曾於迦濕彌羅諸國聽訖。至此尋讀決疑而已。兼學婆羅門書印度梵書。名爲記論。其源無始。莫知作者。每於劫初梵王先說傳受天人。以是梵王所說故曰梵書。其言極廣有百萬頌。卽舊譯云毘伽羅論者是也。然其音不正。若正應云毘耶羯刺諵140音女咸女此翻名爲聲明記論。以其廣記諸法能詮故名聲明記論。昔成劫之初。梵王先說具百萬頌。後住劫之初。帝釋又略爲十萬頌。其後北印度健馱羅國婆羅門覩羅邑波膩尼仙又略爲八千頌。卽今印度現行者是近。又南印度婆羅門爲南印度王復略爲二千五百頌。邊鄙諸國多盛流行。印度博學之人所不遵習。此並西域音字之本。其支分141明相助者復有記論。略經有一千頌。又有字體三百頌。又有字緣兩種。一名門142擇迦。三千頌。二名溫那地。二千五百頌。此別辨字緣字體。143有八144界論八百頌。此中略合字之緣･體。此諸記論辨能詮所詮有其兩例。一名底彥多聲。有十八囀。二名蘇漫多聲。有二十四囀。其底彥多聲於文章壯麗處用。諸汎文亦少用。其二十四囀者。於一切諸文同用。其底彥多聲十八囀者有兩。一般羅颯迷。二阿答末埿。各有九囀故合有十八。初九囀者。如汎論一事有三。說他有三。自說有三。一一三中說一說二說多故有三也。兩句皆然。但其聲別故分二九耳。依般羅颯迷聲。說有無等諸法。且如說有。有卽三名。一名婆𬾢底。二名婆𬾢破。三名婆飯底。說他三者。一名婆𬾢斯。二名婆𬾢破。三名婆𬾢他。自說三者。一婆𬾢彌。二婆𬾢靴。三婆𬾢摩此第三依四吠陀論中說。多言婆𬾢末斯依阿答末埿九囀者。於前九囀下各置毘耶底言。餘同上。安此者令文巧妙。無別義。亦表極美義也。蘇漫多聲二十四囀者。謂言總有八囀。於八囀中一一各三。謂說一說二說多。故開爲二十四。於二十四中。一一皆三。謂男聲･女聲･非男非女聲男女等聲者。一行字母表云。阿迦羅等三十四字。是爲男聲智慧字。伊等里等十二字。是爲女聲三昧字。仰等五字爲大空。古說云。智者平等大慧義也。平等者無動轉義。大慧者無中邊義。三昧者定義也。定者行也。定者寂靜義。無生滅轉變甚深緣起表德三昧。無性緣生不可得之行。行者造作義。遷流爲宗。仰等五字大空點。遍智惠三昧。和合定惠二義以顯大空德。無別加減。然以智惠字名男聲者。以不生爲義故。無點之體文形音俱無易。又以三昧字名女聲者。以而生爲名故。加點於體文則形音皆得異。以此義故得智惠三昧名。非男非女雖相似男女二種而非男一相亦非女一相。故名非男非女聲。上依密家悉曇者釋。若依顯敎。至相五十要問答云。聲有三種者。一男聲。直申能對治等聲。二女聲。委出所治障等聲。三非男非女聲。如說餘道理等聲文。俱舍光記五･(三十五丁右)云。殑耆女聲。殑伽男聲。慈恩唯識述記。瑜伽謂定境相應等義。瑜祇謂觀行者。又大日經疏云。瑜祇女聲。又玄應等僧伽謂衆。僧祇謂衆物。又瑜伽倫記二下(十八紙右)云。三見爲見結。同是女聲。二取爲取結。同是男聲。已上。古說男聲不生義。女聲而生義等者。今謂不爾。慈恩瑜伽略纂六･(三十七丁右)云。防那工業者。謂織繡等。此方女工。龜玆西多男作。故存本音名爲防那。男聲呼之。倫記五上。又二十唯識述記下(三十九左)云。迦多衍此云剪剃。如常所釋。此卽其姓。那者男聲。卽剪剃種男聲中呼表是男也。如言尼者。女聲中呼表其女也。已上記文。彌勒上生經疏云。優婆塞･塞男聲。夷是女聲。准此等文。明知男女二聲非不生･而生之義。不空･善無畏等雖委辨梵漢解釋經呪。然不擧揚八轉聲明。如玄弉･義淨等傳承此來。慈恩等師禀受依用。詳見西域記･寄歸傳･慈恩傳･瑜伽略纂第六･(三十五紙左)倫記五上(五十左)唯識樞要等言八囀者。一詮諸法體。二詮所作業三詮作具及能作者。四詮所爲事。五詮所因事。六詮所屬事。七詮所依事。八詮呼召事薩婆多律攝二･(五紙右)云。又依七例聲明苾蒭義。一誰是苾蒭謂出家近圓人。二作何業聲作苾蒭。謂同得學處。三所由聲者。由何而得。謂因三業勤求等。四何所爲。爲自調伏求趣涅槃。五從何而得。謂從先時數數修習親近善友及二師等。六誰之近圓。謂佛世尊。七於何處。謂依欲界及善說法律等且以男聲寄丈夫上作八囀者丈夫印度語名布路沙。體三囀者。一布路殺。二布路筲。三布路沙。所作業三者。一布路艾二布路筲。三布路霜。所具作者三者。一布路鎩拏。二布路𮘜。三布路鎩鞸。或言布路鎩𠰘。所爲事三者。一布路厦邪。二布路沙𮘜。三布路鎩韵。所因三者。一布路沙哆。二布路鎩𮘜。三布路鎩145韵。所146屬三者。一布路鎩147𮘬。二布路鎩𮘜。三布路鎩諵。所依三。者。一布路䐤。二布路殺諭。三布路鎩縐。呼召三者。一系布路殺。二系布路稍。三系布沙。略擧一二如此。餘例可知。難爲具述。宋僧傳三十五紙左云。第四麁言細語者。聲明中。一蘇漫多。謂汎爾平語言辭也。二底彥多。謂典正言辭也。佛說法多依蘇漫多。意住於義不依於文。又被一切故。若彥底多非諸類所能解故。亦名全聲者。則言音分明典正。此細語也。半聲者。則言音不分明而訛僻。此麁語也。一是麁非細。如五印度時俗之言是。二唯細非麁。如法護･寶雲･奘師･義淨洞解聲明音律。用中天細語典言而譯者是。三亦麁亦細。如梵本中語涉麁細者是。或註云此音訛僻。卽麁言也。四二非句。闕第五華言雅俗者。亦云音有楚憂同也。且此方言語。雅卽經籍之文。俗乃街巷之說。略同西域。細卽典正。麁卽訛僻也。一是雅非俗。如經中用書籍言是。二是俗非雅。如經中乞頭博頰等語是。三亦雅亦俗。非學士潤文信僧執筆。其間渾金璞玉交雜相投者是。四二非句。闕第六直語密語者六紙右屬主爲目文　顯揚十八六紙右云。何等名爲六種言論。一屬主相應言論。二遠離此彼言論。三衆共施設言論。四衆法聚集言論。五不遍一切言論。六非常言論。屬主相應言論者。謂諸言論配屬於主方解其相。非不屬主。如說生時。此誰之生觀所屬主起此言論。所謂色148之生受想行識＊之生。非說色時此誰之色觀所屬主起此言論。如生如是。住異無常等心不相應行類。如其所應盡當知是名屬主相應言論六紙右論則止斯賾文　此釋論字。於中初唯釋論一字烈與列通。毛詩。火烈具擧。註云。列人持火。前漢書楊雄傳。擧烽烈火旗鼓者。左傳成公二年張候曰。師之耳目在吾旗鼓。進退從之　幽關等者。沈休文昭王碑文云。虛懷博納。幽開洞開。翰註云。道體幽微本於閑也。人皆難曉。而王洞然開通。至其如理也。對法論述記一本二十一云。最勝子等解論名云。問答決釋諸法性相故名爲論。此意釋言。假興賓主硏究甚深諸法性相宣暢宗要立以論名。俱舍釋言。敎誡學徒故稱以論。卽以法義敎授誡勗釋論名也。初依法名。後依人稱。樞要云。最勝子解依智辨諸法故。俱舍依悲利衆生故

六紙右以教止依士釋也文　此約就六釋合釋成論二字以敎等者。此明持業釋。卽樞要十釋中之第七･第八意也樞要上本(九紙左)云。合有十義釋成唯識。一經言唯識。論解名成。二本論名唯識。釋論名成。三經及本論俱稱唯識。今釋名成。四宗稱唯識。因喩曰成。論本略擧所立名宗。今義廣成故名因喩。具述所以引同異法以成所立。二十論云。安立大乘三界唯識。陳那釋云。因喩成宗名爲安立。此中名成義亦同也。五體名唯識。義釋名成。本論略標其體。未識差別。今廣明義具顯差別。故名爲成。六略名唯識。未解深義。廣曰能成。具陳指實。此後二解依瑜伽論攝釋分解。凡釋經法。初體後義。初略後廣故。七以敎成教。八以敎成理。九以理成敎。十以理成理。問。此後四釋依何得知。答。論末頌云。已依聖敎及正理。又云。此論三分成立唯識。故知能成通敎及理。論初頌云。我今釋彼說。說則本論所立之敎。或所說之理。二義皆通。論末又云。以三十頌顯唯識理極明淨故。頌云。分別唯識性相義義則是理。故知所成亦通敎理善珠此段約本頌釋者非也。以此等皆就釋論題分149辨二釋以理等者。此明依士釋。卽是樞要中之第十･第九意也。有二釋別者。此文意者雖所成邊通敎理二種。而能成邊唯局于敎。則持業釋也。成已敎而論固敎故。又雖所成邊通敎理二。而能成邊唯局于理。則依士釋也。成理而論敎故。今分持業･依主兩釋。唯據于能成有敎理之別。非關所成有別。玄賛約六釋判妙經題目。與今大同玄賛云。若理爲妙。敎但是敎。言妙法蓮華經。卽依主釋。妙法是敎。經亦是敎。言妙法蓮華經。卽持業釋。若妙法是理。經亦是理。言妙法蓮華經。亦持業釋。妙法是敎。經是理者。亦依主釋非無小異。此述記意。論字唯局于敎總料簡章云。又如唯識･成唯識論。識體卽唯能成之敎亦卽是論也。故皆持業彼玄賛意。經字通于敎理。雖有此異。其用二釋義意無別。有人不辨此釋以爲與玄賛同。又云敎之理依主釋。敎卽理持業釋者。可笑之最矣。依主･依士言異意同。或云有別者非也。義林章一本三十五右云。依主釋者亦名依士。依謂能依。主謂法體。依他主法以立自名名依主釋。或主是君主。一切法體名爲主者。從喩爲名。如臣依王。王之臣故名曰王臣。士謂士夫。二釋亦爾。對法抄一本五十四紙左云。蘊從取生。如草糠火。或能生取。如華果樹。繫屬取。如帝王臣。此三皆唯是依士釋。玄應音義二十四二十紙右云。攝大乘論云卽士釋。應釋云亦言依士。士謂主也。立名從主故言依士。如言眼識等也若淸涼等分爲二別。具如別辨

六紙左基學止薀玉文　此下第七明作斯記中。此初自謙也　融謂道融。卽羅什弟子。梁僧傳第六曰。釋道融150汲郡林慮人。十二出家。厥師愛其神彩先令外學。往村借論語。竟不齎歸。於彼已誦。師更借本覆之不遺一字。旣嗟而異之。於是恣其遊學。至立年才解英絕。聞羅什在關故往諮禀。什見而奇之。謂姚興曰。融公大奇聰明釋子　愷謂慧愷。卽眞諦弟子。眞諦傳云。對沙門慧愷等翻廣義法門經及唯識論等。所以別擧二弟子者。以上已對眞諦･羅什二師稱揚三藏故　倍當改陪字。或通亦作倍。界身足論後序　操觚者。文選文賦云。或操觚以率爾。銑註云。觚木也。古人用之以爲筆也。觚音姑。爾雅觚竹。又相如傳。蓮藕觚蘆。此與𦱄通　顏游者。謂顏囘･子游也　函杖者。禮記曲禮上曰。若非飮食客則布席。席間函文。疏曰。講說客席之制。三尺三寸三分寸之一則兩席幷中間空地共一丈。又正義曰。王肅丈或以爲杖。言古人講說用杖指151盡故。樞要作丈。二字各有其義故雙須用。界身足論慈恩後序曰。但基虛簉操觚。謬倍函丈。承暉彫斵　監濫字寫誤。竿廣雅云竿象笙三十六簧管在中央也。文選江文通雜體詩云。濫吹乖名實。善註曰。韓子曰。齊宣王使人吹竿。南郭處士請爲王吹竿。粟食與三百人等。宣王死文王卽位。一一聽152之乃知濫也。孔德璋北山移文云。竊吹草堂濫巾北岳　良工者。孟子滕文公曰。一朝而獲十禽。嬖奚反命曰。天下之良工也　暉薀玉者。文選十七陸機文賦曰。石韞玉而山暉。水懷珠而川媚。註銑曰。謂上佳句雖無耦對。在衆辭之中。如石藏美玉山必有光。水含明珠則有媚。然釋此文諸說皆謂。文拙義妙猶如薀玉。今謂不爾。果爾則唯言薀玉。何更添加暉字。言暉薀玉者。三藏歷傳五天之諸論師。具懷抱斯論之邃致。疏主頻頻擊發遂以伸其光暉。此謂暉玉。薀玉在于三藏不關疏主。若爲在疏主。則不應自謙153文辭。故樞要云。大師及乎神栖別館。景阻炎輝。淸耳目以淵思。蕩心靈而繹154妙。乃曰。今155者方怡我心耳。宣尼論語子罕篇言。我有美玉薀論語作韞。小補韻會蘊本作薀櫃藏之。誰爲善佑。我今沽。諸今准斯文。暉薀玉之語本據于文賦意則用於論語。則以擬三藏不待辨而著矣

六紙左凡斯止云爾文　此明具受指授製造斯記。非專事胸臆。卽是所以名爲述記也。疏主謙光往往稱爲三藏之訓授。如總料簡章終等　指麾者。吳書曰。孫堅少爲156懸吏。與父載船至錢唐。海賊掠取賈財。堅操刀上岸以手東西指麾。賊望見以爲官兵捕之。委財散走。麾者擧手曰麾。又指也成唯識論述記集成編卷第一終