《成唯識論述記集成編》成唯識論述記集成編卷第十

成唯識論述記集成編卷第十

九四末之一

1初紙右故佛六年日食麻麥文　法苑珠林十八九紙左云。菩薩處胎經云。佛告苦行菩薩。昔我所更苦行無數。於尼連河邊六年苦行。日食一麻一米。斯由曩昔向一緣覺犯口四過斷絕一施重受輕報。大集經云。獨處六年修苦行。日食一麻一米麥。精進晝夜不睡眠。身形唯有皮骨在。佛地論第六九紙左云。如是如來成所作智領身化業。由是如來示現領受本事本生難修諸行。以是善巧方便力故。引諸衆生令入聖教成熟解脫。論釋曰。先世相應所有餘事名爲本事。先世所受生願差別名爲本生。如毘濕飯2恒囉等一切本生事。依此本生先所修行種種苦行名難修行。或於今世依變化身先修苦行後捨彼行修處中行方得菩提名難修行。謂諸衆生計修苦行止惡起善方得菩提。爲化彼故。先示同彼修諸苦行。有契經說。如來先世迦葉佛時作是罵言。何處沙門剃鬚髮者有大菩提。無上菩提極難得故。由彼惡業今受如是難行苦果

初紙右牧牛女邊受乳糜食文　依佛本行經。善生村3生二牧牛女。速疾聚集一千牸牛而撀取乳。轉更將飮五百牸牛。更別日聲此五百牛。轉持乳將飮於二百五十牸牛。後日撀此二百五十4𭷰牛之乳。還更飮百二十五牛。後日撀百二十五牛之乳飮六十牛。後日𤚲此六十牛乳。飮三十牛。後日撀此三十牛乳飮十五牛。後日撀此十五牛乳。著於一分淨好粳米。爲於菩薩煮上乳糜｣初紙右受吉祥草文　若依佛本行經･瑞應本起經。帝釋化爲刈草人。菩薩問名。答云吉祥。准此吉祥所獻故云吉祥。從人爲名。若依觀佛三昧經。百千天子奉獻天草。清淨柔軟。名曰吉祥。准此當體立名。非謂從人。吉祥草者。瑜伽略纂第二三十紙左云。吉祥草者。婆羅門法欲行等時。或目見人持。或有人遺首。吉祥草者。定是吉祥之相故文倫記二上十二紙右云。吉祥草者。西國道人行時。以吉祥草。或以頻䗍具。或滿充盛

5助以贈行人。以此吉物以表吉祥相。名清淨資具文6陀羅尼集經九云。坐因吉祥草。如無此草。白茅代之已上然不思議疏上云。乳不者桑穀也。祥草者此土更芽已上者。准上經意非也

初紙右菩提樹文　西域記二云。金剛座上菩提樹者。即畢鉢羅樹也。佛於下得道故名菩提樹文心地觀經六云。毘婆尸佛於尼俱陀樹下。尸棄佛尸利沙樹下。毘舍如來阿尸婆樹。俱留孫佛無憂樹下。俱那含牟尼優曇樹。迦葉如來婆陀樹。釋迦如來畢鉢羅樹文　大孔雀王經上云大宋摺本南無毘鉢尸無憂樹下坐。敬禮尸棄佛依止奔陀利。毘舍浮如來住在沙羅樹。𢫒留孫馱佛尸利沙樹下。羯諾迦大師烏曇波羅樹。迦攝波善逝依溺窶路陀。釋迦牟尼佛坐於菩提樹文西域記二云。畢鉢羅樹。過去四佛已坐其下。今猶現7有四佛坐像。賢劫之中九百九十六佛皆當坐焉。慈恩傳二同之。經與傳記異說不同

初紙左佛欲8彼無義苦行文　義蘊云。疏佛欲除彼無義苦行者。謂自餓等無果利故名爲無義。問。外道不信。不能除彼無義苦行。勞爲說。答。初雖不信後亦信故。設少不信多獲利故

初紙左一切有情至正覺正說文　俱舍十十三紙右云。經說。世尊自悟一法正覺正說。謂諸有情一切無非由食而住。惠暉云。世尊初成道了住鹿苑度五人。過恒河逢富樓那外道。見太子威儀端正問云。瞿曇9似得勝法。佛言。一切無非由食而住。因此說四食。意破自餓外道。遠邪覺邪說名正覺正說也

初紙左外道咲曰愚者亦解文　演祕云。疏外道咲曰愚者亦解等者。問。如來說法離於四非。外道聞經云何起謗。答。大士行化多益是徒。雖有少輕得利者廣。由是如來四非稱離。又彼外道初雖暫謗。畢竟乘此以爲出要。先損後益。正合化宜。是以動靜無非佛事文義演云。疏佛欲除彼至愚者亦解者。問。世尊說食本欲除彼無義苦行。彼聞佛言轉增輕笑。病云何遣。答　世尊說法非爲一人。此雖輕笑餘悟者無量。所以餘類因此便毀外道不習無義苦行也。甚爲利益10初紙左11一切有情至無四食者文　義演云。疏無一有情一剎那中無四食者。意云。雖擧四食。意說識食。若不爾者。豈段食遍三界耶。言意簡說之者。說一切有情皆依食住者。意在識食也。四食章云。問。一切有情一一念頃。隨所有處皆定有耶。答。不定。識食定有。餘或有無

二紙右論謂契經說食有四種文　瑜伽五十七二十三丁左云。問。如經言。有四種食皆能長養諸根大種。云何四食。云何長養諸根大種。答。段食･觸食･意思食･識食。由此四種長養五色根及意根幷根所依所有大種文略纂十五三十二紙左倫記十六上四十一紙右

二紙右今言段者即分段義文　俱舍十十三紙右云。香･味･觸三。一切皆爲段食自體。可成段別而飮噉故。謂以口鼻分分受之文光記十二十八紙右云。可成段別而飮噉故。謂口能飮噉。鼻能飮。如象等鼻分分受之故名段食。此即釋名。又解。謂口飮噉。舌根即分分受味。由鼻飮故鼻根即分分受香。12鼻中觸。身根分分受觸。婆沙論百三十三紙左云。問。段食是何義。答。分段而食故名段食。問。若爾。所飮吮等非段食耶。答。從多分說。是故無過。復有說者。飮吮等時亦作分段。有餘師言。從初而說。謂劫初13時受用地味皆作分段而呑噉之。因名段食

二紙左先言團食至此言非也文　四食章云。釋別名云。段者分段。分分受之能持身命。段即是食。持業釋也今謂。准婆沙･俱舍･正理等。段食者有形段者而分分受之。故曰段食。故婆沙中以飮吮等難。瑜伽六十六云諸段物。正理云形段舊云團者。可摶可握立爲團食。此義全非。團字非摶。非水飮等可摶團圓。云何名團。故應名段文註維摩云。什曰。食有四種。一曰揣食。二曰願食。如見沙嚢命不絕。是願食也。三曰業食。如地獄不食而活。由其罪業應久受苦痛也14今謂。地獄段食見大乘瑜伽第五･小乘俱舍第十四15云識食。無色衆生識想相續也。又云。生曰。凡欲界食謂之揣食。揣食者揣握食也。揣是和合之物。隨義言之也。圭峯註曰。此譯人之訛略。古來西天不使匙筯。以手摶而食之。謂之摶食。後唐時義淨三藏以謂此摶收法不盡。如水漿濕物。且摶之不得。遂改摶字作段。謂如此方一分一段之食文今謂。圭峯失稽。玄奘已改易了。何遲義淨

二紙左下三不言界即許界通三文　義演云。疏下三不言界者。意云。下食但釋名出食體。不云欲界色界等。唯段食言。謂欲界繫等。即許界通三者。意說。三界通有三食二紙左六十六云至極廣明文　六十六三紙右五十七十二紙右演祕云。疏六十六云攝食由諸句者。按彼論云。問。若有段物亦是食耶。設是食者亦段食耶。答。如其所應當作四句。或有段物而非是食。謂諸段物不能長養諸根大種。或有是食而非段物。謂若有觸･意思･及識能令諸根大種長養。或非段物亦非是食。謂若有觸･意思･及識不能長養諸根大種。如是所餘觸乃至識。隨其所應皆作四句。義蘊亦引此文

二紙左對法五說十一界攝文　第五十一紙右云。三蘊･十一界･五處･一分是食。次下六紙左疏云。三蘊即色･行･識。五處即香･味･觸･意･法處。十一界即七心･香･味･觸･法界。然彼言一分。此處略之。彼通有漏無漏。今唯取有漏

三紙右對法五說至有變壞者文　第五十紙左云。云何食。幾是食。爲何義故觀食耶。謂變壞故有變壞者。境界故有境界者。希望故有希望者。取故有取者。是食義。初是段食。由變壞時長養根大故。二是觸食。由依可愛境觸攝益所依故。三是意思食。由繫意希望可愛事力攝益所依故文　決擇抄下五紙左　云。章謂變壞故有變壞者。此等四16文如次四食。初言變礙非是食。彼言變者正是食故文義燈云。段食之體於變壞已有資長攝持方名爲食。雜集第五云。有變壞故有變壞者。變壞故。即香味觸體變壞時。變壞者即資持之用。問。爲正變壞時名食。爲長養資持之時方名爲食。答。資持用時方名爲食。故瑜伽六十六云。若諸段物於呑咽時令心歡喜諸根悅豫。當於爾時不名段食。但名觸食。若受用已安隱消變增長喜樂。於消變時乃名段食。未資長時但是觸食者。望生喜樂乃順益捨可爲觸食。不爾亦非。故本疏云。名爲觸食望17一食者。非望餘生。若望一切有非是食。此意即於所食香味觸。有不生喜樂等。即非觸食。問。諸觸塵皆段食耶。

答不爾。以觸通上界故。問。若以觸對香味有觸非食。以香味對觸香味有非食。

答。香味唯欲有。但香味皆食。問。香味上亦有。有香味非食。答。據業果說。上界香味是定果故。或是法處故不爲例。問。業果上地無。段食唯欲繫。定香味上有。段通色界繫。

答。設菩薩等變。假無食用。設有實用。據爲增上引生欲界有情所變香味觸三而以爲食。亦不取本質故不通上

三紙右六十六說名爲觸食文　六十六四紙左云。演祕云。疏六十六說名爲觸食者。爲境能生四中觸食。因從果稱名觸食也。若准有宗。初未變壞亦得名食。除飢渴故。故婆沙云。食於二時能爲食事。俱得名食。一初食時能除飢渴。二消化已資根及大。有義。大乘理實初食能除飢渴亦得名食。義同有宗。瑜伽･對法且說勝食云變壞時名爲食也。詳曰。理雖可爾。明教難違。故瑜伽云。若諸段物於呑咽時令心歡喜諸根悅豫。當於爾時不名段食。但名觸食。若受用已安隱消變增長喜樂。於消變時乃名段食。若有熟變。不能長養諸根安樂。彼雖熟變不名段食。若諸段物於呑咽時。不生歡喜亦不能令諸根悅豫。當於爾時都不名食。文既鄭重而簡略之。何得會云就勝且說。又瑜伽等望長諸根。資益變壞方名爲食。暫除飢渴未益諸根變壞消化。食義焉在。由斯理故不爲之取。問。欲香味觸得有段食。色界觸有。彼立段食。答。按俱舍論。三界分別十八界云。色界所繫唯十四種。除香味境及鼻舌識。除香味者段食性故。離段食欲方得生彼。除鼻舌識無所緣故。若爾。觸界於彼應無。如香味境段食性故。彼所有･觸非段食性。若然。香味類亦應然。香味離段食無別受用。觸有別用。持根18衣等。彼離食欲香味無用。有根衣等故觸非無。由斯色界雖有觸塵無段食。餘廣問答如章及燈。義蘊云。疏六十六說名爲觸食者。此以觸19食非觸塵也。謂初食已未變壞時。意身二識得食。觸境能生觸數有喜樂受。雖未段食是觸食也文四食章云。五十七說。或有段物。於受用時暫爲損害。於變壞時方能攝益。如苦辛等。或有段物。於受用時暫爲攝益。於變壞時乃爲損害。如有甘美食所不宜。故變壞時方立爲食。論唯二句。故應更加初後俱損如毒藥等。初後20但益如食所宜甘美飮食。四句中初･第四名食。餘二句非

三紙右望一食者非望餘生文　義演云。疏望一食者非望餘生者。但望此一界有情可食者名食。不望所餘生說。如色界雖有觸而非食故文義蘊云。言望一食者。21唯此下界香味等所生觸數故言望一食也。若觸餘境爲觸食者。可通三界。又云。初食未壞。有生喜等。有不爾者。今望生喜樂者說故云望一食也。此觸爲正。應檢彼論更詳此義已上今謂。初解義演亦同。後解不正。何者。疏文前後欲色相對爲論故。或可義蘊後解爲正。後解順義燈意故。義燈引本疏解。如上已擧

三紙右如俱舍論至無此所以文　第二三紙左如上演祕所引是也

三紙右論由此色處至色無用故文　義蘊云。問。五境之中。聲亦無用。何獨簡色。答。聲非飮噉。無濫不簡色可分段。有濫須明。問。可分段者唯在於色。香味觸三何名段食。答。分段色時香味觸三亦隨分段。由三與根密合資養義增故偏名食。色雖可段。眼根離取。非22義自根故不爲例

三紙右勝定果色至故非段食文　四食章云。勝定果色雖具五處。全非是食。然由聖力三處可成食。如香積飯可爲食故。有義。不然。彼實三處。非法處故。然有聖者定通力變令資益者三識所得。非法處故此亦不然。豈要三識得方名爲食。但是後變時。能資氣力令識明盛。非要識得。故勝定果三處名食。以本識得能資養故。其假法處色非食義亦成。無體用故。如不相應文決擇抄云。雖具五處全非是食者。界繫別故。若無漏者據有漏故。然由23聖至可爲食故者。此意說云。聖定等力變魚成米爲食之時。但取香味觸三爲食。不取其色而食故。此即法處以爲食也。章有義不然至非法處者。此師意說。聖者定力變魚米等爲增上緣。有漏第八據彼自變爲魚米等受用之時。但用自八所變之者。實香味等而不用彼法處等也。所以然者。有情三識而能用法處色故。章此亦不然至三所名食者。此意說云。但能資養即名爲食。非要三識緣故名食。上有情類食收。食時三識豈緣。若三得時未爲食故。此亦如是。道理皆顯。所以然者。定等所變是上界法。如何得資欲界有情。界隨增過。又無漏者破於有故。如何食緣之。定通等力即不決定故。得以上而變下食。雖然終有致別有有先。又解。剋實言之。但以彼色而爲其質。自第八識變業果色而受用之。如義燈中廣問答辨。義燈續上所引文云。問。何故欲界變段食即許通質･相。定等變段食唯相不通質。答。欲界有漏。性是食。同界通質･相。定起無漏。性非食。異界不通質。問。定果唯第六變。可成無漏。通亦擊第八變。故應有漏。答。第六變者可是無漏。彼自第八緣彼起相即是有漏。然爲下食。是第六變者非第八變。而第八云前七非八所杖質者。據見分說。設通相分。據業力說。定24通起亦許上繫。然法師意取初解正。問。如他通等引即許下識相分上界收。今變段食何不爾耶。答。雖名通定果。然非上界收。以漏無漏不相順故。設緣彼第八所變之相亦不隨彼。隔無漏故。勢25力遠故。非正能引故。雖然稍難。智者思擇

三紙左又色麁著至故非是食文　義演云。又色麁著與根相離等者。即離自眼根爲境用。即離中知也文　演祕云。論由此色處非段食者。又俱舍論第十亦釋色非食云。色亦可成段別飮噉。何緣非食。此不能益自所對根解脫者故。夫名食者。必先資益自根大種後乃及餘。飮噉色時於自根大尚不爲益。況能及餘。由彼諸根境各別故。有時見色生喜樂者。緣色觸生是食非食。又不還者及阿羅漢解脫食貪。雖見種種上妙飮食而無益故。由此色處不名爲食。又傳。經部而有兩釋。一云。除聲四塵爲體。以聲虚疎無資用故。二云。但用三塵爲體。色聲變時無資用故。問。聲及根等皆不名食。何獨簡色。答。可段飮噉有資益者。名之爲食。色可段噉。有濫簡久。聲體虚疎。意等無段。根是所資也。無飮噉義。無濫不簡文四食章云。何故五根及色聲二非食攝也。五根亦能資五識身成明昧故。觀色聽聲亦長養故。若資四法者可立爲食。彼無此用故。根由其識所資長養。識能養勝。非根於識。故不說之。以段食用變壞時增。於色聲不爾。然五十七及唯識云。色於變壞無損益故。由於自根既無損益。他根亦無故不立也。又色麁著。聲體虚疎。離根有用。亦不能資氣力強勝。故不立食

三紙左第九十四至第五卷文　第九十四十九紙第五八紙左

三紙左此三入腹至說名爲正文　正理論云。色處何緣不名爲食。是不至取根所行故。以26成契經說段食非在手中器中可成食事。要入鼻口牙齒咀嚼津液浸潤進度喉筒。隨27生臟中漸漸消化。味勢德流28渚脈中攝益諸蟲乃名爲食。爾時方得成食事故。若在手器以當爲名。如天授名那落迦等。雖彼分段總得食名而成食時唯香味觸。爾時唯此爲根境故。若總分段皆名食者。聲不相應亦應是食。非聲等物在彼段中。可如香等亦名爲食。以不相續無形段故。非無形段不相續物能任持身可成食事。又如何知色處非食。身內攝益根大。功能如香味觸三。不別見故。爾時不生彼境識故

四紙右如別章中文　義林四食章･對法抄中。立五門分別是也。廣如瑜伽第五十七･六十六･九十四･顯揚第一･對法第五･兩本攝論俱第三･第十･婆沙29百二十九･三十･俱舍十･正理30二十一等

四紙右此觸食體至食義偏勝文　義演云。疏此觸食體皆通八觸等者。意云。觸是遍行與諸識相應故。擧觸言通八識觸。據食體屬六識相應觸勝也。後思食亦爾文四食章云。九十四云。諸有漏觸能與喜樂爲食。唯識亦言。謂有漏觸31纔取境時。攝受喜樂及順益捨能爲食事。此言意顯三界有漏八識俱觸攝益喜樂及順益捨。攝益身者是觸食體。若引苦憂非順益捨。觸體非食。非資益故。若唯識言。此觸雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝。即彰觸食通八識俱。密會天親攝論第三。云此中觸食屬六識身。觸麁顯境資養勝故。不取餘觸。有義。唯取六識俱觸以爲食體。論觸雖通八識俱轉。爲食體者唯六識俱。七･八俱觸全無引生喜樂二受及順捨故。八俱之捨一切地時行相同故。前解不然。非要觸能引自俱生喜樂受等方名爲食。引餘識俱喜樂等起攝益身者。一切皆是。由第八等觸勝自境引生六識俱時喜等故亦是食。然准諸文。第二解勝。但言攝益喜等爲食。非七八故文決擇抄云。第二解勝者。准論但言攝益喜等不言八識｣四紙右世親攝論第三卷云文　世親攝論第三三紙左云。此中觸食屬六識身

四紙右如六十六攝事分中文　六十六五紙右攝事分九十四十九紙右然疏主解兩處不同此。疏破有人說取觸心所。略纂十五三十二紙右　亦破有義取六識爲觸食體。彼云。論云。觸能攝受者若喜若樂若捨一分者。今解。觸取六識爲體。此俱觸能攝受喜樂二受全及捨一分受。攝益者滋長義。憂苦違損非攝益。捨通善惡果。今取善果捨故言一分。或捨通欣慼未。今取喜樂未生者故言一分。有云。由此故知取觸數爲觸食體。此不成解。違對法故。浮32丘疏中引略纂說取六識心。理趣分疏取第六俱觸。神廓攝論疏云。若此論意屬六識身。今謂此疏･及四食章･義燈･演祕皆以觸數爲觸食體。略纂之說恐不正義。33謂疏主於此疏中以取觸爲正。不同略纂等。是故非唯此段。至次思食亦更准成此義。倫記十六上四十二左擧略纂已云。今准唯識論。義同景師意。倫記上擧景師義即云文意唯取有漏觸

五紙右得根本境文　義演云。疏得根本境者。34光觸時受方領納。觸既先得故名根本。有云。根本境者。意凡心心所緣此境時。即觸心所先得此境名根本境

五紙右此體即是至方是食體文　四食章云。意思･食者。意謂。意處所依心名。思謂造作相應心所。意相應思名曰意思。隣近釋也。依意之思。即依主釋。意思即食。亦持業釋。俱舍第十十四紙左云。亦見思食安住現身。世傳有言。昔有一父。時遭饑饉。欲造他方。自既饑羸。二子嬰稚。意欲携去力所35任。以嚢盛灰挂於壁上。慰喩二子云。是麨嚢。二子希望多時延命。後有人至取嚢爲開。子見是灰望絕便死。又於大海有諸商人遭難敗船。飮食俱失。遙瞻積沫疑爲海岸。意望速至命得36近時。至觸知非望絕便死。集異門足說。大海中有大衆生。登岸生卵埋砂內。還入海中。母若常思卵便不壞。如其失念卵即敗亡。此不應然。違食義故。豈他思食能持自身。理實應言。卵常思母得不爛壞。忘則命終。起念母思在於觸位文演祕云。論三意思食希望爲相者。問。思造作正因等相。云何今說爲希望耶。答。如燈辨。有義兩釋。初解同燈。第二釋云。由相應法令思於境起行希望。若爾。心等與欲等俱心。亦應由相應之法希望爲相。答。心等因思希望無失。如是心等與受等俱起領納等。皆不違理。心等皆容起多行故。然自相行正行非餘。故依正行心等無雜。詳曰。理恐未然。瑜伽此論皆云心等所緣等同不同行相。故此論云。心與心所同所依根。所緣相似行相各別。了別領納等作用各略故。亦不可言據自相說。如所緣相。相分各別即說相似。行相有同何即不說。教既無憑。臆斷難准。可從初釋

五紙右若希可愛至及與現在文　義演云。疏若希可愛境至及現在者。若欲俱思唯緣未來及現在可愛境方名爲食。以過去已滅不可合故

五紙右然對法等至現在無欲文　雜集一四紙左云。由欲希求未來自體爲方便故。引取當蘊令起現前

五紙右即欲無減不緣三世文　義演云。疏即欲無減不緣三世者。對法欲緣未來。即欲無37減不緣三世。此且據顯相說。約實欲通緣三世文義蘊亦同之。言彼論據增勝說｣五紙右皆與其合文　義演云。疏皆與其合者。欲與三世合。若爾者。何妨此思相應欲亦通緣三世也

五紙左念類無失緣亦無爽文　義演云。此答外問云。且如欲本希未來。即許緣過去。念既緣過去。應得未來。答。念亦得緣未來。雖體非是念。而由起緣未來法。即此法是過去念家境之類也。若緣時亦得名緣念類也。意說。未來境是過去境之流。說念得緣。非是念行相。實緣未來。今謂。此解非也。念類者非謂念緣類境。此唯類例欲之無失。故云念類無失既無過失。念緣未來於理無爽

五紙左故瑜伽說深勝希望文　九十四二十一紙左　云。於四食中有漏意會思食因緣。專注希望俱行喜染名喜。五十七二十三紙左云。意思爲欲證得可愛境界相故。依正方便起染不染希望喜根。緣未來境攝益於識。由此長養諸根大種

五紙左非餘俱思希望勝故文　意思食體三釋不同。一八俱思。一六俱思。一第六思。此疏以第三義爲釋。四食章中第二爲勝。四食章云。成唯識言。思食謂有漏思與欲俱轉。又言。此思雖與諸識相應。屬意識者食義偏勝。此意正顯三界有漏八識俱思希可愛境攝益38自者皆思食體。密會五十七及天親攝論云緣未來境攝益於識名爲思食。意思於境希望勝故。由此九十四云。若在意地能會境思名意會思。能與一切於可愛境專注希望爲食。復有義者。六識俱思諸有漏者希境益身皆思食體。七･八不然。無行相故。諸處但說與意俱者。通緣未來彼最勝故。亦有希望現境思故。許通五識。唯識所言諸識相應顯思體俱。食唯六俱。有義。思食唯第六俱。諸處但說緣未來故。五識緣現觸力增長。非思食故。唯識說。思體通諸識。成食義者唯第六俱。故世親說。意思食者。是能希望。由希望故饒益所依。如遠見水雖39濁不死。以眼爲門意希望故。非五識有希未來故。此雖40之解第二解勝。五識於境有微細思可希望故。不爾五識應無欲俱。准此第三乃同唯識不許別境與五俱義。故知正者第二師勝。今謂。義燈･演祕皆據第三。若論相應。則五識與欲相應。若論希望優降。則五識俱欲不如第六。若希望不深則食事難成。是故取第六思以爲食體。於理爲勝

六紙右由前三食至能爲食事文　四食章云。成唯識云。識食謂有漏識。此識雖通諸識自體。而第八識食義偏勝。此顯識食取通三界有漏八識。正能執受唯第八識。　一類相續執持勝故。攝論･唯識皆取第八。實通八識。然瑜伽等但總言識。不別說是第八。唯攝論及唯識取第八故。雖知八識皆可名食。非一切識皆立食名。取有漏位第八識全。恒執持故。五十七說。由三養識。識復長養諸根大種。故立爲食。故知諸識非資養者皆非食攝。如觸思等

六紙右六十六等文　六十六四紙左云。若諸段物於呑咽時令心歡喜諸根悅豫。當於爾時不名段食。但名觸食。若受用已安隱消變增長喜樂。於消變時乃名段食。若有熟變不能長養諸根安樂。彼雖熟變不名段食。若諸段物於呑咽時不生歡喜。亦不能令諸根悅豫。當於爾時都不名食。即彼後時安隱熟變增長安樂。彼於爾時乃名段食。若有熟變不長安樂。彼雖熟變亦不名食

六紙右五十七說至諸根大種文　五十七二十三紙左　云。問。段食云何能作食事。乃至識食亦爾。

答。若諸段食能攝益識令其強盛。由此長養諸根大種。亦令強盛。觸能攝受若喜若樂若捨一分。由此復能攝益諸識。由攝益故復能長養諸根大種。意思爲欲證得可愛境界相故。依正方便起染不染希望喜根。緣未來境攝益於機。由此長養諸根大種。如是三食攝益其識。由體增盛及緣現在未來生故。識復長養諸根大種故立四食｣六紙右攝論對法皆唯取第八文　世親攝論第三三紙右云。論曰。若離異熟識已生有情識食不成。對法五十紙左云。四是識食。由阿頼耶識執持力身得住故。所以者何。若離此識所依止身便爛壞故

41六紙左集論第三雜集第五文　第三四紙左第五十一紙右

六紙左然彼言一分文　義演云。疏然彼云者。對法說三蘊五處等通有漏無漏據食。此唯取有漏故言一分。此論略去無漏言有漏故不言一分。又不說無漏即是略彼一分也

六紙左又彼通至三受等文　義演云。疏又彼通等流長養乃至三受等者。意云。對法論說四食通三蘊･五處･十一界攝者。通約等流等說。若據食。唯約有漏四食一分。此論略去等流等一分唯取有漏爲食也

七紙左論此四能持至故名爲食文　對法抄第五十三紙右云。佛地論云。任持是食義文義燈云。論此四能持有情身命。說之爲食。餘解。唯能持名食。今謂不爾。亦必長養。且擧攝持文演祕云。論此四能持有情身命等者。又按婆沙百二十九云。食是何義。42受有義。續有義。持有義。生有義。食有義。增有義。與此大同

九紙右遮過去至設未來用文　義蘊云。疏遮過去至43設未來用者。彼宗過去之食有體有用。未來有體而無食用。今言過去未來非食體用者。過去全遮體用。若未來世正遮食體。設遮食用。若爾者。一分相符之過九紙右非現在因至得成正因文　義蘊云。疏非現在因至得爲正因者。宗言非食性。即現在色聲等亦非食性。即是同品。今非現在因於虚空等有。於現在等無。故是同品定有性也。異品無濫。得成正因。問。虚空既是現識所變。如何得有非現之因。答。現識變者實是有爲。非是空故。虚空無體。非三世攝。故得爲喩。又此虚空取依法性者。非取識變也文演祕云。疏雖現在者至得成正因者。釋伏難也。難云。若非現在即非是食。豈諸現在即皆是食。現在即是食量因故。故此答生。思可解也

九紙左此無性釋餘世親釋文　無性44三五紙右云。釋曰。已生有情識食不成者。以諸轉識是善等性無恒長養諸有義故。又於二定及無想天皆無有故。所作食事不遍三界。非入定等諸心心法可名爲食。經不說故。已滅無故。心心法滅亦非是食。段食等數已決定故。世親三四紙右云。又若無心睡眠悶絕入滅定等六識身滅。誰復有餘能執衆身令不爛壞。若有棄捨阿頼耶識。身必爛壞十紙右無性釋云文　第三五紙右

十紙右此世親有文　第三四紙右

十紙左論亦不可執至有漏種故文　演祕云。論亦不可執至有漏種故者。正釋如疏。復助釋云。他救意云。即無漏識持有漏種。即以所持漏種爲食。斯亦何過。故牒破云。無漏既不持有漏種。有漏種無。食亦不立。若不爾者。前已難彼。無漏非食。何煩此難。義無別故。若言約彼持種有別爲後難者。豈唯望於持種名食。故知彼取漏種爲食。設彼本宗不立斯義。假叙彼計彼轉計之。理俱無爽。問。無漏違漏。不許無漏持有漏種。漏違無漏。應因第八不持無漏。答。現無漏法正破有漏故。不得以無漏持漏。無漏法種既非能治故。因本識持無漏種

45十二右論唯依取蘊至非有情攝文　樞要46云。四食證末云。問。何故四食一入長養餘三非。四種長養三非食耶。瑜伽自釋後難。前難如何文予謂。慈恩門下不乏其人。誰傾懷抱以通前難。百卷大論風波浩汗。其釋後難不知何處義。燈四末五紙左云。問。眠･梵行等皆爲長養。餘何非食。答。五十七云。長養有二。攝受別義及不損害。段食具二。勝故名食。餘但不損害。劣故不名食。若爾四食應總具二。何故不說在長養中。答雖未見文。且爲一釋。四食且擧初說。例餘亦爲長養。不爾九十四四皆有能長養根大。何理不得在長養中。問。爲與已生法爲食。爲未生法爲食。若已生。生已不住。若未生。未生無體。答。九十四云。然唯約與未生諸法說爲食義。問。前難善通。後難未遣。答。能令後生有增盛用相續而起。即是食義。非是無法故。九十四云。然唯約與未生諸法作生緣理。唯法引法說爲食義。今謂。淄州雖不明指。此文即是撿出其論拂遣其難也。嗚乎千有餘載之前。龍象之蹈蹴炳然幻出於梧桐上。實是對法藏中一大觀者也矣。四食章云。五十七二十四紙右又云。何故眠夢･梵行･等至皆能長養諸根大種而不立食。答。有二種長養。一攝受別義長養。二令無損害長養。眠夢等三於後長養雖47能長養。於前即非。是故不立已上論之全文。唯三論作法48字攝受別義者。即九十四十七紙右說。長養現緣。謂氣力等。四食於彼別能攝受。總能益識。餘法不爾。不應爲食。若爾何故觸･思･識三非長養耶。若唯不損名爲長養。如何得有處寛遍耶已上章文決擇抄下本六紙左云。若爾何故至處寛遍耶者。此未詳也。今助釋者意云。若其不損即名長養。有處寛遍長養一切。以是不損害也已上抄文今謂。准章及抄。淄州雖善釋通前難。然四長養除餘三食非無別致。且就睡眠論之。不睡根損。睡則無損。故取在長養中。思觸識三與此不同。比對可知。餘義准思十二紙右集論等說至依止住食文　集論三六紙右雜集論五十一紙右對法抄第五十三紙右四食章云。第四因果別者。對法第五云。有四差別。一不淨依止住食。謂欲界異生由具縛故。攝論世親第十但言具縛。對法爲勝。依有現種名具縛故。二淨不淨依止住食。謂有學及色無色無生有餘縛故。攝論言有學。雖同對法。異生中云若生色無色界。此義便狹。唯明三食非說段故。在下離欲攝不盡故。三清淨依止住食。謂阿羅漢解脫一切縛故。攝論文同。四示現依止住食。謂諸佛及已證大威德菩薩。由唯49亦現食力住。故攝論云。謂佛世尊示現受用段等四食。如來食時實不受食。亦不假食因食而住。然順世間示現受食。示現假食其身安住。對法不約第四識食以明示現故取菩薩。攝論具依四皆示現故說唯佛。唯識亦因攝論所說。各望不同。不相違也

十二左勘諸經論幷俱舍等文　對法抄第五十三紙左云。若依方入蘊經･涅槃經等。並明中有四禪等並具三食。又云。四過患門如涅槃第三十八。如曠野食子肉。及婆沙說等。俱舍第二二紙右第十十三紙右

十二左入此定者至無不皆滅文　身語心行具如次下引義燈辨。演祕云。問。定心･語寂二行可無。云何而無身行息耶。答。依毘婆沙論二十六云。有四緣故身行方轉。一謂入出息所依身。二風道通。謂口鼻等。三毛孔開。四依息地麁心現前。於四緣中。若隨闕一身行不轉。如生欲界羯剌藍･頞部談･閉50戶･鍵南四位之中。但有第四麁心現前。無前三事。故息不轉。鉢羅奢佉等位根形具足。四事具故方有息轉。如生欲界及下三定入無心定及無色定。雖有前三無有第四故息不轉。入第四定雖有前二。然無後二息亦不轉。又入出息依麁心轉。第四靜慮已上諸地心極微細故息不轉。又順正理云。入第四定身無毛孔。以彼等持極淳厚故。引第四定大種遍身。即由此緣尊者世友說。入彼定身毛孔合。入漏無漏定皆如是。若生第四定起下三定及欲界心。雖有第一･第二及第四緣。闕第三緣故息不轉。起自地心及無色心並無心定。雖有初二無後二事故息不轉。若生無色四事俱無。故息不轉。所以滅定身行亦無。准大乘義。身行不轉。更同有宗。亦應無失。世親攝論三十四紙左云。謂世尊說。諸身行滅。諸語行滅。諸意行滅。此中身行謂入出息。其語行者謂尋與伺。其意行者謂思想等

十二左第四定上氣即絕行文　義蘊云。出入息者是風氣故。第四定中風災不至。由此故無出入息也。問。何故風災不至彼耶。答。風者動也。三禪以下有變異受可有動義。彼唯捨受安靜不動故無風也。故下一師要斷下之四地修所斷惑方起滅定也已上今謂。邑師明身行絕唯約風氣。此則不見婆沙･俱舍等說故也。演51祕引小說。大意可知十二左以十大地法俱爲心行文　大乘觸等欲等分爲遍行別境兩位。有部合爲十大地法。今約彼部故云十大地等。此順無性第三十五紙左云。又善等非遍行大地。是定異故。又云。想受二法是大地故

十三右然欲出經同法爲例文　演祕云。疏然欲出經同法爲例等者。而壽不滅亦不離煖。此是同法。擧此爲喩而例識體在定令有。心行等者文同來爾文義蘊云。疏然欲出經同法兼誦餘文者。今引經文意。與小乘正諍識不離身。不諍身語心行。壽煖根等爲下破小乘取爲同喩故兼擧之

十三左此就彼宗至必勢慮文　義蘊云。52疏此就彼宗眼等轉識起必勞慮者。小乘入滅定爲厭轉識勞慮。大乘不然。佛入滅定不厭彼故。問。小乘豈不許佛入滅定耶。答。彼小乘計滅定有漏。佛身雖有滅定必不入也。除佛以外皆爲止息麁動識也

十四右成業論問至有二心等文　彼十三紙左云。由滅定等加行入心增上力故。令六識種暫時損伏不得現起故名無心。非無一切。心有二種。一集起心。無量種子集起處故。二種種心。所緣行相差別轉故。滅定等位第二心闕故名無心。如一定床闕餘足故亦名無足。彼諸識種被損伏位。異熟果識剎那剎那轉變差別。能損伏力漸劣漸微乃至都盡。如水熱煎引燒發力漸劣漸微至都盡位。識種爾時得生果。便初從識種意識還生。後位隨緣餘識漸起。樞要亦引此論。但譬喩中易床爲馬

十四左攝論云至諸轉識故文　無性第三十三紙右　云。論曰。非爲治此滅定生故。釋曰。何以故。滅定不能對治此故。非爲治此而生滅定。所緣行相難了知故。非爲對治不明了識而入滅定。不寂靜性難了知故。是故滅定不能對治阿頼耶識。若無對治。此則不滅。爲治轉識故此定生。所緣行相不寂靜性易了知故。是故此定唯滅轉識。於中不滅阿頼耶識

53十六左於此位中至即攝論同文　世親攝論第三十一紙左云。論曰。又非出定此識復生。由異熟識既間斷已離結相續無重生故。釋曰。若執出定此識還生。由此意故54說不離身。此不應理。以從定出識不復生。異熟既間斷已。離結相續更託餘生無重生故文演祕云。疏應是重生者。死而復生

十七左如第一卷至如第二卷文　第一十一紙第二二十三紙第三二十四紙

十八左二家攝及成業論文　無性第三十四紙世親第三六紙成業論十三紙並如上引

十九右諸定皆說無前五識身故文　演祕云。問。此因豈非自隨一過。下許定中耳聞聲故。

答。今隨他宗下依自義。以小乘者出定聞聲。又疏作量。有義破云。疏說此因依悶絕等有不定者。此義不然。立宗若云應一切定皆名無心定。悶絕等位非無心定。可說前因有不定過。宗法之中既無定字故無不定。詳曰。直觀言陳。似如所斥。若尋意許疏旨精遠。謂定無心。非定無心。而是差別。因不言定即悶絕等。因於彼轉。與意許宗便成不定。因致定言斯過方遣。故義然也

十九右今55謂助難至爲心行滅文　演祕云。疏今應助難至名爲心行滅者。此難意云。定云無心及心行滅。無心即據五名無心。心行滅言亦應但約五識相應受想等說。又云然有心所至滅言等故者。重成難意。以彼二家心行滅言皆據第六不依五識。故知滅識不約五言

十九左彼亦自說自位無識文　演祕云。疏彼亦自說自位之識行相等者。雖有識體。但無行相。以微細故。長連續之。若不爾者。他許定中而有識故。何得說云自位無識文義蘊云。此應長讀下行相所緣字爲句也十九左或汝所言至如壽煗等文　演祕云。有義。疏所作量有自語過故。但應言滅定位識非第六識。詳曰。疏既云汝。明簡斯失。不爾汝言復何所用。下第四量雖亦破之。亦同此釋。問。他亦以此壽煗爲喩。難大乘宗滅定第八應非是識。自既有違。何責他過。答。我壽煗識不即不離。應非識。宗於壽等喩而不轉也。不可相例

56二十一左受想能至修行勝57於文　義蘊云。疏受想能於靜慮無色修行勝者。有云。修靜慮受功用勝。修無色想功用勝。此未必然。今云勝者爲障勝也。受障靜慮。想障無色。此二增勞各偏勝故。問。行相如何。答。下劣受障勝定故。不修靜慮故偏厭受。要想微細方入無色。由此麁想障修無色故偏厭想文義演云。言於靜慮無色修行勝故者。意說。靜慮者即色界四靜慮。無色者即四無色定。意云。修此等定時。受想二法有勝功用。障定強故。所以偏勝文演祕亦同之。義蘊擧有云義辨釋得好

二十二左論然行於法至法或猶在文　義燈云。論然行於法有遍非遍者。身語心行各有三種。身行三者。出入二息此非遍行。動發思者是遍行。語行三者。尋伺二種非遍行。亦思爲遍行。如來無尋･伺。有八聖道支。正義許說法故。意行三者。謂受･想二及審決思。三俱遍行。心起必有故。問。尋･伺既非遍行。何故難他尋･伺於語是遍行攝。答。就他宗說。實非遍行。能遍起語即是思數。若爾何故第二定已上自地有思得起語言。何假尋･伺。答。麁思能發語。上細不能發。在佛即得任運語故。然薩婆多及本經部。二息非遍。尋伺是遍。而不說思。大乘如前說。末經部師許受･想二亦非遍行。以滅定中有心無所故。尋伺是遍。三宗差別。問。識依根境起。說識三和生。亦由心行起。應說爲四和。答。根境正牽體說識三和生。想等助功能。非說四和起。問。意由受想起。受想名心行。根境正牽生。亦說名心行。答。受想是心所。即得說心行。根境非心所。不得名心行。問。何故滅定偏厭受想。答。論云。資助心強。是故偏厭。又由受爲禪增上障。想於定爲增上障。由受領下劣定。由想想像故障勝定。又受於苦果增。於苦因增。由想像故起作諸業。由受領苦果故。聖者雙厭。外道偏厭。又初靜慮望欲。以靜除散。二禪望初。以細除麁。三禪望二。以靜除動。四禪望三。以密除疎。薩婆多等由得彼定引得堅密四大閉身𤨏故。所以無二息。大乘不爾。但以定能除其隟故無出入息。設兼引大亦復無違。但非唯大能閉身隟文今謂。義燈薩婆多･本經部不說思。疏二十三紙左云。本經部說三法遍行。大乘･薩婆多各說有二受想。58出於下疏七本三十六紙樞要下末七紙右義燈五末四十九紙左出息

身三　　入息

動發思

尋　非遍行

大乘　　語三　　伺

三思　遍行

受

意三　　想

審決思

薩婆多　身行　　二息　　非遍行本經部　語行　　尋伺　　本經部意行　　受想思　遍行受想　　薩婆多義燈云。本59經有部同二。疏云。本經有三有部唯二

身行　二息

末經部　語行　尋伺　遍行

意行　受想　非遍行

二十三右除此無有唯有此條文或云。字彙。條暢也長也60木長也者贅矣。義演云。疏唯有此條者。意云。出入息名爲61行故云唯有此條。故非遍也。是故疏云除此無有者釋不遍所以｣二十三右第四禪至身不壞文　義蘊云。疏第四禪中餘法所持令身不壞者。大乘以定力及第八持。小乘薩婆多者。由得彼定引得堅密四大閉身隟故。不要出入息也。此下界身得彼定者亦無出入息。非要生故

二十三左若依分位至所望別故文　義演云。疏若依分位此所望別故者。意若依思上亦得立定等。謂本經部師立三心所。謂受想思。此據實法說。其於思上亦得立定者。以此思能專注一境邊亦得名定。問。既說爲思。因何有定。答。一念之思所望別故。若據當體但名思。今依分位假立亦通餘法。若專注一境邊名定。若追憶邊名念。簡擇邊名惠。故云一念之思所望別故

二十四右准俱舍至名爲大地文　俱舍四三紙右云。地謂行處。若是彼所行處。即說此爲彼法地。大法地故名爲大地。此中若法大地所有名大地法。謂法恒於一切心有。義演云。言謂通三性等者。意說。若據通三性及通有尋伺等爲論。即遍行別境等十法皆名大地法。故云即更有餘法。對受想思等名爲餘也

62二十六左此難則以至與前少別文　義蘊云。疏此難則以有思理齊至與前別者。謂前論云既許思等此位非無。受想應然。大地法故者。彼以大地法同例有受想。今以有思理齊令有受想。故與前少別。論若無心所心亦應無等者。此難滅定無意識。義演云。疏與前少別者。前文據有觸63難既有觸令有受。定想隨故受想必俱。其理決定。此文約滅定有思。亦應有受想。以有思故。如餘散位。故與前別已上今謂。64義演解所指前遠近不同。疏意似不遠指。義演應優二十六左俱舍云尊者至經部異師文　大乘成業論65十紙左。玄弉譯云。尊者世友問論中。又異譯業成就論魏毘目智仙譯。八紙左毘婆沙五百羅漢和合衆中。婆修密多大德舊翻世友此異譯謬也。天竺國中祠授天授世友世親其名甚夥。是故誤爲有部世友。光記五二十五紙左云。經部異師尊者世友所造問論中說。乃至世友梵名云伐蘇密多羅。舊云和須密訛也。印度國名世友者非一。非是婆沙曾中世友文寶疏亦云經部異師。又宗輪疏及義林章並云。經部立一味蘊。即細意識。義燈亦同。此世友義是經部異計。次擧本計

二十七右二法爲種至心後依生文　此經部本計俱舍五七紙左云。彼先代諸軌範師咸言。二法互爲種子。二法者謂心･有根身。尊者世友問論中說。若執滅定全無有心。可有此過。我說滅定猶有細心。故無此66文。光67記並云經部異計。光記云。又正理第十三初紙云。譬喩論者作如是說。滅盡定中唯滅受想。以定無有無心有情。解云。此叙鳩摩羅多門徒釋。彼宗前執。唯一心王隨用差別立種種名。無別心所。但心緣境第一剎那初了名識。第二剎那取68緣名想。第三剎那領納名受。第四已去造作名思。諸餘心所皆思差別。識･想･受三唯無記性。思心已去方始通三。入滅定者滅想受心。由此二麁是所厭故。識雖非所厭。定中亦不得起。是無記故。於行位中思之差別爲滅定體。以實言之即是心。就用言之即是心所。故彼定中必有心體。但無受想之位。何以知然。名稱滅受想定。故知無受想。必定無有無心有情。既是右情。故知心有。又婆沙一百五十二云。謂譬喩者分別論師執。滅盡定細心不滅。彼說。無有有情而無色者。亦無有有定而無心者若定無心。命根應斷。便名爲死。非謂在定準此論。世友同彼譬喩分別論計文義演云。疏俱舍云至經部異師者意說。世友是經部異師。叙心所多少也。疏二法爲種至本計滅定無心者。意說。經部本計滅定無心。後時心起。由二種法而方得生。一者由心。二云由色中有種子而心得生文今謂。義演云世友叙心所多少者非也。俱舍明云立有細心。非叙心所多少。對文可知

二十七左如悶絕等文　義蘊云。疏以悶絕等爲69因喩然准成業論。諸無心位經部皆許有細意識。今以悶絕等爲喩。而有所立不成。准下遮無想定等

70疏意。以二無心定無想異熟由加行心厭心所故。彼許唯心所滅而心猶在。眠･悶兩位猶不厭心所故心亦滅故。此得以悶絕等爲喩。雖明此理。然未得文。又違成業。然疏主以經部救云定前厭患心所故唯所滅而心不滅。遂招令悶絕等既不厭心所故心俱滅。故此且以爲喩。亦不相違。然准此中正應以死屍等爲喩。睡眠･悶絕便入宗中

二十八右如無表色非有質礙文　演祕云。疏如無表色非有質礙者。此救意云。質礙名爲色。無表無礙尚名色。心法雖相應。縱不相應亦心法。若不相應即非心。應無質礙即非色

二十八左如成業論文　彼十一紙左云。此位中唯71餘意識無諸心所。若爾此位意識是何。爲善爲染爲無記性。設爾何失。若善性者。如何善性非無貪等善根相應。設無貪等善根相應。如何無觸等。廣約三性等而責應知二十八左成業論說十問經也文　成業論十一紙左云。如佛於彼十問經中自作是說。所有受蘊･想蘊･行蘊皆觸爲緣等

二十九右如餘爲比故文　義演云。疏如餘爲比者。量云。滅定中應有受想等餘心所。有三和合觸故。如餘位時

72二十九左此是定前心等俱文　義蘊云。今云餘時有力。即定前有力故。心與觸俱也73二十74九左等言等取此非能緣文　義蘊云。疏等言等取此非能緣者。此定中既無心所。應無所緣境。亦應非是能緣心。論中唯難無所依緣不難非能緣者。以等言等取也75三十一右又無想定至如成業徵文　彼十二紙右云。又無想定尚不許染。況滅盡定。若是無覆無記性者爲異熟生。爲威儀路。爲工巧處。爲能變化

三十一右即八淨定爲例亦是文　義蘊云。四禪四無色名淨定。今論中云諸善定者。即以此八定爲例也

三十一左爲例量也文　樞要下本十三紙左云。難滅定染無記心云。餘染無記心必有心所。故此中心必有心所。宗也。加之滅定位心文言方足。不爾則有相符極成。染無記心故。因也。如餘染無記心。喩也。因脫故字。喩少如字。餘皆文足。應義讀取已76上今謂。疏主少如文字。三支足77矣。然因脫故字。此何之謂。在文明白。無以加矣

三十三右此下第三等文　分科有二。上言十證各有三段。今此言第三者是也。初總非十二紙左第二正解從十三紙右至今此段第三如是等下是也。次下三十三紙左云此第九段等下。此別分爲二段。如文可知

三十三左然除眠悶絕至心王猶在文　演祕云。疏然除眠悶絕者。以薩婆多不許眠等無心位攝。對共許者所以除之。疏以無所厭故至心王猶在者。衆釋此文明除眠悶之所以故。今釋不爾。但辨無想等無心也。言以無所厭故者。擧彼由無所厭心所顯心亦無。言有所厭心所心便不滅者。翻成於前無所78厭所心滅所以。言非不厭故。心王猶在者。釋外伏難。外伏難云。心所是所厭。彼位可言無。心王既非厭。彼處應猶在。故乃釋云。非是不厭即令其在。以心所無故隨同滅文義蘊云。疏然除眠悶絕以無所厭故者。由無想定與滅定加行心中有所厭心所故。在定位有心王。眠悶等不厭心所故。此二位心王亦無。不同滅定故不等也。又言有所厭心所心便不滅者。此即滅定･及無想定･無想天也。言非不厭故心王猶在者。此即睡眠･悶絕也。非此二位不厭心所而亦令同滅定心王在也文79今謂演祕･義蘊不允。衆釋明除眠悶之所以者。於理爲正

80三十四右阿含經等亦有此文文　維摩･無垢稱二經並云如佛所說。此是維摩居士引佛所說以呵優波離之語。本出阿含故今指示。演祕云。論心雜染故等者。雖維摩經亦有此文。今引阿含。以維81摩非共許故

三十四右維摩等云故衆生垢文　肇註三十九紙左云。如佛所說。心垢故衆生垢。心淨故衆生淨。無垢稱經二八紙左云。如佛所說。心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨文無性攝論第二二十紙左云。言雜染者。是渾是濁是不淨義。言清淨者。是鮮是潔是掃除義。唯識章記二本二十三紙左無垢稱經疏第三云。心謂第八識。有情謂五82陰假者。此依彼心而假建立。第八之心若是有漏雜染所攝。能依假者亦是雜染。所依第八若是無漏清淨所攝。能依假者亦是清淨文義蘊云。疏維摩經等至亦有此文者。今此意引阿含爲證。不取維摩。以大乘經他不許故。此之十證皆是共許教也

三十四右如瑜伽五十四文　五十四初紙初明識蘊有五差別。第四住差別中擧四識住。此83指彼文故云識住中。演祕云。按彼論云。由所潤識能取能84滿當來內身。由此展轉能取能滿。不能棄捨諸異生性。以於內身能求滿故。於流轉中相續決定。又云。又由彼識永清淨故。不待餘因任運自然入於寂滅。此識相續究竟斷故。於十方界不復流轉。於命及死不希求故。名永離欲。釋曰。前由心染有情難染。後由心淨有情解脫文義蘊云。疏如瑜伽論五十四卷識住中解者。彼論云。云何安住。謂習欲者欲界諸識執外色塵名色安住。若清淨天色界諸識執內名色。名俱安住。無色界識唯執內85名名名安住。是名識安住差別。又下云。謂四識住如經言。有四依取以爲所依令識安住。此四識住論指如經不解其義。准理即識住色受想行四蘊之中名四識住。此中初文以欲界多執外塵名爲色安住。色界之中緣色故各名色安住。無色界中既不執色故但名安住彼明雜染清淨識。文廣不能引之｣三十四右攝論染淨章文　無性第二二十紙至第三終

三十四左此總中至以心爲本文　釋此論文。疏有四解。樞要一解。義燈三釋。演祕云。疏四釋。餘有五釋。86具如餘釋。更擧有說破而不用。然此疏中。初二自釋。後二他釋。以言有釋有解故。此眞興意

三十四左此言有爲至法等別句文　唯識記二本二十四紙左義演云。以心爲本者。若望有爲是總標句。因心而生等此眞興所引義演云。疏有爲等法總句者。意云。有爲法依心故。所以言心染情染。心淨情淨。名爲總句。即總同成染淨也。然無爲法雖依此識。不由此識而成染淨。故與識別名別句。又云。以有爲別故名別句也眞興所覽別有一本。今覽義演無彼釋文　今謂。後之二解非也。今總別句全同無表總別之義。樞要上末十八紙右云。論然依思願善惡分限87業者。此是一切無表之通句。亦是佛身無表之別句。又云。此初是佛戒別句。諸無表總句。義燈亦同文義蘊云。疏言有爲等法總句無爲法等別句者。此中總五句論文。初之一句通有無爲。下之四句唯是有爲。以無爲法唯初句有故是別句。有爲之法諸句皆有。此即總句文義蘊爲正

三十五右隨心染淨至爲有情故文　言隨心染淨有情染淨者。此能生所依。假者是所生能依。今取五蘊假者爲有情體。總假者上具別蘊等故名有情

88義蘊云。疏即以所生能依之法至爲有情者。現行五蘊既因心生亦依心住。即是所生及能依也。五蘊和合名有情故文或云因心種子種子能依現行識法者非也三十五右因心而生至遂別各生文　義蘊云。疏因心而生至以相順故遂別各生者。問。云何相順。

答。謂第八心及所生法俱是有漏故言相順。

問。云何得知唯約有漏第八識耶。答。既言心受彼熏故唯有漏。若無漏者不受熏故文或心體至故清淨者。太抄云。此解即取第八識爲有情。義演亦同。今謂。上是疏主自釋。下是他師異解。於自釋中以第三解爲優。親論文故。樞要云。第十證中以心爲本諸部總句。有無爲染淨法皆心爲本。薩婆多等無爲由心顯。有爲由心故起。由心起染淨法。勢用最強勝故說爲本也。由此經說若心染淨有情染淨。經部師意雖亦如是。然心受熏勝於根等以遍界故說心爲本。雖有爲之總句並無爲之別句。因心而生。謂色不相應由心爲同類･俱有･異熟因等方始生故。諸心所法理雖亦然。隣近於心依心方住。此上二句別對薩婆多。下二句對經部。如文可悉文　義燈云。以心爲本有漏法。因心而生無漏法。依心住故結無漏。心受彼熏下結有漏。又初總句。因心生是有漏。依心住是無漏。後兩句釋成。又以心爲本謂無爲法。因心顯故。因心而生有漏法。依心而住無漏法。以心爲本即無爲之別句。亦有爲之總句文演祕云。論謂染淨以心爲本等者。疏有四釋。餘有五釋。具如餘辨。有義復釋。謂染淨法以心爲本。有漏･無漏･有爲･無爲總句。然應說心有染淨二。有漏染心通漏無漏有爲無爲總合爲本。無漏淨心但與無漏有爲無爲爲其根本。非有漏本。因心而生合釋有漏無漏現行因染心生。以心爲本別釋無漏現行諸法因淨心生亦心爲本。淨心不生有漏法故。依心住故者。合釋有漏無漏本有種子依染淨住。故心爲本別釋無漏本有種子依淨心住故心爲本。心受彼熏持彼種故者。合釋有漏無漏新熏種子染心爲本。別釋無漏新熏種子淨心爲本。淨第八心雖不受熏。因位曾熏果持種故。前後二疏雖有多釋義皆不具。未方此解。並無淨心爲本等故。詳曰。觀經文云心雜染故有情雜染。但約有情不依佛說。若兼佛者。即不應云有情等也。而如來者非有情故。故前說云唯依取蘊建立有情。佛無有漏非有情攝。論既釋經。應同經意若云示現稱有情亦爲不可。准論釋89染淨二門破他申自。皆並不言佛果淨識。故知二疏善悟奧旨。又設兼據淨心釋者。亦成繁見。何所以者。言心爲本即是染淨有爲無爲之總句也。後復對彼因心而生。復云以心爲本。別釋無漏現行諸法因淨心生亦心爲本。前既云總。後何云別。若言據彼別淨心說。若爾別染何不是彼別染本耶。若許是者。云何不是別釋染現。又若別釋容有斯理。但一釋中何得矛楯。餘准此非

輿解紛紜揭圖示異

演祕云。疏有四釋。餘有五釋。具如餘釋。別擧有義。然破不用90三十五左雖心相違文　義蘊云。以無漏現行種子與有漏本識不相順故

三十六右攝論三種雜染文　無性第二二十紙三十六右攝論第二至現無體故文　無性第二二十三紙右91義蘊云。疏爾時煩惱及隨煩惱所染初識者。經･薩兩宗初結生識必與煩惱隨煩惱俱故。初生識名所染也文義燈云。准攝論。破雜染中有三。煩惱･業･生。今此顯破生及煩惱。行緣識下兼破業染。此初段中分云。若無此識持煩惱種。界地往還諸煩惱起皆應無因。此約三性心後煩惱起無因。疏引所染初識者。彼計受生必起煩惱。初受生92識應無種生。故以煩惱及隨煩惱皆應無因。謂從無想等諸地93殊者。等取上下諸地。以無想天長時無六識故就顯說文演祕云。無著本論具如疏引。無性釋云。從無想等者。從上界沒來生欲界。爾時煩惱等者。謂貪嗔等。所染初識者。謂續生時生有初識。爾時自地一切煩惱所染污故。問。何故擧彼無想沒耶。豈餘處沒有識持種。答有兩釋。一如燈辨。一云。按正法念處經及俱舍論。北欝單越定有生天後報之業。無想諸天定有欲界後報業也。餘地不定。所以偏說三十六右及隨煩惱所染初識文　義演云。疏所染初識者。即第六識。初受生時而是染94淨。即是初結生時識文　95或云初識是第八者非也

三十六左攝論云對治至而更得生文　無性第二二十三紙左演祕云。無著本論如疏所明。無性解者今亦略叙。對治煩惱等者。謂如最初預流果向。見斷煩惱對治道生。一切世間餘識已滅。爾時若離阿頼耶識。修斷煩惱所有隨眠何所依住。非對治識帶彼種子應正道理。由此對治識自性解脫故者。即是自性極清淨義。與煩惱不俱等者。能治所治互相違故。猶如明闇。復於後時等者。謂見道後修道位中。餘文可解

三十六左世親無性二師別解文　世親二十二紙左無性二二十三紙左

96三十六左即二時後文　義演云。即界地往還及無染心後名二時也文義蘊大同

三十七左論若無此識至亦應無因文　義燈云。論若無此識持業果下。應分其文云。若無此識持業種。一界地往還後業起應無因。二異類法後業起應無因。三性心易不受彼熏故業起無因。97破業果亦分二。一界地往還果起無因。二異類法後果起無因。攝論中亦云。若異熟斷已而更別生。應成別受生失。無漏心後果起無因。又滅二趣如本疏辨

三十八右彼第三云至而轉等文　無性第三初紙演祕云。無著攝論疏中粗引。無性等釋疏蓋不言。令初學者馳迴難進。今本及釋取要引之。冀諸習徒無滯略漏。無著論云。若有於此非等引地沒已生時。依中有位意起染污意識結生相續。此染污意識於中有中滅。於母胎中識羯羅籃更相和合。若即意識與彼和合。既和合已。依止此識於母胎中有意識轉。若爾即應二意識於母胎中同時而轉。無性第三初紙釋云。非等引地所謂欲界。沒即是死。依中有位意者。謂依死生二有中間中有轉心。起染污者。與愛恚俱有顛倒故。釋曰。男女互於父母之處起貪恚也。言意識者。餘識爾時久已沒故。釋曰。餘眼･等識中有末位而久已滅。唯意識98有。中有初中六識皆有。連持生故名爲相續。攝受生故名爲結生。此染污意識者。緣生有故。釋曰。父母不淨是識託處。說名爲生。緣此不淨謂爲己有而生貪愛。或緣當生有果起愛故得潤生。於中有中滅者。此若不滅無生有故。於母胎中等者。謂此滅時。於母胎中有異熟識。與其赤白同一安危。令相和雜成羯羅藍。釋曰。識與赤白損益共俱。和雜成身。論有佛說中略而引。若即意識者。謂此若非阿頼耶識。既和合已者。謂受生已。依止此識者。依異熟識。釋曰。細意識也。有意識轉者。有別轉識。謂與信等貪等相應。樂苦受俱分別意識後後位轉。釋曰。三性三受並皆易了。從初受生乃至老時。此分別意展轉而起。故言後後位轉。有二意識轉等者。謂異熟體有情本事。不待今時加行而轉無記意識。及可了知所緣行相樂苦受等相應意識。是二意識。釋曰。異熟識有即細意識。可了知識即麁意識。應一身中一時而轉。然不應許。經相違故。如是頌言。無處無容非前非後同身同類二識並生。釋曰。外人救云。二並何違。故引經難。經意說云。無受身處。無容道理。非約前後。同一身中同類二識一時並生。又不應許此二是一。自性別故。釋曰。外又救云。此之二識體同義分。其體是一。亦不違經無同類並。故今破云。自性別故。如眼等五識。又異熟識不應間斷。結相續已後應餘處更結生故。釋曰。外又救云。和合意識別生意識前後間起。亦不違經無同類並。故復破云。和合識體許是異熟。若間生者體便間斷。若爾後續應名更生。故量破云。和合意識不應間生。許是異熟故。猶如報色。又異熟體唯恒相續更無異趣。釋曰。外復救云。何妨報色不斷異熟心斷。復此破云。因同於前。命根爲喩。逐難祖釋。餘易不論

三十八右乃至有二意識於母胎等文　義蘊云。彼破末經部故云二意識。此中意說。彼論既言結生相續於母胎等。故知但釋其果。不解於業不同此論

三十八左又若從此沒至不可得文　演祕云。疏又若從此沒至定不可得者。此無著文。無性釋曰。如是已辨於欲界中若離阿頼耶識結生相續不成。於色無色亦不得成。今當顯示。若從此沒等者。是欲界死上生時義。曰非等引等者。謂與彼地貪定味等煩惱相應。釋曰。於上二界緣定起愛方得潤生。離異熟識餘種子體定不可得者。非欲纒沒心有種子體。生滅不俱故。釋曰。而外救云。於彼欲纒沒心之中。有彼定地染心種子。故有斯破。定散二心不俱生故。不成熏習。故下心中無上染種99非定地生心爲彼種子體。即於一心種有種性不相應故。釋曰。外又救云即定生心爲彼種體。故此破云。種者是因。有種是果。此果含種故名有種。於生剎那因果俱有理不相應。雖大乘宗因果俱有。就彼宗難亦不相違。又云。非餘生中先所獲得色纒等心爲種子體。持彼熏習餘識無故。釋曰。外又救云。過去生中得色界心爲彼種子。斯有何失。故牒非之。汝無能持彼種之識。何有所持種子體耶。又云。非色相續爲種子體。無因緣故。釋云。外又救云。過去熏習依色根中爲今時種。復叙斥云。無因緣言而有三釋。一下界根非上心因。二下色中無上地種。三持種者體必所熏。色根無彼所熏因緣故無彼種。言因緣者即道理也

三十八左攝論云至滅離等文　演祕云。無著論文具如疏引。無性解云。即無色界無漏心生。世間心滅。彼趣所攝異熟無故。不由功用自然應得無餘涅槃。能治現前。一切所治皆永斷故。又釋滅二趣等云。生第一有欲斷彼地諸煩惱時。想微劣故自地無道。無所有處地明利故。起彼無漏心現在前爾時二趣俱應滅離。謂第一有･無所有處二趣滅離。爾時有情應成死滅。二趣所依俱無有故。非無漏法是趣所攝。是不繫故。對治趣故。問。准。攝論難。滅二趣失。此論乃責後起無因。二論既殊。何得引彼而證於此。答。揭文廢旨似乎涇渭。取理長披誠同水乳。彼論本意責無本識善染無種。無種即是無因異名。乘斯便責滅離二趣。故本論云。復次生無色界。若離一切種子異熟識。染污善心應無種子。染污善心應無依持。次下方責應滅二趣。故知兩論實乃同也。取證無矣100三十九右且101後業中文　演祕云。疏且復業中者。論中前來雙破果･業。下唯斥業而廢於果。故云且復102起下文

三十九左攝論二末至不相應故文　第二二十四紙右義燈云。今更助解。初正破經部熏故名緣。無性攝論第二云。謂行爲緣貪等俱生眼等103轉識許爲識支。此不應理。此意六識不是受熏。有間斷故。貪俱染識非無記故。不是受熏。故行不熏眼等轉識。攝論復云。識緣名色有聖言故。所以者何。眼等諸識剎那速壞。久已謝滅爲名色緣。不應道理。此意轉破識緣名色亦復不成。經部轉救。貪等俱識與行相應熏結生位識名行緣識。亦不得成。結生識起。能熏行等久已滅故。非無體法而爲能熏。故亦不成。故無性論云。若畏104此失許結生識爲識支者。此亦不然於結生時福等諸行久已滅故。非從久滅此復應生。若云非熏但說能感。即感故名緣與有部同。次下雙破。結生染識非行感故。彼此宗計唯無記法爲業所感。彼兩宗計結生之識與愛恚俱。染非業感。故無性云。又結生心非無記故。愛恚俱故。既非無記。以行爲緣不應道理。薩婆多救如本疏辨。本經部救同薩婆多。以生位色爲業熏感。同有部破。亦時分懸隔。無緣義故。若末經部救云。我有麁細二識。麁者染俱結生。細者無記爲業熏感。若上座部亦二意識。雖不說熏。亦說爲感。二俱許細是異熟性。故無性論云。於母胎中有異熟識。與赤白和合。乃至謂依異熟識有意識轉。若爾即應二識俱轉。設俱何過。違聖教故。上座救云我部不誦無違教過者。即難。應有二眼等識生。六識攝故。不許違理。許即自違。不許五識有麁細故。末經部救。熏於識類。類性無記。說爲識支。感亦不違者。此如前破。又違經名。經云緣識。不云緣識類所餘救破准例可知。雖無文證。理亦不違三十九左結生染識非行感故文　義演云。論業感必是異熟無記攝。結生識既是染污。如何行感耶

三十九左經部師言至何過文　義演云。疏經部師言至何過者。意救云。雖不同有宗有去來世前後分位說行緣識結生。我中既有種子。亦能感名色中識名行緣識。由大乘現行業有。爲能攝招名色位中識。我宗亦爾　雖結生識非行感。由有行種子故。能招名色位中識。亦得名行緣。有宗計亦然。若約分位論。於名色位中相應心心所總名名色。故說識緣名色。今言行感名色位中識者。即名據緣不據緣也。若據緣說。即但名名色。不名識故文義蘊云。疏經部師言我雖無有去來時分行緣識生等者。此下並是生起下論。謂薩婆多有105時分緣生。若在無明時分。即十二支皆名無明。若識時分即十二支總名爲識。經部無此義也。疏可生名色位識者。經･薩兩宗初結生識名爲識支。即是染污非行所感。故轉救言行能感生名色位識。｣三十九左彼亦救言至於理何失文　義演云。疏彼亦救云至於理何失者。意云。此轉計也。前計云。名中有異熟識名行感。論破之應說名色行爲緣故。薩婆多既遭難已。遂更救云。我今者約分位以辨緣生。問。何者名分位。答。且如初無明支中所有相應法皆名無明支。如至識支中所有相應心心所法及異熟色等總名識支。後後支亦然。遂却計云。識支中有色異熟爲性亦名識支。以分位說故。意說。難識支中結生識是染污而非識支。然同時有色異熟爲性總名識支。於理何失者。即却計識支中異熟色有識支體。如下破云。時分懸隔。無緣義故文106俱舍九十紙左頌云。宿惑位無明等。長行曰。於宿生中諸煩惱位至今果熟總謂無明。彼與無明俱時行故。由無明力彼現行故。如說王行。非無導從。王但勝故總謂王行

四十左論時分懸隔無緣義文　樞要云。時分懸隔無緣義者。對薩婆多識位中色是異熟故名行緣識。一則劫數時懸遠。二則乖隔。本無果識可名識支。云何名感識位中色。經部師未來世無而言感者。時分懸遠。時久隔絕。如何名感。又若言感名色位識名緣。則隔識支。應說與名色爲緣。非與識爲緣也文演祕云。論時分懸隔等者。有助論主更難彼云。欲色界有色。行感可名緣。無色界色無。如何云感色

四十左且行在現在至經八萬等文　義蘊云。疏且行在現在色果在未來至經八萬等者。謂如在一身之上造得天中生報業。復造人中後報果。即以此行隔天報八萬劫等。望後報人中識住中色名懸隔也文演祕云。疏色果在未來至八萬劫等者。問。縱果未來。何得去因許多劫耶。答。若生報業果未必遙。若後報業果遠何感。如受非想八萬劫已後方受彼人趣等報。報望昔因隔八萬劫。豈非遠耶。問。生報之業如謗滅等。果既不遙。應名行緣。答。略爲二釋。一但言懸故不得爲緣。非許近者即成緣義。遮他論故。二縱生報業因果異世。道理疎遠。亦名懸隔。縱無其遠有隔非緣。第二釋善。若爾自宗如何。答。有所感識。斯有何過

四十左如外法等非異熟因文　演祕云。疏如外法等非異熟因者。擧喩釋成。既汝行支由懸隔故不能感果。應同外法不得名爲異熟之因文義蘊云。疏如外法等非異熟因者。如外塵等無緣義故非異熟因。行望於果時既懸隔。亦無緣義。故以於例

四十一右三文合文　義蘊云。疏三文合者。一者懸。二者隔。三者無果識。此三俱無緣義。故論合言時分懸隔無緣義也

四十一左論此不成故後亦不成文　演祕云論此不成故後亦不成者。無性云。取爲緣有亦不相應者。謂熏習位諸業種子異熟現前轉名爲有。或復轉得生果功能故說名有。行所熏識若不成就。何處安立彼業種子而復得言生果現前轉名爲有。釋謂。異熟果將現前故名現行也。或因現前有感果能勢力成熟而異前位名爲異熟。問。隣次相望。緣亦不成。何意趣言取緣於有。答。攝論意明業染之義。107有有業種。餘支不然。故不明也。或擧前後以示方隅。前釋爲正

四十一左攝論云至准上應知文　無性第二二十四紙云。此若無者。取爲緣有。亦不相108違文義109蘊云。疏又取緣有亦不得成者。問。初不成故後後諸支皆不成緣。何故此中偏言取有。答。取潤於業轉名爲有。初行緣識無所熏處。便無業種。取無所潤故不成緣。薩婆多師業入過去現無種子。故取緣有。亦不得成。攝論意明業雜染故偏言行有爲緣不成。略不說餘。理實餘支竝無緣義文義演云。疏又取緣有亦不得成者。世親釋云。謂若無有行110緣取緣有亦不相應者111意者。意說。已無緣有也。以無識持種故云者。成非實故。如何今時愛取得與未來有支有緣耶。言反覆准上應知者。所言返覆者。隨救隨破皆准上知。故初行緣識難･乃至約時分懸隔難。准上應知

四十二右斷是果也文　義演云。疏斷是果也者。即指無爲。由斷惑得故。故得斷名。又無爲是得能所斷名。又無爲是三性。所以從能所斷且得斷名。謂指無爲。是斷果故重言也｣四十二右此欲纒心至不應道理文　義蘊云。疏此欲纒心與色纒心至不應正理者。以欲界心六行伏惑名欲纒心。得色界定名色纒心。此二界心既是前後不俱生滅故。欲界心非色界心新熏。若以欲界心112爲色界心種者。不應道理已上今謂。疏中纒字作纒。恐是寫誤。演祕四末二十四右云。無性攝論云。三界者有情所歸所集之所。猶彼市纒。而梵云阿縛遮羅｣四十二左世出世間章至不應道理文　無性論三八紙左論曰。云何出世清淨不成。謂世尊說。依他113言及內各別如理作意。由此爲因正見得生。此他言音如理作意爲熏耳識爲熏意識文又九紙右云。又此如理作意下本論全文文義演云。疏又此如理作意相應心者。是世第一心。彼正見相應等者。是見道無漏心｣四十三右前染業果至准此爲難文　義蘊云。114疏前染業果至准此爲難者。前難。入無餘已三界業果還復應生。彼云。由無惑故業果不生。即便難云。煩惱亦應無因而生。彼若救云。無所依故煩惱不生。即應難云。所依亦應無因生也

四十三左以唯新熏而爲不正文　義蘊云。115疏以唯新熏而爲不正者。以新熏師是不正義故。此但言法爾種也

116四十四右薩婆多計惑得俱故文　義蘊云。117疏薩婆多計惑得俱故者。此師無間道中已無煩惱而有惑得。至解脫道惑得亦斷。今言俱者惑得與無間道俱時有也

四十四左論去來得等非實有故文　義燈云。論去來得等非實有故。兼破正量部不失增上性故云得等

四十六左非正是證文　義演云。疏非正是證者。即初生･明了･業用三證。非是正證第八也四十六左前十證中所攝八證文　樞要云。十證攝八證者。此第二異熟是彼第六。此第四執受是彼第一執受。此第六生死心是彼第八命終。此第九滅定是彼第七滅定。此第十持種是彼第四種子文義燈亦同。八證除初生･明了･業用外唯有五證

四十七左問何故本識至所依文　義演云。疏問何故至所依者。意云。本識與他依義顯故。不說是他所依。第七與第八爲依義隱故。不出其依體。即但說第七依第八。不說第七與第八爲所依也。如疏云所以出其依體者。說第七依第八故。論云依彼轉緣彼等｣四十七左恒轉至即是依義文　義蘊云。118疏恒轉至即是依義者。問。第八不斷恒轉如流。如何說此即爲依義。答。前論解云。又如暴流。雖風等擊起諸波浪。而流不斷。此識亦爾。雖遇衆緣起眼識等。而恒相續。又解。一切種子如暴流中。亦云。流119繫便生。擊120識彼浪。故知恒轉如流。即是與他爲依義也已上或釋如流之言云魚草等物隨流不捨等之義者非也

四十八右但說至體所緣文　義蘊云。疏但說與他爲依出自識體所緣者。頌云如暴流。即是與他爲依。頌云執受處。即是出自所緣也121四十八右非但說所緣而無依等文　演祕云。疏非但說所緣而無依等者。非以頌文但說第八有所緣境。不說所依。即云第八無所依法。理實有故。不說所以如疏具云

四十八右或言異熟即是界繫文　義蘊云。問。何知異熟即是界繫。答。非異熟法趣生雜亂。此眞異熟不可起餘。故隨生處即彼界繫四十八右故此亦應然言染俱已即隨彼繫文　義蘊云。此難意云。如下論說。隨何處生即爲彼地諸煩惱等之所繫縛。今頌中說四惑相應。即是隨何處生彼四惑繫。何次復云隨所生所繫

四十八右此不爲例至故今說之文　義蘊云。此答意云。如前六識。雖有煩惱繫縛。而與本識不必同地。今顯第七雖四惑俱除無漏位必與第八同界。顯異前六故云隨所生122所繫

四十九右楞伽云識有八種文　十卷經第七十七紙左四卷中第四二十二紙右

四十九右六十三云文　六十三十一紙左云。復次此中諸識皆名心意識。若就最勝。阿頼耶識名心。何以故。由此識能集聚一切法種子故。於一切時緣執受境。緣不可知一類器境。末那名意。於一切時執我我所。及我慢等思量爲性。餘識名識。謂於境界了別爲相。如是三種有心位中心意識於一切時俱有而轉。若眼識等轉識不起。彼若起時應知彼增長俱有而轉

四十九左攝論第一至第三等文　演祕云。疏意名無有義者。疏主取彼明意文意以爲其句。非彼論中有此全語。故彼論中廣明其意而立理云。謂若不說有染污意。於一切時義不符順。疏云無有。即牒彼論不說有意。義即牒彼義不符順。心體第三如前具引文義蘊云。疏攝論第一言意名無有義等者。義者境也。謂第七識執我都無實體。故云意名無有義。或解云。謂小乘等既無第七。闕恒審思而名惑者。但有虚名無其實義。前解爲正。言心體第三者。以六･七･八爲次第故心第三文義演云。疏若無第七體意名無有義者。意云。有第七可有思量義。若不許有第七識。但空有意名而無其義。有云。此破經部文今謂。初境界。次義理。次解當矣。然對小乘爲說非也。演祕･義蘊非疏引說意也。義演亦據演祕。誤解疏主引論之意。疏主非指論意有無破經部等之文。此擧意含兩義難則不成之意。彼無性第一十四紙云。論曰。此亦名心。如世尊說心意識三。此中意有二種。乃至等無間義故。思量義故。意成二種。無性釋曰。等無間義故思量義故意成二種者。此釋意名。若離訓釋。聲義道理終不能令他得解了。又第一卷十九紙左云。論曰。心體第三。若離阿頼耶識無別可得。是故成就阿頼耶識以爲心體。由此爲種子意及識轉。釋曰。心體第三若離阿頼耶識無別可得者。謂如意聲說染污意無間滅。意識聲則說六種轉識。如是心聲離彼二種無體可得。非無有體而有能詮。亦非異門。意識二聲所詮異故。此中體聲意取所詮。是故成就阿頼耶識等者。顯阿頼耶識是心聲所詮道理決定

四十九左六十三卷至不必如義文　六十三十二紙右五十右總別合論即名意識文　義蘊云。此第七識通名爲識。別名爲意。合名意識。與第六何別

五十右又六十三云文　六十三十一紙左云。云何名爲勝義道理建立差別。謂略有二識。一者阿頼耶識。二者轉識。阿頼耶識是所依。轉識是能依。此復七種。所謂眼識乃至意識。譬如水浪依止123瀑流。或如影像依止明鏡。如是名依勝義道理建立所依能依差別

五十左皆二法相對文　義演云。疏皆以二法相對者。意云。如言六釋名皆將二法相對以辨差別。且持業二法即藏及識。依主二法如眼及識。乃至相違･隣近等皆以二法相對辨之。義無謬。若但言心。即喩一法而無六釋也。故下云。非一一法究理括盡。即六釋124釋法不盡。如無貪等無六釋

五十一右恐此第七至立意名文　樞要云。恐此濫彼故第七但立意名等者。何故第六不但名意。第七亦識也。第七持業。二義以彰識體。第六依主。將他以明自。若第六標一意不言識者。不能顯自。第七加識恐濫依主。故第七但標意名。恐此濫彼故。第六加識。顯依他故得名故

五十一左六緣境時七與力故文　下疏七紙右云。問。何故第六識不託第八爲依。彼不相順。第七有時第六生空觀之時相順與勢故

五十一左七有漏時六非無漏文　此約畢竟無漏而言。如言如是染污意是識之所依。此意未滅時。識縛終不脫是也文義蘊云。此約第七畢竟無漏。六亦無漏。若不爾七有漏時不妨六無漏故

五十二右五十一云至意識得轉故文　五十一六紙右五十二右又由六種依七種生故文　義演云。疏又由六種依七種生者。意說。第六識種子若欲生現識時。要由第七種子擊發方生。如下自說。六現依七現。六種依七種。理設何𦍬｣125五十三左問後師曰至仍說依故文　下疏五末六十三紙右如大目連獼猴池側坐無所有處定。有象126𠱼吼猨猴127戲聲。即便出定。薩婆多師出已方聞。今此大乘聞已方出。若先不聞如何出定。問。豈有無所有處心得緣欲界聲等境也。六十五等說。廣惠聲聞有學無學無色界心緣三界法。故得無違。六十三卷三摩128𠲣多地末說。謂有行人若遇聲緣從定起者。遇聲耳識與定相應意識俱轉起聞於聲。名遇聲緣從定而起。或復起者即是耳識。此擧定中傳起耳識。或者謂假者。即得定人由定中聞故出文義演云。疏問後師曰至仍說依故者。此有二意。初意云。初地轉易。既由第六引生而成善染。何假第八現識爲依七方得生。又八望七有何勝力。後問意云。且如定中耳識率爾聞聲。而意識別緣不共耳識同取。七･八現行既相續。亦應說耳識依七･八而生耶。何以故。以無引力仍說依故。量云　定中耳識應以七･八爲依。以無引力仍說依故。如初地以上第七識。此意例云。初地起時八不引七。即說第八與七爲依。定中七･八不引耳識。亦應與耳而作其依。言意識不共耳同取者。約自不正義問文義蘊云。129疏問後師曰至仍說依故者。問意云。此第七識得無漏時。由第六引不由現八。如何說此爲第七依。若言轉易之時雖不由八引。而八恒在故爲依者。如定中聞聲。七･八二識亦恒現在。不與耳識力應爲耳識依

五十四右如對法第二至依眼根種文　義蘊云。疏前師答曰。如對法第二。眼識種子依眼根種者。問。前難陀師准下文說。眼等五根即五識種無別眼等爲俱有依。今言識種依根種者。豈不誤耶。答。其實對法許有五根即護法義。今難陀就彼宗說。借以例證第六識由導生。於理未盡

五十四右其第六識由第七種子導生文　義蘊云。此意說。八爲七依七爲六依者。要八根種導七識種七方得生。由七根種導六識種六方得生。故瑜伽說。由有藏識得有末那。末那爲依意識轉也。由根種現助識種現故展轉說。雖第六識亦依八種。而第八種不導六種故不爲例

五十四右若說依現如何說依等文　義蘊云。前師難後。若爾如何說六依七等者。後師質前。眼與識同境。眼可爲識依。七･六境不同。七應非六依。答曰兩人依別等者。前師解質。

問曰若爾如何等者。後難前。意云。七･八二識亦如兩人亦有勢分。故知說八爲第七依。餘可解文　義燈云。略解依中。疏130云如何說依不與七同緣下。此前師難後師。若爾如何下。後師難前師。答兩人依別下。前師釋。問曰下。後師難前師。彼質答曰。前師文。答而復質。後師文

五十五右若無第八至故說非七依文　義演云。疏若無第八而七亦無故八與七爲所依意識不爾等者。意說。若無第八。云意識無時。不妨第七識在。故意識不與七爲依。此意說云。第六既不與七爲依。明知依八現也五十五右即如定中聞聲至彼必同取文　義蘊云。疏即如定中聞聲至彼必同取者。問。何故前問中云耳･意不同取。今云同取耶。答。前師不許同取故爲此問。後師許同取亦以自義答。此師許定中耳識依第六。不依七･八也文義演云。疏即如定中至彼必同取者。此答前難。前難云。定中耳識獨聞聲時。應以現七･八爲依。今此答言。定中聞聲。耳必與意同緣故。所以耳識用第六131依。不以七八爲依。言今此七八至意有何失者。雖不如五與六同取境名依。然約勢力與七爲依。亦無爽也

五十五左或應有識至名轉識故文　義蘊云。132疏或應有識爲俱有依六七識中名轉識故者。問。此量應有決定相違過。量云。第七識應非識爲俱有依。七･五識中名轉識故。如五識。133故此有解云。若出過量中無過可成相違。若自犯過。彼量仍成。今此決定相違量中有法差別相違過。宗中非識爲依。非識之中有種子及色爲差別。前師意許以種子非識爲依。不許以色爲依。今違彼意許非相違。量云。第七識應以色爲俱有依七･五識中名轉識故。猶如五識。雖作此釋。理未可依。且難陀師眼等五識但以第六識爲俱有依。不以色爲依。今五識爲喩。若對彼師所立不成。故知前師亦不以五識爲相違過。由此本量爲正量也

五十五左如設無第七至爲七依文　義演云。疏如設無第七至爲七依者。意難云。設無第七亦無五識。然第七不與五識爲依。若無第八七不有。如何說第八爲＊七依。此難依不正義。不約染淨爲依。下答中後解依正義答。言八例七亦爾者。意說。無七八亦無。不說七與八爲依。此依不正義難。疏七非本故不與力故者。意說。七不與五爲依。所以爲論。正義第七與五識爲染淨依。言此文上來者。即此第二能變文中。上來略解依義文義蘊云。疏八例七等亦爾者。八無五不有。第八非五依。八無七不有。故八非七依。義與前同故云亦爾。或此師云。七無八不有。我許七非八依故。八無七不有。八亦非七依。以難陀師七･八二識既恒相續不用他識爲俱有依。今取前解。既對他宗不可以自義爲例耳

五十六右依下正文即傍乘義文　義演云。疏依下正文即傍乘義者。意說。此下明三種依134之正文即是傍乘義也文今謂。正文者。非指明三種依之文。下論二十六紙右云傍論已了。應辨正論之文是也。義蘊云。疏下正文即傍乘義者。下論既云傍論已了。應辨正論。此能變識雖具三所依。而依彼轉言但顯前二。准此即正文。故知諸心心所下幷名傍論也◎135136成唯識論述記集成編卷第十九終