成唯識論述記集成編卷第二
1五十六右能有所依故名有所依文 言有所依有二種別。一唯俱有依名有所依。如五十五。一於四緣中除所緣外名有所依。如第一卷。依與所依差別不同。具有四義決定恒者此名所依。或二名通呼。具如下疏八十五紙左
五十六左瑜伽五十五至名有所依文 五十五三紙左演祕云。依瑜伽至說無量名等者。按彼論云。問。諸心心法凡有幾種差別名耶。答。有衆多名。謂有所緣・相應・有行・有所依等無量差別。問。何故眼等亦有境界。而但說彼名有所緣。非眼等耶。答。由彼眼等離所取境亦得生起。心與心所則不如是。問。何故名相應。答。由事・處・時・所作等故。問。何故名有行。答。一2切所緣作無量種差別行相轉故。釋。同緣一質相雖相似。見行各殊。名差別轉。問。何故名有所依。答。由一種類託衆所依差別轉故。雖有爲法無無依者。然非此中所說依義。唯恒所依爲此量故。釋。有兩家。一云。如一眼識託三根生。謂眼等一・次第滅意・及以末那。雖有爲下而釋伏難。難意可知。今約根依。色非依根。所以不得名有所依。二云。相應王・所名一種類。如眼王・所同託眼根。詳曰。二互不定。前家闕釋種類之言。明衆所依理亦不盡。後家不辨衆所依義。今者應云。如眼等識俱有依根總有四種。謂同境・分別・染淨・根本。如此論中護法所說。以依非一名衆所依。論意唯依俱有根說。不得取彼無間滅依顯心王所。簡彼色等名一種類。問。七・八二識依何言衆。答。從多而說。或彼心所依亦名衆。衆非一義。兼自心王依成二故。王・所同類。故總合言託衆所依文今謂。略纂詳釋。3彼爲正。彼十四・三十四云。問。何故名有所依。
答。由一種類託衆所依差別轉故等者。4謂心所等同一識種類託所依。如眼識依眼根。俱時心所亦爾。餘准可知。外人既亦難解爲伏難云。諸有爲法誰無有依。何故心法等獨得名耶。故論解云。雖有爲法無無依者。然非此中所說依義。彼自分因皆非恒依故。又相應共有法非恒依故。唯恒爲依者爲此中依量故。眼根等是識等所有名有依。非餘法。或言所依者。即六識類託衆所依根能依之識得名有所依。故言恒依。此解爲勝此瑜伽文出於次下八十九紙右 義蘊引論文5竟云。彼言一種類者。如諸識中一眼識等心王所名一種類具三依故名衆所依。依與所依俱名所依。如下諸論會言唯恒所依者。此三所依唯恒定故。約正義說五十六左此中所言至有三種者文 演祕云。然彼言所依總有三種等者。彼瑜伽第一及唯識論。由隔所引五十五後。故言彼也。乍觀似彼五十五文文今謂。演祕所牒恐應錯本。與今疏殊。賸言一字。然等二句是此論文。是故簡云此中。彼字何指6彼乎。義蘊云。牒此論文非瑜伽也
五十七右恒不恒至皆名所依文 演祕云。問。心心所起三依恒定何得說云三中合說不恒不受。答。略爲兩釋。一云。依諸師釋俱有依。除護法外有通恒定不恒不定名爲所依。非據因緣及等無間有不恒等。二云。依下正義具四義者方名所依。等無間緣闕決定等。無時不依。名爲決定。雖由之生。世既不同。不得名爲無時不依。又云。恒者俱轉之義。既是過去。恒義便無。其因緣依。有不恒定。如現熏種。是種因緣。然後現無而種不絕故非恒定。亦非所依。疏總相談不恒不定。亦無有失。二義俱得。後釋順疏。有義。斥疏恒不等。已自會五十五及唯識云。故但應言依有二種。謂種及現。瑜伽且依現行者說。現依有二。俱有・無間。彼論且約俱有依說。但由言略無別所由。此論具明通擧三種。詳曰。疏之所云恒不恒等。如前兩釋。過亦無有。斷言依二。恐乃雷同。此論・彼論皆言所依不言依故。若言依者。一切皆許種現皆是。更何須會。若言依與所依無異。豈不違下護法所明。由此故知瑜伽五十五正明所依。此論眞假而兼說也。不可彼廣略會之文義蘊云。疏恒不恒定不定合說爲所依者。三依之中種子依・無間依是恒定也。俱有依中五識四俱依。第六依七・八。七・八互相依。兼亦恒亦定也。第六依前五。七・八依第六。第八依色根。此並不恒不定也。兼不正義故言合說
五十七右瑜伽第一至阿頼耶識文 第一五紙略纂一十五紙右云。唯識云增上緣依・等無間緣依・因緣依。彼以四緣名顯故。又云俱有依・開導依・種子依。大勢同此。成唯識第四中。以親疎爲次第。此中以顯隱爲次第。前後不同也。倫記第一全同
五十七右此中三依三緣作名文 樞要云。何故四緣三名所依。所緣緣體不名所依。勝者名所依。勢相親近所緣緣疎。是故不立。因則可是。依義則非文義燈云。然彼所依總有三種者。問。心心所法起藉四緣。何故但說三種依耶。解云。所緣通內外。餘三唯在內。故但說三。問。餘識緣內外。不得說四依。第七唯內緣。何不說四依。答。三緣生識勝。故但說三依。緣依亦外緣。力微不說四。問。境界生心劣。故不說四依。所緣引識微。應非二和起。答二和通遠近。根境並爲緣。依義據親近。境疎不說依。又云。不例。三緣依聲中說。所緣緣者是於聲說。此明所依故彼非例。難陀・勝子等立種生現前後異時。引雜集等云。有眼非眼界等。又瑜伽云。無常法與他性爲因。亦與後念自性爲因。非即此剎那。以非即此剎那長貫前他性因中故。因果不俱。攝論俱生俱滅者如疏中會
五十七右彼論以理爲名此論以緣爲因文 義蘊云。理謂道理。謂諸現行必有種故名種子依。根識必俱時故名俱有依。前心開導後故名開導依。由斯道理瑜伽立此名也。今言因緣・增上・無間者。緣四緣中名因也。問。心心所法互託境生。何故不說所緣緣爲所依耶。答。此三唯內境亦通外。疎故不說」7五十八右梵言羯爛多至是間義文 義演云。疏羯爛多至是間義故者。此文來意者。謂舊喚等無間緣爲次第緣謬也。今謂。辨其邪正故引梵本對明
五十八右種望種子應無此依文 演祕云。疏現望種子應無此依者。現行熏種。雖是種依。體既是現。故不得名爲種子也。若言因緣。理即可攝。有疏本云。種望種子種字誤也。何以知者。答。後種既託前種而起。何得云無。故知誤也。有義彈云。非但此論說心心所名有所依。彼瑜伽論亦說眼等識有三種所依。既彼此論皆說心等名有所依。不說種子能有所依名種子依。有何過失。此中不欲釋因緣故。故下廣文言種依也。如增上緣依非攝一切增上緣盡。此亦應爾。不攝一切因緣因緣盡也。詳曰。雖本欲明心等所依。及列釋中據寛立號。何以明者。即此論云諸有爲法皆託此依。故知據遍。若唯約心。何不說云諸心心所皆託此依。言諸有爲。又疏若云三依一一攝自緣盡。可如所責。但云初依依寛立號。何得以彼增上緣例。故知疏斷實無其咎文義演亦據演祕。今謂。種字實爲寫誤。何者。現行因種子而生。以種爲依故云種子依。現種相望以立其名。又後念種子從前念種而生。若其約種種相生則亦立其名。何得不名種子依乎。因緣寛故。現種・種種俱名無害。下疏八十一紙左亦明種子依
五十八左若言俱有依等文 義蘊云。疏若言俱有依即種果同時應名俱有依也。若爾心所與心亦是俱時。如何說8言唯種相似。若心所非依。不同種子。故不相似。言如下當辨者。即下云。有境爲生等四義具者名俱有依。非有境故不取也
五十八左若爾俱時至王是所依文 演祕云。疏若爾俱時至王是所依者。此問答意。種・現俱時非增上緣。置增上簡。同時心所即是增上。更無別簡。應得名爲增上緣依。夫俱有依要有主義。所既非主。不簡無失。有義彈云。此亦不然。由俱有名有前濫故說增上言者。根種望現。業種子等及扶根塵等。應是此依。既同有濫。如何偏責。故於尊教不應顯失。詳曰。濫有親疎。親難辨故可須簡之。疎者易知不假分別。故下淨月種・現相例爲俱有也。又疏但明兩俱寛狹對望有差。何處9有慈尊過處搆虚指斥
五十八左唯種相似至如下當辨文 演祕云。疏唯種相似者。唯現俱種似俱有依。所等不似。增上緣言故簡種也。疏故復簡之如下當辨者。下淨月云既許現10識以種爲依等文是也文義蘊云。11唯種果俱時與俱有依義相似故文
12五十八左故言等無緣依文 此擧緣義簡種子因。或云種生現現熏種前滅後生者非也」五十九右設如小乘至無增上文 演祕云。問。若依自義。三依並無。既假同他。何但有二。俱舍頌云心心所由四。二定但由三。三者四中除所緣緣。故不唯二。答。非增上緣皆俱有依。雖有增上無俱有依。亦無失也。問。不相應據自三無。何故前云諸有爲法皆託此因。豈不相應非有爲耶。答。有義。依他實法而得生故說從因生。非別生也。詳曰。或依有法多分而言
六十右世親乃造第一義諦論文 西域記四四紙左云。奢羯羅故城中有一伽藍。僧徒百餘人。並學小乘法。世親菩薩昔于此中製勝義諦論。慈恩傳二十九紙左亦同
六十左必有轉變滅文 義演云。准數論宗。有轉變無常無滅無常文13太云。若言滅壞無。即有能別不極成過不許故。今言轉變此他比量
六十左世親認取爲師文 俱舍光・寶二記並言世親本宗有部後信經部。此俱舍論之所以起也
六十左又爲親所教師文 太云。如意論師即是天親菩薩親教師。西域記第二十八紙左云。世親室南五十餘步第二重閣。末14笯曷利他唐言如意論師于此製毘婆沙論。論師以佛涅槃之後一千季中利見也。乃至于時如意詰諸外道。九十九人已退飛矣。下席一人視之蔑如也。因而劇談論及火煙。王與外道咸諠言曰。如意論師詞義15有失。夫先煙而後及火。此事理之常也。如意雖欲釋難。無聽鑿者。恥見衆辱齰斷其舌。乃16書誡告門人世親曰。黨援之衆無競大義。群迷之中無辨正論。言畢而死。居未久超日王失國。興王膺運表式英賢。世親菩薩欲雪前恥。來白王曰。大王以聖德君臨爲含識主命。先師如意學窮玄奧。前王宿恨衆挫高名。我承導誘欲復先怨。其王知如意哲人也。美世親雅操。于是召諸外道與如意論者。世親重述17其旨。外道謝屈而退文今謂。准此記文。如意是世親菩薩之師也。如意墮負之論火煙集苦。彼記・此疏有別
六十一左據其細理亦無失也文 太云。若觀行次第即前苦後集。若因果18次先集後苦六十二右時人謂至身猶廢忘文 義演云。疏時人謂未入大乘時作者。西方皆謂。世親菩薩未迴心時作此論也。世親昔弘經部宗義文義蘊云。疏時人謂未入大乘時作者。世親先於經部宗出家。造勝義七十論。故救經部因果時之義。何以得知未入大乘時造此論耶。答。後廢忘故知爾也。若入大方作。年月既近。如何廢忘
六十二右對法第三云文 如上引對法抄具解。演祕云。論無種已生集論說故者。按對法云。無種已生者謂最後蘊。釋。無種已生是本論也。謂最後蘊是釋論也。今難陀師取彼論意以之爲證。彼意云何。難陀釋云。二乘無學隣無餘心名最後蘊。生此蘊種已入過去名爲無種。所生法在名爲已生。既因已滅而果現在。明知因果時必不同。疏此中文略者。不引彼釋後蘊文故稱略也19◎
◎20六十二左今釋家取以爲證文 演祕云。疏今釋家取以爲證者。即難陀師名爲釋家。取彼論意以爲證也文義蘊云。疏今釋家取以爲證者。此二釋。一云。無種已生身者。本集論文。師子覺云。此據無學最後蘊也。即是彼論釋家取本論無種已生文證無學末後心唯現無種也。二云。難陀師釋。此論家取集論文證此因果不俱時義。後釋爲正
六十二左瑜伽21五十六至亦爾文 五十六九紙右云。
問。若有眼22亦眼界耶。設有眼界亦眼耶。
答。應作四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢最後眼是名初句。或有眼界非眼。謂生有色界。若眼未生。23或生已失。或不得眼。或眼無間滅。若諸異生生無色界。是第二句。或有眼亦眼界。謂除爾所相是第三句。或有無眼亦無眼界。謂阿羅漢眼已失壞。或不生眼。若生無色界。或於無餘依涅槃界已般涅槃。是第四句24文演祕云。疏或有眼非眼界等者。如燈第一故不引25也*文義蘊云。疏瑜伽第五十六云或有眼非眼界者。彼論問。若有眼亦眼界耶26論全文如上所引故略之也義演云。意云。雖有眼而非眼界。界者因也。此意說。雖有現行眼根而無根種。如無學最後眼根等
六十二左此前後俱也文 演祕云。疏此前後俱者。前後體有名爲俱有。非俱時有名俱有也*文義演云。疏此前後俱也者。此師意說。種滅芽生因果不俱。若爾種子六義中二果俱有文如何會釋。此師會云。言果俱有者。據前後名俱。即據一期生前後說可有俱義。非要念念因果俱也。俱生俱滅者。意會云。但說因果二法俱有生俱有滅。不說因果念念俱時生滅
六十三右瑜伽第五至自性爲文 第五十二紙左六十三右兩法並非即此念27文 義蘊云。謂他性現行及自性種子皆非即此剎那也
六十三右彼集論中文 義蘊云。疏集論中據不能生後種說者。謂無學末心更不能生後念種子名爲無種。現在種現名爲已生。非是現在種現不俱時故
六十三右此時緣闕等文 演祕云。疏此時闕緣等者。無緣更生後念之種名爲無種。若爾云何名爲已生。答。而能生彼俱時現訖名爲已生。或種現在簡彼未來名爲已生。取前爲正。有義彈云。若作此解。彼論應言無種已不生。此論應言彼依不引生後種說故。如何乃言據不能生後種而說。今別解云。無種已生依別生後自類種說。若生現行。即前十一有種已生。若爾如何雜集論釋。有種已生謂除羅漢最後蘊也。無種已生謂最後蘊。答。28覺師子意。餘時種子爲因能生後念種現。此末後心前念種因唯能生現故。論本名無種已生。由無種故後29更斷滅。今難陀意亦即同彼。其護法等不依彼故。故但如前依種子說。非汝難陀・覺師子等所知見也。無著大師意。說種子前後相生云無種已生。詳曰。義有萬途。豈無此理。若順二論。疏釋爲優。云無種者彰無後類。已生之言明與現俱更有何求須安不字。此論應云彼依不能而更引生後種說故。義繁文約。省不等字故。彼論釋言後蘊也。若但據種自類相引。餘時皆然。何假以彼後蘊而釋。亦不可言釋家不得無著之意。何所以者。而師子覺樞衣北面伏膺函杖而造其釋。豈誤本旨。以此而推優劣知矣」六十三左此下比量對前師說文 演祕云。疏此下比量等者。前師量云。種生於果必定前後。以因果故。如30爽種等。出彼過者。麥種等喩能立不成。麥等而非勝義因果。設云我許。有他隨一。據實喩亦所立不成。由下論云非極成故。故不出也*文義演云。應對前師作量云。種生現必定俱時。是因果故。如焰炷等*文義蘊云。疏云此下比量對前師說義准應知者。量云。內種生現應非勝義。許種與現不同時故。如麥與芽。此就他宗故得爲喩。若以因果異時爲因。即種生種爲不定過。他若救云外種生芽非非勝義者。今爲量云。外種與芽定非勝義。非因緣故。如風聲等
六十三左論種滅芽生非極成故文 演祕云。論種滅芽生非極成等者。彼量同前。據實芽種而非異時。喩闕所立。若云我許。即喩所立他隨一過。又因不定。焰燈荷根而俱時故六十四右燈炷生焰至爲彼不定文 義蘊云。謂前師立量云。內種生現定異時。因果法故。加外芽種。或如自類種。今爲不定。爲如自31數種因果異時。32爲炷焰因果同時
六十四右彼論第五說種子七義文 第五十二紙左云。又建立因有七種相。謂無常法是因。無有常法能爲法因。謂或爲生因。或爲得因。或爲成立因。或爲成辨因。或爲作用因。又雖無常法爲無常法因。然與他性爲因。亦與後自性爲因。非即此剎那。又雖與他性爲因及與後自性爲因。然已生未滅方能爲因。非未生已滅。又雖已生未滅然33能爲因。得餘緣方能爲因。非不得34餘緣。又雖得餘緣。然成變異方能爲因。非未35成變異。又雖成變異。必與功能相應方能爲因。非失功36能。又雖與功能相應。然必相稱相順方能爲因。非不相稱相順。由如是七種相。隨其所應諸因建立應知*文略纂第二四十一紙左云。七相中即是種子六義。一無常是因者。即剎那滅。有取與故。此辨因緣。故除無爲。二他性爲因者。即果俱有。37因念生。與後念自性爲因者。即恒隨轉。非此剎那生。此第二因攝六義中第二・第三。三已生未滅方能爲因者。顯與果俱及恒隨轉二爲同世。不同小乘二因於正滅三因於正生等。大乘取果與果必同世故。不現在故。四然待餘緣者。即六義中第五待衆緣。五然變異者。顯前待緣而本性異方能生果。更無別義。六功能相應者。即六義中第四性決定。第七相稱相順者。即六義中第六引自果。如是總顯此中第三・第五六義中無。餘五即彼六。如唯識第二・攝論第二等疏・樞要等會釋倫起全同
六十四右名不相似文 義演云。約色心種子生現行說也。若約心現種。現行能緣。種子不緣。若約色現種。現行有礙。種子不礙。故名異類。若種種相望。色心前後無有乖異。故名同類
六十四左此大法師至異念生者文 義蘊云。疏此38大法師至名同類者。此意云。六・七望本識是異類者。轉識・根本異。計度・任運異。能熏・所熏異。染與不染異。言五根名同類者。俱色根故。或前念39後念同類也*文義演云。疏此太法師至異念生者。彼師意說。根因識果。故不同時。且由經部故作是說。又五根同類異念生者。有云。五色根既是同類。不可二箇眼根並生。故云異念。又根種已滅。現根仍有。如無學後蘊。故不同念因。此中辨他性自性等遂解此義。非與此文相當也。雖有三解。前解爲勝。難陀許根識異時故六十四左即第二卷文 無性第二九紙左云。論曰。復次阿頼耶識與彼雜染諸法同時更互爲因。云何可見。40如明燈焰炷生燒同時更互。又如蘆束互相依持同時不倒。應觀此中更互爲因道理亦爾
六十四左攝論第二六義中文 如第二釋論二十一左六十五右至下斷惑轉依中文 十末三十三紙左41義蘊云。疏至下斷惑轉依中叙者。下明第八轉種現同時異時疏有二解
六十五右如第二卷文 論第二二十一左疏三本三紙左六十五左解深密經第七十六文 解深密經第一十六紙左七十六二紙右經・論意同。演祕云。論次有俱依至必有故者。瑜伽七十六是此證也。故彼論云。阿陀那識爲依止爲建立故六識身轉。此中有識眼及色爲緣生眼識。與眼識俱隨行同時同境有分別意識轉。餘耳等識亦爾。若於爾時一眼識轉。即於此時唯有一分別意識。與眼識同所行轉。若於爾時二・三・四・五諸識身轉。即於此時唯有分別意識與五識身同所行轉。釋。此中有識。有陀那識。以陀那識爲諸識依。同境之言而有二義。一據本質。質一名42因。二據相分43相似名同
六十五左又五十五云文 五十五即紙左云。問。有分別心無分別心當言同緣現在境耶。爲不同耶。答。當言同緣現在境界。何以故。由三因故。謂極明了故。於彼作意故。二依資養故
六十五左由三因故文 演祕云。疏由三因故等者。意識本欲緣於前境名作意也。言資養者。即本論云。二依資養故。疏脫二字。云何二依。答。謹按疏主瑜伽鈔中。而有兩釋。一同此疏。二云。一依意根。即是末那。二眼等根。由彼眼識依眼取境。令彼意識取境分明。由是五根名長養意。五隨擧一名二依也。問。正義意識不依眼等。何得取眼名二依耶。答。據眼爲門取境明了。名之爲依。不得俱有依名爲依也。詳曰。如疏所明而不顯彼二依之義。取瑜伽鈔第二義釋。釋彼文具*文略纂第十四三十44三紙右云。論解有分別心無分別心同緣現在45中云由三因故等者。如集量理門論云。五識唯現量。同時意識亦爾。今此中五識雖明了現量。不名有分別。不與尋伺等相應故。46第六雖與五同緣現量。名爲分別。以與尋伺相應故。若同緣現在。可得明了。若彼五識後意識則不明了緣過去故。如緣百千劫事則不明了。如第五十一卷中破。今此第一因既言極明了。故知緣現在故得有明了。非五識有緣過去復得明了。第二因與五同時。既於五境作意。故知亦緣現在。第三因二依資養故者。眼識有四依根。意識有五依根。四與眼同第五加自。此謂意識依。自根及眼根二依資養方能緣現在。若唯依一自依即緣境不明了。此據散非定境。因此依眼爲門取境名資養。非同眼識依根名資養。又如眼等善惡識起。必由意引方得。由意資眼識故得有善惡。方知意眼同緣*文義燈亦釋此文。如次下引47集成三十五紙左六十六右二十唯識至取趣無我文 論五紙右48云。依此所說十二處教。受化者能入數取趣無我。謂若了知從六二法有六識轉。都無見者乃至知者。應受有情無我教者。便能悟入有情無我。復依此餘說唯識教。受化者能入所執法無我。謂若了知唯識現似色等法起。此中都無色等相法。應受諸法無我教者。便能悟入諸法無我四十三紙述記具釋
六十六左彼論護法爲釋文 義蘊云。彼論護法爲釋者。護法別作唯識49導論釋彼世親頌及長行也*文義演云。護法爲釋者。且二十唯識論頌及長行皆世親自作。今言護法釋何。
答。護法釋者。然別作一卷名導唯識論。釋彼二十唯識也。義淨譯云成唯識寶生論。一名二十唯識50順釋論
六十六左即舊眞諦菩提流支文 眞諦譯云大乘唯識論。菩提流支譯云大乘楞伽經唯識論。一名彼色心論
六十六左此頌即彼至第八頌也文 流支・玄奘無歸敬偈。眞諦有八句偈。今指眞諦云第十一頌
六十七右十者至非也文 二十述記上四十一紙右51云。此即第二說密意頌。舊論說言。故佛說此二。似內外處。名之爲二。似有色處故言爲十。52亦不相違。謂六內識從自種子生現行時。其現行識變似色等境相而轉。非外實有色等十處。爲破實我。爲成內外處。世尊說有色等十處。是此中意
六十七右古論頌云至非也文 眞諦論云。識自種子生。53顯現種子生。顯現起似塵。爲成內外54入。故佛說此二。流支論云。依彼本心智。識妄取外境。是故如來說有內外諸*入*文義蘊云。內外爲二
55六十七左境不離識可許彼有等文 義蘊云。境是相分。不離識有。故非識種。根離識故。不可說有。故說爲種*文演祕云。疏根離識故不別說有者。問。不許別根。云何離識。答。不同自境是自相分名爲離識。非言識外別有實體名爲離識*文或云非五識所變故云離者非也
六十七左彼有八頌此第八頌文 眞諦譯云無相思56座論。玄奘譯云觀所緣緣論。義淨譯護法釋論云觀所緣緣釋
六十七左論彼頌意文 彼長行釋如演祕引六十八右生色識故至非體是色文 義演云。生色識至非體是色等。長連讀之
六十八右或相分名色至色識種子文 義演云。疏或相分名色見分名識此二同種故名是色識等者。意云。解色識疏中有三解。從不須分別至故說現識名爲色識以來總解。又見分識變似色故是一解。或相分色不離識故是第二解。此二解見・相皆別種生。或相分名色以下第三解。即二分同種家義。就別種二解中。初解之識者第八識。功能者五識見分種。以見分識變似色故。故名色識。即色識種子名色功能。已此功能爲成十處差別義故。假說名根。本與此境色無始時來更相藉待。名互爲緣。緣者因・由・所以之義也。以待根故有境待。故根有照引之功能。相因藉故。根望現行識而是因緣。見分種子名照根故。第二師解云者。即疏中言或相分色不離者。識是第八識。色功能者謂五識相分種子。依成十處義說爲五根。此與五塵無始時來能熏。相分與所熏成五塵種子互爲因緣。能熏生種種起現行。以遞爲因故即57因望現識爲增上緣。以相分名色。見分名識。是此師云。識者第八識也。功能者五識見相種子。以同種故。此相見種依成處義說爲五根。此與境色無始時來能熏所熏互爲因也。此師相・見同種。種爲五根。五根望識亦是因緣。即互爲因。言有此三意。後諸講者應悉逗留。亦如演祕具陳。上解功能三解下辨境色。義燈云。就難陀釋俱有依中。解二十唯識頌有三解。初依見・相別種義解。言識從自種生者。即識見分。似境相58轉者。既起現行帶境相。起似彼所執外境相現。無別五根。即見分種名爲五根。所帶似境即是五境。二云。識者五識相分。不離識故。名之爲識。從種起現爲五識境。實在內識似外而現。爲成內外處分種爲十。三云。依見・相分同種義解。五識見・相合名爲識。自種生者見分。從種起現行也。雖無別種。亦帶相起。名似境相轉。觀所緣緣論三釋大同。但互爲緣少有差別六十八右二59前念識相至不違理故文 義演云。疏二前念識相至不違理故者。意說。前念識相引生本識中色識中功能令起而生色識也。似自者似色。果60者現行色識也。功能者種子也。即前念識相引本識中生似自果之功能61令起而生現識。理無違也。此總擧。下別解
六十八右故說至爲今所緣文 義蘊云。疏故說前相至爲今所緣者。有二解。一云。但用前相爲境。不用見爲所緣。二云。但以前相爲疎境既非後相。非今所緣。後解爲正*文今謂。演祕與義蘊前解同62義蘊雖後解爲正。然前解順疏文故
六十八右生今現行之色識文 義演云。疏生今現行者。即前相分所熏之種生今現行相分也。言色識者。即相分引同時五識名色63識。有云。前念相分種子生今現行相分。相分不離識故名爲色識也
六十八左不用前識爲今所緣文 演祕云。疏不用前識爲今所緣者。顯五不緣心心所故六十八左如親相分至名所緣文 義演云。疏如親相分至名所緣者。意說。同時親相分爲影生見分。有體者。相分緣生故。是有體影者。識緣相分。二變影而緣。即影像相分也。言名爲行相。於識上現名爲所緣。即當影像相分也。下論文釋互64爲因
六十八左前相亦然至亦爲所緣文 演祕云。疏前相亦然至亦爲所緣者。此顯前相具二支故成所緣緣。前相體有名之爲緣。識帶彼相成所緣義。故觀所緣論云。所緣緣者。謂能緣識帶彼相起。及有實體。令能緣識託彼而生*文義蘊大同
六十九右又此所言至亦無違文 演祕云。疏又此所言至亦無違者。此釋外難。總標無違。即次下言從前念等。顯無違理。外難意云。頌言境色。長所色識。而色是同。境識河漢。長行釋頌。一何矛楯
六十九右從前念說至更互爲因文 演祕云。疏從前念後至更互爲因者。此意以境有前及俱故。頌・長行對望說異。立名亦差。理實前境亦名色識。俱時之境亦名境色*文義演云。疏據現在說至更互爲因者。此據長行說種與色識互爲因所由*文義蘊云。疏從前念說至如長行說65者。此中意云。頌中言境色者。約前念相分爲今識境也。長行云色識者。約現在識緣現在色。不相違也
六十九右即顯二念相似種是一故文 演祕云。疏即顯二念相似種是一故者。後念相66分是前67現所熏種生名一種也。問。名言相種在識無邊。如何後相要前種起。答。設不68以前相種生者。即相似故名之爲一。勘彼頌云。決定相隨故俱時亦作緣。或前爲後緣引彼功能故。彼論釋云。境相與識定相隨故。雖俱時起亦作識緣。因明者說。若此與彼有無相隨。雖俱時生而亦得有因果相故。或前識相爲後識緣。引69本識中生似自果功能令起。不違理故。論中雖不言種一等。以意而言疏亦無失
70義蘊云。疏二念相似種是一故者。二念現種俱相似故。後相與種即前所熏故種是一。前念熏時現行爲因。後念相分以種子爲因。亦是能熏。與經相因也
六十九右若以此見至互爲因故文 義演云。若以見分至爲因者。即說見分種子爲根相分爲色識。即根與境無因緣義。因者所以也。疏境須根用者。意云。此解互爲因。即山現行相分相分與見分爲緣見分起已後熏成種。種有生識果用故。云須根用。若根須境用。現根有緣發生現識而變似前境故。云須境用。此即功71能・境色互爲因也*文演祕云。疏若以此見分至72遞爲因故者。道理根境須相因起名爲須用。問。見種不生現行色相。相復不熏見分種子。如何得有*遞爲緣義。答。由境爲緣見方得起熏成自種。識種爲緣生識見分變相分生境若不有。見分不生。見分不生。誰熏見種。見種若無。見從何起。見若不有。相因何生。未有無心獨有境故。由斯遠望得互爲因。詳曰。觀疏釋此種與色識一段之文。總有三節。初以見種名之爲種。73理名色識。二或相下。相種名種。現名色識。然此有二。初總相明。又此所言等下。釋於伏難顯頌・長行二意別也。三若以此見分種下。見種名種。現相名色識。今助一義翻前第三。相種名種。現見名色識。問。四中何勝。答。理雖皆通。若順彼論。第二應善。正順頌文。頌文既云功能境色無始爲因。明即相分種現分二。故彼釋云。以能發識比知有根。此但功能非外所造故本識上五色功能名眼等根。亦不違理。功能發識理無違故。在識在餘雖不可說。而外諸法理非有故。定應許此在識非餘。此根功能與前境色從無始74際展轉爲因。謂此功能至成就位生現識上五內境色。此內境色後能引起異熟識上五根功能。根・境二色與識一異。或非一異。隨樂應說。既言生彼五內色境。復云根・境二色。明知功能即相分種。現名色識六十九右境須根用至種子根等文 義蘊云。75疏境須根用故境爲緣有種子根等者。有說。境謂前念相分名爲色識。根即後念見分之種。若前念境須76後根用77合生現識。即前境爲緣能牽後識故有種根。若後念種根須前境用。即以後根爲緣發生現識緣於前相故。得說言種與色識常互爲因。即互爲因由所以者。理未必然。此意說。若境須根即相分爲緣而見熏種。若根須境即種爲緣生見而變於色。名互爲因
六十九左無別實有文 義演云。疏無別實有者。意說。但以識種爲根。除此外無有實根六十九左如第一卷文 論一十九紙疏二本十三紙七十右如解深密至二十唯識等文 經・論並如上已引
七十右有時相順與勢文 義演云。疏有時相順與勢者。如第六入生空觀第七有漏。是不與力。餘時與力
七十左即安慧等諸師所說文 義燈云。釋俱有依中本78判云。第二火辨。要集疑云。若第二師是安慧者。破前師云。十八界種應成雜亂。安慧既許自證分種傍生十八界。種亦成雜亂。若一自證分義說根境。亦成雜亂。安慧自許第七入見即有間斷。何故下文云雖不間斷而有轉易。今爲釋之。安慧自種子是假。然功能別成十八界。如不相應依實假立不相雜亂。依自證分義分亦79得。就他宗而爲此難亦復無過。許阿頼耶變似色根等。或餘師義。設自所許。約計情別。亦不雜亂。言第七雖無間斷者。是餘師義。以與安慧合爲文故。故疏言等。不唯安慧。本乃十釋西方別行。疏主既是此翻糅者。故能深80達。餘不勞疑*文樞要云。俱有依中第二是安慧師義。彼見相分雖是所執體性都無。亦有似色之相。如夢所見。今時山河一切皆爾。故有藏識所變根境爲所依緣亦無失也*文義蘊云。81疏雖實無色等者。謂安慧師。根及種等皆菩薩八相遍計無體。以似色等以色現等82難前師也。西明云。此非安慧義。彼不許有實根故。今言似色亦是彼師
七十左初申十難文 義演云。疏雖實無色似色等現者。由安慧計見相二分是遍計。破云似色故。安慧論師雖前非。總中十難。第一諸界雜亂難。第二二種俱非難。第三四緣相違難。第四根識繫異難。第五根通三性難。第六根無執受難。第七五・七不齊難。第八三依闕一難。第九諸根唯種難。第十假爲他救難
七十左瑜伽五十一文 五十一九紙左云。復次依此一切種子阿頼耶識故。薄伽梵說。有眼界色界眼識界。乃至有意界法界意識界。由於阿頼耶識中有種種界故。又如經說惡叉聚喩。由於阿頼耶識中有多界故七十左攝事分中文 九十六初紙右云。當知諸界略有二種。一住自性界。二習增長界。住自性界者。謂十八界隨自相續各各決定差別。乃至復次以要言之。雖界種類十八可得。然一一界業趣有情種種品類有差別故。當知無量。譬如世間大惡叉聚。於此聚中有多品類。種類一故雖說爲一。而有無量。如是於其一一界中各有無量品類差別。種類一故雖各說一。而實無量
七十左對法第一至即彼界攝文 雜集第一五紙左云。問。眼界何相。答。謂眼曾現見色。及此種子積集異熟阿頼耶識。是眼界相。自餘五根幷六境六識皆取現種*文對法抄一末初紙左云。種子等者。此依種子以顯界性。種子現行俱是眼界不即不離。故眼界攝。不爾眼者應非見義。下皆准知。有說。唯種是83現非現。有說。唯現是眼非種。有說通二。及諸外道小乘等說。五根體性各各不同。種生現行同世異世。並如唯識第四卷論・第一卷疏・第四卷疏釋
七十一右五十七至及五十四文 五十七七紙右84云。
問。二十二根85云幾色所攝。答。七五根・男女二根 五十四六紙左云。謂色蘊攝一蘊全・十界十處全
七十一左如五十五解至內處攝故文 五十五四紙右云。問。何故名有所依。答。由一種類託衆所依差別轉故。雖有爲法無無依者。然非此中所說依義。唯恒所依爲此量故
七十一左五十六界四句文 五十六九紙右云。問。若有眼亦眼界耶。設有眼界亦眼耶。答。應作四句。或有眼非眼界。謂阿羅漢最後眼是名初句或有眼界非眼。謂生有色界。若眼未生。或生已失。或不得眼。或眼無間滅。若諸異生生無色界。是第二句。或有眼亦眼界。謂除爾所相。是第三句。或有無眼亦無眼界。謂阿羅漢眼已失壞。或不生眼。若生無色界。或於無餘依涅槃界已般涅槃。是第四句。如眼界一切內界隨其所應當知亦爾
86七十二右瑜伽第三第五十四對法第五等文 第三八紙右云。增上緣者。謂除種子餘所依。如眼及助伴法。望眼識所餘識亦爾*文87五十四五紙右云。生起所作者。謂眼色爲緣能生眼識。乃至意法爲緣能生意識*文今謂。考五十四。未見明文。演祕引五十六・對法第五七紙右演祕云。按對法第五。解增上緣略有九類。第一任88時增上。師子覺釋。謂風輪等於水輪等。器世間於有情世間。大種於所造。諸根於諸識。釋。風能持水。水能持地故。風水輪皆言等也。由器世間・大種・諸根能持有情・所造・諸識。故器・大種・根等三類亦名增上。又瑜伽論五十六十四紙右云。眼與眼識非正生因。唯建立因。是故此二俱時而有。餘根餘識當知亦爾。釋。建立因者。是增上緣。若五識種即是五根。故違諸文增上緣也七十二右對法第四至一分色界繫文 雜集第四四紙左云。89四界二處・餘蘊界處90一分。是色界繫。一分者。謂除欲・無色界繫及無漏法。爲捨執著離欲界欲我故。觀察91欲界繫。五十六十紙右云。問。幾92唯欲界繫。答四。問。幾唯色界繫。答無。問。幾唯無色界繫。答亦無。問。幾唯欲色界繫。答十一。問。幾唯色無色界繫。答無。問。幾通三界繫。答三*文演祕云。疏十一唯欲色二界繫者。謂五色根・色聲93觸三・眼耳身識。舌・鼻・香・味色界不有。94意・意識界・及法界三通三界故。由斯欲色唯有十一
七十二右彼有根故明有眼識文 義演云。疏彼有根故明有現識者。意說。若識種95名根。根既彼有。得有現識也
七十二左翻返二許俱與教違文 義演云。疏翻返二許者。意云。若許識種即根。根同識應唯欲界繫。若許二識種即二根者。即識同鼻舌根亦通色界繫。彼有根故。得有現識。破云翻覆二許俱違教也
七十二左五十六次下文文 五十六十三右演祕云。疏上地無尋伺起眼識等難是者。亦是此中所違文也。按彼論云。問。生第二靜96慮。或生上地。若有尋有伺眼等識現在前。云何此地無尋無伺。若不現前。云何於彼有色諸根而領受彼地境界。答。由有尋有伺諸識種子隨逐無尋無伺三摩地。從彼起已此得現前。又此起已識現行時。復爲無尋無伺三摩地種子之所隨逐。是故此地非是一向無尋無伺。由彼有情於諸尋伺以性離欲而離欲故。彼地雖名無尋無伺。此復現行。亦無過失。既云有尋有伺諸識種子隨逐而彼得起。明知識種不即是根。若是根者。前問後答皆不應理。思之可悟。理既無違。故知識種非根明矣義蘊亦引此論文
七十三右對法四等至故言一分文 對法第四二紙左明諸無記云。八界八處全及餘蘊界處一分是無記。八界者。謂五色根・香・味・觸界。八處亦爾。爲捨執著離法非法我故觀察無記。自性無記者。謂八色界處・意相應品・命根・衆同分・名句文身等
七十三右不爾便違種名執受文 義演云。疏不爾便違種名執受者。頼耶攝爲自體令生覺受名執受。即種子不名執受。若約第八執持不失邊。種子亦執受。若不約生覺受。但言根有執受種無執受者。即違種子執受之文*文義蘊大同
七十三右瑜伽五十六說文 五十六十紙右云。問。幾執受幾非執受。答。五執受。五執受非執受。所餘一向非執受。何以故。以離於彼餘能執受。97於彼不可得故*文義演云。疏五種一分非執受者。意云。五塵通內外。內有執受。外非執受。故言一分。然聲雖虚疎亦名執受。故瑜伽云有執受大種聲・非執受大種聲等」七十三左攝論第一至爲同法故文 無性第一七十三左論又瑜伽說至依但應二文 義蘊云。彼論三依謂種子・俱有・無間。難陀救曰。豈不前說。眼等五識意識爲依。此現起時必有彼故。既有俱依。如何難言依但應二。師難曰。瑜伽第一云。眼識俱有依謂眼等。無間依謂意。種子依謂阿頼耶識。98故許五識與意識俱。三依不攝。既無眼等三依不全99故論責七十四右對法第一文 如上已引第一五紙左七十四右諸識亦應唯種子妨文 演祕云。疏諸識亦應唯種子妨者。此難意云。論云眼界通種現。執言唯種不取現。亦言眼識有眼識種。亦應同根唯取種。即對法云。問。眼識界何相。答。謂依眼緣色。似色了別。100乃此種子積集異熟阿頼耶識。是眼識界相。耳鼻舌身意識界相亦爾
七十五右六無根唯種101矣文 義蘊云。問。說以業種爲根。如何不是唯種。此師答曰。若如難102陀以識種爲根。即違對法曾現之文。我今說業。約能熏現行名曾現見及。所熏種名五現。無唯種失。問。若103爾通現業。何故論中唯言業增上種。答。種子常有。現非常故。爲根義隱故不說現。若爾現業已滅。何非唯種。答。遠望能熏說現無失
七十五右安慧破十難文 義演云。疏下安慧破十難者。意云。前師避過以業種爲根。所以安慧申其十失難破前師。第一業通善惡性根唯無記失。第二聲意二業性應無執受失。第三業通身語意根通二蘊失。第四業通色聲法意非內處失。第五鼻舌根業種根唯欲界失。第六識意業所感業應末那失。第七色根即業種根無唯現失。第八業是色聲思應非色根失。第九五識唯無記恒業所感失。第十善識非業感根非俱有失。意說。善等根識等無俱有根。非業感故
七十五右第三由業至二蘊失*文 義蘊云。身語色蘊。意業行蘊也。問。身語二業既是色蘊。意業應是色蘊。何名行耶。答。身語有云動假即是業。意業取相應意。體非名業。持業・隣近得名。既不可爲例。餘皆准釋
七十六右若言根雖至非唯無記文 演祕104云。此救意云。若業已熟所招五識理唯無記。業未孰時所起五識既非業感。故通善惡105故文義演*云。此業種若熟。能感於五識。然五識是無記。由業未熟未招五識。所以五識依彼未熟業種得通三性*文義蘊云。106疏此業未熟等者。此意救云。若業種已熟所生五識現行可是無記。若業種未熟之時。五識但從自種而生。即通三性也
七十六右應無眼等至如色聲等文 演祕云。論應無眼等爲俱有因者。即善染眼而以何法爲俱有因。非業招故。不可業種而爲因也。
問。難陀既許根識異時。責無俱有。豈不相符。答。有義兩釋。一云。依教難彼。不就宗責。瑜伽等說眼等爲識俱依故。二此難救家。救家雖假以種爲根。至實自許根識同時。故難無失。詳曰。今觀論意。由善染識非業所招。不依業種。偏難此二無俱有依。而元不論同異時也
七十六右即今西方至實有別根文 演祕107云。此師意據偏增說故得爲正義*文義演云。疏根從緣稱者。業即是緣業爲增上緣招感。五色根能生五識。說108彼爲業者。根據能招說根爲業也
109七十六左解深密經至顯揚十七文 深密經一十六紙左云。依二執受。一者有色諸根及所依執受。瑜伽七十六初紙亦引此文。入楞伽第五十六紙右云。以依自心分別而生一切諸法。偈云。轉變時形相。四大種諸根。中陰及諸取。如是取非智。因緣生世間。佛不如是說。因緣即世間。如乾闥婆城。辨中邊上三紙左云。變似義者。謂似色等諸境性現。變似有情者。謂似自他身五根性。演祕引五十一四紙右之文不親論文。今考五十一八紙左云。略說阿頼耶識是一切雜染根本。所以者何。由此識是有情世間生起根本。能生諸根・根所依處・及轉識等故。亦是器世間生起根本。由能生起器世間故。亦是有情互起根本。顯揚十七十六紙右云。所依止因者。謂由阿頼耶識所執色根爲依止故五識身轉。非無執受。又由有此識故得有意根。由此意根爲依止故意識得生。譬如依止眼等五種色根五識身轉。非無五根。意識亦爾。非無意根
七十八右本轉二計文 義演云。疏本轉二計者。前引二頌及釋名本計。從有避如前所說過難以下是轉計。今時雙會故言雙牒。故論云非謂色根即識業種也
110七十八右論又第七識至有111轉易文 義112蘊云。問。此安慧師三位無第七。如何無間斷而言轉易耶。答。有二體。一云。此難前師。且隨他說。二云。此中兼有餘師。非唯安慧。違理失」七十八右六十三至乃至意識文 六十三十一紙左如上已引
七十八左顯揚十七八九文 十七十七紙右云。又即此識阿頼耶於一時或與二轉識俱起。謂意及意識。至第十九
七十八左前師若言至非現依文 義演云。疏前師若言至非現依者。此牒前師意也。言應說有藏識至相望而有者。難前師也。難云。汝若言依種子者。即合論云由有藏識得有意識。何故及展轉說云由有藏識得有末那。末那爲依意識得轉耶。故云何故展轉相望而有。言前師若言以第六至展轉說者。前師重救。113見意識得轉等。總依現行根。不依種子說。前師遂依瑜伽論文自救前義云。第六種子若欲生現行時。要須隨遂第七種子。若第七種子生現行時。第六種子方生現行。約此展轉說。亦得種子依。所以論云由有末那意識得轉等
七十九右不爾五根至亦有別根文 義演云。疏不爾五根爲例亦然亦有別根者。意難云。第六依第七即得展轉說者。五識亦依五根。應論說云由有第八識故得有五根。五識114復依五根轉等。既許五識依現第六爲俱有依。然第六依第七種便展轉說者。五識依第六時。亦應依六種也。以前師不許五識依六種故爲此難。又解云。若第六種欲生現。必須隨第七種方生現者。如五識種子欲生現時。應亦隨逐五根種子方生現行。何以故。一種皆有別根故。別根者即第七識。又返難云。五識有別根不許識種。第六有別根。亦應六種不隨於七種。又解云。謂前師以五識種爲五根。以六依七。由六識種子生現之時隨彼第七種115故說六依七者。故今非云。此不可爾。應說五識種子隨彼五根種生。若許爾者。即應五識許有別根。如何前言以識種依五根耶*文116義蘊云。疏不爾五根五識爲例應然者。此意難云。若以第六識隨逐七種故。瑜伽論展轉說者。五識種子亦隨根種方乃得生。彼亦應言有藏識故得有五根。五根爲依五識得轉。差別因緣不可得故。問。前師若許有色根。可以爲例。彼師既以種子爲根。如何難云亦隨根種。答由此疏云別有根等。即以對法爲證。又種子根前以難破。有色根故。今爲例亦無過也
七十九右如對法第二至識處說文 對法第二十二紙左云。117何但名眼等識不名色等識耶。答。以依眼等五種解釋。道理成就非於色等。何以故。眼中之識故名眼識。依眼118處所識得生故第一義又屬眼之識故名眼識。由識種子隨逐於眼而得生故
七十九右及用第六同時意依*文 義119演云。第六即是同時意也
七十九右瑜伽第三七十六五十六文 第三八紙右七十六・五十五三文。並皆如上具引八十右即是可止之辭文 演祕120云。止者止住。此言即是止近辭。故此次說不及前師。或字誤也。應爲指字
八十右有所述可*文 義蘊云。前師述義有堪可者。下指如前已上今謂。演祕・義蘊不辨如是句法差別者何也。演祕釋云。止者止住121乃至應爲指字者。闇之何至於此。義蘊亦122謬。雖無細釋。然不領會述可之義。於一言下已炳著矣。夫述可遮止等法者。此出於婆沙五十七等・對法十五等中。大小兩乘之所共說也。且對法十五十紙右云。分別顯示決擇者。謂於如所說蘊等法中。隨其所應作一行・順前句・順後句・123三句・三句・四句・述可句・遮止124可等。一行者即問論法。謂以一法與餘法一一互相問已除此法。更以第二法與餘法互相問耶。如是125一問一切法乃至述可句者。謂於所問順爾而答。以如是言述可所問。如有問言。諸無常者皆是行耶。設當是行皆無常耶。應述可答所問如是。遮止者。謂於所問不爾而答。以不爾言遮止所問。如有問言。蘊外諸行幾諦攝耶。應遮止答蘊外無行已上論文准此論釋述可・遮止二句。如演祕・義蘊解爲大126河漢可知
八十左若不言他至不能自依故文 演祕127云。不定過云。爲如第七恒轉依他證八有依。爲如第七雖復恒轉而不自依證八無依。
問。因於同異二喩轉等。名爲不定。今唯第七。何成不定。答。雖體無二。義即有差。對二義故亦無有失
八十左若不言恒轉至無同喩過文 義蘊云。宗128若不言依恒轉。直言依第七識者。此應以第六識爲同喩。而言無同喩者。闕因同喩也。以第六識非恒起故。若改此因言識性者。出過如疏
129八十一右論許現起識至130許依現識文 義演云。論許現起識以種爲依識種亦應*許依現識者。此明種子第八有二種依。一即自第八現識。二即能熏七識。此即義准釋。謂現行識用種爲依。義准何131防種子第八以現識爲依。現者即通八識也。故說種子依自第八亦依七轉識。數下論云。初熏習位亦依能熏。又論識種亦應許依現識者。132義法師云。疏雖有解。今更釋云。淨月師以見難陀云五識依自五識種爲俱有根。 我亦說種依於現識爲俱有依。故下云。初熏習位亦依能熏。後依第八。皆俱有依故*文義燈云。論既許現識以種爲依等。本133疏說云。此令種子有俱有依。論言現識依種者。以所依根通種・現故。故疏言種。若謂論文應言現行以種子爲因緣者。即此中種依現行識。無同喩過。第八望種非因緣故。是俱有依八十一右謂共許現行至種子爲依文 義演云。疏共許現行識以種子爲依者。彼此皆許現行用種子爲依。如前種子依等。言故今令種亦應依現識者。即令第八種子依現識也。故下云初熏習位亦依能熏。又亦依所熏現識故。下論云能熏異熟爲生長住依等。即說能熏與種子爲生長依。第八異熟爲種子住依。據之論文許種子依現識者。通八識說。非唯第八。唯除異熟生無記心心所。以不熏134成種。復不與種子爲依故不取也」八十一右若謂論文至無同喩過文 義演云。疏若謂論文至無同喩過者。若如論云許現識以種子爲因緣依者。即今成立現行與種爲依。即無同喩。何以故。現種是因緣依。種依現行是俱有依。豈得將因緣依與俱有依作同喩。但如論文所說。即無過也。今應云。種子應以現行爲俱有依。因云。種・現二中隨一攝故。喩如現望種。唯現望種135雖是因緣。此師意云。若望能熏。辨體是因緣攝。若望俱時。有力即俱有依攝。今取現爲喩者。取俱有依一邊之義也。若不爾者。即無同喩。由此故論不言現行以種爲因緣也八十一左今助解者文 義演云。疏今助解者。以下有三解。第一取一切現行。第二取一切異熟者。第三解唯取第八現行識
八十一左今此師至成俱有依文 演祕136云。問。令心心所取自所緣方成所依。種既不能取自所緣。現望於彼何成所依。答。所依四義是護法宗。非此師意。不可爲難*文義演云。疏今此師令成俱有依者。此答意者。前辨因緣。寛通故通種現。今約辨種依現。以現行非是種子依故。種依現但得137名俱有依也。此解雖言現種爲因緣。但是下出體中。生長依故成俱有依。然住依亦是俱有依*文義蘊云。疏今助解云至令成俱有依者。此意說。能熏現行望所熏種。能生種子望所生現是因緣依。然現行望種既種子依。應名俱有依以俱時故
八十一左又現行望種至皆能熏故文 義蘊云。此說前六識異熟及第八識異熟現行既非能熏。望彼能生之種名爲俱有依。餘善染心既是能熏可名因緣依故
八十一左又諸識現行至今略不述文 演祕138云。異熟六識而不能熏。現望於種亦同第八而非因緣。論略不說*文義蘊云。疏又諸識現行至唯第八種望現是依者。此說六識異熟心等各有二俱有依。如前文說。此等現行不能熏故既非因緣。應同此中139第八識說。以140不能於種無力。此中略而不取。文言識種亦應許依現行識者。但說第八現行與彼種子爲俱有依之。此前三解取義各別*文義演云。疏又諸識現行異熟皆有俱有依生今略不說者。此解通取諸識異熟現行。皆有俱有依141故。擧種例同現。亦應有俱有依。且例種令有俱有依。所以下出體中不言此諸識異熟。略不說也。以於種無力。不能爲依。以第八爲住依故。出體中偏取此第八異熟爲種依也。何故不例餘能熏識現行耶。答。彼望自種是能熏。得爲依也。故且不例。准下爲依中。亦142取爲依也。但取俱時依義。不取爲因緣依義也。若准問前辨種依。現識唯第八。不說七轉識也。准下文。兼取七轉爲勝。不略故等者。異熟六識現行並不能熏成種。望於種亦非因緣。同第八識。文中略故143不別說。又此業感六識於種無力。不能持種。不同第八。似不能熏故。不同餘七。故望種與非種而依
八十二右今不說依至望現是依文 演祕144云。異熟六識雖不能熏同於第八。然現望種無能持力。不同八現與種爲依。故不取也八十二左始末爲論145等 演祕146云。本有・新熏如次始末147文今謂。此釋不148是。論云生長住故云始末。非約本有・新熏。義149演云。疏始末爲論至俱有依爲例者。此即許現起識以種爲依。下文乃至不生長住故名始末也。總意相例云。既許現起第八識以種子爲因緣依。故知種子第八識以現行爲俱有依也
八十二左此令異熟種以現行爲依文 義演云。疏此令異熟種以現行爲依者。意說。種子用現行爲俱有依。言以種子因緣依者。現行用種子爲因緣依。言與現行俱有依爲例者。即例種子用現行爲俱有依。故論云。既許現識以種爲依。種子亦應許依現識。有云。現行望種既爲因緣。即例現行望種亦爲俱有依。以現行生長種故。異熟爲住依故。此是本・新熏二種家義。義具故也文 義燈云。疏言。故令異熟種以現行爲住依。以種子因緣依與現行俱有依爲例者。意以異熟識中種即以第八現行爲住依。能熏轉識望於種子。雖是因緣。亦與種俱有。故與諸現行識俱有依爲例。新舊合釋生長義八十三右楞伽經文文 演祕云。論如契經至恒相續轉故者。按楞伽第九十紙右人體・及五蘊・諸緣・及微塵。勝人自在作。唯是心分別。心遍一切處。一切處皆心。又云。依父母和合。阿梨耶・意合。如蘇瓶中鼠。共赤白增長。蔽尸厚皰創。不淨依節盡。業風長四大。如諸果成就。詳曰。與論所引文雖不同。理旨同也。所以疏云勘彼文同。或可疏勘梵本云同。不據漢本。漢本闕此論所引文
八十四右五識不成至別依色根文 義演云。疏五識不成者。由各別依五不成執受。疏第六識不別依色根者。以第六不同五識別依色根故。竹第四有執受證中言各別依故。因不遍意識故。此中出彼之遍因也。今會云。彼言各別依者。即是顯非遍因也。無不定過
八十五右此不定故文 義演云。疏此不定故者。意說。現八依根不定。有根即依。無色無根不依。故云不定也
八十五右後不定故文 義演云。疏後不定故者。初熏習位說種依現。以後即不定。何以故。轉識以後可有間斷。間斷位種子不依。故云不定。論未了所依與依別者。此辨所依能依差別。所以如下先辨能依後辨所依文 今謂。義演不順論・疏。何者。論云若識種子定有一依等。疏云則有二依後不定等。准論・疏意。後者二依中。第二是非。謂熏習初後八十五左從下而徵解亦應爾文 演祕150云。本明心等而有所依。今者先徵所依等義。名從下也。解文同徵故云應爾。故後解中。先解二別。後明心等具依多少
151八十五左不問因緣及餘三緣文 義演云。疏依不問因緣及餘三緣皆是依者。此解論中有生滅法152伏因託緣義也。杖因者即因緣也。託緣者即三緣也。意說。諸有爲法依此四緣所生諸法。未有而有名之爲生。有法暫停說之爲住。如是諸法託緣皆說爲依。即四緣望有爲法有力令有爲法得生住者。故望有爲名之爲依
八十六右諸無爲法至能爲緣故文 義演云。疏諸無爲法至是有爲諸法者。意說。無爲爲緣能起有爲。亦得名依。如以眞如爲境起無漏智等。如憎嫉滅道等皆是
八十七右唯除遍行色行少分文 義演云。疏唯除遍行及色行蘊少分者。此遍行五並是決定。153所以不簡遍行。觸思等隨心決定故。色行蘊少分者。謂思等・及命根・種子・幷無爲等。亦決定故不簡也。既爾應與諸法爲所依。並決定故
八十七右若爾四大種至扶塵四大文 演祕154云。初四大種造五根者。後即造彼扶塵四大文義演云。若爾以下至並決定故者。並是難詞。但約餘者申難。不約五根。五根先是所依體故
八十七右不爾即五蘊至少分相望文 義蘊云。疏不爾即五蘊中除識蘊少分相望者。謂五非六依。六非七・八依等。彼雖有境而無決定故此除之文演祕云。疏除識蘊少分相望者。諸識相望有決定者。然非一切故云少分。此決定識不取爲難。以決定識是所依故故除之也
八十七右簡四大五有色塵文 義演云。疏即簡四大五有色塵者。即簡別色蘊所除者。雖是決定非有境故須簡也。四大者。謂造五根四大種也。五有色塵者。意取五根扶塵幷四大種也
八十七右四心心所取自所緣文 義燈云。令心心所取自所緣。此即擧果顯因所依。若法雖杖155說因緣起。而不能取自所緣者。果名有依不名有所依。因緣望彼。但得爲依而非所依。何故如是。以瑜伽論唯心心所名有所依。餘不名有所依
八十七左此簡受想蘊至行蘊少分文 義156蘊云。疏此簡受想蘊全行蘊少分者。此並心所應合在前爲主中簡。不闕第四義。如作意等亦能令心心所可取所緣故。於此中簡心所者。疏文顛倒也。或此心所既是所依之果。豈可自令取所緣耶。由此心所亦闕第四義故。此中簡理亦無違文演祕云。疏此簡受想蘊全行蘊少分者。但簡行蘊心所法故。又行蘊命亦是主故。故言少分。此文不次。結前第三所簡法故
八十七左總而言之至受想行三蘊文 義演云。疏總而言之至是所依者。意云。於五蘊簡有是所依・有非所依者。且如色・識二蘊中唯取五根及意根是所依。餘者並非。故云少分。云七・八識即意根攝。然八識相望者。意取七・八。餘想等三蘊全非所依故亦簡之八十八右皆須置此言文 演祕云。疏皆157須此者。置此令心取自緣言
八十八右而以義准由少義理文 義燈云。若不作斯義門簡者。法有相濫。然疏云。而以義准由少義理。謂自身識爲依。非後爲前前爲後依及他爲自依。要集云。此無相濫。此中既辨俱有依根。非前後故。自識不依他根而起。已極成故。故唯四義簡法已盡。今謂不爾。雖知四義簡法已周。謂文不顯。但且對前諸師異說。辨彼非所依。不顯簡他及於前後明是自身。若以言俱有即不須簡非前後者。亦應云等無間。明前望後爲等無間。何須復云前158取於後。下解開導云於後生心心所法。又本辨心心法。何須說云謂有緣法。言心心所。豈非能緣。又159如熏習熏自極成。何須復簡他身前後。故今疏意心心所法杖因託緣皆得名依。既論說云展轉增上力二識成決定。亦是自識由他識生。何故不簡。前後雖別亦得名有。如前因果別時家解攝論熏習俱生俱滅。以前後法同有生滅。云俱生俱滅。今前後心異遍計故俱得名有。何故不簡。不以同是有要非前後是俱有依
八十八右他爲自不決定文 義蘊云。問。如攝論說。展轉增上力二識成決定。即自他識有決定義。如何此云不決定耶。答。此說暫時非究意故。又彼決定與此義差。彼說立爲增上力。如來決定說。衆生決定聞。此中意說。決定有彼法。此心等方生。故不同彼論決定之義
八十八左如樞要說文 樞要云。依所依別中。所依具四義者。身根望四識。闕於何義而非所依。160且義解云。無決定義。以依下身起上眼等故。此亦不然。下五識161但起上意識應非五依。亦不定故。又有解云。闕有境義。夫立有境者。必同分根起有境用故。彼同分根非是所依。但是依攝。由此身根必無與四同分有境。設自身識未必俱起爲四識依。以說依用名爲有境非依體故。此亦不然。論下文說。雖有色界亦依色根。而不定有。非所依攝。若許依用以名有境。五162根於八起識不起。皆名有境。以依體說。不除有境。唯無決定若依用說。亦應說言無有境義。非一切時恒起識故。或第七・八非五・六識定同分故。由此今釋。有其別義。夫所杖託皆說爲依。具四義者。依中最勝。立爲所依。劣者不立。具決定中何爲決定。非定俱有名爲決定。決定有四。一順取所緣決定。下名同境。二明了所緣決定。下名分別。三分位差別決定。下名染淨。四能起爲依決定。下名根本。其有境爲主亦各有四。此四決定・有境・爲主。亦隨有一種。即是決定・有境・爲主。五根於五識有順取所緣決定・有境・爲主。意識於五識有明了所緣決定・有境・爲主。第七於五識有分位差別決定・有境・爲主。第八於五識有能起爲依決定・有境・爲主。故此五識具四所依。五根能順五識取所緣故。意識能助五明了所緣故。分別之言明了境義。不爾定心應非五依。七識能令五分位別。第七究竟成無漏時。五定無漏。不爾有漏因七雖轉。非究竟故。第八於五種子能起現行爲依。總說第八爲能起依。准此等證。故知隨具則得彼名。若決定・有境・爲主。唯但一種不通四者。則應五識無四種根。由此義言。第七於六及第八識。唯有分位差別決定・有境・爲主。第八於六・七唯有能起爲依決定・有境・爲主。後四依義皆通前三。論之本意隨應疏出。所依之體既具三義。令所生果取自所緣。爲第四義。隨何前三俱具。即能令取自所緣故。此四義勝。皆隨三中能可具者。即名所依。餘者不立。於所生果非殊勝故。且色蘊中五根望餘五識及六・七・八。五塵・法處色望一切識。不相應行及無爲望一切識。非識種子望一切識。皆不具三。無前隨應三中義故。子細研究都無有故。一切心所隨望何識。唯有決定・有境四種隨應可具。唯無爲主。其諸種子望其自識。可有分位差別決定・爲主二義。唯無有境。其前五識自互相望及望六・七・八。並六望七・八。一切皆無。無隨所應三中四義故。餘心心所一切現行。色・不相應望諸種子。一切皆無。諸心所法望自種子。闕無爲主。以有分位差別決定・有境。染淨同故。體是王臣。故無爲主。亦無令果取自所緣。其八現識望自種子。唯無令果取自所緣。可有分位差別決定・有境爲主義故。其中具闕隨義應知。已略疎條。後讀應番。然下文中。五根望第八。唯除定有不除餘者。擧初所無例無後故。但擧無一則不成所依。何假具述文義燈云。又云。樞要云。前三各具四義。若爾決定簡法已盡。謂同境即顯有境。根本即爲主故。由此證知。餘三無用。今謂。此情不悟大意。何者。本疏以論說俱有依前明163明義。後復云同境・不共・分別・染淨・根本所依不同此之五種於前義中爲具不具。若其不具得爲所依。何須前義要具爲依。即是前三各具於四義。四義隨有即具前義方是所依。由是身根望164根等四識。非彼五種故非所依。要集云。今解身根爲主義簡者今謂不爾論文本意。爲主一義以王簡臣。不簡身根。若云雖有身根。四根若闕四識不生。故知不依者。不然。亦雖有第六。若無身根。身識不起。豈許身識不依第六。故不以主簡別身根。又樞要言順取所緣者。解同境根。若同境根亦具前義。不解有境義。不得妄難。故七依八即不同境。故知不約順取境義說有境義。若順不順皆有境故。智者當察。問。今解俱有依根。既以有境簡去種子。豈可種子非俱有依。若非是依。種應非根。便違聖說眼等五根皆通種現答。論根通種現。今護法辨依・所依別。現根用勝。名爲所依。種根非勝。不說所依。若取種根爲俱有所依者。自種應是。今辨俱有所依不依解根義。故不取種
八十八左何以簡餘先言有境文 義演云。疏何以簡餘先言有境等者。意165問云。何故立所依中。先言決定。次言有境爲主。166餘心心所取自所緣及至簡法。167乃先言有境。次言決定。後言爲主。何故如是兩文不同。答。皆是影互而言。亦無有失。言三因者。即是非有境故。非定故。非主故。故論云餘非有境定爲主故者。即非字通下二。故字通上二因。故168二因皆前後影互說以簡於法。更無別義。意顯六處外餘法非是有境・決定・爲主義故。所以不爲所依也。又解。餘非有境定爲主故者。但二因簡餘法。餘法謂非有境非定主故。故非所依。略不說決定故至下出依中正簡之。故此解勝
八十九右五十五云文 略纂云云。如前已引八十九右唯恒所依至決定之義文 義蘊云。疏唯恒所依爲此量等者。恒所依者即當此中決定義。言爲量者。即以決定爲所依義之揩定也文義演云。疏即是此中決定之義者。以瑜伽唯恒所依爲此量故文。即是此論中決定之義。護法依此義聊簡。要具四義方成所依。故此引瑜伽但證所依義。非要同此四義也
八十九右彼論言有依此言是故文 演祕169云。彼瑜伽論言有所依。即是此論所說者是八十九左即前有境至所緣境故文 演祕云。疏即前有境眼等爲異等者。以有所緣與有境義而有別也。若有所緣體唯能緣。若言有境即通五根。要有所緣方有所依。故除根也文義蘊云。疏即前有境眼等爲異無所緣境故者。此心心170所等有境有緣名有所依。眼等有境而無所緣故但所緣非有所依文或云。五識爲無漏五根爲無漏者。可笑之最矣」八十九左此解所有能依文 演祕171云。此釋伏難。伏難意云。本明所依。何故乃辨能依心等。故釋所有能依法者。意欲翻出能依之體顯彼所依疏言此解所有能依者。此牒定也文義蘊云。疏此解所有能依等者。此中論云唯心心所即是能依。意欲明此心心所等而能有彼所依之內六處也
九十右此是依外至故重言之文 演祕172云。此總結前出所簡法之所以也。依謂所依。色心所等是所依外所簡之法。故所依後而方指簡名重言也。或唯顯明心所所以。以釋外疑。外疑意云。聖教既云唯心心所名有所依。即應心所亦所依攝。故有斯釋。斯釋意云。此者此所。依謂所依。所是依外別所簡法之一數也。若不簡之。恐疑同主亦是所依。故更分別名重言也。對次前文心心所處故名重言。有義問。何故別簡但簡心所非所餘耶。答。立論者意不應徵責。由前引教說心心所名有所依。即恐心所亦是所依。故次簡之。雖皆有所依。所依唯心。餘非所依。相顯不說文義蘊云。疏此是依外別簡之法者。此意云。心王心所互相杖託並得名依。今心王與心所爲依。即是通依之外別簡所依。故重說之。又前來雖說心心所法依內六處。不說心所通依之外別心爲所依今此重說故云依外二解隨情文173今謂。義蘊云。二解隨情。然與演祕解並不全同。然論文次明色等心所諸識別簡之法。由之言之。則演祕第一解符順論疏意也九十右然諸識至略不論文 演祕云。疏然諸識至略而不論者。而有不得爲所依者。即四義中而闕第一決定義也文義蘊云。疏然諸識相望至略而不論者。五・六望七・八闕決定義。前言餘非有境定爲主故。即174具標三義。次上二文但重明有境爲主。不說決定。故云略也。由次下正出所依即以簡之故。此不簡諸識之中闕決定者
九十右如瑜伽第一文 第一五紙左云。彼眼識所依者。俱有依謂眼。等無間依謂意。種子依謂即此一切種子。執受所依。異熟所攝阿頼耶識。如是略說二種所依。謂色非色。眼是色。餘非也
175九十一右必有一分別意識文 義燈云。問。五識何爲以第六識爲分別根。答。瑜伽五十五云。由三緣故。謂極明了故。於彼作意故。依資養故。言明了取者。意雖由五而得明了。五亦由六能明了取。若無意識五不起故。於彼作意者。由欲得緣彼境界故。即同緣義。依資養者。謂由意識資養眼等識方得起故。即引發義但說五識依五根者。由二義故。言相順者。一近相順。即近所依。二相資相順。五根有漏。五識亦有漏。五根無漏。五識亦無漏故
九十一左世親攝論第四文 第四十紙右云。意爲彼依者。是彼諸根能生因故。以意散亂彼不生故
九十一左無性攝論第一文 第一十八紙右云。又一切時我執隨逐。不應道理。謂若不說有染污意。於一切時義不符順。施等善位亦有我執。常所隨逐。自謂我能修行施等。非離無明我執隨逐。非離依止而有無明。是心法故。此所依止離染污意定無所有。非即善心是無明依。應176正理如說頌如疏所引
九十一左由有第七至無漏等文 義蘊云。疏由有第七識染故至不成無漏等者。問。因中第七既得無漏。眼等五識應無漏。答。一由第七177究竟無漏故。二由先時有漏種生故。彼五識不成無漏
九十二右世親攝論第一文 第一十九紙右云。又二定別故。所以者何。若定說有染污意者。無想定中即有此意。餘定中無故有差別。若異此者。於二定中第六意識並不行故應無差別。又無想中生應無我執故。所以者何。若彼位中無染污意。彼一期生應無我執。若爾不應聖所訶厭。既被訶厭。是故定知彼有我執
九十二右世親攝論第一文 第一十八紙左云。又五同法故。所以者何。譬如眼等五識必有眼等五根爲俱有依。如是意識亦應決定有俱有依文義蘊云。疏攝論第一五同法中乃至不能煩引者。彼論以五識爲同法178喩第六識有俱有依中云。五識既有五根及第八爲俱有依。此第六識亦應如是亦以染污意及頼耶爲俱有依
九十二右無性五同法云文 無性第一十六紙左云。又五同法亦不得有成過失者。此破唯立從六二緣六識轉義。眼等五識與彼意識有同法性。謂從二緣而得生起。彼染污意若無有者。與此相違。所謂俱生增上緣依無別有故。又眼等識各具二緣。皆是識性。如是識性並有眼等俱轉別依。唯增上緣非因緣等。此爲能喩。意識亦爾。應有如是差別所依。阿頼耶識雖是意識俱生所依。然不應立爲此別依。是共依故。因緣性故。義蘊云。既云共依。明知五識亦依第八
九十二左瑜伽顯揚文 瑜伽五十一五紙左顯揚十七十六紙右
九十二左又顯揚第一文 第一二紙右云。又能執持了別外器世界。與不苦不樂受等相應。一向無覆無記。與轉識等作所依因。與染淨轉識受等俱轉。能增長有染轉識等爲業。乃能損減清淨
九十三右雖有不同緣至長時爲論文 義蘊云。疏有不同緣如定中聞聲等者。問。前解同境定中同緣。今何不許。又要起希望方始出定。若意不同。聞何得希望。答。不障定中許得同緣。然非決定。如卒爾等不必同緣。故瑜伽說。又一剎那五識生已從此無間必意識生。
問。既不同緣便非決定。此第六識應非五依。答。此約五識決定以六爲分別依。若闕此依不明了故。非要同故。境方名決定。第七與五雖不同緣。亦名決定。故此五識四種所依各有決定・有境・爲主。等義如樞要說。
問。如耳識等卒爾心時定有意識不。答。雖不同緣必須有意。唯除五位。常現起故。若爾何故瑜伽說五識生已從此無間必意識生。答。五識生時雖有意識。未緣此境。一剎那已方於此境而起尋求故言無間。非五俱時無意識也。故集量論云。五識俱時必有意識。即此意識能引第二尋求意識生九十三右由三因故文 義蘊云。疏由三因故者。一極明了取。即五179識二識互爲明了因也。二於彼作意故。即意於五境繫心緣也。三依資養故。由意引發五識生也
九十三左因中至五識文 義蘊云。疏因中第六至五識等者。因中五識若起善時。必善第六俱時而起。善第六既不能漏彼五識故由第七也
九十四右如對法第一至乃至廣說文 第一六紙右云。問。眼識界何相。答。謂依眼緣色。似色了別。及此種子積集異熟阿頼耶識。是眼識界相。如眼識界耳鼻舌身意識界相亦爾九十四右又此相順餘境別故文 義蘊云。五識與根有漏無漏定相順也
九十四左如對法第二等文 第二八紙右云。意者謂一切時緣阿頼耶識思度爲性。又復六識以無間滅識爲意。當知此中由所緣故。釋義故。又云。無間滅意者。由隨覺故。無間覺義是意義。當知此中隨顯相說。對法第三抄四十一紙左云。二解意中除三位二說。如唯識第五卷初。論由隨覺等者。彼云。心心所法思量名覺。現隨過去生故。所隨名意故言隨覺。若爾現在自是覺。更何須隨擧現所隨爲釋此意。無間覺義者。謂與現在無間覺故。顯次第緣義。當知此中隨顯相說者。以非二意中同時意。是顯相故唯說之。今解不然。論本亦自說過去名意故。以唯識第五破小意過去非意。過去自性非思量故。曾於現在但名識故。似他思量無所似故。由此名意。必第七識過去似此亦得意名。正思量故。故言隨覺者。覺謂第七思量名覺。此過去似第七爲依。或隨第七覺義名爲意也。無間覺義。此無間所依之識似於覺故名意也。隨顯相說者。謂諸論唯說無間意者。隨者隨顯相說。行相易了故。論說此中故非諸論。此中釋伏難。何故不似現在心識而似意耶。答。有當知此中說似意者。隨顯相說。似爲依義。又行相細隱似現意故名隨顯相。故過去不名識心。第七識一明所依。如唯識第四・五及別章。如五十一及六十三抄叙
180九十五右如六十三說文 六十三十一紙左九十五左楞伽經第九卷文 第九卷十九紙右之全文九十五左准此前依足爲好證文 義演云。疏准此前依足爲好證者。准此經文。亦得與前五依・六依爲好證。不但此第七也
九十六右如無性第三卷云至名染污依文 第三三紙右之全文
九十六右同世親說文 世親論第三二紙右云。謂此意識貪等煩惱所染污意181名所依止緣生有境。故是染污。即此爲依名依染污樞要釋等無問。擧此兩論。與此併觀
九十六左前第一師至亦是此流文 義演云。疏前一師至亦是此流者。亦是此有俱有依之流類也。何以知者。以初師云七・八二識既恒續自力勝故。明知有互相依義。亦解云。亦182此流者。亦同前三位有第七識。此解勝文論四十五紙左云。第七・八識無別此依。恒相續轉自力勝故文今謂。疏言無者者。指此論文。今本作難字恐寫誤。以難陀師無難他故。又義演初義不允。難陀云第七・八識無別俱有依故
九十六左亦作此義無相違故文 演祕183云。三位無七家亦同安慧成八無依。亦作此義。亦顯安慧三位無七
九十七右隨何乘障文 此望三乘有別。謂有覆無覆別。佛地論第七四紙左云。若法執等所知障體亦在無覆無記心中。二乘無學亦現行故。無學位中無有不善有覆無記。此就二乘名爲無覆。若望菩薩。是染污故亦名有覆。故所知障亦名無覆亦名有覆。一體二名所望別故。又云。若所知障就二乘說無覆無記。四無記中何無記攝。異熟184生攝。以從異熟識生起故。若爾何者非異熟生。如增上緣餘所不攝皆此攝故
九十七右不障彼乘之識文 義演云。疏不障彼乘之識者。即無覆無記識也。以法執望二乘名不185障。於無學有言無覆者。望二乘說。若望菩薩亦有覆。此識三位有故名爲不障
九十七右六十三等文 六十三十五右
九十七右顯揚十七文 十七二十一左
九十七右問六七至應設功力文 義蘊云。疏問六七爲依至應設功力者。疏中不解。且初難云。186八以七爲依。非七轉時六不轉。八以七爲依。七既轉時八應轉者。答曰。第六能引七。依轉六亦轉。第八不以導七。依轉八不轉。又染七染於六。依轉六亦轉。七染不違八。七轉八不轉。又復難云。八爲七依。依轉七亦轉。七爲八依依轉八應轉者。答。第八諸識本。本轉七亦轉。第七轉識收。以七轉八不轉文演祕云。疏問至應設劬勞者。答。六依於七。七依親故。親依轉六亦轉。八依於七。七非親故。七無漏八不轉。有執・無執行有相似・不相似故名親・不親。答第二云。若由八轉七方轉。可難七轉八亦轉。第八轉位七先轉故。七轉時八不轉。由親疎別。准前應知。又釋。六・七二執違非執故。七轉位六亦轉。第八無執不全違。所以不隨所依轉。思之
九十七左又各別依故因文 義演云。疏又各別依故因者。此第三師引瑜伽論云。六識各別依故。不能執受有色根身。第八遍依故。能執受根身等。故有色界亦依色根。何故不說。言八七爲依者。意說八用七爲依。七轉八亦轉
九十七左第三師云至如前理說文 義演云。疏第三師云諸識種子應有所依七八現行識具三義如前理說者。意云。生下文也。此師意說。種子既具三義。應以七・八現行識而爲所依。其三義者。所謂前說生依・長依・住依。故論云識種離彼不生長住故。彼者即總七・八現行識也
九十七左論識種不能至而無所依文 樞要云。疏中有二義。一云。前師識種許依本識。本識具三義。可與種爲所依。種果不能現取自境。果無自所緣。故異熟識與彼爲依非所依也。故說種有依。不說有所依。又解。此解識種不能與現行爲所依。可有分位差別決定・爲主。無有境故。可有識依義而非識所依。上來分位差別即染淨依。別與爲名名分位差別。身根望四識。四義皆無。故無過失
九十八右此中二解至非現所依文 義蘊云。文言識種不能現取自境者。意兼二義。一簡現爲種所依。闕第四義。二簡種爲現所依。闕有境義。諸師紛亂道理難詳。前三通。第四妙窮玄趣耳
九十八左始但有四乃至有一文 義187蘊云。疏始但有四乃至一等者。意云。此第四師說。五識具四所依。謂五色根・六・七・八識。第六具二。謂七・八識。第七有一。謂第八。第八有一。謂第七。其心所各各更加自相應之心。即五識心所有五所依。乃至第八心所有二所依等」成唯識論述記集成編卷第二十終
校注
- 大正藏經第四十三卷三百七十八頁
- 〔切〕イ-<原>
- (以)+彼<甲>
- 謂=諸<甲>
- 竟=意<甲>
- 彼=後<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百七十九頁
- 〔言唯・・・也〕四十七字-<甲>
- 有+(顯)<甲>
- 識=種<甲>
- ((唯種・・・故))十三字=((疏言唯種相似若心所非依不因種子故不相似言如下當辯者即下云有境爲主等四義具者名俱有依非有境故不取也))四十八字<甲>
- 此段甲本無之
- 太=本<甲>
- 笯=般<甲>
- 有=無<甲>
- 書誡=盡誠<甲>
- 其=先<甲>
- 次+(第)<甲>◎
- 卷第十九終<甲>◎
- 卷第二十首, 大正藏經第四十三卷三百八十頁
- (第)+五<甲>
- 亦=示<甲>
- 〔或生〕-<甲>
- 〔文〕-<甲>*
- 也+(義燈第一云)<甲>
- 校者曰甲本具出全文
- 文=者<甲>
- 覺師子=師子覺<甲>
- 更=便<甲>
- 爽=麥<甲>
- 數=類<甲>
- 爲+(如)<甲>
- 〔能爲因〕イ-<甲>
- 〔餘緣〕イ-<甲>
- 〔成〕イ-<甲>
- 能=德<甲>
- 因=同<甲>
- 大=太<甲>
- 〔後念〕-<甲>
- (譬)+如<甲>
- 〔義蘊・・・解〕二十八字-<甲>
- 因=同<甲>
- 〔相〕-<甲>
- 三=二<甲>
- (不)+中<甲>
- 第=等<甲>
- 集成三十五=四十九<甲>
- 云+(曰)<甲>
- 導=道<甲>
- 順=頌<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 亦+(亦)<甲>
- 〔顯現種子生〕-<甲>
- 入=人<甲>*
- 大正藏經第四十三卷三百八十一頁
- 座=塵<甲>
- 因=相<甲>
- 〔轉者・・・相〕十七字-<甲>
- 前=所<甲>
- 〔者〕-<甲>
- 令=念<甲>
- 義=我<甲>
- 識+(也)<甲>
- 爲+(爲)<甲>
- 者=亦<甲>
- 分=念<甲>
- 現+(相)<甲>
- 以=似<甲>
- 本=不<甲>
- 義蘊云之文原本無今依甲本補載之
- 能+(功)<甲>
- 遞=互<甲>*
- 理=現<甲>
- 際=除<甲>
- 〔疏境・・・者〕十五字-<甲>
- 後+(念)<甲>
- 合=令<甲>
- 判+(爲四第二即是安慧師等西明判)十三字<甲>
- 得+(又)<甲>
- 達=遠<甲>
- 〔疏雖實無色等者〕-<甲>
- 難前師=前師難<甲>
- 現=眼<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 〔云〕-?
- 大正藏經第四十三卷三百八十二頁
- (第)+五<甲>
- 時=持<甲>
- (除)+四?
- 〔一〕-<甲>
- 欲=色<甲>
- 唯+(無)<甲>
- 觸=獨<甲>
- 〔意〕-<甲>
- 名=爲<甲>
- 慮=處<甲>
- (執受)+於<甲>
- 故=設<甲>
- 故+(如)<甲>
- 乃=及<甲>
- 矣=失<甲>
- 〔陀〕-<甲>
- 爾+(者)<甲>
- 云+(疏若言至非唯無記者)<甲>*
- 〔故文〕-<甲>
- 〔疏此業未熟等者〕-<甲>
- 云+(疏今西方至實有別根者)<甲>
- 〔彼爲〕-<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百八十三頁
- 八=七<甲>
- 轉=情<甲>
- 蘊=演<甲>
- 見+(前瑜伽論云由有藏識得有末那末那爲依)十七字<甲>
- 復=亦<甲>
- 故+(故)<甲>
- (七十九右)+義<甲>
- 何+(故)<甲>
- 處所=所處<甲>
- 演=蘊<甲>
- 云+(疏即是可止之辭者)<甲>
- 乃至=止近之辭或字誤<甲>
- 謬=誤<甲>
- 三=二<甲>
- 可=句<甲>
- 一+(一)?
- 河=阿<甲>
- 云+(疏若不言他至不能自依故者)十二字<甲>
- 〔若〕-<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百八十四頁
- 許=故<甲>*
- 防=妨<甲>
- 義=茂<甲>
- 疏=既<甲>
- 成=淨<甲>
- 雖=難<甲>
- 云+(疏故今此師令成俱有依義者)十二字<甲>
- 名=有<甲>
- 云+(疏又諸識現行至今略不述者)十二字<甲>
- 第=等<甲>
- 不能於種無力=於種無力不能爲依?
- 故=所<甲>
- 取=所<甲>
- 不別=別不<甲>
- 云+(疏今不說依至望現是依者)<甲>
- 等=文(細註)<甲>
- 云+(疏始末爲論者)<甲>
- 文=已上<甲>
- 是=見<甲>
- 演=蘊<甲>
- 云+(疏從下而徵解亦應爾者)<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百八十五頁
- 伏=仗<甲>
- 所以=故<甲>
- 云+(疏若爾四大種及五根扶塵四大者)<甲>
- 說=詫<甲>
- 蘊=演<甲>
- 須+(置)<甲>
- 取=聚<甲>
- 如=今<甲>
- 且=有?
- 但=俱<甲>
- 根=識<甲>
- 明=具<甲>
- 根=眼<甲>
- 問=說<甲>
- 餘=今<甲>
- 乃=力<甲>
- 二=三<甲>
- 云+(疏彼論言有依此言是故者)<甲>
- 所+(雖亦同眼根等名爲有境然與眼等異彼眼等色無所緣故心心所)<甲>
- 云+(疏此解所有能依等者)<甲>
- 云+(疏此是依外至故重言之者)<甲>
- 〔今謂〕-<甲>
- 具=其<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百八十六頁
- 正+(道)<甲>
- (未)+究<甲>
- (證)+喩<甲>
- 識=意<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百八十七頁
- 名=爲<甲>
- 此=是<甲>
- 云+(疏亦云此義無相違故者)<甲>
- 生=性<甲>
- 障=淨<甲>
- 八=六?
- 蘊=演<甲>