成唯識論述記集成編卷第二十
1初紙右即是難陀等長徒之義文 義演云。疏長徒之義者。難陀五識一剎那亦是常徒大綱之義。大分五識唯一剎那2間斷3之。五識相續者。即子細別解文義燈四末十九右4彼開導依。本疏三5解。第一難陀等。瑜伽第三云。又非五識身有二剎那相隨俱生。亦無展轉無間更互而生。又一剎那五識生。已從此無間必意識生。從此無間或時散亂。或耳識生。或五識身中隨一識生。此師准文不許五識俱生。亦無二剎那續。亦非更互生。若前若後必意識起。是故五識必用第六爲開導依。第二安慧等。第三護法等
初紙右開導依名如前已釋文 疏四末五十七紙初紙右 瑜伽等第一至了別文 瑜伽第一五紙右云。云何五識身相應地。謂五識身自性・彼所依・彼所緣・彼助伴・彼作業。如是總名五識身相應地。乃至6六紙左彼作業者。當知有六種謂唯了別自所緣。是名初業。唯了別自相。唯了別現在。唯一剎那了別。復有二業。謂隨意識轉。隨善染轉。隨發業轉。又復能取愛非愛果。是第六業文略纂・7第十八紙右四非相續有二說。一云。一切位定爾。一云。不據等流心文倫記一上二十三紙左云四剎那不據等流文義蘊大同之
初紙右彼第三云文 第三五紙左云。又非五識身有二剎那相隨俱生。亦無展轉無間更互而生。又一剎那五識身生。已從此無間必意識生。從此無間或時散亂。或耳識生。或五識身中隨一識生。若不散亂。必定意識中第二決定心生。由此尋求決定二意識故分別境8界文略纂第二八紙右云。五識剎那中唯識第四有二說。一云。五識唯一剎那。自類前後定無二剎那相隨而生。亦非五識展轉無間更互而生。以此文爲證。決擇等言。若此六識爲彼六識等無間緣者。言總說六意說五識。前後唯有意識。意識便通生故。二云。此依未自在位。多分卒爾心唯一剎那。非等流心及自在位。廣引理教。皆如彼說。彼開導依第三正義。雖各自類不說五識相續剎那。同前同彼。皆不違理。然取後義。多順諸文文倫記亦同。9其如第一卷五心分別中
10初紙左彼第三又云至隨意識轉文 第三六紙右云。又由二種因故。或染污或善法生。謂分別故。及先所引故。意識中所有由二種因在五識者。唯由先所引故。所以者何由染污及善意識力所引故。從此無間於眼等識中染污及善法生。不由分別。彼無分別故。由此道理說眼等識隨意識轉文
二紙右五識無間必意識生文 義演第四本四十二紙右疏從此無間必意識生者。意證五識不相續。非證五識由六生也。此文如下。證第六由五識生。故第六以前六識爲開導依文
二紙右11疏即明了心後生意識文 義蘊云。問。如何五識名明了耶。答。由與意俱令五明了。若爾五俱之意足爲開導。何假識爲開導耶。答。既與意俱。意開導時五亦開導。是此師意
二紙右以前六識爲開導依文 義燈四末二十右云。又解。前難陀師云。第六意識自相續故。亦總用前六轉識。內隨何爲開導依。第七八識雖自相續。見道初轉由第六引。應用第六爲開導依。就彼宗難正彼義。故不依自宗。疏主既親承梵本翻此論文。豈肯都重爲斯錯判。今又助解言。安慧等許淨第七。即是餘師。餘文即通安慧及餘。述正文中云。第七末那用前自類或第六識爲開導依。染相續位自類爲依。無漏間斷既有第六即爲開導。滅定位出應云用第八爲開導依文
二紙右問曰平等12智起等時何非此依13文 義蘊云。意問云。如平等智見道等初起之時。亦由世第一法第六引起。何不說彼爲開導依。答。意可知。此亦兼問鏡智
二紙右 彼先自生至常徒之義文 義演第四本四十二紙右云。疏彼先自生至常徒義者。此答前問。問云。且如平等性智初起時。第六意識何非此依。今答云。彼先自生。意云。彼第七識無始自相續生。見道以前恒不間斷也。但由第六入生法空無漏觀時。令其前念有漏第七滅。後念無漏第七與平等智俱起。故其前念有漏第七。但用前自類有漏第七能引。後念無漏第七及平等智。非由第六今引得生也。但以第六爲增上緣。令七轉變故。彼疎遠者平等智但親依第七。不親依第六。故言疎遠文
二紙左安慧等師文 義燈四末十九紙左云。西明云。第二淨月。安慧師許三位無末那故。要集亦云。定非安慧。論云。平等性智相應末那初起。必由第六意識爲開導依。彼許三位無末那故。則不得言相應末那今謂。不爾。准何得知是淨14月義。既自不識梵本。又非翻譯之人。若是安慧前難如何。答。准本疏釋云。即顯末那名通無漏。雖即六識轉末那得名爲第七。實非第七。不通淨故。不爾違經。初地初心第七識俱平等性智等如疏具釋。又下第五卷中亦有此解。疏外又解。前難陀師云。第六意識自相續故。亦總用前六轉識。內隨何爲開導依。第七八識雖自相續。見道初轉由第六引。應用第六爲開導依。就彼宗難正彼義。故不依自宗。疏主既親承梵本翻此論文。豈肯都重爲斯錯判。今又助解。言安慧等。許淨第七即是餘師。餘文即通安慧及餘。述正文中云。第七末那用前自類或第六識爲開導依。染相續位自類爲依。無漏間斷既有第六即爲開導。滅定位出應云用第八爲開導依。略而不言。第二師文中有二。初縱後奪。初中有三。一云。未自在位15可如所說。二16過境位。謂卒爾遇境位可如所說。三*過非勝境位17可如所說。上一位字貫於下二。次一遇字通第二三。若自在位。下奪翻前三位。言自在位者奪初位。此師意云。謂互用位多恒緣境。此意破前六塵境至識不並生。以即剎那而便落謝。互用之位如眼識起。雖有餘境亦能緣之。何假餘識而眼識間斷耶文」三紙右二率爾遇境文 演祕云。疏二率爾遇境位者。問。論無率爾。何乃加之。答。准下奪中既有三位。明今縱處三位不無。故*過言中含率爾也。有義*過非勝境即攝率爾。要遇非勝境。率爾心後方不續故。若遇勝境率爾心後相續而生。若別言率爾即顯率爾後皆不續。既率爾後非皆不續故。即攝在第二位中。由此應有四句分別。一心勝境非勝。謂於劣境起等流心。二境勝心非勝。謂於勝境起率爾心。三心境俱勝。謂於勝境起等流心。四俱非勝。於非勝境起卒爾心。唯依第四說不相續。詳曰。義恐18未然。現見人有偏註意者。雖勝境至不捨先緣。豈非勝境率爾心後而不續耶。雖境非盛以心先無偏所注處。遇而緣之相續不息。豈非境劣心得相續。由此故知。所縱三位多分不續。未可即以句數定之文
三紙右論若自在位文 演祕云。論若自在位者。施爲無擁名爲自在。夫將變現隨欲而成。有所觀察莫不明悟文
三紙右不正義至轉五識故文 義演云。疏轉五識故者。若據不正義初地轉得無漏五識。亦名自在位*文花嚴刊定記十一七十二紙左釋十自在云。總名十自在者。謂於命等十種隨應轉變之力在自不在於他。此即在之自故。是依主釋。都云十自在。帶數釋也已上記文 今謂。演祕總19約大致爲釋。刊定別就文詞。更依六釋爲說。取解明白。學者之所喜也」三紙右八地以去皆能任運文 演祕云。疏八地已去皆能任運者。據自利說。若依利他於諸藥病有未悟者文
三紙右此有漏五根亦互用文 樞要下本十九紙左云。法花論中五種法師六千功能。凡夫未得無漏。五根中亦言得互用文
三紙左彼論復言前三心是無記文 五心章四十三紙右云。瑜伽論說。初三心是無記。第四五通三性。此依因位中20客無亂境五識中一與第六識連續生說。若在因位境界強勝諸識雜生。並生五心皆通三性所攝。若無漏位及得自在。一切多善文決擇鈔上本三十21二紙右云。疏章中*客無亂境者。謂如眼識。境非強盛。無四識間雜生。名中無亂。非遮第六許續生故。章及得自在一切多善者。八唯他。第七不定。非總是善。故言多文
四紙右亦應諸佛至然但有三文 義演云。疏亦應諸佛無率爾心至今初22見故者。此約佛位假說有率爾心。以剎那初23隨境故。其實佛無率爾心也。疏若皆已見至然但有三者。此約實義以無尋求。例無率爾心。以率爾時即是決定等三心故。以曾見24故即起決定更無率爾。言等流者。望前曾見心名等流也。非即此念名爲等流。以初念故約前後相似名等流故。25云但有三心。謂決定染淨等流心。無率爾尋求心。理如前說。有云。但有三心者。說佛解脫道但有三心無等流心。有率爾・決定・染淨・三心也
26四紙右故心前後文 義演云。言故心前後者。約因位中說有心前後。故五心據未自在位。若自在位即五心不具故文五心章明第八諸位闕具中云。此說五心。唯依因位等。成唯識說。八地已去乃至成佛任運決定不假尋求故。但有四。三乘通論無漏具五。有尋求故。即諸剎那義別說有。非前後起。初轉依等如前已說文決擇鈔上本三十一紙右云。章成唯識說。言故但有四者。此據緣理名爲任運。於藥病等八地已上猶未善。可起尋求故。章三乘通謂無漏具五者。菩薩有四。二乘無漏後得聽法有尋思。作此說。然實理者唯依大乘亦得具五。七地已前後得聽法亦有尋求。八地已上未善藥病。亦有尋求。章義別說有者。非於一境得有五心。尋求決定兩相違故。於剎那滅多境決不決定別。含而言之可有五。或云。但總了境義分尋求。以解境故名決定也文・義蘊云。疏即諸佛卒爾心時至然但有三者。境初至故名卒爾心。無疑27慮故名決定心是無漏故名染淨。相續不斷名等流。故一念心具四義也。初一是假。故但有三。問。若許佛有決定心者。前三心是無記。復云何通。答。約餘有漏心說。故不違彼。有云。此說但有三心者。除決定心。何以然者。先28來有疑。今時創決。名決定心。佛先無疑。故無決定。境至29故有假卒爾者。理定不然。諸佛應無勝解30非決故
四紙左以事望理難文 義演云。疏以事望理難者。如謂佛等於境自在者。即其事也。如變大地爲金銀海水爲蘇酪等。即約此事道理。難五識令相續也文義蘊言異意同。義蘊31云。疏以事望理難者。佛菩薩等名事。於境自在不假尋求等理也。由此理故五識相續
四紙左爲非初過文 義演第四本云。疏爲非初過者。亦有疏作此字。今從此字勝。意云。爲非次第二卒爾過境位。即翻第二位也。前師說非故名過也文演祕32亦同文
五紙右瑜伽第一至三心可得文 第一八紙左云。復次由眼識生。三心可得如其次第。謂率爾心・尋求心・決定心。初是眼識。二在意識。決定心後方有染淨。此後乃有等流眼識。善不善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不趣餘境。經爾所時。眼意二識或善或染相續而轉。如眼識生。乃至身識應知亦爾文略纂第一十八紙左云。初說三心者。諸心生時多起三。故後二心不定。第三心後方有染33污。染*污後有等流。等流五識。五識不由自力生。由意引故生。故經爾所時。眼意二識恒相續轉文義蘊云。疏五識生時三心可得者。除尋求決定。此二唯意非五識。故既言可得。非必此三五識皆有。但有即五識有等流心五紙右第一抄解至如別章釋文 略纂第一五心章等具釋
34五紙左彼若解言等文 義蘊云。疏彼若解言至可互相續者。此即35設許前師遞相續救生。下論文非謂前師意識間斷也
五紙左36遞相續生文 演祕四末云。疏遞相續生者。眼識與意落謝過去。後意續起。意落謝已眼等復與意識續起名遞相續。非意識滅後獨生名互相續。以五必與意俱起故文
五紙左若爾此是至可互相續文 義演第四本云。疏若爾此是意識相續生至可互相續者。此是自徵云。37瑜伽但云38既眼識時非無意識。此證第六識相續。何39閻五識。此既不爾。以下論主釋瑜伽文不爾意。有云。若爾至乃言五識相續者。此是前師難詞。指彼論是明意識相續非明五識也。故疏如眼識時以下。論主解彼互相續生。明瑜伽不爾意。二解中後解勝文
40六紙左瑜伽第五至不別言處文瑜伽第五七紙左云。或有所得自體。由自所害不由他害。謂有欲界天。名遊戲忘念。彼諸天衆或時耽著種種戲樂41久相續住。由久住故忘失憶念。由失念故從彼處42沒。或復有天。名曰意憤。彼諸天衆有時展轉觸眼相視。由相視故意憤轉增。意憤增故從彼處沒。或有所得自體。43由所害不由自害。謂處羯羅籃遏部44曇閉尸鍵南住。及在母腹中。所有衆生或有所得自射。亦由自害亦由他害。謂即彼衆生處已生位。諸根圓滿諸根成就。或有所得自體。亦非自害。亦非他害。謂色無色界諸天一切那45洛迦似那洛迦。鬼如來使者。住最後身46慈定滅定。若無諍定。若處中有。如是等類文略纂第二三十四紙左云。遊戲忘念意相憤恚者。此即欲界四47空居天。下之一天俱句攝故。非天殺故。薩婆多宗二說。或48四王天攝。或三十三天攝。今則不然文義燈第四本二十二紙右云。問。戲忘憤恚定是何天。答。本疏釋云。欲四空天非下二天。乃至又49出50曜論云。四空天文演祕引瑜伽已云。又按對法第三云。清淨已生者。謂遊戲忘念・意相憤怨・樂變化天・他化自在・色・無色界諸天。多51故逸故隨其所應。於所受用境及所住定自在而轉。詳曰。准對法論。妄念・意憤・變化・他化。次第而言。妄念・意憤即當時分知足二也。又憤恚者。多因色境。欲上二天於諸妻室無所攝屬。何因相視生憤恚耶。何以明者。瑜伽第五云。三洲攝受妻妾。施設嫁聚。而除北洲。無我所故。如是大力鬼及欲界天亦爾。唯除樂化及他化自在天。既無攝屬。理應無有相視憤怨。問。何所以者。答。以此二天外境多化故。於內52㥽亦無配攝。由此取下二空天者。不違自他53善等四句。亦順對法。理應無爽。問。何故。智論云。欲六天中間別復有天。謂戲妄念・心恚天等。答。雖處中間何妨。得是二天所攝。智論自云。皆六天攝。亦猶梵王中間禪者。初定攝故。或通六天。智論明言此諸天等皆六天攝。瑜伽復說欲界諸天。故可通六。若爾四句豈不違耶。答。非彼六天總是戲恚。取彼戲恚名爲自害。如總名人唯佛使等方俱不害。六雖總天唯戲恚者。是唯自害亦何爽理。依實有情少分而言。上二空居亦有攝受。如魔王女攝歸魔故文對法抄第四十三紙右云。遊戲妄天等者。此中但以欲界第五第六之天。大論第五謂。欲界天名遊戲妄念・意相憤怨。俱舍等亦爾。此解不爾。違即通六六天。或有此二天。今且據勝天。唯今有多放逸。故戲妄忿恚天於境是自在。於定自在色無色界其地居二天不清淨攝。以有殺害等事故。或清淨等攝。化生故。今攝勝故。清淨者。謂作處資具相似故文倫記二上十五紙右云。第七自體遊戲妄念及意憤天者。景師等解。此即欲界空居四天下之二天。俱句中攝。以非天殺故。後補闕問。帝釋與修羅54獸時。上之四天各遣天衆來。助帝釋防守蘇迷盧山四面。云何不與非天*獸耶。解云。但助守城。非共*獸也。若爾上之四天不自害。天不殺修羅即無殺業。云何欲天有十惡業。解云。總說欲天造十惡業。何必六天皆遍造。問。若以此文即證遊戲妄念意相憤怨。遍在空居四天者何故。對法第三明二十四已生中說。清淨已生者。謂遊戲妄念・意相憤怨・樂變化天・他化自在天・色無色界・諸天。多放逸故。隨其所應於所受用境及所住定自在而轉。不清淨已生者。謂彼所餘此文即說夜魔天名遊戲妄念。都史多天名意相憤怨。次即別明樂變化天・他化天。故奘法師解爲欲階別空居四天。故作是說。以他化自在天唯屬第六。樂變化天唯屬第五。故說意相憤怨屬第四天。遊戲妄念屬第三天。道理遊戲妄念・意相。憤怨・通空居四天。以地居二天行欲與人相似。是故不名清淨已生。空居四天但有相抱執手相笑相視。行欲事轉。是故得名清淨已生。準彼智論。妄念意憤皆通六欲文六紙左如毘婆沙第一百九十九文 百九十九十五紙右明四一分常論。一梵世二大種心等。一戲妄一意憤文
六紙左此善惡至定有相續文 義演云。疏此善惡人等者。善人境者。如瞻佛像。惡人境者。如愛三途苦具境等。境況是強五識不斷文六紙左釋唯一念至境平等故文 義演云。疏釋唯一念文者。此會前瑜伽文。問。況言五識相續者何故。瑜伽云一剎那五識生已從此無間必意識生耶。故疏會云。此據率爾境及平等中容境。說有率爾心。若增勝境計五識相續。55有有云。率爾等總一境也文
六紙左五十二說文 五十二初紙右云。復次云何等無間緣。謂此諸心心所無間彼諸心心所生。說此爲彼等無間緣。若此六識爲彼六識等無間緣。即施設此名爲意根。亦名意處亦名意界文演祕云。論故瑜伽至名爲意根者。有義第二師釋文有其二。初正翻三位破。二引瑜伽爲證。疏說引證屬第三文。今不依也。引瑜伽文證五得以自類爲依。不證第三*過勝境故。詳曰。乍觀論勢誠有斯理。若審理披文即疏爲正。何所以者。擧增盛境證五相續。引瑜伽論自類爲依。豈不顯五是相續耶。故下結云。故知五識有相續義。雖復三因皆明相續。隨自因下所引之文以爲別證。斯亦何失文義演云。疏五十二文言通故六識明知互爲緣者。問。安慧*既引此文爲證。即應56六識六識互相無間。何故第六不以前五爲無間耶。應因護法會之。此解略難解。下具解。又云。若此六識至意根者。意云。安慧師引瑜伽意證六識更互爲緣。以前難陀計五識唯第六識開導依故。問。安慧師第六*既不用前五爲開導依。瑜伽言若此六識爲彼六識文如何會。五識爲彼六識開導可然。第六意識即不如是。答。言總意別。亦不相違。前五識爲彼六箇識開導。其第六識還用自類爲開導也。故不相違文
七紙右若五識間斷至五識生故文 義演云。疏若五識間斷至五識生故。此叙前難陀五識不續。一念生已定有意識生。若爾即五十二應云等文
七紙左自下第二破至有二文 義演云。疏有二者。第一破意用五爲依。第二難意令以七八爲依
七紙左瑜伽第三文 第三云。文如上已明文七紙左六十七集量論文 五心章云。又解深57密經及決擇七十六說。五識同時必定有一分別意識。俱時而轉。故眼俱意名卒爾心。初卒隨境故。此既初緣未知何境爲善爲惡。爲了知故。次起尋求。與欲俱轉希望境故文八紙右論58無心睡眠至爲開導依文 義蘊云。無心睡眠等者。就前師說。或此第二義非唯安慧。故不相違文
八紙右有無第七如常徒說文 義演云。疏有無第七者。意云。諸師計滅定中或無第七。如常徒說。今時即計有第七家。故滅定中有淨第七。安慧師第七唯有我執。若依生空後得智。爲加行入滅定時。即無我執。即滅定無第七。不計第七通淨分故。餘師計有。
問。安慧59次不計滅定有第七。如何乃言滅定中有七八耶。答。約安慧宗中餘師說也文
八紙右60疏如在定中至此61耳間生*文 義蘊云。此意說。定中先有意識。後耳識生。既得以意62爲五識緣。何故五位出心不以第七爲第六根耶。問。安慧滅定既無第七。知何說此爲第六依。答。就前師說。63或此第二義非唯安慧。故不相違。下准此釋。問。前說定識與耳同緣。如何今說不同緣耶。答。此據安慧自許非是正義也。護法耳意雖許同時不必同取故。問。定中意識既許與因緣。何名爲定因中五識唯是散故。答。耳識雖是散意識何妨定。許定意識緣五境故。64緣境雖同定散別也
九紙右論平等性智至開導依文 義燈四末65十九紙左66西明云。第二淨月。安慧師計三位無末那。故要集亦云。定非安慧。論云。平等性智相應末那初起。必由第六意識爲開導依。彼許三位無末那故。則不得言相應末那。今謂。不爾。准何得知是淨月義。既自不識梵本。又非飜譯之人。若是安慧前難如何。答。准本疏釋云。即顯末那名通無漏。雖即六識轉末那得名爲第七。實非第七。不通淨故。不爾違經。初地初心第七識俱平等性智等。如疏具釋。又下第五卷中亦有此解。疏外又解。前難陀師云。第六意識自相續故亦總用前六轉識。內隨何爲開導依。第七八識雖自相續。見道初轉由第六引。應用第六爲開導依。就彼宗難正彼義。故不依自宗。疏主既親承梵本翻此論文。豈肯鄭重爲斯錯判。今又助解。言安慧等67許淨第七。即是餘師。餘文即通安慧及餘。述正文中云。第七末那用前自類或第六識爲開導依。染相續位自類爲依。無漏間斷既有第六。即爲開導。滅定位出應云用第八爲開導依。略而不言文今謂。溜洲別設疏外義及助解等本由疏主解釋68者。有免過也九紙右例同五識用意爲依*文 義蘊云。問難陀曰。既間斷五識以意爲依。五位無心間斷意識。何不許用七八爲依。答。五意必同取。意與五爲依。六七境不同。意依唯自類。
問。境雖同別間斷不殊。如何五識非依自類。答。五由尋伺起。要共引方生。意識自力強。不須依七八
九紙右雖即六識至實非第七文 義演云。疏即顯末那名通無漏至亦應爾者。意云。謂第六識先於世第一法作有漏生法二空觀。能引後念見道無漏智。正起時有漏第七69及四惑幷分別者幷皆伏斷。俱生者伏。即何以知者。生法空觀違二執故。望安慧宗唯有我執無有法執。既第七滅。引平等性智。空二執故。此智但依第六上立。而不立依第七。何以故。謂安慧本宗不*許第七通無漏故。
問。若爾何故言平等性智相應末那乃至亦應用彼爲開導。聖教既有明文。何故雖違不許。答言。有平等性智相應末那者。但有其名而無其體。即顯第七名通無漏假名末那。實無體也。由轉去有漏第七得平等性智。所以說平等性智依末那立。具實唯依第六識也。問。設不假立無漏末那名有何過耶。答。有違經失。經云初地初心平等性智得有相應末那故文
九紙右不爾違經文 經者指佛地經也。佛地論第三十一紙右云。平等性智相應心品。菩薩初地初現觀時最初現行。從此已去後後地中修令增長。清淨圓滿無漏觀等。現在前時恒常現行。若有漏心現在前時。則便間斷。如是展轉乃至十地最後心時。自此已後盡未來際常無間斷。如有漏位阿頼耶識恒與末那一識俱起。無漏位中大圓鏡智。亦應常與平等性智一時而起。故平等智亦無間斷。妙觀察智相應心品亦在初地。初現觀時最初現行。從此已後漸修增長。若有漏心正現前時。或無心時則便間斷。如是展轉乃至佛果文」九紙左此有二說如前已說文 二說者。無間解脫兩道之捨是也。具如第三卷中
九紙左攝論第三至或第七心文 無性論三三紙右云。如是結生相續時識。於一切處一切種類一切時分。皆依染污。即中有攝。後心爲依。此所依心生有爲境。於一切處一切種類一切時分是染污故。能依之識非是意識。由此越於意識法故。或有說言。與四煩惱恒相應心名染污依文樞要下本十九紙左云。又異熟心依染污意。天親解是第七者。論文但言煩惱。俱行意。無性亦云。或有說言。與四煩惱相應心名染污意識。故知天親說爲第七。又言。此緣未來爲境。非必第七。與無性同。若如疏解。說爲第七者。何故世親說爲第七。無性說爲第六。天親以第六相顯略而不論。第七相隱亦能助潤。故明依之。無性據緣當有爲境非第七力。故隱不說。唯70識第六各據一義。亦不相違。又無性第三亦同天親。一71說爲第七。說爲第七。如前俱有依中已引之說文義燈四末二十一紙右云。論又異熟心依染污意等者。何故。無性兩釋。一云。即第六識爲染污依。第二同世親。所謂末那。何故二別。答。兩論不違。此有二義。一恒相續。二緣內外起增上愛故。無性即據通緣內外起染污。故不言第七。世親即據恒相續識常起染污。非無第六。以非恒故。隱而不說。無性菩薩據續生時。非無第七。以不外緣故亦不說。然今此師所說染。意72或同世親。或同無性。或可染意依第七說。73相相應非願即第六識。以此爲證。證誠第八用第六七爲開導依。似因大悲依第六故染。復第六不證第七。或此師意且據凡夫一分而說。初受生識以染污意方得受生。即中蘊末心除轉輪王。必起貪嗔方得受生。相應非願即是二智文十紙右此約異生至菩薩受生文 義演云。疏此約異生一分有學菩薩受生等者。74謂異生受生位中必依染污意識得生。中有75沒心常起染污。故由六七引第八生。攝論說染污意識通六七二識。有學一分者。就有學中。有利鈍二根者。利根者從初果直得羅漢。更不受生非此所說。其鈍根者次第受生。亦由六七而引第八。菩薩受生者由悲願相應善心。即二智相應善心是六76七二識。問。異熟心依染污意。依何位說。答。唯約異生不說聖者。又解。通約二乘有學說。謂有中有故。又中有*沒心是染污故。問。何故中有初心不起染污。要77後沒心位起染污耶。
答。中有初心猶近聖道不起染污。謂此78身中得無漏故。故至中有沒心起染污意。云無漏道。遠故。問。初二果人可爾。第三果如何起染。答。第三果人於中有沒心。於上界定而生79愛味。生上界也。問。地上菩薩有中有不。答。有二說。一云。無中有。瑜伽云。菩薩由智結生。對法云。亦依悲願相應善心故。以悲願助而結生也。故大論云。菩薩知而受生。非爲不知。二云。七地已還菩薩悲增上者。爲救衆生故受分段身亦有中有。瑜伽等說。欲色二分有中有故。又顯揚說。大地苦薩不受無色界身。由此知。許有中有。問。菩薩中有有染污不。答。二說。一云。雖受中有不起染污。菩薩知而受生。非爲不知。又由悲願助結生故無染污。二云。菩薩分別惑雖無俱生猶80在。藥病等未能81邊知。故於中有有俱生愛。准此而言。合中有有染污。二解任取。更82撿餘文。問。何故但說悲增上不說知增上。答。知增上者受變易身求菩提故。於此問答略而不論十紙右菩薩受生如對法第五文 第五三紙右 云。若諸菩薩願力受生者。命終等心當知一切一向是善文演祕云。論或由悲願相應善心者。按瑜伽論五十九云。智所引發結生相續。謂諸菩薩又有能引發義利結生相續。謂智所引發結生相續。又集論第三云。已得究竟菩薩摩訶薩等。乘大悲願力故生諸有中。又對法云。若諸菩薩願力受生者。命終等心當知一切一向是善。疏主釋。若分段變易亦由二智善心爲緣第八得起。言二智者。即七六識相應之智。有義但取第六爲勝。詳曰。雙取爲優。將何以驗。答。按佛地論第五。云無83待大悲平等法性者。如來大悲普能拔濟一切有情。通緣三界。又云。隨諸衆生所樂示現。平等法性者。隨諸有情樂見如來色身差別。如來示現。釋既云。菩薩於十地中一地得一。明知而用平等性智爲緣。受生而救物也。不爾云何地地證得。釋中言佛。擧成就者顯彼分得。故不相違。如下廣引文對法鈔第五明等無間緣中。廣明受生心第五初紙至八紙云。菩薩受生唯悲願者。彼云。即瑜伽云。七智所引即諸菩薩唯在悲願智力也。即若生有無有中有。初心及84未心一向是善。此亦不然。若說第六受生命終可有此義。然豈無異熟耶。即唯將死中有末心唯是善故。若說第八命終受生即無是義唯說潤生。俱是善故。簡別諸人文85十紙右異熟心依染污意*文 義蘊云。問。世親無性染意何以各殊。答。無性據發潤。異熟依六生。世親說俱依第八依於七
十紙右既有三證文 義演云。86疏既有三證者。即前引無性攝論者。世親攝論對法第五文義蘊亦同
十紙右由前八識皆有過證文 義演云。意說。前八識皆有通證得互爲依文今謂。義演釋爲通證。現本作過。恐過字形誤。以通爲正」十紙左例與五依故文 義演云。疏例與五依故者。如定中意識先有得與五識爲依。如無心位意斷。以應用七八爲依87以恒有故」十一右此中四緣如下廣解文 義演云。疏此中四緣如下廣解者。而通指因緣等四緣。如下第七卷中說。有云。此中第四等無間緣指下七卷說。應加第字。言爲此依者。爲開導88依文
89十一右論開導依至等無間緣文 演祕云。論開導依至非心所等者。有義科云。開導依者。至名開導依者。辨依義。此但屬心下示其依體遮問非依。初辨依義有四義簡此後心等。是第四義。簡自類識後心不爲前心作依。無引導故。或雖是心同時不爲心所作依。非開避故。又言此者。此前滅心於後所生心及心所爲依故。然爲四義將爲勝也。詳曰。言等無間何理不遮自類後心同時心所。豈復有許後心爲前及俱時所無間緣耶。又第四義簡。後心等其第三而簡何法。故三義勝。又云此者。此前滅心者。意即可通。望文不順。文中不言前滅心故。云何90此故。今應云此於後心。至名開導依者。辨其名義。此言此前具三義法。此但屬心下出體遮餘文
十一左簡異類他識文 演祕云。疏簡異類他識者。自身八識名爲異類文
十二右他現生處不障我路文 義演云。疏他現生處不障我路者。意難云。且如意識。現生時不障眼識路。何不用意爲開導依。要令意91滅方始開導耶。既現生後不障路。而非開導者。故知八識不得互爲等無間緣非如自前心也。且自類前心不滅。即障彼路後心不生故。待自類前滅後生方爲開導。他既不障我路。故非異類互開導也。汝如何說他與此爲依耶
十二左如薩婆多師至應無開導文 婆沙第十十四紙右云。何故無一補特伽羅非前非後二心俱生。尊者世友說曰。於一剎那身惟有一。心92心依彼轉。故無有二。復次於一剎93那惟有一類衆同分。心依彼轉。故無有二。大德說曰。法生時和合惟一無二。不可一和合有二果生。故一剎那心惟有一。復有說者。若有二心。俱生則應不可調伏。如今一心。剛強𢤱悷猶難調伏。況二心耶。若心不可調伏。則無得解脫義。故一相續無二心俱。或有說者。若一相續二心俱生。則有雜染清淨俱時起過。謂一心雜染。一心清淨。如是則無得解脫理乃至廣說文義演云。疏如薩婆多至應無開導者。難前師也。且如有宗心不94並生。可互爲開導。大乘既許八識俱起應無開導。既俱時生。如何更互爲開導。故云今既俱生應無開導。汝若許爲依應即不俱生。*次擧論難
十三右一者體二者用等文 義蘊云。疏一者體等二者用等者。心王心所各唯有一名爲體等。同所依緣名爲用等。或俱能變見相二分名用等。自證一故名體等*文義演云。疏體等者。心心所法各各唯一無二受等並生。名爲解體等。用95等者。心心所法同依一根。同緣一境。作用相似。通三性等名爲用等文今謂。義演釋用等義不允。言用等者。正取前引後用。此用前後皆等故言用等。今者唯明體等。至第七卷具釋用等。此略說96也。光記第七四紙右云。言等無間緣者。前心心所各一名等。此即緣97體名等。又解。後心心所各一名等。此即果體名等。又解。前後心心所各一名等。此即通緣及果名等。又解。前心心所等與後心心所爲緣。非唯自類。又解。後心心所等用前心心所爲緣。非唯自類。又解。等通前後兩處。言無間者。或屬於緣。或屬於果。或通緣果。總98而言之。前心心所生後心心所。中間無有餘心間起。故名無間。又解。無有等法於中間起。名等無間。若即等無間是緣。持業釋。若等無間之緣。依主釋文
十三左如色等故文 俱舍論第七初丁左云。大德99復言。以諸色法無間生起或少或多。謂或有時復多生少。如燒稻100稈大聚爲灰。或時復有從少生多。如細種生諾瞿陀樹。根莖枝葉漸次增榮。聳幹無條多所蔭映文光記七五紙左云。此約前後色不等。非等非等無間緣文
十三左第三十八十因中云文 第三十八八左云。云何十因。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四攝受因。五生起因。六引發因。七定別因。八同事因。九相違因。十不相違因文又十右云。等無間緣及所緣緣。唯望一切心心法說。由彼一切心101法及心法前生開導所攝受故。所緣境界所攝受故。方生方轉。是故當知等無間緣緣攝受因攝*文
十三左瑜伽第三至能生識文 第三八右云。又有四緣。一因緣。二102業無間緣。三所緣緣。四增上緣。因緣者。謂種子。等無間緣者。謂若此識無間諸識決定生。此是彼等無間緣。所緣緣103者。諸心心所所緣境界。增上緣者。謂除種子。餘所依如眼及助伴法。望眼識所餘識亦爾文
十三左攝論第一至等無間緣文 無性論第一十八右云。又經部師不說唯色名爲心法等無間緣。此所無故。心及心法四緣定104故十三左何爲攝論至等無間緣文 無性論第三十七右云。論曰。又阿羅漢後心不成。唯可*客有等無間緣文無性釋十七左曰。又若雖其俱生俱滅攝受種子相應道理。但執唯有前剎那心能爲種子引生無間後剎那心。即阿羅漢後心不成。不應得入無有餘依妙涅槃界。由最後心能爲種子等無間緣生餘心故。如是即應無無餘依妙涅槃界。是故色心前後相生。但應105容有等無間緣及增上緣。無有因緣文義演云。疏彼復難言者。前師引攝論難護法。計色爲無間緣故。彼論難經部意。若許後心爲種者。阿羅漢末後心應不得入無餘涅槃。後種更能生故。下總結云。故知色心等可容有等無間緣及增上緣。不得名爲因緣。疏中引彼且撮略也文今謂。疏主略法*未盡善矣
十四右攝論第三云阿羅漢至然有此緣文 義蘊云。彼世親攝論第三云。若有執前剎那色能爲種子。後剎那色因彼而生。前識後識106相望亦爾。若如是者。諸阿羅漢終無有得無餘涅槃。色心兩永無盡故。前剎那色望於後色。前剎那識望於後識應知容有等無間緣。無有因緣107也
十四右上座部中經部師文 義演云。言上座部師者。即上108座部中以經爲量者說爲經部。非是二十部中經部也文此如109上引義燈具釋
十四右此設縱言有二種110義等文 義蘊云。初意云。彼經部自許色有因緣及等無間緣。今111縱許等無間緣奪因緣也。即以第三卷文爲證。言若爾故。攝論第一云。非經部師唯色等法名無間緣者。此徵詞。難初解也。言第三卷中等者。正會違。意云。第三約色中有諸種子。心中亦種子心生於心。既有因緣及等無間緣。色生於色可知。亦爾故許色有無間緣也。第一卷據阿羅漢入無112爾已無識及種唯有色在。故不說色有無間緣
十四左攝論第一文 無性論第一十八右云。又經部師不說唯色名爲心法等無間緣。此所無故文今謂。按正理論十九十一左云。譬113喩論師說。諸色法如心心所法有等無間緣。見乳酪種華生酪酢芽果。如心心所前滅後生。故知諸色有此緣義。又無經說唯心心所能爲此緣。故立此緣。定非色者。是虚妄執文
十四左第三卷中文 無性114三十七右如上已引*文十四左此義爲正文 義演云。此義爲正者。此論中言縱設許。是正義。非是彼宗許色有緣115也
十四左二者以彼第一論文爲正*文 義蘊云。彼部先不116許有等無間緣。但許因緣。今奪因緣117設許有等無間緣也。言此義爲正者。今疏斷以經部先不許色有等無間緣。是正義*也
十五左論118唯心心所至不應爲例文 義燈四末二十119二左云。論故展轉作等無間緣者。問。心心所法多少起而得說爲緣何妨。諸識多少生亦復得爲緣。質云。諸識前後多少起相望得成緣。色法多少生前後亦成無間緣。彼復質云。諸識多少起例同色不成緣。汝諸心所多少生。亦應同色成緣。解云。心心所法和合似一。共辨一事得互爲緣。諸識不然。何得互爲緣文
十五左顯揚論五十五等文 顯揚第一三右云。心所有法者。謂若法從阿頼耶識種子所生。依心所起。與心俱轉相應文瑜伽五十五三右云。問。如經言。此四無色蘊當言。和合非不和合。不可說言如是諸法可分可折120令其差別。何故彼法異相成就而說和合無差別耶。答。衆多和合於所緣境受用領解。方圓滿故。若不爾者。隨闕一種。於所121爲事應不圓滿文
122十六右一相應至同故文 瑜伽五十五四右云。
問。何故名相應。答。由事等故處等故。時等故。所作等故文略纂十四三十四紙右云。論解心心所差別名言。何故名相應。答。由一一事等處等者。事等謂體也。體皆一故無第二受等。處等者。謂同於一境處轉故。又依緣處等故。時等者。同一剎那故。所作等者。同於一境行所作等故。知緣青者。但爲青也。又善惡無記所作等。問。何故名有所依。答。由一種類託衆所依。差別轉故等者。謂心所等同一識種類託所依。如眼識依眼根。俱時心所亦爾。餘准可知
十六左論然諸心所法至無主義故文 義燈四末二十三左云。然諸心所非開導依。問。心所望王不開導心所非所依。心王心所既導生。何妨。心所亦成依。解云。等無間緣義相引。心所可成緣。開導據勝能。非主不成開導依文十六左何故受等至爲解此難文 義演云。言何故受等至123相等爲依者。長續自顯。疏何故不如著名沙門義者。意云。此沙門計受想等各各自前後相生。今難意者。何故不如著名沙門義受引受想引想。而乃前念識俱受與後念想爲依耶。即因觸生受。受爲想依故爲難也。著名沙門者。非眞沙門。相似沙門也文今謂。義演著名釋爲相似非也。俱舍光記云。相似沙門義。此本據婆沙論。彼論第十十七左具言相似相續沙門說。義演不原根本。妄釋非眞沙門名爲相似。其誤可知。124或云。有云。西天之人。或云。法救論師著大德名。故云著名者。其非可知・俱舍第七初左云。大德復言婆沙第十(十五左)云。大德說曰。心與受等一和合生。如心是一受等亦一。故無有過以諸色法無間生125起如上具引豈不心所無間生時亦有126少多品類非等。謂善・不善・無記心中。有尋・有伺・三摩地等。此於異類實有少多。然自類中無非等義。謂無少受無間生多或復從多無間生127少。想等亦爾。無非等過。豈唯自類前能爲後等無間緣。不爾云何前心品法總爲後品等無間緣。非唯自類。且於受等自體類中無少生多。以說等義唯執同類相續者。說唯自類有等無間緣。心唯生心。受唯生受。乃至廣說。若從無染無間染生。此染128心中所有煩惱用129生滅煩惱爲等無間緣。如出滅定心還用先滅正入滅定130心故起彼說。 非131說初132無漏心應闕此緣而得生故文光記七五紙左云。豈不心所至133至三摩地等者。問。豈不心所三性相生有尋伺等相生前後多少亦有非等。此於異類至無非等過者。
答。異類相望實有多少。同類相望即無非等。豈唯自類至等無間緣。者問。不爾者答。云何者徵。前心品法至以說等義者釋。前心品法總爲後品同類異類等無間緣。非唯自類。前文通釋且於受等自體類中前後相望。無少生多。無多生少以說等義。唯執同類至爲緣故起者。此述相似沙門義。唯134同類相生爲等無間緣。彼說非善至而得生故者。論主135破。夫心心所具四緣136生。若執同類唯生同類。初無漏心前無此類。應闕此等無間緣而得生故文婆沙第十十七右云。問。前後剎那諸137心所法。或多或少。云何名等。如欲界心所。多非色界。色界心所多非無色界。善心所多非不善。不善心所多非無記。有漏心所多非無漏。如何可說此緣能引等無間法耶。答依138事等說。不依數等故無有過。若一心中有一想二受等者。可不名等。以一心中受等心所隨所應生各惟有一是故名等。問。爲心但與心受等但與受等作等無間緣。爲不爾耶。相似相續沙門說曰。心但與心作等無間緣。受等亦爾。各與自類作等無間緣。彼139不應作是說。所以者何。若必爾者。應善心還生善心。不善心還生不善心。無記心還生無記心。貪心還生貪心。恚心還生恚心。癡心還生癡心。如是便無究竟解脫文今謂。下七末五十三紙左言相似法沙門義。相似相續沙門者。婆沙第八十一紙右云。問。何謂非常。答諸有爲法。問。何緣外道計彼爲常。答。由二緣故。一見諸色法相似相續故。二見心心140所憶本事故。見諸色法相似相續故者。謂彼外道見老時色似小時色。見今日色似昨日色。便作是念。即小時色轉至老時。即昨日色轉至今日。見心心所法憶本事故者。謂彼外道見小時所作所習所受。老時能憶見昨日所作所習所受。今日能憶。便作是念。老時心心所法即小時心心所法。今日心心所法即昨日心心所法。由此二緣故。彼外道於五取蘊妄計爲常
141十六左何故不如著名沙門義文 義蘊云。西方有此師。心王心所各唯自類爲等無間緣。今難。何不同彼而許心王所與餘心所爲無間緣耶
十七右第七八識等文 義蘊云。第七決定見道位轉。第八識金剛無間解脫。兩師不同故言隨何位也
十七右與攝論第一文 如上已引無性論說十七左如對法第五說*文 第五初紙至三紙左廣說等無間緣。於中具明心之生起由十種力文演祕云。論無心等位至即前自類者。對法同此。按彼論第五。云等無間緣者。謂中無間隔等無間故。釋論云。不必剎那中無間隔。雖隔剎那但於中間無異心隔。亦名中無間隔。若不爾入無心定心望出定心應非等無間緣。然是142得彼緣。是143故一相續中前心望後心中間無餘心隔。故是等無間緣。釋無餘自類心來隔也。即餘自144種類雖是同而非即此亦名異也。若言異識名餘異者。住無心位有七八間。云何得言入出二心無間耶。故如前釋文
十七左論彼先滅時至爲開導依文 演祕云。論先滅時至爲開導依者。問。前難小乘行緣於識時分縣隔無緣義。故今同於彼應不能開。答。夫開導者。前開其145路引146後令生。今避其途是施功已。由斯後起而無見遮。從曰長時147固亦無咎。不同於彼過去爲緣。過去法無緣義焉立文
十八右問如解深密經至依悲願等文 解深*密148經第一十六云。心意識相應。大論第三六右佛地經論第三十一右莊嚴論無性攝論第三二對法第五*二紙演祕云。此等諸教疏燈上下而屡引矣。然唱導者。臨論時披撿。非不149勞神。今略重擧。初師難云。瑜伽第一云。謂眼識生三心可得。率爾尋求及以決定。又第三云。又一剎那五識生已。從此無間必意識生。此即五識引生意識。又初師及第二師難云。瑜伽又云。決定心後方有染淨。此後方有等流眼識。善不善轉。又解深密等亦云。五150識意引也。此即五識由意引生。第二師云。又如攝論及莊嚴論佛地經等。彼意皆說轉第七151證得平等智。轉第八識得圓鏡智。此即由彼世第一法第六意識。引生平等性智相應淨識。觀察・平等二智相應第六七識。引生鏡智相應淨識。又異熟識依染污意。如對法說。或依悲願相應善心。此即有漏無漏六七引有漏八文
十八左八十五卷文 八十五卷十二右云。等無間緣者。謂前六識等。及相應法等。無間滅後六識等。及相應法等。無間生文
十八左大論第五至顯揚十八文 第五九左顯揚十八十一右云。等152無緣者。若從此識等無間諸識等決定生。此是彼等無間緣文十153八右攝論第一至*未遍智意文 無性第一二十右義燈四末二十四紙右云。疏云。如攝論第一云。一法*未達未遍智者。此引攝論云佛不爲小乘說阿頼耶識。外人即引經文爲難。若爾何故經中。世尊云我不說一法*未達*未遍知。而能永斷一切煩惱成阿羅漢。我唯說。言一切法已達已*邊知方能斷惑成阿羅漢。言達無間道。*邊知解脫道。此難意云。若不爲說阿頼耶識。豈得云於一切法已達*邊知。無性爲釋。此佛*密意說不斷煩惱。以別相聲說總相處。非諸煩惱有各別斷。或取共相。無常等行故。不爲說阿頼耶識。此意以別相名。意詮生空總相義。處方能斷惑。154惑共相無常行。非緣別別色等之智而能斷惑。故言一法未達*邊知者。別相之聲說總相智而能斷惑。非一一法皆達知盡方能斷惑。故不爲說阿頼耶識。今瑜伽155文亦復如是。意說。前各自別識。爲後各自別識等無間緣。故於總處說。若彼六識爲此六識等。此是別意言聲於156總處轉故。又157此總意別有三。一會前第三。云若此識無間諸識決定生者。若此識及諸識皆是總語意說各別八識。擧此總聲。非謂諸識*許。互爲緣。一云。解第三意。別說後識定生簡無學最後心。然擧於總諸識生聲。一云。會前又此六識爲彼六識。意欲別158說各自六識擧彼總聲。意159自別六。非此六言總含八識。云言總意別何者。五十二初擧諸心心所無間後諸心心所生。通詮八識。重復言此六彼六。據三乘通說。故不通八文演祕云。疏如一法未達未遍160如意者。無著明八不爲小說。無性擧外以經爲難而爲通之。今略引云。彼本論云。復次何故聲聞乘中。不說此心名阿頼耶識名阿陀那識。由此深細境161所攝故。無性牒外引經難云。如說我不說一法未達未*邊知等者。釋外難意云。頼耶深細不爲小說。即小乘人不見第八。云何斷惑成阿羅漢。何所以者。如世尊說。我不162說一法未達未*邊知成阿羅漢。我唯說言於一切法已達已*邊知方能斷惑成阿羅漢。釋既云*邊知方成羅漢。羅漢云何不堪聞八。八若不聞即非*邊知。何名無學。進退有失。論此*密意說不斷煩惱。以別相聲說總相處。釋兩義答彼。此第一解。據眞163諦釋。聲者名也。處者義也。生空眞理名總相義。以彼別相一法之名。詮於總相生空之理。故稱爲*密。經意總云。若生空理未以無間解脫二道達*邊知。故不能斷惑成阿羅漢。不言一切皆須達知。方斷得果由斯。第八羅漢不知亦無失矣。外伏難云。何以得知。別聲詮總。無性答云。非諸煩惱有各別斷。釋緣164色等法。別相之智名爲各別。煩惱既非別相智斷。故知經云達*邊知者。是總相智。問。以別詮總。其意165如何。答。顯總是別眞實性。故論或取共相。無常等行者。此第二釋。依俗諦解。二乘之人依十六行觀於四諦。頼耶既在苦諦中收。無常等行亦該第八。166八據斯共相二乘亦知。所以聖教望共不共二相而說知不知也文義演四本五十三紙云。疏一法未遍知者。意云。引此文者。意證言總意別。據此論文即言總意別。若准攝論文即言別意總言。一法*未達名別意。有生空理名總。即准斷煩惱證生空理。故則*密意說也。更有異說。如演祕廣明。又如有云。一法未解可即不解一法。亦是言總意別。與此意同文義蘊167亦同
十九左此有二解文 義燈四末二十五右云。論爲顯此識依緣同故。有二解。一云。依是不共依。緣是因緣依。以總聚言。不須分別種之與現種。不離識自體分。故云依緣168同。又解。以總聚言。緣第八識因緣增上。種現雖殊總不離第八。但不說等無間非所緣。故此據染說。若無漏位亦緣無間識。二云。依所依。緣即所緣。以因緣增上俱名爲依。緣即所緣。即下計第八自體及種子。如次計爲我及我所師義。又前二依有勝用故。所以偏說。非謂爲顯依緣因故。以且解依彼轉未解緣彼轉故。然要集云。或可初釋唯俱有依。後釋通二。今謂。不爾。若初但一何故論云但顯前二。故說有餘文十九左但總聚言至即是正義文 義蘊云。疏總聚而言至即是正義者。此護法義。第七但緣現行第八不緣種子。若爾所依既通種現。如何緣彼不通種耶。故今解云。不須分別。種不離識。即兼緣種故。二所依俱得名緣十九左二云至此便非有文 義蘊云。疏二云至便非有者。此安惠義。許緣種子。今言緣彼。即二依俱緣。若唯緣現非種子者。即應此識唯俱有依無因緣依。既許有因緣依。而論說言依彼緣彼。故知此識緣種子也。問。護法安惠如疏已明。難陀火辨依緣不同。如何會釋。且難陀師而有二義。一云。我雖不以第八心王心所爲第七識俱有所依。第八持種。於第七識有增・上力。疎相伏記亦得名依。今許緣八故不違也。二云。緣自所依。非我宗義。雖許依種而不緣之。如八依七。雖許緣現而非所依。如眼緣色。此亦何前釋爲正。後解違169頌。火辨師亦爲二解。一云。相分色等雖緣不依種。及見分爲依亦緣依緣寛無違理教。二云。相見俱以識爲體。故相不離依。緣亦同。後已雖通前解爲本
二十右不爾至此理定無文 義演云。疏此理定無者。道理定不顯無間滅依。何以故。以第七不170依自前念識故。設計緣者。即依・緣不同。以第七不緣第八識故文
二十右即是不緣種子等義文 演祕云。疏即是不緣種子等義者。若緣種家以依緣同簡無間。訖不煩約勝。而重簡之。義明定故。由此故知非是彼義文
171二十左所依之彼至所識之識文 義演云。疏所依之彼至所依之識者。說所緣即是彼第八也。更非異彼別有第八故。所依・所緣對能緣以得名也文今謂。不允。疏以頌言依彼緣彼前後次指故加細釋。所緣對能緣云所依不爾。義演未可也
二十一右大論顯揚對法等諸論文 瑜伽六十三十一紙左云。末那名意。於一切時執我我所及我慢等。思量爲性*文顯揚第一二左云。意者謂從阿頼耶識種子。所生還緣彼識。我痴我愛我。我所執我慢相應文對法第二二右云。意者謂一切時緣阿頼耶識。思度爲性。與四煩惱恒相應。謂我見我愛我慢無明文二十一右論有義此意至及相應法文 義燈四末二十六紙右云。論釋緣彼。問。難陀師計七依本識亦緣彼相應。何名依彼緣彼。答。據執爲我名依緣彼。火辨安惠並准此172釋
二十一右非殊勝法不可計我故文 義演云。疏非殊勝法不可計我故者。以種子無緣慮勝用。不可計爲我所。疏脫所字或可我字中合說。既不可計爲我所耶文
二十一左瑜伽六十三至皆爾文 演祕引三論三論如上已引已云。准對法論無我我所。但可證意之所緣也
二十一左即帶我所行相轉故文 義演云。疏我所行相者。我所與我同緣前境。受領取像等行相。今若緣我時兼帶彼行相故。云帶我所行相轉文
二十一左又應我所有時斷故文 義蘊云。疏人應我所有時斷故者。如見道分別種。除應無我不還果等。斷欲修惑爲難亦然
二十二右不可緣彼立此義也文 演祕云。疏不可緣彼立此義者。彼者彼境。此義我所文二十二左計緣彼識見及相分文 義燈四末二十六右云。
問。火辨何故不執自體以爲我見。答。見分作用故執我。自證沈隱故不執之文火辨所立未明其二分三分中何。雖然論云相見俱以識爲體故。准此似三分師
二十二左故知我境至識之見分文 演祕云。疏故知我境等者。我即是境。末那173緣故文
二十二左我所有屬他之用文 義演云。疏我所有屬他之用者。我所即相分。相分有發識之用。故相屬見分而能發識。故云有屬他之用文今謂。不穩
二十三右相見二分俱一識爲體文 演祕云。論相見二分俱以識爲體者。有義即心自體說名見分。非四分中第二見分。世親同時唯二分故文今謂。准上燈釋有義未盡理174矣二十三右此安惠說文 義燈四末二十六右云。安惠破火辨中。有三番問答。初約定。次變不變時後約凡夫。厭色生上不變色難。不同聖者生上變色。問。護法正義七緣八。爲我自證緣見。作何行相。答。不同見分。自證思量見分時不作內外我非我解。但嫈證見體。亦如邪見緣外之時見之自證緣見之時。但證見體不同邪見。問。論無一心中有斷常見。故我我所執不俱起者。何故分別行緣蘊。不分別所起處等起我我所見耶。
答。二十句等雖同依色蘊等。不是同時。前後別起。故即無妨。問。斷常依惠立。二見不並生。二執一惠生。兩執不並起。答。斷常境別。二執境同文
二十三左等流境故文 義演云。疏等流境故者。內境既是外塵等流。五識亦應名緣內色。又五識緣塵。應亦名緣內
二十三左等流境故文 演祕云。疏五亦應然等流境故者。言等流者。相似之義。七五所緣。本質之境皆是本識相分攝175故。176義演云。疏等流境者。五識所緣外五劣。是內五境之等流。等流者。是相似之義。雖內外別內是五塵故文
二十四左於諸論中至及種子故文 義演云。疏不簡現行及種子故者。諸論中但言第七緣藏緣。不別簡緣種子現行等文
177二十五右大論五十二攝論第二文 大論五十二十五右無性攝論第二十二紙左十三紙左演祕云。178論說種子實物有者。按大論五十二云。云何略說安立種子。謂於阿頼耶識中一切諸法邊計自性妄執習氣。是名安立種子。然此習氣是實物有。是世俗有。望彼諸法。不可定說異不異相。猶如眞如。又按攝論第二云。又若略說阿頼耶識。用異熟識一切種子爲其自性。又云。阿頼耶識是實種子。是一切種子實因緣性。准此多文種子是有。問。若實有何故瑜伽五十二云。復次種子云何非折諸行別有實物名爲種子亦非餘處。然即諸行如是種性如是等179性。如是安布名爲種子。如穀夾等物所有牙。莖葉等種子於彼180物中磨擣。分析求異種子。了不可得亦非餘處。然諸大種如是種性如是等生。如181是安布穀麥等物能爲彼緣令彼得生說名種子。又云。是182世。又攝論第二云。非彼種子有別實物於此中住亦非不異。二論皆云無別實物。復云世俗。云何定斷論說實有。答。世俗有言非定詮假。如下論釋。因果道理不即不異。爲對異熟因果定異。故云無別。又不同現心色之法緣慮質礙。云無別實故無違也
二十五右不可簡別緣此種子非彼種故*文 義蘊云。若許種隨五蘊攝。不可簡別唯緣識蘊種不緣餘蘊種。故是假法不隨現收。問。若爾此師種子何蘊攝。答。既是意根所得可行蘊收。惑識上假功能還隨第八攝。問。種能生現。既是因緣。如何不隨現五蘊攝質。
答曰。現行能熏種。不許隨種收。種子能生現。何須隨彼攝。俱因緣故。如何假種子生實現行。答。假非因緣。非我所說。既有勝力。假亦能生。如命根等。雖是假法持色心令不斷故
二十五右五十一顯揚第十七文 五十一六紙左云。由此末那我見慢等恒共相應。乃至緣阿頼耶識以爲境界。執我起慢等文顯揚十七二十七紙右云。由此意根恒與我見我慢等相應乃至又此意根恒緣阿頼耶識爲其境界。執我乃慢高擧行相而起
二十五左若言識體能生故*文 義蘊云。識能變色。故云能生
二十六左八十八云至不依俱生文 八十八二十四左云。又依分別薩迦耶見立二十句。不依俱生文明二十句見六末十紙左對法第一十五紙左我見在五我所。十五合二十句
二十七右此即擧事至非執可然文 義演云。此即擧事至非執可然者。且擧世間共成爲例。長連讀自悟。意云。斷常二見既不得一心中俱。明知第七識中亦不得起我我所執。但可相例。不通七識中即有斷常二見也二十七左論應知此意至似常一故文 演祕云。論似常一故者。依疏所簡可爲四句。一似常183爲一。第八心所184似。似一非常。眼等轉識。似一似常。頼耶識體非似一常。轉識俱所諸種色等者。問。我猶主義。可計一常。所既不然。計多何過。如計諸蘊我一所四。此何不然。答。俱生分別有差別故。又雖俱生緣內外。何得爲例
二十七左但緣見分至心所文 樞要下本二十紙右云。何故第七緣彼。即有四說。正義緣見分。依彼唯有現種二師。以依現爲正。仍不別說四分依何。今解。依自體有勝力故。見分有作受之用。所以緣之。不離體故總名緣彼。又解。依三分總有力。故唯緣見分。唯作受故。或所緣見者。是能緣義。即依緣同三分並名見。所以論云。恒與諸法爲所依故*文釋論云。依楞伽等說。第七末那緣六塵境故。新羅曉公立量云。第七意根與能依識必應同境。不共根故。如眼等五根文善殊依興師釋云。五識以色根爲所依根。故根識所取必同境也。意識以心法爲所依。故能所依俱利其境不必同歟。次意根了諸境者。於因擧果能也。第七意根爲因。意識廣緣諸境故也*文濟恩・永超作共不定過云。有共不定過。作法云。爲如五185根不共依故與能依識同境。爲如第八識。不共根故非同境文又先賢作相違決定云。第七末那與能依意識非同境一類無記故。如第八識二十七左亦遮計餘識爲我文 義演云。亦遮計餘識爲我者。以餘識非一類故不執爲我。此乃汎簡。非見此中有此計也
二十八右作用相顯文 義演云。作用相顯者。以相分間斷不可計爲我。餘三分中是作用相最顯
二十八右或即一念至第七所計文 略纂十六十七紙右 云。護月師義。但緣爲我不爲所。此通言者。正法藏義也。即爲我家之我者。護法義也文義演云。或即一念計此至第七所計者。意云。一念中於我見上義說我所之言。問。如前破他云。無一心中有二惠。何故今言一念有我我所耶。答。二惠俱是執一心不得並。我所但義說。所以一念而得並。即我所但依我見上義說。而不是執。故一念俱起無失。計此即是此者。意云。一念中計此我。即是此我所。以義說。故有云。計此即是此者。我即是我。又是我之我者。西明云。是我者。顯此第七計第八爲我。之我者。義顯第七更不計餘唯執第八以之爲我。故於一見義說二言。又解云。是我者。義簡他我。之我者。義簡非我。理實末那相應我見無此分別文義蘊云。又云。或即一念者。謂前我即第七自指後我。即所執第八能緣所緣必同念故*文演祕擧西明已詳曰。復助一釋。義言第七執所執我是我許我。初我第七假者。名我後我第八。即所執我之言與許我意186我相似。論多處唯言有我見故者。按大論五十一云。阿頼耶識或於一時唯與一種轉識俱轉。所論末那。何以故。由此末那我見慢等恒共相應思量行相。若有心位。若無心位常與阿頼耶識一時俱轉。緣阿頼耶識以爲境界。執我起慢思量行相。顯揚所明如疏具引
187二十九左善心等可至亦可得之文 義演云。善心等可然者。善心等無執。許得三性俱起。執則不然
二十九左未起對治斷其我執至即除四人文 義蘊云。此第七識七地已前雖起無漏未斷我執名未轉依。三乘無學・不退菩薩此四人。或斷種子。或斷現行。畢竟不執。此第七識方名轉依。若約位論除四人。外唯緣藏識。阿頼耶名未永捨故。若分別解初地已上。入無漏時亦緣餘法。問。此中初言未斷我執188名末名未轉依189耶。八地已上法方名轉依。何故後言初地去方云已轉依。答。初地轉依約暫轉。說未斷執故。或約第六。分別二障已永斷故。不爾此文前後自違190三十右 即除四人此應分別文 演祕云。即除四人等者。三乘無學・不退菩薩。此四決定不緣藏識。所以除之。四外餘人有緣不緣。當須分別。分別可知。有漏無漏緣不緣故文義演云。即除四人者。三乘無學及不退菩薩爲四。此應分別者。即初地等菩薩雖非四人而起無漏心。亦不緣藏識故須分別三十右佛地經說至廣如彼說文 佛地論第五七紙右演祕191云。如192論一一具明。今牒彼經略引論釋。經復次妙生平等性智者。由十種相圓滿成就。論應知即是十地修果。一一地中略說。各證一平等性。修習圓滿。成就佛地。經證得諸相增上喜愛平等法性。論謂。諸大士相及諸隨好相差別故皆名爲相。如是諸相遠離遍計所執自性。說名平等。增上者。謂富貴自在色等諸蘊各別。皆非富貴自在和合。亦非富貴自在。離計所執說名平等。喜愛者。由193邊計力。於順彼法發生觀喜。於違彼法發生愛感*邊計所執諸法無故。於計所執喜愛亦無。說名平等。達解如是所說諸相增上喜愛平等法性。故名證得。初地菩薩最初證得。後後地中漸漸方便修194合增長。最後他地圓滿成就。經證得一切領受緣起平等法性。論緣起有二。謂內及外。內緣起者。謂無明等十二有支。外緣起者。謂種195牙等一切外物。此二緣起一切皆由因有故果有。因生故果生。無作用義。空無我義。無補特伽羅義。是緣起義。如是等義緣起自相。是196所領受故名領受。緣起等義離計所執。說名平等。達解如是所說一切領受緣起平等法性。故名證得。經197得遠離異相非相平等法性。論色等諸法變壞等相不相似故名爲異相。遠離如是各別異相。即是共相。如是共相以何爲相。非相爲相。如契經言。一切法性唯有一相。所謂非相。非相即是平等法性。達解如是計所執法畢竟永無平等法性。故名證得。經弘濟大慈平等法性。論慈有三種。謂有情法及無緣慈。由此三種平等救濟一切有情。不同凡夫及二乘故。故名大慈。救度一切。長時積取福惠成滿故。故名弘濟。如是所說弘濟大慈遍一切處。無差別轉故名平等。弘濟大慈平等法性爲所緣。故就境說名平等法性。經無待大悲平等法性論聲聞等。非不能拔濟一切有情。小分行相暫時而轉。如來大悲普能拔濟一切有情。通緣三界。遍滿行相恒時而轉。無所觀待。恒救不捨。隨其所應拔濟三界所苦198有有情。無待大悲無差別轉。故名平等。此即法性。或緣平等法性爲境。經隨諸衆生所樂示現平等法性。論隨諸有情樂見如來色身差別。如來示現如是色身。如是示現一切如來形相平等。如是平等即是法性。是故說名平等法性。經一切衆生敬受所說平等法性。論若有如是種類語業。能令有情善根成就聞生歡喜得淨信樂。如來便現如是語業。令彼得聞。如來所出一切語言稱機宜故。諸人天等199皆違逆。故名敬受。雖有衆生不順佛語。此是化作。或當有益。後必信受。就總爲語。故言一切敬受所說。如是語言由前道理諸佛同現。故名平等。200如是名平等即名法性經世間寂靜皆同一味平等法性。論有漏五蘊說名世間。念念對治二種壞故釋。一有爲故念念壞。二有漏故對治壞。唯苦集二具斯二壞。論即彼息滅名爲寂靜。釋彼苦集二。論由此於此而寂靜故。即是聖道及以涅槃。依他起性世間寂靜同歸眞如圓成實性。故名一味。此即名爲平平等法性。經世間諸法苦樂一味平等法性。論世間諸法略有八種義蘊云。世間諸法略有八種。一利得可愛事故。二衰失可愛事故。三毀不現前誹撥故。四譽不現前201讃義故。五稱現前讃義故。六機現誹撥故。七苦202通惱身心故。八樂遍悅身心故。如是八種。四違名苦。四順名樂謂利衰等。如是八種總有二品。四違名苦。四順名樂。生欣慼故。聖者居中恒常一味。得利不高。過衰不下。如是乃至樂而無愛。苦而無恚。由彼遠離遍計所執世間八法。於一切處皆同一味。即此說名平等法性。經修殖無量功德究竟平等法性。論功德即是菩提分法等諸功德。熏修長養。成就解脫。說名修殖。平等性智雖無分別。由佛菩薩智增上力。如如意珠。令異身中功德生長成就解脫。言究竟者。能得三乘般涅槃故。如是智名平等法性。203遠離遍計所執性故文義蘊大同
三十左即知十地至身之影像文 義演云。論知諸有情至佛影像故者。西明云。此引大莊嚴論。證平等性智通緣一切。知十地菩薩根性差別。爲現他受用身佛之影像。故十種平等性智入初地時即能證得。後後地地修學至佛地時方得圓滿。問。能現佛影像爲初地即能。至佛地方得。答。有二說。一云。平等性智初地即能。諸菩薩現佛影像且如十迴向位中菩薩。尚能八相成道。況初地菩薩獲百法明門十種平等。而豈不解現佛影像。二云。十種平等雖初地得。要至佛地方得圓滿。然後乃爲十地菩薩現他受用身。如下第十四智成三身。平等智能現報身。爲十地菩薩而說法也。其妙觀察智亦有十因。廣如理趣分疏。撿叙
三十一右此中亦如至隱故局故文 義蘊云。204疏此中亦如第六緣七隱故局故者。小乘不知故名爲隱。唯一識故。不同意故。名爲局。問。此雖隱局與八相例何不引以爲205證。答。第七依於八行相難知。不可更以隱局爲證。故擧共許明顯之法以爲喩也
三十一左第七末那至爲自性故文 義燈四末206二十六紙左云。思量爲性相。問。既恒思量所執我相。與我見何別。具作我解故。復何不名我見。答。我見推求竝作我解。此作我解而不推求。故不名我見。問。何以得知心作我解。答。准心所知。既云我愛我慢等。當爾彼愛等若不作我解。貪愛於何又亦不應名我愛等。由此207准知。心王亦作我解。若爾心王應取別相。答。不爾。即此我境是總相故。領納屬於順益已相。而貪愛等方爲別相。論說唯言故。問。我無我等是其差別。何名總相。答。准諸法自性差別。名非總相可爾。今心王所取總相。心所所取別相。與彼有別。於彼自性差別之上各有總208相故。不爾王所境應差別。故知我者即是境之總相。於我之上可意不可意等方是別相。又有解云。心王亦取別相。辨中邊論云。心王亦能取總別相。209心王亦能取總別相。今撿彼論第一云。唯能了境總相名心。亦了差別名爲受等。准此心王不取別相。此論第五亦識能了別事之總相。不言了別事之別相。
問。心王既作我解。即是我執。云何第八卷護法正義。云執我法者必是惠故。不說所餘。
答。心雖作我相而不執之。執者是惠故。又釋云。彼據勝說及根本說。此據相從必由於惠方能起執。非於此聚而無有惠可起執210著故。言必是惠故。不障相應亦有二執。問。貪等皆有211執。疑有執不。答。執必見俱疑非見竝。又執必決。疑不決。故疑不是執。問。如思相應業之眷屬亦立業名。與見相應見之眷屬。何不名見。答。業是造作義。俱能造作未來果故及所造事業。故俱名業。見者推求。相應非推求。故不名見。又釋尅性即非。相從亦見。如似智慧相從俱名智慧故。問。執我是慧能。同聚俱執我。推求是慧用。相應亦推求。答。推求是見。餘法不推求。執者堅取義。同聚俱執我。問。既恒審思212量。與思何別。答。通別有異。此但思我。彼思一切
三十二右其實思量但是行相文 演祕云。其實但是行213相。識自體分實非思量。今擧見分思量行相214顯彼自體分實非思量今擧見分思量行相。顯彼自體問。云何顯耶。答。是思量體名爲思量。擧末顯本。如花果樹文義蘊云。疏其實思量但是行相者。思量我無我境。唯見分故與了別同。215疏其體即是識蘊攝216者。即顯不是心所中思也。彼體即是行蘊攝故
三十二右其體即是識蘊攝故文 演祕云。其體即是識蘊攝故者。問。豈彼行相非識蘊耶。答。雖亦識蘊遮彼外難而有此言。爲外難云。行相思量與思何別。故今答云。行相體者。既是識蘊。相亦同之。思即行蘊故不相217例
三十二右論由斯兼釋218幷名末那故文 219演祕云。論由斯兼釋所立別名者。心意識三皆有通別。若緣慮名心。依止名意。了別名識。此即通名。八識皆有此三名。故若積集名心。思量爲意。了麁名識。乃是別名。如次別屬第八七六。問。心行相者。而是阿頼耶。答。緣慮是也。問。何故意以別相爲行。心通行耶。答。有義雖標總稱即是別名。如十一色。色得名故。詳曰。此不爲例。色無餘名。不同香等。故取總名以標別稱。心有別號。何得例同。故今解云。行相何要取別相耶。取總何失。前解第八。了別爲行亦取總。故不須例。隨應說220故
221三十二右由能審思至名末那故文 義蘊云。疏能審思量各自所取者。自證見分境各別故。或漏無漏位所緣異故
三十二右各自所取名末那故文 義演云。各自所取者。第七能審量故。喚第七名爲末那。有云。心意識三各各自取所緣。第七別名末那
三十二右六十三問文 六十三十二紙左此文問答亦見此卷末八十三紙右演祕云。按瑜伽論六十三云。
問。若彼末那於一切時思量爲性。相續而轉。如世尊說。出世末那云何建立。名假施設。不必如義。又對治彼遠離顛倒。正思量故。釋此中難意。若意若四惑俱恒思量者。即出世位而無四惑。復不思量何名末那。初答意云。夫立名者但假施設。未必稱義故。出世意雖不思量亦得名意。與疏稍別文今謂。論名末那。然是假名不稱義。故疏言不名。故言稍別。今按。不名之。不恐亦字形誤。若爲亦字與論全同
三十三右後解煩惱字文 義演云。後解煩惱二字者。撿疏合有三字。一者幷。二者煩。三者惱。合有三也文今謂。義演就錯本釋。故致斯誤
三十三右相應五義至第三卷說文 疏三末222二十二左云。此中邊義各有所簡。時簡前後。依簡別識。行簡依同其境各別。緣簡別見。事簡體多。雖具上義若事不等不名相應。如五與意唯依事簡。或但四義唯除行相。以各別故一一應思。非無所以。上來已解相應門訖文今謂。論文唯擧四義除行相故。或云邊行五心所相應義者非也
三十三左此初五字至非一法故文 義演云。此初五字至非一法故者。五字即頌中四煩惱常俱五字也。故今長行先解俱字。次乃解四字。即煩惱非一名爲四也。如下云是名四種是也。義蘊亦同
三十四右倨者倚恃至傲者傲憚文 本論註上居御返正作倨字。下五到反。踞傲者慢貌。見唐韻
三十四右瑜伽第十至顯揚第一文 第十六紙右明十二緣起中。緣起經二紙右對法第一十三右第四九紙右顯揚第一六紙右
三十四右亦如後卷文 第六卷釋。義燈四末二十九右云。
問。言四惑俱。我癡我見如論自辨。愛有四種。慢七九種。是何愛慢。答。是總愛以緣我故。非餘行相。七慢之中是我慢攝。我慢恒起。非九慢類
223三十四右第十喩伽至五十八等文 第十三紙右對法第一十三紙右第六十224四顯揚第一六紙右大論五十五九左五十八二紙左
三十四左意遮薩婆多至各自力起文 俱舍 瑜伽五十五七紙右云。問。何煩惱與何煩惱相應。
答。無明與一切疑都無所有。貪瞋互相無比。或與慢見。謂染愛時。或高擧。或推求。如染愛憎恚亦爾。慢之與見。或更相應。謂高擧時復邪推225搆
三十四226左此中論字謂淪沒文 現行論本。淪作輪字。二字音通
三十五227右瑜伽五十八對法等文 五十五九左煩惱差別有十五門。第三見斷煩惱。第四修斷煩惱。228五十八229第二紙廣明十煩惱俱生分別見斷修斷等。對法第四七左云。云何見所斷。謂分別所起染污見
三十六右對法第四至修道斷故文 云何修所斷。幾是修所斷。爲何義故觀修所斷耶。謂得見道後見所斷相違。諸有漏法。是修所斷義。見所斷相違者。謂除分別所起染污見等餘有漏法
三十六左又前二見至非此相230違文 231義演云。又前二見通緣內外者。意云。答前問也。前問云。何故我見不與我所見邊見互相續生耶。
答。二義。一云。此識相應我見一類無間。所以不容起我所見等。即指次前恒內執等文。二云。又我所見及邊見通緣內外。此相應見恒緣於內。故不互起。問。第七既不許有我所見及邊見等。如何言二見內外有答。說前第六識中我所見等。問。本意但問第七識我見。如何將第六識中我所見等答有。答。觀其本意問云何故我見不與我所邊見互相續生。所以得將第六識中我所見等答也。問。我所見與邊見何別。答。行相不同。故二見有別。232我所見如執五蘊。有二十句。中間五蘊爲顯有。五句是我。餘十五句是我所。緣此起見名我我所見。如計色是我我有諸受。受屬於我我有受中。餘蘊准知。邊見者。隨此執有斷常等解即名邊見。故二見有別。義蘊云。疏又前二見通緣內外者。二謂我所邊見也。問。邊見既唯於內身執常斷。如何此說通緣外耶。答。執他梵王身等爲斷常者。是外故233亦邊見攝三十六左對法等云疑都無所有文 義演云。都無所有者。意說。第七識中都無有疑。其執我者。皆愛著故。故無有嗔也文今謂。此釋不允。對法第六十五右云。又貪不與234上相應者。由惠於境不決定必無染著故。餘得相應者。與餘慢等不相違故文瑜伽五十五七紙右云。問。何煩惱與何煩惱相應。答。無明與一切疑都無所有。貪瞋互相無此三十六左無明等中至如下說文 第五卷三十六右四種愛以爲集諦文如別章文 演祕云。說四種愛至七慢分別者。相攝如燈。235具明四愛如法華攝釋第三第四文義燈四末二十九紙右云。問。言四惑俱我癡我見如論自辨。愛有四種。慢七九種。是何愛慢。答。是總愛。以緣我故非餘行相。七慢之中是我慢攝。我慢恒起。非九慢類文義演云。四種愛以爲集諦。此何愛攝者。言四愛。一者愛。二者後有愛。三者喜貪俱行愛。四彼彼欣樂愛。雖皆集諦此愛即便第一愛也。撿攝釋叙文四種愛者。瑜伽五十五十三紙右云。問。何故於集諦爲四行觀。答。由有四種愛故236此四種愛當知。由常樂淨我愛差別故建立差別。初愛爲緣建立後有愛。第二第三愛爲緣建立貪喜俱行愛及彼彼希樂愛。最後愛爲緣建立獨愛。當知此愛隨遂自體。又愛云何。謂於自體親237胒藏護。後有愛云何。謂求當來自體差別喜貪俱行愛云何。謂於現前或於已得可愛色聲香味觸法起貪著愛。彼彼希望愛云何。謂於所餘可愛色等起希求愛文貪愛爲集。瑜伽五十八十八238右七慢如雜集六十六左三十七右對法第六五十八等文 對法第六十五右云。相應者。謂貪不與瞋相應。如瞋疑亦爾。餘皆得相應。何故貪不與瞋相應。一向相應法必不俱轉故。又貪不與疑相應者。由惠於境不決定。必無染著故。餘得相應者。與餘慢等不相違故。如貪瞋亦爾。謂瞋不與貪慢見相應。若於此事起憎恚。即不於此生於高擧及能推求與餘相應。如理應知。慢不與瞋疑相應文五十五七紙右云。問。何煩惱與何煩惱相應。答。無明與一切疑都無所有。貪瞋互相無此。或與慢見。謂染愛時。或高擧。或推求。如染愛憎恚亦爾。慢之與見或更相應。謂高擧時。復邪推搆文如演祕辨。上下疏文八五字誤
三十七右論瑜伽論至寧不相違文 演祕云。論瑜伽論至寧不相違者。按五十八云。貪染令心卑下。憍慢令心高擧。是故貪慢更互相違。撿兩本論皆五十八。疏云五十五。撿文者誤。論分別俱生至義乖返者。按五十五貪嗔互相無此。惑與慢見。謂染愛時。或高擧。或推求。慢之與見。或更相應。謂高擧時復邪推239搆。撿兩本論竝五十五。疏云五十八亦恐撿錯。又按對法第六云。謂貪不與瞋相應。如瞋疑亦爾。餘皆相應。故知貪與見慢相應。又云。見慢皆不得與瞋疑相應。不障見慢自相應也
三十七左又未必唯見斷等文 義蘊云。240疏又未必唯見斷即修道中強分別者。如禽鬼亦有猛利貪慢。雖是俱生亦名分別
241三十九左瑜伽五十五至瑜伽第三文 五十五二紙右第三四左問。如是諸心所。幾依一切處心主。一切地一切時一切耶。答。五謂作意等思爲後邊
三十九左此則一解至次第二解文 義燈四末二十九紙左云。論及餘觸等俱有二師釋。初師二解。一四惑餘一無覆性。餘若爾後言有覆性攝。豈不重耶。答。此師解餘。有其二義。一遮。二表。今取遮義。五遍行法前與八俱。亦與七俱。恐同於前。是無覆性。故餘言遮。後言有覆242攝者。是其表義。故無有過
四十右又及者等義文 二十唯識述記下十九紙右云。西域言遮。此翻爲及。或翻爲等。若作及義於六釋中顯相違釋文又如六本下二十九紙左四十一右若憶過未至未243合即欲文 義演云。若憶未至未*合名欲者。此辨欲與念差別也。若憶過未法時已合者。是緣過去念緣過去故。追憶往事恒明記故。若未合者。即是欲故以希望爲性。於未遂事起欲故。意說。已合名念。未合名欲
四十一右五十五至有欲生故文 五十五二紙左云。欲云何。謂於彼彼境界隨趣希樂。又三紙右云。欲爲何業。謂發生勒勵爲業文五十八十七紙右廣明染欲。未考疏所引文。雜集論一十一紙右云。欲者。於所樂事彼彼引發所作希望爲體*文義蘊云。疏五十五說於所愛事有欲生者。問。第七愛我。應有欲耶。答。若先未合而希愛者方名有欲。七雖愛八先已合故。故非有欲
四十一右若爾諸佛至故不相違文 義燈四末二十九紙左云。簡別境五中。問。此師第七何無欲耶。答。緣未遂境可有欲生。此識緣我恒遂無欲。難。七緣境恒遂不希未遂。無欲俱。佛果所緣恒現前無彼未合。欲不起。答。佛果悲願度衆生。境界雖現欲無減。因中我法恒現取。無願不希。非欲並。又釋如疏。餘四准244此
四十一右文與前別至所簡乃同文 演祕云。文與前別者。與前第245三所明文別*文246疏所簡乃同者。同彼簡去別境及善・隨惑・不定
四十一左五十五說至勝解生故文 五十247五三紙*右云。勝解爲何業。謂於所緣功德過失或俱相違248印持爲業文雜集一十一右249念者。於串習事令心明記不忘爲體。不散亂爲業。串習事者。謂先所受
四十一左論定唯繫心至故無有定文 250演祕云。論定唯繫心至剎那別緣者。問。若據有爲定境不一。依相續說。八非間斷。如何說七剎那別緣。七繫於251八而有。似一常故。答。定有專註一境之相。境對稱一。第七不爾。據境有爲。故云別緣。而非第七作別緣解。而似一常依相續說。若爾本智相應無定。無一相故。答。一解雖無有深專義。有定無失。諸師上下或云別緣。或說緣一。准此應悉」四十二右不作別緣前後念解亦非常*文 義蘊云。下之一句釋妨難也。若緣一法不作別緣前後念解。即名定者如執虚空我等。應必有定。故云亦非常解方名爲定。執虚空等作常解。故亦非定也
四十二右五十五說至其定方生文 五十五二右云。心一境云何。謂於彼彼境界隨順趣向。爲審慮。依心一境性。又三紙右云。三摩地爲何業。謂智所依爲業文雜集一十一*右云。三摩地者。於所觀事令心專一爲體。智所依止爲業。令心專一者。於一境界令心不散故。智所依者。心處靜定知如實故
四十二右因定類生文 義演云。因定類生者。佛果中定者。因定之流類。由因所修果方起故。
問。佛八識總有定不。答。八識皆有。如來四威儀中恒有定故。世尊無有不定心故四十二右252令能緣其必有定*文 義蘊云。此中*合字應爲令字。佛果之識。設令能緣任運之境亦必有定因定類故。問。此中論云。此識任運剎那253別緣。次上即云。此識無始恒緣定事。次下復云。前後一類分位無別。文・勢既不違。何乃乖角如斯。答。前約所緣境定。下約能緣行相。分位254不殊。此據能緣所緣剎那生。新新別起故無有定。不相違也。問。若以能緣剎那滅故無定者。即除無分別智。餘後得智等皆應無定。答。彼即專住深取。乃任運散緣生滅。雖255同定散則異
四十二左五十五說至餘別有性文 五十五七左云。
問。是諸煩惱。幾世俗有。幾實物有。答。見世俗有。是慧分故。餘實物有。別有心所性四十二左有慧之境定不定故文 義演云。有慧之境有定不定者。意說。有慧之境有定。有無定者。故此識俱無有定。今但約定說。不約境說。以第七境常定有故
四十三右煩惱分位至不得並生文 義燈四末三十紙右云。問。此師何故七非隨俱。答。此師意說。二十隨惑雜集論說皆假有故。依根本惑分位立之。此識俱惑恒無間斷。無分位故不得並。又五十八云。諸隨煩惱皆是煩惱品類。若爾何故決擇五十五云。無慚・無愧・不信・懈怠。是實物有。放逸是假有。餘者論說是世俗有耶。答。此師意說。假者有二。一相待假。二分位假。前無實體。分位假者。而是有體。云實有者。據分位說。云世俗者。通於假實以相待分位俱名爲假。問。實有假有理可易知。世俗有言應須分別。唯識論等說沈掉等。是別有體。如何大論云世俗有。256答。言世俗有者。非謂假有。不同放逸定是假故。不同無慚等四依勝道理別有體用。不名實有。此沈掉等皆他等流。別有體性。義非勝顯。不名勝義有。非體假無名世俗有
四十三右如所造觸文 義演云。所造觸者。謂所造澁滑等觸。然是能造分位差別。則是地大增故名澁。水大增故名滑。其觸於能造分位上立。無慚等亦爾。雖分位立而觸許是有體名有體假。雖所造觸體非是實色。今此意取轉變分位。稍須似實名有體假四十三右非如長等諸形色等文 義演云。非如長等諸形色等者。意說。不同長等相形名假是無體假是也
四十三右雖說有體至根本復起文 義演云。雖說有體至隨根本後起者。此指前無慚等257四十三右自不能至根本後起者 義演云。疏自不能與他根本俱隨根本後起者。謂無漸等雖說實有體即根本故。不更與根本惑俱亦可隨他根本後起。約分位也
四十三左又且如瞋至名瞋文 義演云。又且如嗔輕微者名嗔等者。據實嗔重忿輕。然謂忿起之時行相顯故。故云嗔輕。意258說。忿等無體假。猶如長等也文義蘊云。疏又且如瞋259至餘名忿等如長短者。此中但取瞋等輕重相對。猶如長等。意說。輕重不得俱生。如長短相待名假。不爾即應瞋忿俱假。許得並生長等故
四十三左即於彼假文 義演云。即於彼假者。意說。說長短是彼色上假。忿等是彼嗔等上假故。彼者即實法。即於彼實上而立假故。實外無體
260四十三左故對法云忿等皆假文 對法第一十六右云。忿者依止現前不饒益相。顯之一分心怒爲體。執杖憤發所依爲業。當知忿等是假建立。離瞋等外無別性故
四十三左言餘染心說俱義者文 義演云。餘染心說俱義者。此師會云。言染心中與忿等俱者。據第六識說*文義演云。疏言餘染心說俱義者。謂對法五261隨。瑜伽或六或十。言遍染者。約前六識說也。唯此師既不許。隨或與根本俱起。即是約六識有分位故。通不善有覆故。此隨或言遍染也。非遍第七四十三左三文別者文 義演云。三文別者。會以下三師所說文也。即第一說五隨邊染心。第二說六隨邊染心。第262二說十隨邊染心。下言及論三文者。即指此文。然約別義者。即如論中所立及釋文是
四十四右外衆緣力文 義演云。外衆緣力者。其睡要藉內外二緣。263內即惛沈。外即病等。既264有時暫起明。是間斷文今謂。此釋有餘具如對法論幷抄中說
四十四右如對法論第一末說文 對法第一十九紙右云。睡眠者。依睡因緣。是愚癡分心略爲體。或善或不善。或無記。或時或非時。或應爾或不應爾。越失所作依止爲業。睡因緣者。謂羸瘦。265疲倦・身分沈重・思惟闇相捨諸所作・曾數此時。串習睡眠。或他呪術神力所引。或因動扇涼風吹等。愚癡分言爲別於定。又善等言爲顯此睡非定癡分。時者謂夜中分。非時者謂所餘分。應爾者。謂所許時設。復非時或因病患。或爲調適。不應爾者。謂所餘分。越失所作依止爲業者。謂依隨煩惱性睡眠說*文對法鈔二末二十三紙左云。論睡因緣者。至串習睡眠。述曰。釋體中文顯睡因。因義略有五因。一羸疲。二疲倦。行役所生。三身分沈重。疾病所致。或性惛沈。四思惟闇相。捨諸所作。寂靜閑266悶無禪樂欲。王曾數此時。串習睡眠。論或他呪術至涼風吹等。述曰。此釋睡緣文略有三。一呪術所引。二神力所引。三涼風所引。等言顯示濫處所引鬼等所引。論愚癡分言爲別於定。述曰。雖愚癡分唯染非餘。顯善等睡尚常皆性暗昧。故別於定。定行雖略明證法故。或依纒蓋說癡分言。不爾善等應有癡俱。釋師且依別定爲論。論又至非定癡分。述曰。267釋業中文初通三性。前言癡分。恐言唯染故說善等。論時者至餘分。述曰。此第二位。夜分中分應睡眠時。或是夜中分應睡眠分。初後夜等名爲非時。論應爾者至謂所餘分。述曰。此第三位。所許時者。佛開許時設。268護非佛所開許時爲病爲調皆名應爾。應作睡故。不應翻此。論越失所作至性睡眠說。述曰。此第四位。多樂眠者所作事業並皆越失。此依隨惑染269眠說。非善等睡。由聞思等所引睡眠不越失故。顯此作業非遍一切。270義蘊云。疏如對法論第一未說。即是間斷非相續義者。彼說。睡眠間斷故非七。俱惡作維亦間斷。彼約追悔先業故不以間斷之。此言第七識所藉緣少者。意說。由少緣相續不斷。故無眠也
四十四右惡作雖亦然文 義演云。惡作雖亦然者。此釋伏難。難云。惡作與睡眠既一種。由內外緣生。及有間斷。此二271句何別。答。據七並不相應。約餘別義則行相有別。別義者。謂追悔苦業等。如論可知。意云。今據相顯。且簡睡眠。若待通內外二緣。此中簡亦得」四十四右一類無殆至內緣而起文 義演云。一類無始簡別不假內緣而起者。此者第七。不假身心沈重惛昧內外。非不假與身俱等內因也。故一類無始之義以簡別內緣。內執之言以簡外緣。二緣俱無故。云所藉緣少四十四左且如惛沈等至七八應無文 義演云。且如惛沈等至七八應無者。此則後師難前師。即此文中有二難。意先顯違教難。後顯違理難。若不許五遍染心者。應非染心。便違聖教。論有誠說邊染心故。言遂言說彼六識邊等。顯違理難。即牒彼計下由自理。汝遂言五邊染心。但說遍六識者。牒彼計也。聖說邊行通諸識有。應七八無。下有問答
四十五右若爾五染至五亦無文 義演云。若爾五染言邊染至應知五亦無者。後師難云。言五邊於染。唯許六皆有。第七即云無者亦應言。六識起根本唯意獨許有。五識中應無文今謂。義演云。唯意計有五識應無者。與疏不同。疏意通前六識。又五者指惛沈等五。非謂五識
四十五右汝言遍六染心等文 義演云。汝言邊六染心等者。意難云。汝言通六染。未審272邊何位地說之爲*邊。即牒前理無則是前隨惑之義。不*邊第七。若據此難後師爲勝」四十五右只如至七識中無文 義演云。只如疏七識中無者。前師救云。若言五*邊染心無此不成染者。且如下六*邊染273文中。即無五隨中惛沈等何防。論言五*邊染而七識中無*文義蘊云。此師意云。瑜伽說六隨言*邊染。即除五中惛沈掉擧二亦得言*邊。我今爾。集論雖說五*邊染心。即除第七及六識根本惑。外*邊餘隨惑等亦名爲邊染。於理何失
四十五右即是六識中除根本文 義演云。即是六識中除根本者。此師隨惑不與根本俱起。即除起根本。外餘染心時皆與五隨同起。所以五亦邊染心。約此道理云無此五不成染。不道*邊根本染心云*邊染心也。若據此理前解爲勝。即無隨惑家
四十五左若言餘字至明自體文 義演云。前師救云。頌中餘字簡異前。性唯在五數。復言有覆者。即明第七識之自體。故餘字外更說有覆意各別也
四十六右第一因釋諸論相違文 義演云。第一因釋諸論相違者。由第一師意釋諸論違。逐後有諸諍也
四十六右初汎出*邊染隨文 對法抄二274末二十二紙右以二十門分別隨惑。於中第五明自類俱起。立四種*邊染義。謂五六八十其中取八*邊染。以爲正義
四十六左對法第六至恒共相應文 第六十五左云。惛沈・掉擧・不信・懈怠・放逸。於一切染污品中恒共相應。若離無堪任性等染污性成無是處故文今論但加於字。餘則全同四十六左集論第三卷*文文・第三八紙右四十六左對法一云至性不成故文 雜集論一十七紙左275云。惛沈者。謂愚癡分。心無堪任爲體。障毘鉢舍那爲業。掉擧者。謂貪欲分。隨念淨相心。不寂靜爲體。障奢摩他爲業。隨念淨相者。謂追憶往昔隨順貪欲戲笑等。故心不寂靜。不信者。謂愚癡分。於諸善法心不忍可。心不清淨。心不希望爲體。懈怠所依爲業。懈怠所依者。由不信故無有方便加行樂欲。懈怠者。謂愚癡分。依著睡眠倚臥爲樂。心不策勵爲體。障修方便善品爲業。放逸者。依止懈怠及貪瞋癡。不修善法。於有漏法心不防護爲體。增惡損善所依爲業文抄二末十三紙左至十五紙右具釋應知四十七左問如定變化至通三性法文 演祕云。問如定變化障者。依定得通能起變化。由彼硬澁無堪276任性能障於彼變化等事。變化之障。依主得名文義演云。如定變化障至有惛沈耶者。意云。即硬澁是無堪任性。能爲定障。復是變化障。變化者。即神通也。然此無堪任性。能爲定障。非唯是染污諸論不調柔性即三性心中皆有此性。今既善心有無堪任性。豈善心中有惛沈耶。謂惛沈以無堪任爲性故。故爲此難
四十七左由第七有故餘成無堪任文 義蘊云。疏由第七有故餘成無堪*任性者。問。如有漏定得輕安時。即無煩澁。豈可第七無惛沈耶。若無惛沈應非*邊染。若許有者。應無調暢性相違故。答。由定力故。令第七中惛沈微劣。故無煩澁。得有輕安說。無堪任通三性者。不言在定亦無過失。又有漏定雖有輕安。若望勝定仍名煩澁。即由第七堪任故。若純無漏即無此事
四十七左如有漏善等文 義演云。如有漏善等者。意說。由惛沈與七識俱。遂令善心成無堪任。非277是自善心有惛沈也。成無堪任者。如第七有我執等令前六識所起施等不能七相等是
四十八右五十五說文 五十五十一右云。掉擧是貪分。故皆世俗有
278四十八右279或文外意文 演祕云。或文外意者。瑜伽文外。彼論不言世俗有者有實體故280四十八右此中所辨至或文外意文 義蘊云。疏此中所辨實有體等或文外意者。本意欲明*邊染心義。今論有體無體。故云文外意也。或此掉擧諸論皆說會外。今云有別體者。即諸論文外意也281已上今謂。後解順疏。演祕不允
四十八左爲會此文至*邊染心擧如何等文 282義演云。此生起意。掉擧與悔及眠有四種同。一*邊同。二增同。三分同。四有體。初邊同者。悔眠*邊三性心。掉擧*邊染。悔眠癡位增。掉擧貪位增。悔眠癡分。掉擧貪分。悔眠有體。以四不定中唯言尋伺假故。掉擧亦是有體。以有四同欲擧類例。寄問而起。言爲會此文等者。即指上文
四十八*右若眠悔無體是愚癡分文 *義演云。此通伏難。難意云。悔眠無體許癡分。故何得擧例。今質言。若言癡分則善等心中此悔眠法應無俱起
四十八左不爾愚癡應通善心有文 *義演云。言不爾者。若言善等有悔眠法。則悔眠是癡分故。癡通善心中。有成大過失
四十八左五十五云文 五十五十一紙右云。睡眠惡作是癡分。故皆世俗有
四十八左對法論言遍三性文 對法第一十九右睡眠惡作並言。或善或不善。或無記。或時或非時。或應爾。或不應爾文瑜伽五十八七右云。尋・伺・惡作・睡眠。此四隨煩惱通善不善無記心起
四十九右但言尋伺假至何義不同文 義演云。何義不同者。以掉擧例同悔眠令別有體也。有何義不同悔等。而令無別體耶。四中但言尋伺是假故。悔眠實有不言假故。應悔眠有實體。今例如悔眠有體掉擧又有體。例同故。掉擧既雖別有體。貪位增故應說貪分。例同故。以悔眠雖有體癡分故283瑜伽五十五文 五十五十左云。284不信・懈怠・放逸・285忘念・散亂・惡慧・與一切染污心相應」四十九右五十八說文 五十八六紙左云。隨煩惱放逸・掉擧與惛沈・不信・懈怠・邪欲・邪勝解・邪念・散亂・不正知・此十隨煩惱通一切染污心起。通一切處三界所繫
成唯識論述記集成編卷第二十一終
校注
- 大正藏經第四十三卷三百八十七頁
- 間=問<甲>*
- 之=也<甲>
- 彼=後<甲>
- 解=師<甲>
- 六+(十)<甲>
- 第+(一)<甲>
- 界=略<甲>
- 其=具<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百八十八頁
- 〔疏〕-<甲>
- 智起等時何非=至<甲>
- 〔文〕-<甲>*
- 月=用<甲>
- 可=了<甲>
- 過=遇<甲>*
- 可=不<甲>
- 未=求<甲>
- 約=緣<甲>
- 客=容<甲>*
- 二=一<甲>
- 見=是<甲>
- 隨=墮カ<原>
- 〔故〕-<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 〔四紙・・・文〕八字-<甲>
- 慮=虚<甲>
- 來=末<甲>
- 故=者<甲>
- 非+(有)カ<原>
- 云+(義蘊云)<甲>
- 〔亦〕-<甲>
- 污=淨<甲>*
- 〔五紙・・・也〕四十六字-<甲>
- 設=說<甲>
- 遞=遽<甲>
- 瑜=阿<甲>
- 既=況<甲>*
- 閻=關<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百八十九頁
- 久=文<甲>
- 沒=說<甲>
- 由+(他)<甲>
- 曇=異<甲>
- 洛=落<甲>
- 慈=愚<甲>
- 空=字<甲>
- 四+(天)<甲>
- 原本甲本冠註曰義燈第五末十六左云出曜論念品中說昔佛在時有空界天名觀樂過猶極觀樂從彼沒故來生此間喜噬天文亦同此既言空界天明地居六十二見章五紙右疏六末十五右
- 曜=矅<甲>
- 故=放<甲>
- 㥽=情<甲>
- 善=害<甲>
- 獸=戰<甲>*
- 〔有〕-<甲>
- 〔六識〕-<甲>
- 密=蜜<甲>*
- 無=與<甲>
- 次=決<甲>*
- 〔疏〕-<甲>
- 耳=再<甲>
- 〔爲〕-<甲>
- 〔或〕-<甲>
- 緣+(緣)<甲>
- 〔十〕-<甲>
- (云)+西<甲>
- 許=計<甲>*
- 者有免=有不逸<甲>
- 及+(所)<甲>
- 識=說<甲>
- 〔說爲第七〕-<甲>
- 或=識<甲>
- 〔相〕-<甲>
- 謂=緣<甲>
- 沒=皮<甲>*
- 七=識<甲>
- 後=復<甲>
- 身=自<甲>
- 愛=受<甲>
- 在+(於)<甲>
- 邊=遍<甲>*
- 撿=援<甲>
- 待=侍<甲>
- 未=末<甲>*
- 十=九<甲>
- 疏=既<甲>
- 以=依<甲>
- 依+(也)<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百九十頁
- 此+(此)<甲>
- 滅=識<甲>
- 〔心〕-<甲>
- 那+(命根惟一心依彼轉故無有二復次於一剎那)十八字<甲>
- 並=無<甲>
- 等=不<甲>
- 也+(文)<甲>
- 體=理<甲>
- 而言=言無<甲>
- 復=後<甲>
- 程=祥<甲>
- 〔法〕-<甲>
- 業=等<甲>
- 者+(謂)<甲>
- 故+(文)<甲>
- 〔容〕-<甲>
- 相=亦<甲>
- 也+(如義燈具)<甲>
- 座=坐<甲>
- 〔上〕-<甲>
- 〔義〕-<甲>
- 縱=雖<甲>
- 爾=余<甲>
- 喩=瑜<甲>
- (第)+三<甲>
- 也+(文)<甲>*
- 許+(色)<甲>
- 設=說<甲>
- 唯=雖<甲>
- 二=三<甲>*
- 令=合<甲>
- 爲=以<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百九十一頁
- 相=想<甲>
- 〔或云・・・知〕二十七字-<甲>
- 起+(乃至)<甲>
- 少多=多少<甲>
- 少=十<甲>
- 〔心〕-<甲>
- 生=先<甲>
- 心+(爲緣)<甲>
- 說=善<甲>
- 無=生<甲>
- 〔至〕-<甲>
- 同=自イ<甲>
- 破=硯<甲>
- 生=主<甲>
- 心+(心)<甲>
- 事=受<甲>
- 不=可<甲>
- 所+(法)<甲>
- 此一段甲本無之
- 〔得〕-<甲>
- 故+(於)<甲>
- 種=類<甲>
- 路=終<甲>
- 後=彼<甲>
- 固=因<甲>
- 〔經〕-<甲>
- 勞=方<甲>
- 識+(由)<甲>
- 證=識<甲>
- 無+(間)<甲>
- 八=九<甲>
- 惑=或<甲>
- 文=又<甲>
- 總=謂<甲>
- 此+(言)<甲>
- 〔說〕-<甲>
- 自=同<甲>
- 如=知<甲>
- 所=取<甲>
- 說+(我不說)<甲>
- 諦=緣<甲>
- 色=聲<甲>
- 如=云<甲>
- 〔八〕-<甲>
- 亦=大<甲>
- 同又乃至有增三百八十一字依甲本補載之
- 頌=頂<甲>
- 依=緣<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百九十二頁
- 釋+(文)<甲>
- 〔緣故文〕-<甲>
- 矣=義<甲>
- 故+(文)<甲>
- 義演乃至內三十五字依甲本補之
- 大正藏經第四十三卷三百九十三頁
- 論+(論)<甲>
- 性=生<甲>
- 〔物〕-<甲>
- 〔是安〕-<甲>
- 世+(俗有)<甲>
- 爲=非<甲>
- 〔似〕-<甲>
- 根=識<甲>
- 〔我〕-<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百九十四頁
- 〔名未〕-<甲>
- 耶=即<甲>
- 〔三十・・・文〕十二字-<甲>
- 云+(論證得十種平等性故者)<甲>
- (佛地)+論<甲>
- 邊=遍<甲>*
- 合=令<甲>
- 牙=芽<甲>
- 原本冠註曰義蘊云五蘊假者各能領受
- (證)+得<甲>
- 〔有〕-<甲>
- 皆+(無)<甲>
- 〔如是名平等〕-<甲>
- 讃=後<甲>
- 通=逼<甲>
- 〔遠〕-<甲>
- 〔疏此・・・者〕十四字-<甲>
- 證=種<甲>
- 〔二十六紙左〕-<甲>
- 〔准〕-<甲>
- 相+(別相)<甲>
- 〔心王・・・相〕八字-<甲>
- 著=者<甲>
- 執+(者)<甲>
- 量+(與思量)<甲>
- 相+(者)<甲>
- 〔顯彼・・・相〕十七字-<甲>
- 疏=義蘊云<甲>
- (故)+者<甲>
- 例+(文)<甲>
- 幷=至<甲>
- 〔演祕云〕-<甲>
- 故+(文)<甲>
- 〔三十・・・文〕十四字-<甲>
- 〔二〕-<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百九十五頁
- 四+(右)<甲>
- 搆=攝<甲>
- 左+(論此四常起至恒成雜染三十五右)<甲>
- 右=左<甲>
- 五=八<甲>
- 〔第〕-<甲>
- 違=應<甲>
- 〔義演云〕-<甲>
- 我所=義前<甲>
- 亦=名<甲>
- 上=疑<甲>
- 具=是<甲>
- 〔此四種愛〕-<甲>
- 胒=呢<甲>
- 右=左<甲>*
- 搆=橫<甲>
- 〔疏又・・・者〕十五字-<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百九十六頁
- 〔攝〕-<甲>
- 合=令<甲>
- 此+(義蘊云疏又欲但觀所樂事轉至所簡乃同者此第二解云欲觀所樂事轉即與簡希望未遂解別與前第三卷簡第八不與欲俱乃同彼說謂欲希望所樂事轉也)<甲>
- 三=一<甲>
- 疏=第八識<甲>
- 五+(二左云勝解云何謂於彼彼境界隨趣即可)<甲>
- 印持=即時<甲>
- (云)+念<甲>
- 〔演祕云〕-<甲>
- 八+(由八)<甲>
- (設)+令<甲>
- 〔別緣・・・文〕二十七字-<甲>
- 不=可<甲>
- 同=因<甲>
- 答言=云<甲>
- 〔四十・・・者〕十三字-<甲>
- 說+(嗔增名忿忿館嗔細此是不正師義如長等者意說)<甲>
- 至餘名忿等如長短=等<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百九十七頁
- 隨=遍<甲>
- 二=三<甲>
- 〔內即・・・等〕八字-<甲>
- 〔有時〕-<甲>
- 〔疲倦・・・此〕十七字-<甲>
- 悶=問<甲>
- 〔釋〕-<甲>
- 護=復<甲>
- (睡)+眠<甲>
- 義蘊乃至也七十二字依甲本補之
- 〔句〕-<甲>
- 邊=遍<甲>*
- 文=之<甲>・原本甲本冠註曰下六邊染者。不信・懈怠・放逸・失念・散亂・不生知。此除惛沈掉擧
- 末=本<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 任=住<甲>*
- 〔是〕-<甲>
- 大正藏經第四十三卷三百九十八頁
- 或=此中所辨至<甲>
- 〔四十・・・文〕十四字-<甲>
- 已上=文<甲>
- 〔義演云〕-<甲>*
- (四十九右)+瑜<甲>
- 原本甲本傍註曰此三恒俱若離之染性不成
- 原本傍註曰此三是痴分故