《成唯識論述記集成編》成唯識論述記集成編卷第二十

成唯識論述記集成編卷第二十

二五本之二

1四十九右依二十種至彼少分故文　瑜伽五十八六紙左云。云何名隨煩惱。略由四相差別建立。一通一切不善心起。二通一切染污心起。三於各別不善心起。四善不善無記2心起。非一切處非一切時。謂無慚無愧名通一切不善心起隨煩惱。放逸･掉擧･惛沈･不信･懈怠･邪欲･邪勝解･邪念･散亂･不正知。此十隨煩惱。通一切染污心起。通一切處三界所繫。忿･恨･覆･惱･嫉･慳･誑･3諂･害。此十隨煩惱。各別不善心起。若一生時必無第二。如是十種皆欲界繫。除誑諂憍。由誑及諂至初靜慮。憍通三界。此4併前二。若在上地唯無記性。尋･伺･惡作･睡眠。此四隨煩惱通善不善無記心起。非一切5處非一切時。若有極久尋求伺察。便令身疲6念失心亦勞損。是故尋･伺名隨煩惱。此二乃至初靜慮地。惡作･睡眠唯在欲界。又有定地諸隨煩惱。謂尋･伺･誑･諂･惛沈･掉擧･憍･放逸･懈怠等。初靜慮地有初四種。餘通一切地。若雜事中世尊所說諸隨煩惱。廣說乃至愁歎憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所分別。如是一切諸隨煩惱。皆是此中四相差別。隨其所應相攝應知7文8義演云。不取別境等者。邪欲･邪勝解。是別境染分。此間不取。然妄念等三。雖通癡分及別境染分。然今但取是癡分者。若據二9十隨煩惱說。即不取邪欲與邪勝解及妄念等三。10遍取是別境染分者。問。何故說六11邊染則不取別境染分。說十＊邊染乃取通別境染分耶。答。下說十＊邊染心。家廣明所以

四十九左今言二十至二俱相顯文　義演云。今言二十者至二俱相顯者。約此疏說六＊邊中有五義簡。第一簡不定四。第二簡根本。第三簡忿等。第四簡無慚。第五簡惛沈等。若依論但有三簡

四十九左瑜伽此四說名隨煩惱文　五十八12十紙右之文。如上13引

四十九左解通麁細文　義演云。解通麁細者。意說。染心行相有麁細也。麁者行相猛利。猛利心中起煩惱故。細者行相沈審。審心中起煩惱故。故此六法通二種行相。故＊邊染14心｣四十九左簡惛沈掉擧二法文　15義演云。簡增惛沈掉擧二法者。意說。不信等六法。通障定慧。行相增勝。惛沈掉擧二法。不得通障故。此六中不說惛沈文今謂。准義演牒文。現本脫增一字

五十右對法第一障奢摩他文　對法第一十七左云。惛沈者。謂愚癡分心無堪任爲體。障毘鉢舍那爲業。掉擧者。謂貪欲分隨念淨相心。不寂靜爲體。障奢摩他爲業文對法抄二末十四右16云。然實惛掉通障止觀。行相相違。今各別說。瑜伽等說。惛沈障止。掉擧障觀。依相順障亦不相違

五十右對法論中等文　義蘊云。惛沈暗鈍慧性明利。掉擧囂動定心寂靜故相翻。瑜伽說相順17者。惛沈障定。定雖不惛。亦沈隱故。掉擧18慧。慧雖不掉。性明擧故。故相順也五十右然無一文至簡惛掉二文　義演云。然無一文至簡惛掉二者。長連續自曉也。無一文者。意說。然一惛沈無說相翻相順。通障定慧也。惛沈無文說通障。19掉擧亦爾

五十左彼即不爾文　20義演云。彼即不爾者。意說若約惛掉體。亦得通障定慧。若據麁顯通障。而即不許。今論麁顯故。須簡之五十左雖復簡他非所遍義文　義演云。雖復簡他非所＊邊義者。意云。據就二十隨惑中簡他。邪欲解等不名＊邊。以邪欲解等不＊邊故。非是此六便＊邊一切染心也已上今謂。此釋非。疏＊文意。於二十與二十二隨惑中。唯就二十中爲說。雖復簡21他。非謂遍不遍義

五十左十隨惑者文　義演云。十隨惑者。爲欲生起下文故。先擧出

五十左論依二十二至非互相違文　義燈四末三十紙左云。論會違云。依二十二隨煩惱說者。准百法論。二十隨惑成於百法。瑜伽論中。惑說二十二･二十四･二十六。應不唯百法。

答。大論中據取別境及四不定是染性者。煩惱等流品類不同說多少別。離彼二位更無別法。百法論等。據其體性有差別者。但說百法。亦不相違

五十一右亦簡不定文　義演云。亦簡不定四者。即邪欲･邪勝解二法。簡不定四。不定四雖名隨煩惱。今約二十二隨煩惱簡故。除不定四

五十一右通後二義文　義演云。通後二義者。即通前二義中。通前二義。應錯爲後字。或對餘說。又通後二義者。22周云。即此十＊邊染心文中。總有四義簡。第一簡不定四。第二簡根本。第三簡忿等。第四簡無慚。今言十＊邊染者。以四義中通後二義所以言通已上今23解。後解爲正。24義蘊云。25疏26通後二義言27通者。謂初言二十二及隨煩惱。雖有所簡。不釋＊邊義。唯取麁細及二性釋＊邊言五十一右雖簡他法文　義演云。雖簡他法非所遍者。意云。簡餘非所遍言十＊邊。非十即能總＊邊染心。意合是釋通伏難

五十一右故論三文文　義演云。論三文者。即五＊邊六＊邊十＊邊28之文文即對法第六。瑜伽五十五･五十八之三文也

五十一左如不以見至故別諸見文　義演云。如不以見即慧體故別說見者。意云。如根本煩惱中五見雖是慧。既得別說者。此識相應我見亦爾。雖是慧亦可說。意云。不以見即慧體故。而別說見也。別境中慧。准翻顯。若不爾者。即別境無慧也。故第七相應亦有慧也。問。別說見與慧義意云何。答。五十一心所法中。義別立故。故見･慧別開說

五十二右此論俱明五十一心所文　對法鈔二本十一紙右云。然唯識論第五･六･七。一一廢立六位增減。廣引教理。皆如彼說。此諸心所。如瑜伽第一･第三･第八･五十五･五十八･五十九。顯揚第一。五蘊論等說。一一竝如唯識疏解文五十一中取本惑四＊邊行。五隨惑中不信等。五別境中五合十五心所。其餘三十六。此今所簡也

29五十二左緣外染污三種業文　義演云。緣外染污三種業生者。意30記。不正知。於境不了故。發身語意三不善業生。又云。緣外染污者。不正知行相。緣外以染污慧爲體。是不善性。所以發生三業也。違越軌則。爲犯戒等。如顯揚第一說

五十三右忿等十四如文無文　義演云。忿等十四如文說無者。即忿等十及四不定也。又周云。忿等十･無慚･無愧･散亂･不正知。故云簡忿等十四也＊文義蘊云。31疏忿等十四如文說無者。謂忿等十幷無慚･無愧･散亂･不正知。論中自釋無此所以。妄念及邪欲勝解是別境分故。此不說。若爾散亂･不正知亦別境分。何故說之。答。散亂約別體。不正知據癡分故論簡也

五十三右何故此中至亦非＊邊也文　義演云。何故此中不說隨三亦非＊邊也者。此問也彼三隨亦不＊邊。何故論文不簡耶。答意可知五十三右此例與上第一師同文　義演云。與上第一師同者。今所簡無者。同第一師。第一師但有九法。更無餘者故云同。同第八識者。此所簡無者。第八識皆無故云同也五十三右然忘念一至故不說有文　演祕云。然忘念一至不別說者。與別境念行相相似。念前說無。忘念同念故不說也。有義。若爾不正知亦爾。何須解之。故此但是論主遺忘。詳曰。疏若斷云32忘念別境念分攝故不說之。可如所責。疏檢行相有似不似故。說不說。一何33輒。豈自不得論之妙旨。推過論主言遺忘乎。次前疏云是別境故此不說者。對邪欲解攝相說也。此方悉陳

五十三左不正知至今別說文　義演云。不正知設慧分亦是癡分等者。以不正知說今是慧癡分。由與惑行相異。恐相應故今簡也。又周云。不正知非但是慧分不說。亦是癡分故不說。下自別說故。散亂既有別體。與定行相異。恐相應故別簡也＊文義蘊云。34既不別體不正知至與定慧行相別者。謂散亂別體者。與定行相別。不正知癡分者。與慧行別五十三右既許有35惑至恐亦許有文　義演云。既許有＊惑恐亦許有者。恐以不正知等同慧。別境惑既與七俱。恐不正知亦與此相應故須簡也然＊忘念邪欲解者。體即別境。念欲解故此不說＊文

五十三左邪欲邪解至故此不說文　演祕云。邪欲邪解至故此不說者。36義非由別境。但依二十故不說之。詳曰。五＊邊染家。亦不說言而依二十隨煩惱說。如何簡略依二十耶。若言雖不說依二十。二十隨中有不＊邊故。故須簡者。若爾二十二中。亦有不＊邊。何不依簡。故如疏說理甚無違

五十四右以忘念慧是癡等攝文　義演云。以忘念慧是癡等攝者。意說。＊忘念･不正知。非取別境。但癡37念故＊邊染心

五十四左論要緣曾受至諸煩惱故文　義燈四末三十一紙右云。論言要緣曾受境類者。有二說。一云。境類者。緣滅･道時。但緣其名名亦爲境。此境是滅･道類。二云。境體之類。如緣苦･集親符其體。亦已曾受後復緣時。言緣境類。即前體類。餘准此釋。又云。名是名類。謂先聞緣今復聞緣。二名是體之類。謂先見體今復緣名。三體是體之類。四體是名之類。准前可解。問。護法正義云。非諸染心皆緣曾受境。及邪簡擇故。妄念･不正知依念慧者。不＊邊染心。依無明38立即＊邊染心者。如緣現在復非簡擇。起此忘念･不正知時。與無明俱不。若許俱者。忿等應嗔俱。若不俱者。應非＊邊染。答。義別說之。猶如見･慧。雖不相應。可得俱起。以他性相應非自性故。問。如緣曾境。及邪簡擇起忘念等。依二法立。爲一忘念等爲有二耶。答。39有二解。後說爲正。然要集云。有說兩說皆違第六。故第六云。染念･染慧雖非念･慧俱。而癡分者亦得相應。既廣破已彼自釋云。若無念･慧。唯癡上立。若念･慧起。即與無明各二法立。即自問云。既二竝起爲一爲異。答。謂攬二分假立一法。具含二義。故癡分義念･慧相應。念慧分義非念･40慧俱。與癡相應故無有過。今謂。此說即是前明。何勞別說。本疏云。或總依慧･無明立一不正知。不正知是假。不可言有二。今云攬二分假立一法。豈非前明。本疏引例。如放逸等依四法立。不約貪等別。說二相應故。此41慧放逸雖依貪立。二得相應據餘分說。說遍染故。例不正知等相應亦爾。何勞更言故癡分義念･慧相應。念･慧分義非念･慧俱。與癡相應故無有失耶。又復彼說自有過失。何者彼云。或可念･慧･無明各別立一。雖有多種。相用無別故。說爲一。二十隨惑等。但說一故。據實有多。隨用立多而體非多。故說事等約體說等。用望於體不說相42應。非他性故。若爾不害･無嗔二數應不相應。第六云信等皆遍善心故。解云。但云遍善不言相應。亦不言俱故無有過。今難彼云。既云各別立一。即有多放逸等。若用若體俱多法故。何得云等。非受･想等有多竝故。43又云。不害･無嗔。彼但云遍不言相應。亦不言俱者。豈許不害･無嗔前後別起言不俱起。故依雖別。取各功能假立爲一。名爲體等。不害･無嗔雖不相應。而許俱起。問。且如不翻別境入隨惑中。別境染念･染慧。亦名忘念及不正知不。若不爾者。應非是染。以正念･正知故。若許亦名忘念及不正知者。與隨惑中二法何別。答。別境中忘念者。謂於過去曾受境界忘追憶故。隨中忘念只忘失正念。不要忘念過去之境。問。若爾前善心中。不能記憶曾所受境。應非44忘念。以非染故。答。起善心時。雖有不能憶過去境。而於現境能正念故。問。緣現可爾。緣過如何。思之。若別境中惡慧必邪簡擇。隨中惡慧能惡於慧。即令知不正。非45要邪簡擇。又假･實殊。有無體別。隨惑但作用。而無別自體。別境有別體文准前可解。46演祕云周海私云。論要緣曾至名緣曾受演祕文。御本具引之。私略之而已

47演祕云。論要緣曾受境界種類等者。有義。如等流五識所緣現境。雖非曾受。而是卒爾五識所得境之種類名曾受境。五識既爾。意識准知。此之後心緣前類境亦得念起。今第七識唯緣類故。故說有念。所執頼耶是無始時曾受類故。緣現境故非緣曾受。問。設緣過去。彼已滅故但緣現影。此即一切皆緣境類。如何曾受與境類別。答。理實二境皆是現在。本質過去名爲曾受。質若現在但名爲類。七與五境質唯現故。但名緣類。意識有時質久滅故。名緣曾受故有別也。詳曰。現在等流五識之境。豈非過去等流識等境之類耶。若許是者何乃不言。若不許者有何所以。又現意識緣久48滅。體既無。何是曾受。故雖重釋尚疎遺也。故今應云。是前卒爾等流識等境之類也。過去本質雖體實無。反相似於彼名緣曾受

五十四左如緣滅道起邪見等文　義演云。如緣滅道至起邪見等者。意云。邪見緣滅道。皆是尋名而起邪見等。問。既現緣滅道起邪見。如何云曾受境之類耶。答。非但現緣。亦曾光聞名故。故名曾受之境。皆是撥名而不撥體。親不證故。如上樂等者。皆聞有天上樂而起貪等。邪見亦是先時聞名而今緣故

五十五右如他界緣惑文　義蘊云。疏如他界緣惑者。如下界貪求上界生愛。彼界法此亦先曾聞說起愛心。亦名曾愛境之種類也文義演云。如他界緣惑者。意云。如貪等緣上界梵王時。亦不親得。但以名爲不質起自心。緣名緣自心相。即自心反相緣故。故染心時。定有此二也

五十五右又緣於內至如何名散亂文　義演云。又緣內至如何名散亂者。此將起下論文也。故疏有三。先問起之由叙。次徵不起之意。後問散亂之立號

五十五左釋無惛沈掉擧所以文　此師所立惛沈。第七相應法中取之。遍染中除。應知五十六右即簡散亂從定數來文　義演云。即簡散亂從定數來至不唯違善者。意說。散亂翻定數來。或別有體。以所障定通於三性故。不唯違善故不遍染心。定通三性者。與三性心專注一境得有定。故云。下云染定起時。心亦躁擾。故通三性。如下自解五十六右理亦應然文　義演云。理亦應然者。以別境通三性。49忘念等亦非唯違善法故今不取

五十七右此別說念文　義演云。此別說念等者。意云。50妄念與念雖是一體。而五十一心所法中。義差別故開爲51二種。問。此中既說念。不正知如何類念非不正知耶。答。此不正知即是慧分。前釋慧･我見等別義。准可知。是故不釋。念未曾類。所以類也

五十七右或是癡分文　義演云。或是癡分即非我見者。或不正知是癡分。即非我見。或可義別說之者。重釋義說。不正知我見。雖一種以慧爲體。然義別說也。約其心所52行不同有五十一。所以據義別說。疏更不問之者。不同前慧･我見問也。即准前慧･我見。說別爲二

五十七右能發惡業文　演祕云。能發惡者等是者。釋前師難。前師難云。不正知者。謂起外門能發惡業。豈第七識能有此事。不正知俱故。今會云。彼約六識非據第七。義蘊亦同｣53五十七右論無掉擧者此相違故文　樞要下本二十紙右說六隨遍中云。無掉擧者此相違故者。問。掉･惛相違不許俱起。定･亂相返應不竝生。

答。彼不違故俱起。此相返遂別生。問。二二行相各各相違。如何不等。答。流蕩是散亂一行得定俱。高下名惛･掉故。二行相返。由行相別。其體亦無。是此師意

五十七右如於忘念至故有定＊文　義蘊云。問。忘念行相與定不同。何以爲例。答。念能緣過去緣曾境類有忘念。定名心一境。此識境一故有定。問。緣親現境前師不許定俱。我境唯一後師許也。有定從何爲正。答。唯正義師非定俱也。問。既專一境何非定俱。答。能深取所緣。此境雖一散緣定不俱也。若以緣一境故即令有定。如緣一色。由爾即求等心應必有定。境是一故

五十七左忿等前十二文　義演云。忿等十二者。即忿十幷無慚･無愧也

五十八右論瑜伽論說至三界繫故文　演祕云。論瑜伽論至三界繫故者。按54彼五十八云。云何名隨煩惱。略由四55門差別建立。一通一切不善心起。謂無慚･無愧。二通一切染污心起。謂放逸等。三於各別不善心起。小十隨惑。若一生時必無第二。四善不善無記心起。謂不定四。不定四法。瑜伽亦名隨煩惱也。放逸等十。既云遍染。明知。第七有不定惑文今謂。此錯綜二處以爲一文。非全論文｣五十八左不愛不憎之境有處中欲＊文義蘊云。此非染欲如善法欲。非愛憎故。或亦是染。如癡慢等相應之欲。雖非愛憎。豈非是欲。先解爲正。問。此師意說。欲＊邊染心。如何說爲善法等耶。答。此說邪欲遍諸染心。何妨處中通於善56法。問。若求善染即是合欲何名處中。答。如欲利物濟生。於境有何離合。故名處中欲也

五十八左戒見取等即是合欲＊文　義蘊云。謂於諸見及所依蘊執爲最勝。不樂離故是合欲也。亦有本云於57取也

五十九右論諸疑理者至亦有勝解文　演祕云。論諸疑理者至亦勝解者。問。何故疑理事須印。

答。事理雖別。然必相依。如於苦諦即有苦事苦理苦如。由此疑理於事有印

六十右事決不生疑文　演祕云。事決不生疑等者。此難意云。疑與勝解俱時而生。境有理事。疑緣於理。勝解緣事。既不同取。便違同一所緣之義

六十右疏論其體同取理疑亦解生＊文　義蘊云。此解意云。若疑決兩增不可俱起。若據一境有理有事同時取者。故疑與決亦可竝生。問。此師曰。如何理事二法58說名同一境耶。答。起執心不可雙緣二法。如多青等。何妨同一所緣。以心王心所同所緣境名同一境。非59謂一法名同境也。若要一法名同境者。即第六識緣十八界等。應非同一所緣。問。非執心中可如說。或起執著。如何理事同一所緣。答。執要慧俱疑即民不竝。今既理疑事決。必非慧俱。以有疑故。

問。疑非慧俱。勝解可竝。如何說此定無執耶。答。疑強解劣故。執不生不相違也＊文演祕云。理疑亦解生者。此釋意云。勝解於彼所疑之理而亦解生。即所緣同。行相有別。問。疑所疑理而勝解生。可同所緣。印所印事。疑不緣之。所緣還異。答。事亦有疑。但相微隱。疏示一隅故不言備

六十右是異熟生無記心攝文　樞要下60末二十紙左第三師中。薩婆多。貪･恚･慢唯鈍。五見･疑唯利。癡通利鈍。今大乘見疑唯利。四通利鈍。隨應許與見疑61俱故。不得以見與貪等俱。亦名爲鈍。無獨鈍故。彼有獨鈍故。由此貪等通迷理事。疑唯迷理。仁王經云。見五地斷疑事中猶預。阿羅漢疑蝙蝮亦爾。皆異熟生故法執類。堅著即執62也

六十一右瑜伽五十八等文　五十八五紙右云。疑者猶豫二分不決定心所爲性。當知。此疑略由五相差別建立。謂於他世作用因果諸諦寶中。心壞猶豫

六十一右此約事於理疑文　義演云。此約事於理疑等者。此餘瑜伽文。文云。疑於五事轉者。意境約世事。於理亦生疑也。即理事雙疑｣六十一右非但迷世至迷他世事文　義演云。言非但迷世至但迷他世事者釋成也。瑜伽云他世事者。以彼事必依理故。即疑彼有無報等道理。不唯迷於事也。故理事俱疑。

問。如何得知理事俱疑。如疏云非不迷彼理但迷他世事。即其意也。五事如下自解＊文義蘊云。疏瑜伽五十八至約事於理疑非但迷世等者。此師會云。彼言疑他世等是煩惱者。疑他世時非但疑也世事。必兼他世道理。由他世中兼理事故。名煩惱事。於現世事不妨。起決故。疑與解亦得俱時六十一右若此迷時至生印可故文　義演云。若此迷時一心於現事必生印可者。此意云。於他世理事雖疑。此時同念。必緣現在善惡事等生決印也。故邪解亦遍染心。無有不緣現在而得疑他世。以世疑依對現在起故六十一左若緣非愛事至不欲此事文　義演云。若緣非愛至情則不欲此事者。謂邪欲必雖體是欲。相非麁顯也。正疑於理時。於理不印。意說雖亦有勝解。相非麁顯故。說此二境無欲･勝解。非實無體也

六十二右五十三心所各各別說文　義演云。五十三心所各各別說等者。即五十一心所中。更加邪欲･邪勝解

63六十三右若謂彼言至亦有勝解文　義演云。若謂彼言至有勝解者。謂牒第三師救。遂難解之。未來世中而生希望者。顯有欲也。爲或有顯有疑也。故於現在福爲罪有差別者。准此一段。竝是前師。釋上文證有邪欲解疑等所以也。希望未來有果故。現在作福。若希未來無果。即現在作罪。即於現在罪福而生印。於未來苦報因果等道理而生疑等。問。此疑與欲解得因緣不。答。准上疏解理事同緣。此亦應爾。疑亦與勝解緣現在。勝解與疑亦緣未來故。同一所緣。有疑･勝解。於疑他世中亦迷彼理者。此則擧事顯理。非但迷事。亦迷理也。則於他世迷理。現在事印＊文義蘊云。疏若謂彼言至亦有勝解者。此竝牒救也。言未來世中而生希望爲無或有者。此說於未來有欲及疑也。言於現在世64爲罪爲福者。此釋現在有勝解也。意云。若疑未來無苦起希求者。即於現世決定爲罪。若疑未來有樂起希求者。即於現在決定爲福。如是二65愛必得疑欲勝解三法俱也已上66與義演大同六十三右難言疑未來爲無此應有我見文　義演云。難言疑未來爲無此應有我見者。謂下難前師云。汝疑未來之心。應與我見俱時。若言由有疑故無我見者。下難云。我見是推求疑亦是推求。則疑時無我見。難云。即印持是決定。疑時無勝解。彼若救言。疑時必無我見境故。無我見者。亦應疑時無決定境勝解應不生也。若言理疑事境有得俱生者即應疑決二境殊同緣義非有。若言疑亦緣解境者。疑應不成。疑解亦緣境生故解應不是解等難。義蘊大同

六十三右又於他世等至有勝解文　義演云。又於他世等於一心有勝解者。即牒前師一心之中。於他世起疑。於現世有印者。下難云疑杌爲人等

六十三右疑杌爲人至應有解文　義演云。疑杌爲人時此一心應有解者。汝雖現印於未來疑。然與得生同一心起者。亦應疑杌時一心中應有解生。彼若救云。疑理事別得俱生。疑杌境唯一故無解者。即應疑解不同一所緣過

六十三左二云至猶豫文　義演云。二云疏猶豫者。意云。前第一但引瑜伽。唯約事疑爲難故。瑜伽云。疑於五事67時等。今第二。更約理事雙疑爲難故云二也。謂前師詞。疑他世理事時。於現在起印故爲難也。若唯緣未來生疑。及唯緣涅槃理生疑者。既不緣現在事。如何起勝解＊文義蘊云。此難意。若緣他世亦緣現在可如所說。若唯緣未來不說現在。於何生印。亦不可說緣未來時要緣現也

六十三左難曰至爲無此應有我見等文　義蘊云。疏難云疑未來爲無此應有我見等者。此意難云。疑與勝解相違。汝許疑未來時現起勝解。亦應疑與我見相違。疑未來時。於現在世應起我見

六十三左此亦去來理事雙疑文　義演云。此亦去來理事雙疑者。即二云云已下文是六十三左前68師但緣事疑文　義演云。前＊師但緣事疑者。即指前瑜伽五十八約事疑爲難。今時約理事雙疑爲難故。二難有別。故瑜伽說疑緣五事起是煩惱疑。雖依事起疑。亦別見道斷。以是理疑所引生故。雖言緣事。行相迷理。猶如見取緣事起。亦行相迷理也＊文演祕云。前解但緣事疑者。即前引彼五十八云。疑由五相至如何有欲勝解二數。此解約彼事疑爲難＊文義蘊云。疏前解但約事疑以疑。理所引亦見道斷者。此釋他伏難。謂前師難云。若如我說疑他世等必兼於理。可准見斷。汝以瑜伽說五事故不迷理者。應非見斷。如疑杌等。唯迷事故。此師解云。疑五事69等。必由疑理之所引生。雖唯疑事。行相深取。能迷理故。亦見道斷。如見取等。雖不親迷諦理。由迷理惑所引生故。亦唯見斷。如迷杌等。行相70識近非疑理引。不可爲例

六十三左以疑理所引文　演祕云。以疑理所引等者。外躅前難故71釋之。外難意云。若緣事疑是煩惱者。應非見斷。見斷唯是迷理惑故。答意易詳

六十三左行相＊識非是煩惱文　義演云。行相＊識非煩惱者。意云。瑜伽言迷理事疑是煩72惱。若迷杌起疑。但是異熟無記心。行相微劣。於境不了。妄執爲人。但異熟生攝。非煩惱疑也。亦非見所斷

六十四右對法等云文　如上已引

六十四左或通難前至非染污位文　義演云。或通難前至二非染位者。意云。非但今難無掉擧。二者即二法各有兩難。且無惛沈有兩難者。第一無堪任。第二非染位。量云。煩惱起時。應不得名無堪忍。以無惛沈故。如善心等又量云。煩惱起時。應非染位。以無惛沈故。如善心等。無掉擧亦有二難。一云無囂動二云非染位。量云。煩惱起時。應無囂動。以無掉擧故。如善心等。又量云。汝煩惱起位。應非染位。以無掉擧故。如善心等。故言二法各有二難。即難前六＊邊染家也。然今八＊邊染家云。惛掉二法。行相增時。則不竝生。若以行相一麁一細。而論則二竝生故。云然此與惛沈等

六十五右染者名散亂至如薩婆多文　婆沙四十二十六右云。謂大地法有十種。一受･二想･三思･四觸･五欲･六作意･七勝解･八念･九三摩地･十惠。大煩惱地法亦有十種。一不信･二懈怠･三放逸･四掉擧･五無明･六忘念･七不正知･八心亂･九非理作意･十邪勝解。大煩惱地法中。心亂即彼三摩地文俱舍第四六右云。染污等持名爲心亂。又云。有執邪等持非即是心亂。光記四二十四紙左云。叙異說。此非正義。有執。大地法中邪等持。非即是大煩73惱法中心亂

六十五右對法等同文　對法第一十八紙右74云。廣明六種散亂。對法抄二末十六紙右云。有義。此體貪嗔癡攝。此中說故遍染心故。有義此體別有自性。75謂他分者。彼等流故。如無慚等。隨他相說。此別自相。謂即躁擾令俱生法皆流蕩故。若無別體者。應不別障定。此與掉擧二相何別。掉令易解。亂令易緣。乃至廣說。如唯識所說

六十五右五十五云文　五十五十一左之全文六十五左此是非故文　義演云。此是非故者有二解。一云。若有此二法是染。無此二法非是染故。故言此是非故也。二云。此二是染法。非是不染法。染法即非。非是過也。此二是過。染心必有文今謂。76三解皆大謬也。是非者。指不正知之所知境。非謂染非染等。若煩惱現前。則不能正了知此境是77耶得耶失耶故。言不正知此是非故

六十五左疏必失正念及至而起煩惱＊文　義蘊云。此釋二法。遍染所以。必失正念。方起煩惱。必由不正知。不能知。此或是或非故煩78惱也

六十五左如加行善等文　義演云。如加行善等者。等取善心及自性無記等

六十六右79如第一師三至第三師除二文　義演云。第一師至第三除二者。第一師加三者。謂＊忘念･散亂･不正知。第二師加二者。謂惛沈･掉擧。第三師除二者。謂邪欲･邪勝解。前師許十＊邊。正義唯八＊邊故須除二六十六右非諸染心皆緣曾受文　義燈四末三十80一紙右云。問。護法正義云。非諸染心皆緣曾受境及邪簡擇故。忘念･不正知依念惠者。不＊邊染心。依無明立。即＊邊染心者。如緣現在復非簡擇。起此忘念･不正知時。與無明俱不。若許俱者。忿等應嗔俱。若不俱者。應非＊邊染。答。義別說之。猶如見惠。雖不相應。可得俱起。以他性相應非自性故文又三十三紙右云。問。且如不翻別境入隨惑中。別境染念染惠。亦名忘念及不正知不。若不爾者應非是染。以正念正知故。若許亦名忘念及不正知者。與隨惑中二法何別。答。別境中忘念者。謂於過去曾受境界。忘追憶故。隨中忘念。只忘失正念。不要忘念過去之境。問。若爾前善心中。不能記憶曾所受境。應非忘念。以非染故。答。起善心時。雖有不能憶過去境。而於現境能正念故。問。緣現可爾。緣過如何思之若別境中惡81惑。必邪簡擇。隨中惡惠。能惡於惠。即令知不正。非要邪簡擇。又假實殊。有無體別。隨惑但作用而無別自體。別境有別體｣六十六左其五遍中至故說也文　義演云。其五遍中亦可約此至無明爲體＊邊故說也者。此疏叙二論文說五六互有互無所由也。然第二師。雖說六＊邊。仍不可別境念惠爲體者。不＊邊故。遂云六＊邊。以染＊邊心要由曾受境類等方生。取別境爲＊忘念等體。故今破之。言＊邊染者。但取癡分也

六十六左答曰不然文　82此有二說。義燈四末三十一左云。問。如緣曾境及邪簡擇起忘念等依二法立。爲一忘念等爲有二耶。答。疏有二解。後說爲正。然要集云。有說。兩說皆違第六。故第六云。染念染惠。雖非念惠俱。兩癡分者。亦得相應。既廣破已。彼自釋云。若無念惠唯癡上立。若念惠起。即與無明各二法立。即自問云。既二竝起爲一爲異。答。謂攬二分假立一法。具含二義故。癡分義念惠相應。念惠分義。非念惠俱。與癡相應故無有過。今謂。此說即是前明。何勞別說。本疏云。或總依惠無明立一不正知。不正知是假。不可言有二。83今攬二分假立一法。豈非前明。本疏引例。如放逸等依四法。立不約貪等別。說二相應故。此意放逸雖依貪立。二得相應。據餘分說。說遍染故。例不正知等相應亦爾。何勞更言故癡分義念惠相應。念惠分義非念惠俱。與癡相應故。無有失84耶

85六十七右疏有不正知至無明義別說文　義蘊云。不可念有無明故86差別說。謂由無明令知不正故說爲二

六十七右或總於惠至言有二文　義演云。或總於惠無明立一正知者不可以依二法立。即言有二。但約假用說故。若言此二者。放逸應有四。以依四法立故。故不可隨所依法體立有多也。問。何故無二不正知。答。由惠無明二法相應。共立一不正知故。所以無二也

六十七右疏二相應＊文　義蘊云。謂無明與惠相應故。於此二共立不正知耳。問。今既於惠無明二法之上立一不正知。如疑心時有不正知不。若言有者。疑非惠俱。如何言有。若言無者。此87不知應非＊邊染。如何共立一不正知。答。疑心起時。惠分俱起。既爾於二法上。各立一不正知互有無。以之爲正｣六十七左三文不同文　義演云。及三文者。即說五說六說十＊邊染論也

六十七左雖無論文定許八遍文　此評四說第四義爲正。下論云。論說大八＊邊染心。然略纂中以六＊邊染爲勝者。唯就五･六･十三種中而論。故彼曰。此六文爲88正。餘十･五者。各據別義。此會爲勝。然對法抄擧四釋已云。此依正義八遍染義唯識第四說遍染心。更有三師。如彼廣破。准此以八爲正明矣。五･六･十＊邊皆言非實＊邊。又彼抄此疏。竝以八＊邊爲正。略纂一往評論。可知六十七左以同初能變故文　義演云。疏頌中以同初能變者。同初能變。是捨受故。所以頌中。更不辨受俱89門

六十八右疏頗設異計後申正義文　頗者。字彙云。差多曰頗多。多有曰頗有。今謂。頗字形誤。合作預字。珙韻預先也文

六十八右疏瑜伽第十一至乃至廣說文　第十一九紙左云。復次此四靜慮。亦得名爲出諸受事。謂初靜慮出離憂根。90第二靜慮。出離苦根。第三靜慮。出離喜根。第四靜慮出離樂根。於無91想中出離捨根。如薄伽梵無倒經中說。如是言苾芻憂根生已。應當如實了知文略纂第五十紙右云。辨出離有三義。一不行義。二滅麁重義。三離染義。初定離憂。有此三義。二定離苦。唯有滅麁重義。染初已捨。後猶行故。後定之三離具麁重滅及離染義。無相離捨。要無學位。餘位分離。不得離名＊文倫記全92同。又論十紙左云。問。以何等相了知憂根。答。或染污相。或出離欲俱行喜相。苦根者。或由自等增上力故。或由身勞增上力故。或火燒等增上力故。或他逼等增上力故。諸離欲者。猶尚生起。善根者。謂第二靜慮中。即第二靜慮地攝。樂根者。謂第三靜慮中。即第三靜慮地攝。問。何故苦根初靜慮中說未斷耶。答。彼品麁重猶未斷故。問。何緣生在初靜慮者。苦根未斷而不現行。

答。由其助伴相對。憂根所攝諸苦。彼已斷故。若初靜慮已斷苦根。是則行者入初靜慮及第二時。受所作住差別應無。由二俱有喜及樂故。而經中說由出諸受靜慮差別乃至略纂第五十左云。問答中有三。初諸根相。次明苦根。後釋無相。初靜慮中苦根麁重猶未斷者。由諸憂根無知等引。彼離染時。一切不行。麁重亦捨。設於無上法希慕愁戚。亦無知引故離欲捨。由諸苦根有不由癡引。離欲猶行故。彼麁重無堪任性。二定方滅。問。苦根離欲起麁重。二禪滅喜樂離下捨。麁重上地除。答。苦根所依及尋伺初定有故。二禪滅喜樂所依無別引。離染之時麁重亡。若初靜慮已斷苦根。是則行者入初靜慮及第二時。受所作住差別應無等者。此意說言。初定滅憂。二定滅苦。由此雖有現法樂93住。應無差別。經說靜慮出受差別住成差別故。又此斷受有差別故。初定尋伺不寂靜。麁重不斷滅。二定中寂靜麁重方94斷。若初定中苦根已斷。此別應無＊文倫記全＊同。論十一十一紙右云。又無相者。經中說爲無相心定。於此定中捨根永滅。但害隨眠。彼品麁重無餘斷故。非滅現纒。住無相定。必有受故。於此定中容有三受。謂喜樂捨。非彼諸受得有隨眠。煩惱斷故。說以爲斷。彼品麁重說名隨眠文倫記四上十二紙右云。又無相者等。景云。無學人無漏定心緣眞如境名無相。以煩惱相應捨根爲煩惱雜。或爲煩惱緣縛。竝是捨根體上麁重。今說能縛捨根惑種名爲隨眠。於無相定中。滅其惑種名滅隨眠。非滅現受名滅捨根。以無相定中必有受故。以受非煩惱性。諸受種子不名隨眠。故云。非彼諸受得有隨眠。而緣捨受。煩惱斷故。說捨受斷。彼煩惱品麁重說名隨眠。泰云。無學之人。空觀之時。取相捨根種子永滅。隨眠剛95纒名爲麁重。麁重無餘斷。故名滅現行。何者住無想定。必有緣相捨故。今捨現起纒種名隨眠者。依名說故。非彼喜樂諸受得有麁重隨眠斷。雜彼煩惱故名斷。彼煩惱品諸受種子。名爲隨眠。基云。有漏捨種子爲煩惱縛。假名爲麁重。入此定中說之爲斷。現行無漏捨。假名現纒。在定猶起。非彼諸受爲煩惱染。得有隨眠。即此隨眠說名麁重。非無漏受。而無種子。有釋。非滅現纒者。非滅相應緣縛煩惱所縛捨根之體也。謂此擧能相應煩惱等。而取所縛捨根名現96纒。非滅此現＊纒也。又此捨根實通九地。今約唯捨之地說五地文演祕亦同景釋。或云。略纂滅有漏捨根。祕云斷捨根種子者非也。祕釋略纂竝不爾。略纂云。有漏捨種子名爲麁重故。演祕云。雜緣捨根惑種名捨麁重故。義演云。

問。憂苦二受欲界繫。憂受初禪無可爾。如何苦受初禪猶有耶。答。且如苦根唯五識有。謂初禪中有眼耳身三識者。所以得有苦根。識若無憂苦方出故。故二禪出苦根。又胎法師解。欲解先曰云。何故二禪方出苦根。

答。由初定有三所依識。是苦所依故。是下地之類故得有苦。若爾苦根。設欲捨。隨所依識。二定斷喜樂。在二三禪。97然應隨所依。問。六隨諸地。答不然。五識無能治。苦隨二定斷。意識體能治。喜樂不從遍三界文又六十三六紙右云。問。何因緣故知。初靜慮中苦根未斷。答。彼品麁重未遠離故。若於是處苦根已斷。便與第二靜慮住時應無差別。是故當知。是處未斷文略纂第六十二左云。論云。何因緣故知初靜慮苦根未斷。答。彼品麁重未遠離故。苦根斷。便與第二靜慮住時應無差別者。大義曰。初禪苦根麁重亦在得第二禪。方盡故言彼品麁重未離。麁重者。即隨所依無堪任性。但以初禪三識尚有。喜未圓滿。麁重未盡。三識苦根相隨順故。喜與苦根正相違故。第二禪地三識無故。喜滿極故。所以麁重除故。初禪若離苦麁重。即是喜滿。喜滿足故。即無三識。應與第二靜慮無別。此是斷者。斷苦根上麁重滿依附性等。非謂斷種及緣相應文｣六十八右疏於無相中出捨＊文　義蘊云。此等即彼論標詞。彼下釋云。又無相者。經中說爲無想定。於此定中捨根永滅。但害隨眠。彼品麁重無餘斷故。彼復釋云。煩惱斷98故。說以爲斷。彼品麁重說名隨眠。彼論意無分別智相應定名無想定此智定之中捨根永滅者。非謂捨根現種永滅。以能永斷煩惱種子麁重。名爲永滅。此約無學位能永斷緣雜隨眠故。問。既約煩惱永斷名爲出離。喜樂二根。於無相中亦應永滅。何獨言捨。答。喜樂二受。已約靜慮明其出離故。此不論。其實於無想中。亦皆出離。無學位中。既有喜樂。與捨同故。然有疏本云於無想中者。想字誤已上今謂。案倫記文。泰基兩師。以有漏捨根種名爲麁重。景師雜緣捨根惑種名爲麁重。然演祕義蘊。竝同景釋。違疏主意。兩師不見略纂故致斯違。有說不辨略纂演祕不同。如上已辨

六十八左若99許喜樂通在有頂文　演祕云。疏若計喜樂等者。問。前師但言喜受相應。如何牒言＊許喜樂耶。答。爲二釋。一依三受而以明之。二就理言。喜麁樂細。麁猶上有。細必不無文

六十八左疏應計憂苦通三界有文　義演云。疏應計憂苦通三界有者。難云。上地無喜樂。汝計第七彼地喜樂俱。上地無苦憂。六識於彼有憂苦文

六十八左疏第七所緣至爲境界故文　義燈五本100五右云。云何與憂喜俱。答。且與喜俱有其三釋。一云。喜與第六俱。第七與六俱故。云與喜相應。不爾何以故云緣有喜地善業所引果故。不緣第六故此解非。二云。果從因故。或從喜受相應思之所感。此第八識。第七緣此引業果故。名緣有喜等。與喜受俱。三云。相順故俱。如說五識緣前相分。此相從前五識熏成。後五識緣云緣前相。此義亦爾。此果從喜及相應101果之所招感。雖緣此果。順彼因故。云與喜俱。餘受相應。二釋。准此文演祕云。疏第七所緣至爲境界故者。此釋意云。隨緣何地所引果識。第七俱受。即與先世引業受同。何102以者。緣彼引業所感果故。疏云相應。是隨順義。若與彼業受不隨順。即不能緣彼業之果文義蘊云。疏此第七識至爲境界故103者。此師意說。如生惡趣第八識果。能引之業即第六識。此以憂根名增上受。今第七識既緣此業所招之果故。相應受與彼類同。亦憂俱也。如是乃至第四靜慮能招之業。即以捨受爲增上104也。問引惡趣業亦喜捨俱。如何此中但言憂受。乃至上界爲問。准105知如三惡果。不善業招故。唯憂受。又名爲增上。設餘受俱不名增上。106因勝果劣。非相順故。第四靜慮果。捨受相順故＊文義演云。疏增上受類相應者。意云。如第六識。修初禪定時。即是造初禪業。此業與第六識中喜受相應。爲增上緣。能感初禪第八識果。然第七識俱喜受。即與彼地能引業之增上受類相應。緣彼業果爲境界故。云受類相應者。第七識俱喜受。是第六識中喜受之流類也。即約與能引業之受類同。問。何故要須與增上受類相應。方緣彼業果爲境界耶。答。相應者是相順義。要彼此喜受相順。方能緣此地業果。若不相順。第七即不能緣此業果。乃至餘地皆與第六識之業增上受相應。而緣業果。

問。若如造三途業。互有苦受俱。彼第七應互與喜樂受俱耶。答。依多分說。以上二定及人天等多分。與彼能引業喜受相應。亦三途等業。且多分憂受相應。以奢逸人極少。少有喜受俱歟。若又難似乖據無違人天互天多分者。明知。造三途業。多分憂相應也。又次是不正義。設有失無勞會之文六十八左又地所有至與彼受俱文　演祕云。疏又地所有至與彼受俱者。此第二釋。隨所緣識所生之地。七與彼地第六意識增上受俱。俱者即是喜憂等同。何所以然。由緣彼地引業之果故。與當地增上受同。如生惡處憂受增上。餘趣准知。前據與彼能引受同。後同所緣當地增受故。二別也。有義。隨第六識增上受俱。如初轉依隨六增上故。受俱起107亦隨第六文義蘊云。疏又地所有增上之受等者。此解意云。如初二定幷人欲天。於此地中喜受增上。第七我見緣此地果。亦與此地增上受同。喜相應也。此即不約能引果業故。與前別。喜受既爾。餘地准知。義演云。疏又地所有增上之受至與彼受俱者。此第二解。如第六識有人天業。感得人天第八果識。即隨彼地第六識中受喜樂。受緣彼第八。以之爲境。然第七識亦與自相應喜受俱。緣自地第八識果爲108果。又此地之業者。此人天趣業。後能招彼地果。即當生地果。當生地果第六識。與喜樂受緣同地果。第七與彼同緣此初第八所生之地。隨地所有受。即緣第八生故。與前不同。不同所以。如演祕抄文今謂。演祕･義蘊･義演。皆竝不殊｣六十八左欲界雖有至故此不說文　義演云。疏欲界雖有捨受至故此不說者。釋通外難。難云。餘地有捨受業果。即說識受俱得緣。欲界互有受業果。何故不說俱得緣。答。雖有捨受之果。而業劣故不說。意說。以欲界善惡二趣引業強。喜樂憂受勝故。得彼勝受說。不同彼劣受業說文

六十九右如苦樂受至故今不說文　義演云。疏如苦樂受至故今不說者。然苦樂二受。唯在五識。不與引業俱故不說也。然初二定五根有樂109根者。但約怡悅義邊說有樂。互非此間所說。謂五識受不能感引業果。一向不說五識受也。所以初二定說有喜受。不說有樂受也文

六十九右故瑜伽六十三文　六十三十二紙右云。阿頼耶識相應受。於一切時唯是不苦不樂。唯是異熟生。此於一切識流轉時。或樂俱行。或苦俱行。或非苦樂俱行位中。恒相續流。乃至命終無有110間絕。所餘三受。當知思111惟所引發。非是俱生。時時作意引發現112行。彼俱生受極微細故。難可分別。如是等類。當知是名勝義道理建立諸識俱有差別文演祕云。113例七。七同唯捨

六十九左與第八識義有異者文　樞要下本二十一紙右　云。此與初變有同不同。頌說不說。疏指如樞要者。如十卷中114解

六十九左彼是第八自相別義文　演祕云。疏彼是自相別義者。異熟果相種子因相。是阿頼耶識自相別義。攝持因果爲自相故文七十右疏恒轉如流至樞要解文　義燈五本三紙右云。論若與藏識有異等者。要集云。有說有解三位無故。無恒轉義。亦不應理。未斷滅來恒續起故。同第八識未入四位。恒名頼耶。故依有釋周故不說。或相同不說。今謂不爾。頼耶設入四位未成無漏故說恒轉。不約名說。恒轉如流。末那三位轉成無漏。轉易非恒故不如流文

七十右又此若與四受至金剛心非頓斷過文　義燈五本初左云。問。疏云若四受俱則金剛心非頓斷過者。設無捨受俱豈不115頓斷。以易地捨故。答云。若喜等俱。必隨地別染法俱斷。如六識故。若捨受俱即可頓斷。如第八識。捨俱頓斷。其理極成。故無有失文義蘊云。疏又此若與四受相應至非頓斷過者。第六識通四受俱相應修惑。從下向上漸次而斷。若第七識亦四受俱。即應同彼。先斷喜俱之惑。乃至漸次斷樂捨俱。應非頓也。

問。若七俱或非四受俱故頓斷者。超果人第六俱或既四116受俱。如何頓斷。答。此不同七。以超果者。九無間道斷三界惑非頓斷故。

問。如斷一品通三界。豈非頓耶。答。以超果者意樂力故。雖四受俱而能頓斷。第七不然。不可爲例。獨覺菩薩金剛斷爲難亦然。今應正解。但取前六識中得有非頓斷義。即成相例。何得要以超果等難＊文義演云。疏又此若與四受相應至少分斷故者。意云。如欲界第七我見俱惑。與悲117想地第六識中下下品惑。捨金剛無間道。一時頓斷。今若與四受相應。即應非頓斷過。何以故。由前位中少分斷。謂初禪出憂。二禪出苦。三禪出喜。四禪出樂。俱是非頓斷過也文若依義蘊。雖四受俱然有頓斷。是別意樂故。如超中二果之人。九地修惑類聚合斷。獨覺聖者。非非想地初品無間。斷盡下八地煩惱之類是也

七十左問若爾至何別文　演祕云。疏欲界中不伏修惑等者。即欲意識俱生我見依不斷問。依斷家答文義蘊云。疏問若爾如欲界中不伏之修惑與此何別者。前師難云。如欲界第六識中俱生我見相應之或。見道已前亦不斷伏。許四受俱。今第七識與彼何別而無四受。答云。有異。六俱修惑。地地漸斷。如不還等。先斷欲故。其第七或。三界九地合。一時斷故不同依＊文義演云。疏若爾如欲界不伏之修惑與此何別者。此因前故爲此問。意如第六識中俱生煩惱貪瞋我見俱。世道不能伏。要與非想地同。與第七相應惑何別。此即不斷家問。疏答彼前前地已永離故。此即計斷家答。然第六識相應惑。第三果人。離欲即時。亦能斷彼。又如第二果人。前斷六品入那含果故斷。答第七識相應惑。縱離欲互不能斷。要至有頂合於九品。一類方能頓斷故有別也。故云此合於後等。及第六識中修惑有二師說。一＊許不斷故爲此問118答

七十右六識可然至故唯捨受文　義蘊云。疏六識可然者。前之六識。至無漏位。有易脫故。有分別故可通餘受。七則不爾。疏雖初地以去有行不行等者。此說平等性智。既成佛已無不行時。亦是恒時平等轉故無。無動搖故。同前無漏第八。故唯捨俱

七十左雖初地已去至唯捨受俱文　義演云。疏雖初地至唯捨受俱者。意云。釋外難。難云。若言已轉依位第七。與平等性智俱任運轉不易故。唯捨受相應者。119亦如初地第七地。互得無漏。即任運轉不易脫耶。答。不爾。據佛位說云不易脫。非約餘位也。任運轉者。無動搖義文樞要下本二十一紙右云。平等性智唯捨受俱者。觀智是初定。平等智初定攝。觀智喜樂俱。平等智隨喜樂有二解。一解得。然今說者。取至佛位唯捨一定。未自在隨觀智。自在不然故。若爾七識因捨俱。淨由他喜樂。因中無尋伺果由他引生。答尋･伺行相麁。非由他引轉。亦應喜樂非一類。他引不隨生。故第二義一切是捨。何故地同。120共受即別。喜樂易脫故。恒唯捨受。定不相違故從能引。若有漏位。能依通九地。所依一地攝。隨所生故。若至佛位能依通九地所依唯第四定。與淨第八相依相續。無動搖故。十地無漏。能依所依。俱定同地。隨他引故。未無動故。此說法觀品。非生觀品。猶有漏故文義燈五本二紙左云。論故此相應唯是捨受者。問。第七緣於八。121唯捨受。第六緣七八。隨彼唯捨受。答。第七恒內緣。隨境唯捨受。第六緣內外。不得唯捨受。問。六是能引七所引。隨彼能引成無漏。七是所引六能引。應隨能引通三受。答。無漏起時。難隨他起無漏。緣境恒任運故。不通三受。

問。第七無漏122由他引。不隨能123引同一地。

答。淨法起時難。隨他能引同一地。捨受任運起。不隨能引通三受。問。第七任運起。不隨能引通三受。五識任運生。不隨能引通三受。答。五識易脫起。隨他通三受。第七緣一類。不隨他三受。問。五識任運他引生。即隨能引通三受。第七一類他引起。應隨能引通三受。質答云。五識雖他引。不隨能引尋･伺俱。平等雖他引。不隨能引通三受文

七十左復又此知至唯捨受俱文　義演云。疏復此知至唯捨受俱者。意在佛身中。大悲功德最勝。常在第四禪。此第七。唯捨受俱文四智依地本疏三末･124五末各有三釋。合陳同別

大圓鏡智有三釋。疏云。此說第一解勝矣

一云種子色界六地四無色現行唯第四禪疏三末初釋。五末初釋。二云種子如前現行通色界六地疏三末第二釋。五末無此釋。三云種現俱唯第四定疏三末第三釋。五末第二釋

平等性智　因位種現俱通色無色界十地隨妙觀察智能引故果位三說如下一云種子通八地現行唯第四定125五末第二釋妙觀察智因果二位種現俱通十地成所作智五末有三釋一云唯在初定。二云通四靜慮多在第四定三云唯第四定。疏云。此126中三解。任情取之云云七十左又設下地有平等智文　義演云。疏又設下地有平等智者。意云。隨上下地。第六識入法空觀時。皆引得平等性智故。平等智通上下地有。以無漏第七與第六必同地繫。若有漏末那。與第六或異地繫。如演祕說文

七十一右疏若在十地至皆有此智文　義演云。疏若在十地至皆有此智127者。是總擧如下自解｣七十一右疏依彼地心至爲有頂依文　義演云。疏依彼地心至爲有頂依者。意云。如因位中。若依有頂地等。六依法空觀入滅定時。引得平等性智。此平等性智。與淨128七六爲依。滅定不無。所以有頂第六。還以有頂地第七平等智爲所依故。不可定說129下地第七與有頂第六爲依。以無漏末那必與無漏第六130別地繫故。有漏者或通異繫文義蘊云。疏不可定說下地第七爲有頂依等者。謂在下地。若起有頂地生空觀時。不能引起平等性智。即以下地第七爲有頂地第六所依。若起法空智。即能引起平等性智。此平等性智。隨能所六。亦有頂繫。即非下七爲有頂依。問。未入滅定可隨131能引有頂地繫。若入定已六識不行。既無能引。此平等智屬何地繫耶。答。彼由定前法空智引。雖入定已無能引識。亦有頂繫。問。有頂第六。設依下地平等性智理有何失。如生空智依下七故。答。有漏第七隨第八繫故。生空智以下爲依。平等性智。與定相應。非欲界法。隨引上界所繫故。法空智。不以下七爲所依也。問。有頂平等性智以何132爲依。

答。以下界第八爲依。如生空智依下七故。論云隨所生所繫者。約有漏說＊文七十一右雖通諸地皆唯捨受文　義演云。疏雖通諸地皆唯捨受者。意云。此釋外難。難云。次言平等智由第六引諸地皆有者。互應引第六識。隨在何地與何受相應。初二禪等有喜樂等。答不爾。皆唯捨受故。應思者。意同前解文

七十一右不可以因數至未必相似故文　演祕云。疏不可以因數等難者。不可以受因果是同。便難因果令似所等文義演云　疏未必相似故者。意云。因果心心所。未必相似133恒於所緣平等緣故。過合唯捨受相應。若論餘心所。因果多少。即未必相似。由無漏善心。法爾有此二十一心所。作用俱親相似文134今謂。演祕牒文有等字。與今疏別。義蘊云。疏不可以因數難彼心所法者。不可以因果俱捨受。遂難相應心所令因果數同也。疏以俱染法說爲不共無明等故恐濫不善者。謂不共無明中獨行不共。唯是不善。今此相應恒行不共非是不善。恐濫於彼故。唯問。心所何性攝耶。答云。有覆心王。不濫故不問之｣135七十一右此識何爲至亦無記攝文　義演云。疏此識何故名爲無記至互無記攝者。意云。此識相應四惑。雖合是不善性。由所依識行相微細。任運一類故。所以是無記性。然能依煩惱。隨所依識互爲無記。不障善故者。不障六識中善無記。遍三性者。說第七及心所等。能與三性爲依。言通三性。非體通三性也。故第七與前六識爲染淨依。又＊邊三性者。前六識起三性。同時第七恒現行。與彼俱起故。云＊邊三性也文六論云。雖數現行。不障善故此釋俱生身＊邊二唯無記性136遍三性者。瑜迦六十三十二紙左云。是煩惱與善不善無記識俱而不相違文

七十二右攝論137二本皆第一說文　無性第一十五左世親第一十八紙右演祕云。疏此微細言攝論二本皆第一說者。按無性論牒本論云。此意染污故有覆無記性。與四煩惱常共相應。如色無色二塵煩惱。是其有覆無記性攝。色無色廛爲奢摩他。所攝藏故。此意一切時微細隨逐故。釋三界者。有情所歸所集之所。猶彼市廛。而梵云阿縛遮羅文

七十二右疏此中兩解文　義燈五本三紙左云。疏有二解。初云。雙問雙答。王由心所成三性故。初擧所顯王故。論云。此意相應四煩惱。是染法故。次顯由王所成有覆。論云。此俱染法所依細故。故雙問答文義演云。疏此中兩解者。意今疏家說有覆無記性有二解。與彼論說別。二解如疏文

七十三右答中有二文　今准下文疏有二解。一者如今所言。答中有二等答中有二。一總解。二別138顯中亦有二。若起彼地下是第一解。或爲彼下。是第二解也　一者此下至即非所繫分爲三段。下文所言七十五右又解。此又三釋等是也。雖有二解。疏主自言前解爲勝。若不預知疏有二解。則至下大混故爲斯釋

七十三右六十三至顯揚十九文　六十三十三紙右十九初紙右演祕云。按瑜伽論。六十三中明亦同此。139彼論云。隨所生處。是諸煩惱即此地攝。釋隨第七識所生之處。彼相應惑。亦同地攝。又顯揚十九云。若生此界中補持伽羅。當知此意相應煩惱。即是此界體性所攝。釋瑜伽約地。顯揚據界。麁細少差。大意一種文七十三左對法第六至計爲我故文　第六十四紙左云。所言無明緣上地者。謂與見等相應。見者除薩迦耶見。不見世間緣他地諸行執爲我故文義燈五上三紙左云。問。七緣八爲我。隨境一界繫。第六緣三界爲我三界繫。答。自地互相增。隨自自地繫。他地不相增。不他地繫文

七十三左由此故知至色等亦通故文　樞要下本二十一紙左云。末那繫中難云。所緣一地繫。能緣繫隨境。所緣九地繫。能緣繫通九。如總緣我見等。答。現行爲境顯。能緣隨彼繫。種等境沈隱。能緣繫不隨。問。現行相顯可緣起見。種子相沈應不生見。答。境通隱顯種現俱境。隨繫義顯不隨種繫。又難。能緣緣彼地。能所一地繫。境爲能緣緣。能所俱無覆。答。性據類殊能所別性。繫據縛義不可別繫。

問。第七緣彼現。能所一界攝。八緣三界種應隨三界繫。七･八互相增。能所一界繫。八境140不平增。見境各別繫。又八爲彼業招。不隨境界繫。七非業所感。隨境一地繫文義蘊云。疏由此故知第七不緣本識種子者。此第七法。既不能別緣141他地法爲我我所。故知。不緣種子。若許緣種子。應緣他地法。種通三界故。此破安慧師言亦不緣色等者。第八相分有定果色。天眼等亦他地故。故知。第七不能緣色。此破火辨師義。

問。第八任運緣。即許通他地。第七既任運。非唯自地緣。如疏自解。其意可知

七十四右若爾至如下自解文　此乘上言第七我見不緣他地。以問第六命終心也義蘊義演大抄意。善珠爲問第七不穩言此別緣我者。指第七我。今所問答本起第七。文雖懸隔。言指無失。已言緣未來。非第六何。下文六末云。同學五142之一十二紙左如命終心得起上者。緣未來生故。非計他地法爲我文義燈云。論然正潤生不取二見。於此位起。亦復無失。然是總緣。非是別緣。以未來無。別緣我見無所杖質故文演祕云。潤生我見據總緣說。又此潤位非一剎那。理事二惑。前後143問起。而言潤生迷增上果。據彼愛境正潤位說文准上諸文。潤生我見。定是總緣。不簡他地過未。總緣當生144蘊文

七十四左疏不可難以相應所緣二縛名繫＊文　義蘊云。此第七識。雖繫屬第八。不與第八相應。亦非第八所緣之境故。不可二縛難。今言繫者。但是屬義。非是縛義。疏下方正解者。第二釋。其次論文。解屬所緣地義也。言若起彼地。至染污末那即顯所由也。緣彼執我即繫屬彼等者。解屬義也。疏又彼說世道伏與不伏因言出世道者。謂六十三中正明染污第七。世道之中爲不伏乘文145文便故知146明出世道。出世道即攝學無學人。彼約能治道故。下論滅定在也

七十五右又解此釋三釋文　此上所言第二解也。147折爲三段。以釋論文148故言三釋。非謂別解。義演云。此文三釋者。即疏家三段科149也｣七十五右屬彼所緣之地至後屬彼故文　義演云。疏屬彼所緣之地者。意云。擧第八所依地。顯第七屬此地第八識也。疏若起彼地異熟藏識以下。是正解。何故爾耶。答。前擧任運等者。此顯所由。若起彼等者。方解屬義文七十五是彼類故文　義演云。是我執類＊文七十六右對法第二至六十三中文　對法第二八紙右云。又此意。150偏行一切善不善無記位。唯除聖道現前若處滅盡定及在無學地。同下又云。何故聖道現前無染污意耶。由勝義智與我見現行極相違故。出聖道後。從阿頼耶識復更現起。以有學位未永斷故。又滅盡定。望無想定極寂靜故。此染污意不得現行文演祕云。准瑜伽六十三十三右中151不滅定故。彼論云。諸離欲者。世間治道。若現在前。若不現前。此諸煩惱現行不絕。若諸有學已見迹者。出世間道現在前時。此諸煩惱不得現行。從彼出已。還復現行。善通達故。未永斷故。若諸無學。此一切種。皆不現行。是諸煩惱。當知唯離非想非非想處欲故。一時頓斷。非如餘惑漸漸而斷。釋言。此煩惱者。此第七識相應四惑。與此論別。會釋如疏文

152七十六右論阿羅漢者至故說無有文　義燈五本三紙左云。論此位染意。疏云通二執說。要集等說。唯說人執不說法執。何以故。若說法執。何故論言三乘聖道有伏滅義。二乘無學不應求捨。又護法釋三位無者。依染意說。故知。法執不名染意。今謂。俱說於論不違。是本意故。雖定性二乘不能伏斷。望彼非染不名染意。對不定性及定大乘。法執名染。然不定性生空聖道。亦不能伏故。論云。三乘聖道有伏滅義。若唯人執。應言三乘聖道俱能伏滅。何須得言有。三位無染。亦復無過。法執望二乘定性不名染。三位中不無。若望菩薩。三位中無。文含義隱。餘者不悉文

153七十六左疏又彼唯依人＊文　義蘊云。即學無學人也。此依人及法者。人謂阿羅漢。法即滅定出世道

七十六左然第八識至約自體說文　義蘊云。疏第八識斷捨之中引對法等。彼云。集論復說。若諸菩薩得菩提時。頓斷煩惱及所知障154成阿羅漢及155成如來故。即證羅漢通三乘＊文義演云。疏然第八識唯從煩惱以立藏名至物體說者。此第八識得藏名者。但從我見煩惱取執。以立藏名而不說所知障也。其第七識名染污者。非唯煩惱。亦通法執。據自體說。以不從他法立名故。疏在無學俱不行者。無學言。通攝三乘故。名俱不行文七十七右法執既細菩薩不從得名文　義演云。疏所執藏名應不捨者。以菩薩法執在故七十七左答藏名據縛至亦通法執文　樞要下本二十二左云。阿羅漢永斷染末那中。唯說畢竟斷染名捨。不說畢竟伏名捨故。不說直往不退菩薩。亦捨第八四人相違。以心從境。實亦應捨。種非永無故略不說。其實亦捨。則是聖道捨門攝故。更不論156說

七十七左頓悟二乘文　義演云。疏頓悟二乘者。二乘中有利鈍二人名爲頓漸。今即利根者。故云頓悟二乘。或可。說初菩薩名爲頓悟。簡漸悟菩157薩

七十八右六十三說同至猶行故文　六十三158十二右云。又與末那相應俱有遍行任運四種煩惱。世間治道。尚不能爲損伏對治。何以故。已離欲者。猶現行故文

七十八右又解世道是事觀文　義演云。疏又解世道是事觀等者。亦是六十三文文今謂。唯是事觀此迷理故二句。此非論文。六十三十三右云。當知此地已離欲者。此地煩惱現行不絕。何以故。此諸煩惱。唯阿頼耶識種子所引。於一切時。任運而生。非所對治及能對治。境界緣力差別轉故文

七十八右非所對治至差別轉故文　義演云。疏非所對治至差別轉者。意云。若論世道者。以是事觀故限。此第七識煩惱等。非是所治。世道亦非能治。境界緣159力者。意說。第七識惑等。互不是世道之境界。以世道不緣故也文義蘊大同

七十八右八十八云至世道不伏文　八十八六紙右云。復次雜染有二。一見雜染。二餘煩惱雜染。見雜染者。謂於諸160行以爲實我。或執諸行爲實我所。復有所餘。此爲根本。諸外見趣其餘貪等所有煩惱。當知是名第二雜染。又見雜染得解脫時。亦能於餘畢竟解脫。非餘雜染得解脫時。即能解脫諸見雜染。所以者何。由生此者。依世間道。乃至能離無所有處所有貪欲。於諸下地。其餘煩惱心得解脫。而未能脫薩迦耶見。由此見故。於下上地所有諸行和雜自體。不觀差別。總計爲我。或計我所。由此因緣雖昇有頂。而復退還。若於如是一切自體。161遍知爲苦。由出世道先斷一切薩迦耶見。後能求斷所餘煩惱。由此因緣無復退轉。是故　162當唯見雜染是大雜染文演祕云。六･七惑別。金剛斷異。是不同也。然俱世道不能伏之。名不伏相似文義蘊大同

七十八左無分別智至並自違故文　義演云。疏並自違故者。菩薩人法執。違自法空觀。三乘人我執。違自乘人空觀故。言並自違文

七十八左疏隨人法觀至一分或全＊文　義蘊云。謂入生觀後得名爲一分。唯除我執故。法空得名之爲全。人法二執。俱全無故

七十九右後顯前二至亦不現行文　義演云。疏後顯前二滅已後生至互不現行者。意云。後顯前二滅者。我法二執滅後出觀還生也。如小乘以生空觀引滅定我執不行。菩薩以法空觀引滅定。法執不起。或雙入二觀。即二執不行。後出得生。言生及法執者。意說。小乘人入生空時。我執不行。菩薩法執互爾故。云隨其所應。又解後顯前二滅已後生者顯前滅定聖道二種。對後羅漢得前二滅。名已後生者。於此二位中二執不行。出觀得後生。小乘人空觀。菩薩法空觀。引生滅定二執不行。及法執隨其所應等者。此＊遍對菩薩說法執也。不言我執者。即同二乘。互不行故更不說文今163解。後解爲優七十九左對法第二至七十等同文　對法大論如上已引。顯揚十七二十一紙左成就轉識非頼耶等。四句分別中之文同。第十九初紙右云。又此煩惱皆是俱生。非分別起。是有覆無記性。非不善性。最後金剛喩定之所頓斷文七十九左此識染法至第九品攝文　辨曰。第七惑品。此段疏中略有二解。一九品。一一品。即下評言。前解爲正。他處唯有前解。無一品釋。前九品中有二三解。別分點示。九品此疏初釋一品此疏後釋此二說中。前解爲勝。九品亦有兩解。一細分八十一品十末初釋斷障第二釋二九地相望單九品此疏唯有此釋。十末後二釋斷障章初釋義演云。疏此識染法至第九品164攝者。意云。夫論第七識中煩惱。即其一類不可分其品類。今且據三界論之。得有九品。即九地中一地有一品也。隨地地之中。定是下品。行相微細。名爲下品也。若望當地第六識九品煩惱中。即當第九品攝。地地皆165爾

七十九左一切地者至名勢力等文　義演云。一切地者至名勢力等者。意說。一切地中第七識煩惱皆與有頂地第六識第九下下品。一時頓斷。以勢力等故。同障無學。意云。第七識煩惱。雖地地有一品。每品皆與有頂地第六識中第九品六惑同斷。此意說。雖有九品。皆與有頂下下品中一時斷故。欲界所繫第七惑。與彼有頂地下下品相似。以彼不能發業潤生等故文

八十右若有難言至無九品義文　義演云。疏若有難言既有九品至無九品義者。意云。此是外難。有兩意。其麁細非一類者。是第一難。難既有九品。麁細應作一類也。意云。若言三界相望有九品。應九品道斷。即非一類。如色界中有四地即有四品。如何一類耶。餘准此。此識至無九品者。難有一品無九品義。第二難意也。至下實有九品者。答有九品非一品義文義蘊亦同

八十左然第七識至一時頓斷文　義演云。疏然第七識至一時頓斷者。意說。如欲界自地第七中煩惱。雖無九品攝。此煩惱還與自地第六識中第九品我見相似。以一時頓斷。問。既有一師許第六識中我見漸漸斷非頓。如何乃言與非想地第九品同斷之。答。約超二果人說。斷欲界第九品時。即166是斷非想第九品時。何故爾耶。以束九品爲一品故。此名破竹斷。如破一節全節互破167故。故合八十一品。總爲九品斷。若＊許麁細三界相似者。返難前師不＊許九品之義。若爾無性有情第七識。應無能熏。以無增減故。故有九品也

八十左𨷂第三義文　前第二論。明能熏四義。於中第三有增減義

八十左如斷善邪見至分九品故文　義演云。疏如斷善邪見至分九品故者。意云。此況第七亦有九品。如邪見行相增強168故。欲界第九一品仍作九品。今此第七識惑169亦爾。一品之中分爲九品。又邪見能斷善根。准婆沙二說。一云。一品邪見能頓斷九品善根。猶如見道斷惑。隨何等品智。一時頓斷九品170惑。二云。九品漸斷。如修道斷惑。171下下品邪見。能斷上善乃至上上邪見。能斷下善根。172惑緣一一諦故。即能起得起九品邪見。或乃次第緣於四諦。方始起九品邪見。即緣四諦。所有邪見。隨173惑皆能斷生得善。廣如彼雜心･雜集等說曰。如何一品分爲九品。

答。言一品者。即喚九品爲一品。次第七識中煩惱地地中皆是第九品攝。即以九箇第九品。同是第九品攝。所以合爲一品。其實有九品如邪見等文義蘊云。疏如斷善邪見等者。此隨小乘說。此斷善邪見地之中。在第九品。以所斷善根有九品故。此能斷邪見類一品中。義分爲九。三界九地。見道頓斷。第七亦然。雖上下麁細一類。九地既別。何妨。亦有九品。同時頓斷。問。邪見由所斷善有九品故。可一品之中分爲九品。此第七識174邪執之我。既無差別。如何亦得分九品耶。答。所執第八九地不同故。能執見分九品別。此即上下共爲九品。不同邪見約＊邪斷善。地地之中更分九也。有云。第七亦同邪見。地地分九義乃非也。少分爲喩。不可一一相似

八十一右如前第二能熏中解文　義演云。疏如前第二能熏中解者。意云。第七識煩惱品數。與非想地第九品惑同。是一品所以175同斷。即是一品非九品義。若爾如何成能熏耶。答。約三界九地論。隨地上下互有麁細。下麁上細故。成能熏也

176八十一右斷縛彼至無染亦除文　義演云。疏斷縛彼故者。謂我執縛二乘不得解脫。今時斷此我見。名斷縛彼。若菩薩斷無染亦除者。法執望二乘無染菩薩能177斷

八十一右問見道至此識亦應斷文　演祕云。疏問至能緣此識亦應斷者。此中徵意。若不＊許斷而違其理。若隨所緣亦名斷者。如何論云與有頂地下下煩惱一時頓斷。先已斷故。何名頓斷耶文

八十一左若以不行爲斷此識可除文　義演云。疏若以不行名斷此識可除者。若178處惡業所招一分第八無。即同時一分第七亦不行。據此不行名捨。若作此解。即同因亡果斷。若爾何故言與有頂下下品惑同斷耶。答。彼約斷179道。此望不生。望義有別文義蘊亦同

八十一左實理解至以此例彼文　演祕云。疏實理至以此例彼者更無惡業所招之果第八言除。修惑猶在。我執未亡。能緣第七不得言斷。

問。見道但無一分第八。第八名捨。亦闕一分能執第七。第七應捨。答。因亡果喪。第八可捨。七非業招。執體不無。何得名捨文｣八十一左如下斷障及章說文　如下第十斷初地障。及斷障章具180說

八十一左同第八識初師捨義爲問文　義演云。疏同第八初師捨義爲問者。即此第七識。無學迴心互捨。應今文外有。問云。此迴心181無學亦捨第七。何不說耶。答。如彼謂第三卷十一紙左182內明捨頼耶中。彼初師。三乘無學捨頼耶不言菩薩。彼問何不言不退菩薩。今此亦同故。言同彼初師爲問。捨前文＊文八十二右應次別說爲同何例文　義演云。疏應次別說者。無學迴心。應與頓悟別說。疏爲同何例者。此不退菩薩。爲同菩薩爲同無學例耶文八十一左義蘊云。疏何故不說同第八識初師等者。此問今捨第七亦有無學迴心。何故不同。彼會決擇亦攝故阿羅漢中耶八十二右文勢總故文　義演云。疏文勢總故者。如上約三位。總明無第七。下別明之。第七三位無者。爲體耶爲名耶。下有諸師異183諍八十二右餘如樞要文　樞要下184末二十二紙左云。又八地已去。法執在故。末那不得捨名。頼耶據煩惱得名。八地等名捨。不相違也文八十二左安慧等云文　義演云。疏安慧等云者。等自門徒。或西方有此類計文今謂。西方有與安慧同計者。如勝軍論師･護月論師等185是也。對法抄三三十三左云。唯我勝軍師亦法戒賢師。瑜伽略纂十六十七紙右云。護月云。末那唯有人執186故。二乘無漏觀唯第八識。第七一向無。戒賢187論云。法執亦有。疏七本六十九右云。對法第二五蘊論言。恒行一分。即以此文爲證。今謂。此約滅定言恒行一分者。於七八恒行中。無第七一分故。言滅定無恒行一分。此安慧五蘊論釋中188之意也

八十二左對法等說文　對法第二八紙右云。何故聖道現前無染污意耶等具如上引

八十二左餘七識成佛文　唯識義章云。應因八果七識文

八十二左顯揚第一文　第一二紙左第十九初紙右並同

八十二左然今此論至亦通無漏文　佛地論二明四智中。無性第二明三位中。皆言有淨第七文演祕云189今此不依至亦通無漏故者。雖復佛地･無性二論說有淨識。然佛地經及無著論。不說有之。由斯不取末論爲證文義蘊亦同

八十三右論有義彼說至經說有故文　樞要下本二十二紙左云。護法立末那通法執諍中有十。一違經失。二違量失。三違瑜伽失。四違顯揚失。五七八相例失。六四智不齊失。七第八無依失。八二執不均失。九五六不同失。十190總會。或總分三。一立理引證。二總結。三會違。初中有九。即191九是。是故定有下結言。彼無者下會違文

八十三右六十三云文　六十三十二紙右云。問。若彼末那於一切時思量爲性相續而轉。如世尊說。出世末那云何建立。答。名假施設。不必如義。又對治彼遠離顛倒正思量故。即此末那任持意識令分別轉。是故說爲意識所依文此問答文。已出次上三十二紙右　文八十三左此等無染意等文　義演云。疏此等無染意等者。成第六識必有俱生不共所依。意說。有淨第七識也文

八十三左次第逆簡第八及無間緣種子文　義演云。疏次第逆簡第八及無間緣種子者。即於上第二能返所辨三緣中。逆次配之。今前得辨不共故言逆簡。於彼不共所依者。簡俱有依中第八識也。以第八識與諸法爲共依故。言生者簡無間緣。以無間緣不俱生故。言俱者簡種子。種子是因緣故。今此俱者。顯增上緣故。有生簡種子。俱簡無間緣。雖有此解。准文不次。又解。不共如前簡。俱生二字。通簡無間種子二依。以無間緣依前後異。非是俱生。種子是因緣依。非增上緣。以俱生言顯增上緣故文樞要云。不共者簡第八俱生者簡無間

八十三左第五十一至當七十六文　五十一六紙左解深密第一十六紙七十六二紙右中引深密經故顯當言

八十四左彼一說文　顯揚第一二紙右云。意者。謂從阿頼耶識種子所生還緣彼識。我癡我愛我我所執我慢相應。或翻彼相應。於一切時。恃擧爲行。或平等行。與彼俱轉192乃別爲性文

八十四左然所引識至無藏識故文　瑜伽云。若頓起五識與七俱轉文義蘊云。疏所引識起多少至無藏識故者。此重簡前文也。論中俱擧滅定出世道難。准理應更難阿羅漢位云。若阿羅漢無第七識頓起五識。爾時藏應六識俱。如何可言頓起五識則七俱轉。然論中不作此難者。以瑜伽說有藏識言故。阿羅漢位已捨藏識故不說也。問。何要193徵無學難起五識耶。答。以出世道必在觀中不可頓起五識。滅定六識所行故。但應以無學位難＊文義演云。此是答上問也。意云。亦合同聖道等作如是難。爲瑜伽論文有藏識之言。所以不難無學。何以故。以無學人無藏識故。又亦無第七也。所以不難文演祕云。以瑜伽論而言藏識或二轉等所以。此論不難無學。以彼無學無藏識故。有義文略不說。詳曰。非爲略也。爲引大論識起多少以之爲難。本論既擧藏識爲法所以。不得難於無學。故疏爲正。若也不取彼文爲理。而難無學即無傷也文

八十五右莊嚴論攝論第九文　莊嚴論第三二十紙右攝論第九十四紙右如上已194引

八十五右疏云似有爲藏識＊文　義蘊云。爲字誤來。或是語倒。應云爲有

八十五左又間斷名不行者＊文　195義蘊云。問。此與前解轉易何別。答。轉易約六識中196識喜樂捨等。不恒一故。今言間斷。據滅定等有不行故＊文

八十六右第八應無至如餘七識文　演祕云。疏第八至如餘七識者。問。前師自計聖道無學第六無依。識性因轉。豈非犯於他不定耶。答。俱有依中含共不共。聖道等位第六意識。彼亦＊許有共俱有依。宗法之中既不別言。故無不定文義蘊云。疏是識性故如餘七識者。問。安慧既不許有淨第七。即是第六亦無依。此淨意識即是異喩。何故此言如餘七識。

答。有二解。一云。彼許第六以五爲依。設無五識。197然許第八爲六共依。宗既不言不共故。淨第六＊然入同喩。二云。喩中既言如餘七識。即簡三位六識也。198淨六無依此不許故。第二解正已上今解。初解與演祕同。然餘之言簡三位六識者。此不應然。今對第八取七識故云餘。非簡三位。初解應正

199八十六右論又如來證至彼依何識文　義燈五上四紙左云。論又如來證補持伽羅。西明量云。未起法空應有法執。恒行以未起對治故。猶如我執位。此量喩中所立不成。樞要云。法執未證法空位有法應恒行法二執隨一攝故。猶如生執。有妄出過云因有法自相相違。錯引樞要解論文中所立宗因。便俱有過失故文

八十六左瑜伽第五十一攝論第一文　五十一六紙右云。又由有阿頼耶識故。得有末那。由此末那爲依止故。意識得轉。譬如依止眼等五根五識身轉非無五根。意識亦爾。非無意根文無性攝論第一十五紙右云。云何得知。有染污意。謂此若無。不共無明則不得有成過失故。又同法亦不得有成過失故。所以者何。以五識身必有眼等俱有依。無性釋曰。此破唯立從六二緣六識轉義。眼等五識與彼意識有同法性。謂從二緣而得生起。彼染污意若無有者。與此相違。所謂俱生增上緣依無別有故文

八十七右彼二論所立至應俱有過文　樞要下本二十二紙右云。所立宗因便俱有失。如疏各有二過。又因有自法自相相違。以無學聖道意爲同法故。同品定有可成害於宗法故成法自相相違文義燈五上五紙右云。疏云有自法自相相違決定者。改彼因云。除聖道等意識。無俱有依。是意識故。如三位意識。因改於前。前因亦應除三位六識攝故。無不定過。樞要云。又因有自法自相相違。以無學不定意爲同法故。此量意云。以無學人恒無第七言不定者。除在滅定無第六識。取不入滅時第六意識爲同法故。然以理論。此中宗有二。一總立第六意識。二簡去三位取餘第六。因亦有二。一總因六識攝故。二別因亦簡三位非三位。餘六識攝。隨其所200以。以二因各成二宗過思可知文演祕云。疏若成前總宗至意識無依者。有義彈云。無學聖道意識。皆在有法中收。豈得約宗有法之中有不定耶。詳曰。夫五不定因。於二喩。或有或無。無所立處即爲異喩。立者雖立聖道等意在有法中。然後陳宗聖意非有。以理而言。合居異喩。因既於轉。何非不定。誰望有法出不定耶。若言前立在有法中如何復言是異法者。斯亦無爽。前依總立云有法收。出過據理合居異品。亦如古立宗因違云。如立聲常一切皆是無常故201因。陳那正云。一切皆是無常故者。而是異喩。非是因也。彼既以理正因爲喩。今亦以理正宗爲異。亦何失乎。又因明論云。異法者。若於是處說所立無釋除所立。外所餘法處但無所立。即宗異法。聖道等意。既無所立爲異何咎。若不爾者。於是處言攝其所立法不盡也。202止濫不窮。便諸過起。由斯疏判理固無違。疏若以六識至無第七者。有義彈云。別宗如前。宗違比量。因無不定。已成似量。外量如前。203之支無過。因云。第六意識攝故。如無學等第六意識。外人豈將眞量。與似量爲不定過耶。若彼外量取因204量。云六識攝。亦有不定之失。此即共不定。如何說有決定過耶。此彈意云。相違決定。前後兩家＊之支並具。今者前量六識攝因已犯不定。所立別宗復違比量之文便缺。後家擧彼第六意因三支乃具。闕不闕別。何理得成相違決定。若也敵者還取前因。即是六中共不定攝。何成第六不定過耶。詳曰。直觀疏205文誠有斯文。論疏主意。據改其因。前因之中而言略也。如義燈正故疏無失文義燈云。隨其所應。以二因各成二宗文

量云。第六意識必有俱生增上別依總宗　總宗有違宗過者。有法總言206六

識時。通攝聖道等第六識。此違自

宗計聖道等意無所依故

六識攝故如五識

總因　總因有不定過者。207作云。爲如五

識六識攝故。第六識有別依。爲

如聖道等意識六識攝故。第六識

無別依。聖道等裏取爲異喩。此以

理言。如演祕208辨

總因亦有自法自相違過。義演量云。

餘有一分意識亦應無依。以六識

攝故。如汝所除聖道等意識。疏

於總別宗因各立一過。唯有四

過。樞要總因209更加一過

量云。除聖道及無學意識餘意識心有此依別宗　別宗有比量相違過者。作法云。除

聖道等餘意識。應非必有別依。

意識攝故。如聖道等意識

六識攝故如五識

別因　別因有相違決定過者。作法云。除

聖道等餘意識。必無別依。是意識

故。如無染意識

八十七右若以六識至意識無依故文　義演云。疏若以六識攝故至意識無依故者。意云。將六識攝因成前總宗。因有自不定過。然總宗者。如疏言。若總言第六識至增上別依即總宗也。又云。若以六識攝故成論別宗至故無第七者。意云。若將六識攝因成後別宗。即有二過。一謂法自相相違。二決定相違。云何名成後別宗。答。如疏言。若除聖道及無學意識餘意識必有此依者。是後宗。云何名法自相相違過。答。如立量云。餘有一分意識。亦應無依。以六識攝故。如汝所除聖道無學意識故。是法自相相違過。違宗法也。決定相違過者。即向因中出過。然但改前因即是同云唯六識攝因。但有法自相相違過。無決定相違過。何以故。決定相違之量。改前因故。如何今言有決定相違過。又准樞要。亦但云宗宗各有二過。不言決定相違。

答。應疏主筆誤故爾。或可。改前因作量云。餘染第六意識。應無俱有依。因云。染淨中隨一攝故。如聖道第六識等。既改前因故。成決定相違過文義蘊大同

八十七左便有自法自相至相違過失文　明詮唯一過。謂法自相之相違決定。上置法自相言。爲簡後三相違也。義演義蘊善珠。以爲二過。謂相違因及違決定210也

八十八右二乘三位法執無染文　義演云。疏二乘三位法執無染者。意云。然二乘三位。雖有法執相應染污末那在。若聖二乘仍名無染。何以故。不障二乘聖道果故。菩薩不然。若第六入生空觀。第七即法執相應是染也。第六入法空觀。即與平等性智相應。純淨無漏也。是隨所應界之差別者。意云。第七成淨差別者。是意識之力也。要由第六引。第七方成染淨差別故文今謂。二乘法執無染菩薩淨無漏等。此爲差別。非謂引211力。義演不允

八十八右隨何乘說染污意無文　義演云。疏隨何乘說染污意無者。二乘斷染我見。菩薩斷我法二執。然法執望二乘。不染亦可名淨。菩薩能除故云染污意無。非無第七識體。四位者。三乘無學不退文

八十八右下自更解文　義演云。疏下自更解等者。如論云。此意差別。略有三種業212文

成唯識論述記集成編卷第二十二終