《成唯識論述記集成編》成唯識論述記集成編卷第二十

成唯識論述記集成編卷第二十

三五末之一

1初紙右由此三種至故成位別文　樞要下本二十三右云。差別三中以心對境。境有三位。謂我愛執藏位等。心亦應三。一補特伽羅執位。名染末那。二法執位。名不染末那。三思量位。但名末那。與前三境相應不寛不狹。今第三說平智不說思量位者。今顯第七有二位別。一有漏。二無漏。無漏無別。有漏位中有染･不染。復分爲三。又前三位心境雖相應。而境中無垢不別明顯。今對彼境雖寛狹不同。無漏義等故說平智。不說末那計。准本識名亦應有四。此加思量。對彼執持故。彼若但說異熟･無垢二名。此但名無覆平等智。彼但名執持。此亦但名末那。俱染淨故。今此說別故有三名

初紙左即一切異生全文　義燈五本五紙左云。初通一切異生相續。西明兩釋。一明執相續。二云。相續者身。意取此解。要集亦云。此依五蘊身名相續。非執非心。今謂。不爾。此文意顯三位差別有續有間。初總明之。後重料簡起不起時。故前相續明此俱意有間有續。不明其身。若以五蘊身爲所依名爲相續。且如我執。亦依聖身。何故不云相續。平等性智亦依菩薩。亦何不云相續二紙右此爲初無此即捨名文　演祕云。此爲初無者。第七我執初不起位文義演云。此爲初無者。意說。我執入見道時最初捨故。即捨名者。即捨補特伽羅我見之名。義蘊亦同｣二紙右此意是入無漏時捨文　義演云。此意即是入無漏時捨者。意說。在有漏位此識得以與我見相應。不捨染末那名。若至無漏位即無我執相應末那。以眞無我解違我執故

二紙右如下亦然捨此相應文　義演云。如下亦然捨此相應者。如下文說。捨此四相應我見等亦然

二紙左不可說彼得互捨也文　演祕云。不可說彼得互捨者。不得以八同七2令捨。以七同八而亦不捨。何以不得。答。染污過尤。暫滅名捨。淨法他縛永無名捨文義蘊云。不可說彼得互捨者。不可第八同於第七有漏無漏位中更互捨也。染七約自體。染無即名捨。藏識由他縛永離方名捨3文4義演云。不可說得互捨者。不得以第八永捨名即令第七亦永捨名。何故不得。由第七染污自性斷。即暫無之時而名捨。第八是緣縛斷。要他永不執方名爲捨

二紙左以二乘有學未名捨故文　義演云。以二乘有學未名捨故者。無處說二乘有學捨頼耶故。不可言以第5七暫捨顯第八亦暫6捨也

二紙7右若許暫捨二乘有學入無漏心亦應名捨文　義演云。若許暫捨至亦應名捨者。若許第八亦暫者。即二乘有學無漏亦暫不執藏。何故不名捨

二紙左染污末那違無漏故文　義演云。染污末那違無漏故者。意說。入見道時暫捨第七。有云。我見相應末那入無漏時不行。明第八暫捨頼耶名。此解然。違上說故

8四紙左此非三心眞見道義文　義蘊云。三心眞見道不是正義。以第一心內遣有情假緣智既唯生空不9遣法執。故此不取＊文樞要下本二十三紙左見道全生平等智者。疏中但有一心見道解。設三心見道後二心有此智。初一心無多分有。故所論總說非於其中唯起平等智。又長讀論文。見道法空智起方有平等智。不但修道。問。頗有菩薩無分別智入法觀意樂即入10後智法觀耶。答曰。不得。菩薩後得必由無分別智爲前導故。佛地論云。等流之觀與根本觀同故。問。若爾何故言遠等流即得。近即不得。答。近勢難入遠即易入故。又解。總無後得入別觀。必各更起無分別智引之生故。問。初起未自在。後得由前引久起。自在生何妨。自力轉。答曰。即依此義遂有意樂。後得不同無分別智。二觀別也。佛地論及此論中。據其多分及11自在故。平等性智無分別妙觀智引即緣眞如。若妙觀智相見道。引平等智即緣似眞如相。妙觀入生空自不成平等。唯緣第八。此相可知。若第六識入法觀位。聽聞正法等。入別遊觀心。平等性智緣何境界。不可緣如及緣第八。六非此行故。若緣外緣聽聞正法等及緣三惡趣等者。因中已有此行相耶。若其不緣何故緣似眞如等即許他引。此不許隨他引耶文演祕二解。初解云。同能引聞教法。第二不許文義燈云。平等六引。豈不緣名。許隨六引隨緣何境｣四紙右人觀不然文　義演云。人觀不然者。第六入人空觀不引起平等性智。若入法空觀即能引第七平等性智

四紙左或八地以去至無妨文　演祕云。或八地已去無分別智至無妨者。此第二解。以二本智自入二觀。二後得智各望自本名之爲果文義演云。或第八地者無分別智至起人觀後得智者。此疏重解。必法觀後得入生空。生空引自後得智亦無妨。此望法空乃爲遠果也。義蘊大同

四紙左此中至即果全論文　義演云。然此中至即果全論者。初解者即上云由此應說等是。後義者即或八地已去等是。言果全論者。不論近遠。但總說果。故云全論。故生空知果。是法空引。且名果故。論但言法空智果現在前位。法觀法執第七即不行更無違果而言染七。故云全論文演祕云。若約後義即果全論者。但法空果。即起平等更不遠果而以去之。故云全論。義蘊大同。義蘊云。疏若定爾者八地已去等者。此意云。若定以法觀後起皆名法觀果者。即八地已去無非法觀果。以法觀後起生空觀等。俱是無漏是等流故。亦法觀果。此故立近果遠果。法觀後起得滅定。皆名近果。起生觀等名爲遠果。

問。若爾即先起生觀。後起法觀。法觀令應爲生觀遠果。答。不然。今說起平等智。要法觀故。法觀是主得。以生觀爲遠果。生觀是劣。不可法觀爲此遠果

五紙左其實唯有爲文　義演云。其實唯有爲者。即後得智所變似眞如相分。是心上影像故言有爲文第四疏云。初地已去既轉依。已亦緣眞如及餘一12切。義燈演祕亦同

五紙左通緣有漏無漏爲境文　義演云。通緣有漏無漏者。意後得平等性智緣有漏異熟。無漏緣眞如故。問。何故爾耶。答。由第六緣眞如所引。第七亦緣眞俗文義蘊云。餘處未見文說。第七識於五地中得眞俗13雙緣。然第六引之。得亦無妨

六紙右前解爲勝文　義演云。解爲勝者。通緣俗似如爲勝也

六紙右或第八未捨至此解難知文　演祕云。或第八未捨名至此解難知者。以執藏義正名頼耶。平等非執。故所緣八何名頼耶。疏既無能藏。藏義應暫捨者。此乃䠱前難知。意難。若無能藏所緣第八不名頼耶。既無能藏頼耶應捨。答。此難意如初位辨。故不重云。詳曰。頼耶之名而既未捨。許緣何失。若要起執方名頼耶。既不執時名何不捨。由此理論許緣無咎文義演云。性未離故者。第八未能全離執故。有云。性未離故者。意說。七地已前若不入無漏觀。第七亦與我執相應。以未離執故平等智得緣頼耶。此解爲正。疏即是識字及一等字者。意合說云異熟識等無垢識等

六紙右此中比況至是法執文　義演云。此中喩況理有淺深至是法執者。意云。淺喩者。迷杌喩迷法。是法執。若杌爲人。喩依於法執起我執也

六紙右深喩至人中起事執文　義演云。深喩至人中起事執者。意云。前法有深也。迷杌者。喩迷法空理。將杌謂人時喩人執也。問。此深喩喩人執。淺喩喩人執有何別耶。答。一種無別。但據迷杌分成淺深。人執一種。

問。何故如是人法不同。答。法中據迷理說。人中據事起。所以法中喩有淺深。人執但是一種而無淺深。據實迷人。亦是迷理。然要迷法空方執法有。依此法有力方起我執。乃至執佛性爲我。宗執法有體。依此作用上方起我執。約此一邊言迷理事也。據實亦迷我空理也文演祕云。深喩至人中起事執者。法空理深。迷斯至理名爲深也。問。謂人是人執。而與淺喩竟何別耶。答。據迷於杌分成淺深。問。謂人設喩迷生空理名深何失。答。意明我法相依而起寛狹不等。事理相託。故不喩之

六紙右問人中亦可言至起事執文　義演云。問。人中亦可言至起事執者。意云。返問翻喩人執也。問云。法中迷理。人中起事執者。亦可人執迷無我之理於法中起事執。答。法執寛故通迷一切。人執是狹。依人計我。所以唯依人身上起執。計爲我故

七紙右難淺喩云至是法執文　難意云。於杌執是杌。而後更誤執爲是人。14則取爲比15呪。可16使執杌是法執。今則不爾。直迷以杌爲人。則可言執杌是人執。何得言17法執｣18七紙右難淺喩等文　義蘊云。疏難淺喩等者。此難意云。若言執杌執人。可喩法執人執。亦言迷杌迷人。如何況執。答。意云。迷謂不了。執亦不了。要由不了方起執故。不了杌時以執於法。故以爲喩。有迷不必執。有執必是迷。以寛喩狹。於理無失

七紙19左答不然至方爲不了文　義演云。然答意云。迷杌者。謂不了。不了似於法執。法執亦不了於法也。以不了義同。所以將迷杌喩法執也。其實迷杌不得是法執。雖唯執杌然有實杌。地方謂人也。問。既言不了。似於法執者。未審20不不了之義何異於疑。答。此雖不了則決定不了。疑者行相猶預。不可相例

七紙左如一眼識至不共執心文　義演云。如一眼識至二行相生者。此喩但取小分爲喩也。唯取識行相不取兩境。名小喩意者。惠體是一憶上下我法二用21吳別。如一眼識自證分能生緣22青等多境見分。故自證是一見分之用隨境許多。又共許識喩者。護法安慧彼此共許識多行相名爲共許識。即喩不共執心者。護法許我執生時必帶法執。安慧不許。以第七識唯有我執無法執故名不共許執23心文我法見分爲一爲多。或言我法二見用雖有別。或言體雖無異而用有別。准此等文似有多見。然我法二執24唯對一境。所緣既一。見分何多。見分雖一用分我法。是故空晴破古德言有多見分以成一義。此說於理爲勝。佛地論第七五紙右煩惱障中有所知障。是所依故。必執有法而計我。故體雖無二而用有別。如一識體取境用多。由此熏生一種子體。亦有多用起時雖俱而漸次斷。聖道勢力有分齊故七紙左然今所執至二行執故文　義演云。疑於理印事於事等者。25且任不正義難也。雖非執者。亦且任不正義。答。望護法宗不許疑印俱生故。故且疑他世爲有爲無。於彼生何欲勝解等文26且如上辨。義蘊云。問。喩中＊青等許有多境。法中二執境唯是一。此即法喩不同。何得爲例。答。喩取少分。不可全同。但取於一心中行相非一以爲27爲境也。今言行相非見相分。當情行解相貌非一種故

七紙左彼雖非執文　演祕云。彼雖非執等者。雖言兼於得失。今取得也

28九紙右然此一切至大勢相似文　義演云。然此一切至大勢相似者。意云。此等菩薩多起法執故云相似。我執已伏。或已斷故更不起。前七地有學頓悟。容我法二執間起。不同第八地已去。八地已去法執有行不行。若法空觀相續即不行。若人空觀相續法執現行。乃至十地滿心方永除斷。若有學迴心及頓悟菩薩我執。至七地滿心伏盡。至十地滿心斷種。第六識我見第四地伏。第七我見至七地終心伏不行也

九紙左若不然者至無有漏心隔文　演祕云。若不然者至無有漏心隔者。若也不許細障行爾。即應三地法觀恒行。以無有漏而爲隔故。或不然者。顯彼細障有不行時即法觀起。前解爲勝＊文　義蘊云。疏若不然者至無有漏心攝者。此意說。若不八地以上起淫執者。即應八地已上恒起法觀。第七識中無漏相續更無有漏。以安慧師不許第七有法執故作是說也。問。若對安慧彼師不許有淨。第七何得難云無漏相續。答。前來已成三位。有第七識說。恐彼不許七有法執。故作是說

九紙左疏以此爲證至有漏心故＊文　義蘊云。29論云。八地已上猶起法執。此說第七非第六識。若許第六有有漏心應起人執

十紙右設未斷故等文　義蘊云。疏設未永斷彼人執種等者。此釋伏難。謂有難云。若許第六有有漏心即令起人執者。二乘無學應起人執。許有漏故。由此釋云。八地已上彼未永斷人執種故。無學不然。不可爲例

十紙右如解深密經當七十八文　經第四十五紙左七十八十四紙左云。世尊如佛所說。波羅蜜多･近波羅蜜多･大波羅蜜多。云何波羅蜜多。云何近波羅30蜜多。云何大波羅蜜多。善男子若諸菩薩經無量時修行施等。成就善法。而諸煩惱猶故現行未能制伏。然爲彼伏。謂於勝解行地軟中勝解轉時是名波羅蜜多。復於無量時修行施等。漸復增上成就善法。而諸煩惱猶故現行。然能制伏。非彼所伏。謂從初地已上是名近波羅蜜多。復於無量時修行施等。轉復增上成就善法。一切煩惱皆不現行。謂從八地已上是名31六波羅蜜多文又十五紙右世尊此諸隨眠幾種麁重斷所顯示。善男子32但由二種。謂由在皮麁重斷故顯彼初二。復由在膚麁重斷故顯彼第三。若在於骨麁重斷者。我說。永離一切隨眠。位在佛地

十紙右二障三處過文　義演云。二障三處過者。如第十疏解

十紙左說彼地地皆能斷故文　演祕云。說彼地地皆能斷故者。第六法執地地既斷。云何得言所知障在。若言言有據小有者。此亦不然。既法執起煩惱應行。如疏下難

十紙右二障三處過文　義蘊云。疏二障三處過者。見道･八地･金剛心名三處也。見道過分別二障。八地過俱生二障現行。金剛心過二障種子也。問。八地已上第七法執猶許現行。如何說過。答。約六識說。故不相違十紙左疏謂彼說第七惑餘識中法執種文　義蘊云。此設許安慧作如是救。非彼許七有執種。又此所破非安慧師。由彼不許33第七識中有現法執。以安慧義爲此難也

十一右疏何法爲障等文　義蘊云。若第六識起生空無漏。能礙人執全不現行。今既有漏不礙生執。如何不起

十一右34疏問何故至全言有也文　演祕云。問。何故上言至全言有也者。生起下論文義演云。何故上言至全言有者。即指前次通異生聲聞獨覺相續等文。此即生下文也文論六紙左云。次法我見通一切異生聲聞緣覺相續。上疏三紙右釋云。即諸異生一切二乘不問有學･無學身全

十一右於二乘等諸異生文　義燈云。等取凡夫。即二乘凡夫西明等云。等取菩薩生空智。以不障彼智亦名不染。要集云。35彼說爲勝。若等凡夫菩薩亦有何故不等。今謂。前勝論云於諸菩薩。即通凡聖。若望菩薩生空不染。起生空時可非菩薩。又亦應言於諸菩薩。除生空智亦名爲染。前句總說文復不除故知總望不等菩薩起生空時。然於菩薩不言等諸言攝故。前影後故俱無有過

十一右由此法執通二無記文　樞要下本二十四紙左云。所知障中。縱不善不覆二乘名無覆。障菩薩名有覆。又解。不善心中亦唯無記。與煩惱障不相違也。問。智障不障於二乘。即名無覆。惑障不障菩薩。應名無覆。答。聲聞唯求一果。智障故名無覆。菩薩雙求二果。惑障故非無覆。問。智障障菩薩。即唯名有覆。惑障障三乘。應非是不善。答。智障唯障直見。但名有覆。惑障令處生死故通不善。又自損損他。故瑜伽第十六引經云。染污意恒時諸惑36俱生滅。若解脫諸惑非先亦非後。彼自釋云。非先者　與諸煩惱恒俱生故。非後者。即與彼惑俱時滅故文佛地論七四紙左云。諸煩惱障體唯在不善有覆無記二心中有。若法執等所知障體亦在無覆無記心中。二乘無學亦現行故。無學位中無有不善有覆無記。此就二乘名爲無覆。若望菩薩是染污故亦名有覆。故所知障亦名無覆亦名有覆。一體二名所望別故

十一左有四無記文　義燈五本七紙右云。論是異熟生攝者。且如異熟生心。乃至變化大小乘別。小乘四心定唯無記。然變化心通欲色界。威37儀心寛。餘三不攝竝入威＊儀。唯單非雙。問。受戒等發起威儀。豈非是善。答。彼宗意云。欲得受戒。此心是善。起禮拜等即是無記。然立戒體不依發起身語業思。依色聲立。大乘變化唯四靜慮。通善･無記及漏･無漏。餘三通三性･漏･無漏。如前已明。然得合起。如行道路歌舞拍鼓。或前後心發俱時亦得。或業果心不能俱發。若非業果及善･惡。能四心義說非多心竝。大論云此世俗有故。云無記者。據別說故

十一左三緣不攝至此無記攝文　佛地論七五紙右云。若所知障就二乘說無覆無記。四無記中何無記攝。異熟生攝。以從異熟識生起故。若爾何者非異熟生。如增上緣餘所不攝皆此攝故。威儀等心不堅執。故非普遍。故無二障體

38十二左七十六解深39密經及楞伽大有文文　七十六初紙深密第一十六紙楞伽第一七紙左第二初紙第七十一紙第八初紙第九八紙左二十七左第十初紙皆廣說心意識

十二左小乘謂至種種分別文　俱舍第四十三紙右論曰。集起故名心。思量故名意。了別故名識。復有釋言。淨不淨界種種差別故名爲心。即此爲他作所依止故名爲意。作能依止故名爲識。故心･意･識三名所詮義雖有異而體是一如。心･意･識三名所詮義異體一文40波沙七十二二紙右云。心意識三聲雖有異而無差別。41復有說者。心･意･識三亦有差別。謂名即差別。名心･名意･名識異42故。復次世亦差別。謂過去名意。未來名心。現在名識故文義燈五本七左云。薩43婆多云。五門義別。一名門。但與施名。二義門。集44起名心。了別名識。思量名意。三業用門。遠知名心。開導名意。受生名識。四世門。過去名意。現在名心。未來名識。五施設門。在蘊名識。在處名意。在界名心。皆通六識。非離六外別有心意。後檢45文

十三右然六十三中至所以稍廣文　六十三十一紙左復次此中諸識皆名心･意･識。若就最勝阿頼耶識名心。何以故。由此識能集聚一切法種子故。於一切時緣執受境。緣不可知一類器境。末那名意。於一切時執我我所。及我慢等思量爲性。餘識名識。謂於境界了別爲相

十46三左然彼錯翻文　義蘊云。＊疏然彼錯翻者。第二句云彼能念境界。第七因中非念俱故。第四句云故我說唯心者。此應爲識。今說爲心。故錯翻也

十＊三左下次顯證第八是無記等文　義蘊云。疏次下顯證第八是無記等者。即彼舊經次下頌也。既云證第八無記等。即兼證第七有覆前六善等也。頌中雖不明說第七有覆。既言意二邊取境。即是俱生邊見。定有覆也。問。護法第七既無我所。如何疏云應云有我我所。答。是我之我相從說故。47或約餘師理亦無失

十三左舊云至說唯心文　第九八紙右之全文十三左然彼錯翻至次下顯證文　義演云。次下顯證者。即次下心常無記頌也。故下頌云。心常無記法至善不善者。此頌亦錯。意不取二邊也。夫二邊者。所行斷常。第七不能斷常。故但緣第八執我我所非計斷常。故是錯也

十三＊右心常至善不善文　連續上經全文也十四右及佛地經48及莊嚴論等文　如上已引十四右非是解解脫義至問經等文　義燈五本七紙左云。解脫經者。有云。因道斷障得解脫。故名解脫經。要集云。如天請問等。不名解脫經。故今謂。不爾何經不令修道斷障。不爾何得云。引對治故。明是佛說。故前說是。然天請問是別名。言解脫者。是諸不入阿含者之總名文演祕云。四阿含不攝等者。詳曰。解解脫義名解脫經。於理爲勝。故經頌云。若解脫諸惑等故。諸經論從其所說以立名者。其類寔繁。若不爾者。凡是經名是如來建。49或集法立。豈佛･阿難據後零落而立斯號。若後人立名亦爲未可。便合經目難爲揩准文今謂。演祕與疏及燈不同　雖知各有其理。然瑜伽十六九紙左引此經偈。又長行中說解脫義謂煩惱解脫･及事解脫･有餘依解脫･無餘依解脫等演祕言從所說爲名。實爲優長。俱舍世間品中亦引此經文止觀眞記五引俱舍解脫經云。藏中無此經。但僞經錄中四事解脫未得經文。今謂。解脫經名未得一准。智論第六亦引解脫經。是指華嚴

十四左同瑜伽等至世親亦然文　瑜伽六十三十二紙左云。復次阿頼耶識無有煩惱而共相應。末那恒與四種任運煩惱相應。於一切時俱起不絕。謂我我所行薩迦耶見･我慢･我愛･不共無明文無性第一十四紙右世親第一十六紙左論曰。第二染污意與四煩惱恒共相應。一者薩迦耶見。二者我慢。三者我愛。四者無明。此即是識雜染所依識

十四左解云至然今少別文　無性一十四紙左云。此中薩迦耶見者。謂堅執著我我所性。由此勢力而起我慢。50特我我所而自高擧。此二有故便起我貪說名我愛。此三皆用無明爲因。言無明者。即是無智明所治。故此即是識雜染所依文疏言少別者。我見爲初。無明爲後。三論竝同。中間愛慢與二論別。故云少別此列愛慢。二論逆次

十五右此意相應至自性故文　義演云。此意相應至去來世有故者。意說。無漏道起此意煩惱即滅。何以故。煩惱與對治道不俱起。種已斷故。無漏道生時此煩惱非但現無。亦無過未。何以故。過去･未來無實體故。然有宗計。無漏道起其惑雖斷。於過･未世仍有體在。故不名佛。今說過･未無自體者。即破彼宗

十五右此經大小至諸部解別文　瑜伽十六經第四句爲非先亦非後文略纂第七十紙右云。染污意恒時頌。唯識說第四句非曾非當有。彼依諸部頌。現51行斷故。非於未來亦非過去。薩＊婆多等不許貪慢見相應故。今依大乘正頌及大衆部等說。非先亦非後。許諸煩惱俱時生故。又釋染污意諸部不同。如唯識第四卷疏解文倫記五下十二紙右具辨泰備52基師釋。非先後句之別

十五左上座部等至有名恒文　義燈五本八右云。染污意恒時等者。諸部釋異。且有部云。染污意者。謂第六。識恒時者。非不斷故名爲恒時。如常施食常受樂等。53俱生滅者。非謂同時名俱。生滅俱有故名俱。即是諸或皆有生滅。若解脫者。對治道起。非曾非當有者。但捨其得離緣縛故。非無體性。上座部云。染意恒時。謂細意識無間斷故。諸54惑俱生云俱生滅。過未無故非曾當有。問。若細意識如受生等。恒時相續與四＊惑俱。云何攝論第55二云。依染污故。時無斷故。以此爲難。又九心輪以有分心是受生心唯是無記。又下會瑜伽云。地獄無間有異熟生。是上座義。准此非細染意受生應非彼釋。答。上座部中有本末計。無覆受生是本計。細染意生。是末計。經部師中亦本末計。釋經准之

十五左薩＊婆多等文　俱舍二十初紙左云。以貪瞋慢是自相惑非諸有情定遍起故文光記二十初紙左云。緣別法生名爲自相。緣多法生名爲共相。又云。以貪瞋慢是自相惑緣別事生。非諸有情定遍三世諸事起故十六右此第七識至我不成文　義演云。意云。證有第七總引六教。勤爲一頌。如疏。不共者。此即第一經明不共無明。六二緣者。下論云。眼色爲緣生於眼識。乃至意法爲緣而生意識。意名者。下論謂。契經說。思量名意等。二定別者。即下論云。無想･滅定有別。若無此識彼應無別。無想染者。下言無想有染。若無此識彼應無染。有情我者如下論云。謂契經說。異生善染･無記之心･恒帶我執。若無此識彼三性心位應無有我等十六右如緣起經文　具云分別緣起初勝法門經。唐三藏譯有上下二卷。下卷十五紙右略有四種轉異無明。何等爲四。一者隨眠轉異無明。二者纒縛56轉異無明。三者相應轉57異無明。四者不58共轉59無明

十六左義有二義文　因明疏亦同文義演云。義有二種至即眞理者。意云。義有二義。第一可解。二義者。即義理理即眞如。問。眞如理與境義有何差別。答。初義別也。彼約對見分義爲境。此約道理。即眞如之道理也。問。此60段論文次不辨義。何故預明此義。答。汎爾預明也。理應無爽。此義即是後文覆眞實義也

61十七右攝論無著本第一說文　世親論一十八紙右無性一十五紙左

十八左攝論無性至有別善心等文　無性第一十六紙右演祕云。如無性論疏燈略引。學者猶迷。故今具錄。論云。此於五識無容說有。是處無有能對治故。若處有能治此處有所治。非五識中有彼能治。於此見道不生起故。釋曰。以五識中無能治見故。不得有所治無明。言見道者。簡餘二道。以成事智佛果有故。問。第六應有不共無明。有見道故。

答。六有通治。非別治故。問。七有見道。七相應惑應名見斷。答。雖不斷之伏暫不起亦見力也。由斯見道有平等智。據大乘說。論非於不染意識中有。由彼此應成染性故。釋曰。外人計云。在淨六中。以淨六中無餘煩惱。相應無知得名不共。故難。淨意既有無明。應成其染。論亦非染污意識中有。與煩惱共相應時。不共無明名不成故。釋曰。牒轉計破。意有餘惑方名爲染。不共既與彼意惑俱。便是相應。何名不共。論若立意識由彼煩惱成染污者。今應畢竟成染污性。釋曰。不共無明恒行不絕。意識何有而得淨時。論諸施等心應不成善。彼煩惱相恒相應故。釋曰。破文外救。外救既云意恒成染。亦何爽耶。故斯難起。論若復有說。善心俱轉有彼煩惱。釋曰。餘小乘救。施等善心與煩惱俱。由是不共無明恒行竟有何失。論是即一向與彼相應。餘不得有。此染意識引生對治。不應道理。釋曰。正難前救。意既一向恒有無明。無明外餘善等之法。此意非有。既無信等。意名世善。而不得成。又意恒染不可能引無漏善生。所治不爲能治因故。故出世善亦不得有。論若有說言。染污意俱。有別善心能引對治。能治生故所治即滅。應正道理者。釋曰。顯正義也。有大乘說。染污意外有別世善。世善能引能治見道。應彼相生治障理也。論若爾所立不共無明亦不成就。與身見等所餘煩惱恒相應故。釋曰。此外難也。其難意云。七俱無明有餘見等三惑相應。應亦不得名爲不共。若雖見俱猶名不共。我前染意俱時無明雖餘惑俱。何乃不許名爲不共。論汝難不平。非我說彼與餘煩惱不相應故名爲不共。然說彼惑餘處所無故名不共。譬如十八不共佛法。前說與餘煩惱相應名不成者。觀他所立顯彼過故。釋曰。答前外難。平猶齊也。前觀汝宗言餘惑俱失不共號。非我大乘許是義也

十八左彼宗不共無惑相應故文　62俱舍第四八紙左云。何等名爲不共心品。謂此心品唯有無明無有所餘貪煩惱等。於不善見相應心品亦有二十心所俱生。名即如前不共品63說。光記四三十二紙左云。何等名爲不共心品者問。謂此心品至貪煩惱等者答。謂此心品唯有無明。無有所餘貪等本惑忿等小惑及惡作等。故名不共。自力起故。若作斯解不共無明唯見所斷。若貪等忿等惡作相應無明。皆是相應不名不共。他力起故。若依64正理論意解不共無明。不與貪等本惑相應名不共。即是獨頭無明及忿等惡作相應無明皆名不共。若作斯解不共無明通見修斷。故正理第十一65十二右云。是故惡作是不善者。唯無明俱容在不共。忿等亦爾。若依正理解不共66無明。無明容有二十一法俱生。又婆沙三十八解不共無明具兩解。一解意不與貪等忿等相應。自力而起名不共。唯見所斷非以修所斷。忿等相應非自力起故不名不共。第二師67意。意不與貪等本惑相應皆名不共。應知即是忿等相應及獨頭起。若作斯解通見修斷。此論同婆沙前師。正理同＊婆沙後說。各據一義釋不共名。竝無違害。應知諸論說不共無明。若說唯見所斷據前師說。若言通見修所斷者據後師說文

十九右雜事說隨有多種文　法蘊足論第八四紙右雜事品十六廣明多類文瑜伽五十八六紙左云。若有隨順如是煩惱煩惱俱行煩惱品類名隨煩惱。云何名隨煩惱。略由四相差別建立。一通一切不善心起。二通一切染污心起三於各別不善心起。四善･不善･無記心起非一切處非一切時文略纂十五三十七右云。論云。若有隨順如是煩惱俱行煩惱品類等者。隨順者。是總句。或尋･伺･睡眠等體非煩惱。順故名煩惱。或謂別境中數與煩惱俱行者。隨煩惱由68相俱行。故名隨煩惱。煩惱品類者。即忿･恨等。如下文是。謂品類等也。差別建立者。如是前五十五卷說會之。若雜事中世尊說諸隨煩惱等者。即69法蘊足及下八十九廣解義。大衆部三藏外別立雜藏。大乘薩＊婆多無別雜藏。以毘奈70那中有雜品。是彼廣明隨惑。依十二處轉。諸煩惱等者。此約總聚起。如前五十五別處起。不相違煩惱相應中。如前五十五71說

十九右即諸煩惱至根本分位文　義蘊云。疏即諸煩惱分位差別等者。今准此師。見･慢･愛三唯無明分。此識之中除無明外更無根本惑故。問。若唯無明分如何言即諸煩惱分位差別。答。有二解。一云。既云諸煩惱分。即一一煩惱皆得立之。非要諸惑之上共立此也。二云。無明爲諸惑本。故亦得云諸惑差別也已上今謂。二釋竝不允當。疏意總論。非局見等故

十九左不見不正知至掉若我掉文　演祕云。不見不正72知者。問。前師73但云以隨惑中不正知74是識中我見慢等。誰言隨中說不正知爲我憍等。答。若隨惑中不說我憍我掉等。何理得知。隨中憍等是第七識相應慢等。若言說者。教無文故。故爲斯難

十九左瑜伽等至對法等論文　瑜伽第八初75紙對法第六十四紙

二十右對法第七至皆名爲隨文　第七初紙右云。隨煩惱者。謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有隨煩惱非煩惱。謂除煩惱所餘染污。行蘊所攝一切心76所。此復云何。謂除貪等六煩惱所餘染污。行蘊所攝忿等諸心所。又貪瞋癡名隨煩惱。心所由此隨煩惱。隨惱於心令不離染。＊令不解脫。令不斷障。故名隨煩惱

二十77左對餘癡故至不共名故文　義演云。對餘癡故論多說癡至不共名故者。意會諸論不說不共貪所由。此有兩解。一云。對餘癡者。對餘六識中癡等。但說第七識中癡名不共無明。78一云。癡者。即是第七識中貪等之餘。今將當識中貪。望當識中餘癡且說於癡。理實貪等亦名不共。然貪等名不共者。有二意。一云。第七識中貪等。不與餘慢等俱名不共。以慢高貪下行不相應故名不共也。二即說六識中獨行貪等名不共貪。准下文此解正＊文今謂。餘癡二解中。初解爲正。順次下二十三紙右疏故

二十一右然此師至爲主故文　義演云。然此師至不爲主故者。意云。此師說。六識中有不共貪等。非第七識也。然七識中貪不與六識中慢等俱故名相應。但與自識中煩惱相應名相應故。以不爲主故。所以不得不共79主名。無明不爾。得名不共

二十一右即六識中至名不共貪80文　義81蘊云。疏六識中獨行貪等名不共貪者。問。此貪爲與無明。不爲與無明俱者。應82如第七俱貪不名不共別有83主故。若云不與無明俱者。癡爲惑本。何得不俱。答。愛有無明。若爾應非不共。答。癡劣貪增故名不共。亦如第六無明勝故立不共名

二十一右唯此俱貪至不爲＊主故文　演祕84四末三十三云唯此俱貪至不爲主故者。略85有二釋。一云。此第七貪不與六識慢等俱。故方曰相應。問。豈六識貪非相應耶。而86與唯此。

答。六相應貪通其二種有共不共。第七不爾。故唯言簡。問。七貪非主即明相應。何言與六慢等不俱名相應乎。答。爲遮外難故對六明。恐有難云第七貪等既不與六慢等相應應名不共故。今對顯。二云。此者87比六識也。疏不字誤也。應爲亦字。此六識貪亦與六識慢等俱者。或名相應。問。相應貪等第七豈無。言唯此六。答。簡自六識不共貪等。而置唯言。非對唯識言唯此也

88義蘊云。疏唯此俱貪至不爲主故者。此意釋難。謂有難云。六識中貪。若不與慢等俱故名爲不共。今七俱貪等既名相應。應與六識慢等俱起方名相應。今解意云。非要與彼慢等俱起。但此貪等不分爲主故。即名相應此文難解。應更詳之　今更以義解。唯此六識俱貪　不與彼慢等俱故名獨行貪。俱者名相應。貪以不爲主故。此中俱字之下脫一俱字。應爲即不與六識慢等俱。已上結前獨行貪俱者方名相應。已下釋相應貪。有本唯此之下傍住七字者誤

二十一右是主無明餘識中亦有文　義演云。是主無明餘識中亦有者。此通六識中有。即是主獨行也。疏釋第二有義文分爲三段。初有義彼說下破前。次應說四中下申自義。後此俱見等下釋難。解第三釋難文。疏有四義。節段難派。敷列示異。或云。總有四解中。第一說別有二說。89二說各有兩解。等者非也。此以90謬解疏言總是第二說故

第一　此俱見等應名不共。若爲主時應名不共問如無明故。許亦無失答第二　此俱見等應名相應。若爲主時應名不共。如無明故問許亦無失答第三　此俱見等應名相應破前師若爲主時應名不共。如無明故前師難後師許亦無失後師答

第四　此俱見等應名相應破前師若爲主時應名不共前師難後師如無明故。許亦無失後師答

今謂於四解中第四殊爲穩暢

二十一＊左即攝論無性至一切分故文　無性如上已引恒行不共　余識所無余部所無　論云。謂第七識相應無91相無始恒行余識所無。唯此92識有此論不共無明有二

獨行不共　此識所無大小共許　疏云。與忿等相應起故名爲獨行。不與余俱起無明獨迷諦理此識非有相應無明　貪等俱　義演云。不與貪等俱行。故名獨行瑜伽無明有二

獨行有二　主獨行非93主獨行　　不與忿等俱與忿等俱也94應應無明　隨所有受皆得相應對法無明有二

不共無明　欲界憂捨。上界隨所有受對法第七八右云。無明有二種。謂相應不共。相應無明。一切煩惱相應故。若於是處隨所有受皆得相應。不共無明。於欲界與憂捨相應。於上界隨所有受皆得相應。喜樂･相應･不相應理應如疑說

樞要下本二十五右云。不共無明有二。一與根本俱恒行一切分。餘識所無名不共。二不與根本俱名不共。然復有二。一與小中大隨煩惱俱。不與根本惑俱名不共。二不與小隨惑及根本俱。與中大惑俱名不共。隨其所應後二亦通上界。然與相應多小上下界別。然爲三句。一唯見斷。謂獨行四諦下者。二唯修斷。謂第七識者。三通見修。謂忿等相應文今謂。樞要唯約不共而簡不擧餘名。無明品類差別非一。95如上辨之

96二十二右不言自十八中唯一法＊文義蘊97六十八不共法如瑜伽等說。一無誤98失。三無種種相。四無不定心。五99妄失念。六無不。七欲無退。八精進無退。九念無退。十定無退。十一惠無退。十二勝解無退。十三身業智。爲前導隨智而轉。十四語業知。爲前道隨智而轉。十五意業智。爲前導隨智而轉。十六知過100去世無著無礙。十七知未來世無著無礙。十八知現在世無著無礙。若薩＊婆多與此不同。准俱舍第二十七云。十力･四無所畏･三念住及大悲。名爲十八不共法也

二十三左101其第二獨行不共等文　義蘊云。疏＊其第二獨行不共者。此中意含二種。與忿等相應。即是非主。獨迷諦理者。即是主獨行也。此言不與餘或俱者。不與貪等102忿等俱。非不餘大八隨惑俱。彼103遍染故

二十三左或不與餘俱起文　義演云。云或不與餘俱起等。非不與餘中大等隨惑俱也。然第四卷內末解隨惑總有四說。此主獨行總得相應也。若欲界兼與無慚無愧中二相應。上界不爾。如下解也

二十三左爲成此後所說無明文　義演云。爲成此後104所所說無明者。是生起下文。爲成後不共無明。故引瑜伽爲說

二十三左五十八言文　五十八四紙左云。無明者。謂於所知眞實覺悟能覆能障心所爲性。此略有四種。一無解愚。二放逸愚。三染污愚。四不染污愚。若於不見聞覺知所105以義中。所有無智名無解愚。若於見聞覺106智所知義中。散亂失念所有無智名放逸愚。於顛倒心所有無智名染污愚。不顛倒心所有無智名不染污愚。又此無明總有二種。一煩惱相應無明。二獨行無明。非無愚癡而起諸惑。是故貪等餘惑相應所有無明名煩惱相應無明。若無貪等諸煩惱纒。107但於苦等諸諦境中由不如理作意力。故鈍108惠士夫補特伽羅諸不如實揀擇。覆障･纒109裏･闇昧等心所性名獨行無明文略纂

二十四右與後五隨文　義演云。與後五隨者。即於八大隨中與五箇俱。謂惛沈･掉擧･不信･懈怠･放逸。即前第四卷末四師中初義也。對前中小隨。故名後也。義蘊大同

二十四右無慚無愧至或十文　後五110加中合爲七隨。六遍加中爲八。十･八兩111邊各加中二。合爲十二或十如前所說四家遍染二十四＊右如契經說唯是分別文　義演云。如契經等說唯是分別者。以緣起經說聖者不共無明已永斷故。故知唯分別。彼唯據此是主說。非約非主。以非主不共通修斷

二十四右第二卷說文　第二十六紙右云。諸聖有學不共無明已永斷故不造新業所有故業山隨眠力未永斷滅。暫觸還吐。如是所有無明緣行。生生漸滅。不復增長由此道理。應知內法諸有學者。不緣無明更造諸行

二十四左以忿等十至名非112主獨行文　義蘊云。疏以忿等十至名非主獨行者。謂此無明與彼十中隨一俱。名爲非主。問。無明既不得主名。彼俱忿等爲名主不。答。由忿等十各猛必別頭起行相增故而立主名。非是對無明故而名主。忿與無明113各增猛故

二十四左此十亦增上至無明增文　演祕云。此十增上至唯無明增者。由十增上十得主名。俱時無明不得主號。曰相應也

二十四左此隨小乘名爲不共文　義演云。此隨小乘名不共者。大乘雖許以小乘亦許故言隨。非恒行不共小乘不許。有云。大乘但隨小乘說。非大乘許也。大乘不共無明即第七識中者是。前解勝。教自說故文今謂。初解非也。論已言恒行不共餘部所無。言非小乘不許何也。義蘊云。疏此隨小乘名不共者。若望大乘忿等俱者但名相應。以忿等體即根本故。從輕忿等且名不共。問。忿等麁猛。何得云輕。答。忿別起望彼中大行相名麁。今對斷物貪瞋忿等可名輕相。餘皆准釋

二十四左隨輕相說文　義演云。隨輕相說者。謂忿等十種依根本立。大乘小乘俱然。以行相麁動數現起。故名爲輕相。貪等不然。故名114不共。意說。重者名根本。輕者名忿等二十四左此雖二別文　義演云。此雖二別者。即是主非主二也。仍不是恒行無明所攝。即不遍三性心故。恒行無明＊邊三性故二十五左世親攝論至據共許緣文　世親一十九紙左無性一十六紙左演祕云。按無著攝論云。又五同法亦不得有。成過115失故。所以者何。以五識身必有眼等俱有依故。世親論解。與此別說。無性論同。世親論云。言同法者。第六識與五識有相似法故。彼有五根及阿頼耶爲俱有依。此亦如是。有染污意･阿頼耶識爲俱有依。此五同法。離染污意決定非有。釋曰。所116以有二名爲二緣。無性攝論根境二種名爲二緣。根中不取阿頼耶識。以共依故。故彼論云。五識與彼意識有同法性。謂從二緣而得生起。彼染污意若無有者與此相違。所謂俱生增上緣依無有別故。阿頼耶識雖是意識俱生所依。然不應立爲此別依。是共依故因緣性故

二十五右彼文似難至有八無七文　義蘊云。疏似難大乘異師者。即安慧師。彼師不立淨第七。難一分也

二十五左論謂如五識至俱有所依文　演祕云。論謂如五識至俱有所依者。有義彈疏釋云。若是宗法。何故乃云必有眼等。今解。謂如至俱有依皆同法喩。即以此喩所簡別法117別法爲其宗法。詳曰。依義寛通。擧眼所以簡餘非者斯亦何違。若言喩者何假置彼必有之言。觀諸因明。未見喩中有此例。故必有定義。宗有無＊失。下總量云。必有不共顯自名處。是宗法也。又總是喩更有何法是所簡者將以爲宗。若言意根即是所簡。文既不言。應是意許。若如是者豈此宗法唯有意許無言陳耶。又未曾見。以喩所簡別法爲宗。准此則應先擧於喩後方言宗。以喩簡彼宗法過故。以118此言。知疏無謬二十五左總破薩＊婆多等文　俱舍第一十二紙左頌曰。由即六識身無間滅爲意。論曰。即六識身無間滅已能生後識。故名意界。謂如此子即名餘父。又如此果即名餘種。若爾實界應唯十七或十二。六識與意更相攝故。何緣得立十八界耶。頌曰。成第六依故。十八界應知。論曰。如五識界別有眼等五界爲依。第六意識無別所依。爲成此依故說意界文光記一餘三十四紙右云。意界雖無別體與六識異轉位得名。據顯說在過去。論體實通三世。從他生邊名識。能生他邊名意。喩況可知。問。未來無前後。而說有意界。亦可未來無前後應有等無間。解云。等無間緣119作用所顯。故未來無。意界據體。故未來有。依如是義說十八界皆通三世

二十五左逆次第配文　義演云。逆次第配者。是逆配簡上第二能反中次第滅意及因緣依等。即從後向前簡也

二十五左言在中攝至是一識攝文　120義演云。言在中攝至是一識攝故者。此意即說。若唯言六攝不言中者。爲言成於六識也。顯成第六故置中言。是一識攝故者。意說。第六121即是一識攝故。不得用六識攝爲因

二十六右論此識若無彼依寧有文　義燈五本九紙＊左云。論此識若無彼依寧有者。大乘顯。小若無第七經義不成故。難外云。眼等此中攝。有俱起根名二緣意亦六中收。應依現意名二緣。外難大乘云。意識二緣生。緣無意得起何妨。二緣生根無意亦起。經部共大同。許過未無。緣無亦許起。故爲此難。答。持自有無俱是法。緣無現相緣生。過去滅意現非有。意識根無不應起。若薩＊婆多就大乘宗爲前難亦得。經部滅無假立意名。就大難云。五識六二緣緣實根亦實。意識六二緣緣假根亦假。然下別破經部。此先假叙。有部爲難亦就大乘。答云。根法是所依。意俱非得假。又釋。親相相是緣生。質無亦是實。同五六二緣。所依根不假。外又難云。經說六二緣。根假識不生。識託六二緣。122假應不起。答。所緣勢疎遠設假識得生。所依勝。增上勢近假不起。然以親相分例同根現實。應好

二十六右結上明非文　義演云。明非者。即結上文。是明薩婆多等非。不許有第七違上經故二十六右論不可說色至二分別故文　義燈五本十紙左云。不可說色爲被所依。破上座部云。五識依色根五識無分別。意識依色根意識無分別。被質難大乘云。第八依意根第八無分別何妨。第六依色根意識有分別。

答。色法性是鈍。五依不分別。意法是勝依。要思方分別。外難六依意根六有分別。八依意根八有分別。答。第八自性無明了。雖依意根不分別。第六自性有多能。更得意依故分別。問。現在名爲意。已滅依此立意名。現在亦名識。已滅依現應名識。答。意名通二義。已滅依止得意名。識者唯了別。已滅無能。不名識

二十六右上座部救文　無性第一如演祕中文義演云。上座部救。胸中色物如西明疏說。可檢叙之

二十六右不言自性分別至及下第七文　對法第二十一紙左云。問。於六識中幾有分別。答。唯一意識由三分別故有分別。三分別者。謂自性分別･隨念分別･計度分別。自性分別者。謂於現在所受諸行自相行分別。隨念分別者。謂於昔曾所受諸行追念行分別。計度分別者。謂於去來今不現見事思構行分別。復有七種分別。謂於所緣任運分別･有相分別･無相分別･尋123未分別･伺察分別･染污分別･不染污分別。初分別者。謂五識身如所緣相無異分別。於自境界任運轉故。有相分別者。謂自性隨念二種分別。取過現境種種相故。無相分別者。謂希求未來境行分別。所餘分別皆用計度分別以爲自性。所以者何。以思度故。或時尋求。或時伺察。或時染污。或不染污。種種分別文對法抄第三四十八紙左云。三分別且問六識。據通說者。實八識爲問。一釋名。一名自性。依主釋。自性境故。計度持業亦依＊主。瓶及五根塵俱緣現在。皆此所攝。有漏他心智亦爾。隨念分別彼云以念爲體亦持業。今云。亦有其惠。以此中說是有相分別故。瑜伽第五云尋伺差別謂七分別故。或是思。或是124惠設。從假說是尋伺者。今名隨念如四念住。相應得名即隣近釋。二體者。彼師如小乘。今解。自性有二種。一五識意識第八識爲體。二尋伺及諸意爲體。攝論破上座部師色爲意根。即125言五識無顯示隨念不言自性。明五識身有自性分126別。此中復說自性即是有相所攝。瑜伽說是尋伺自性故。127以五識128同時意識相應尋伺爲體。隨念計度皆以尋伺爲體。即有相129故。若爾二定已上應無後二。＊故知上界者。並以惠爲130體。推度分別＊故非思。下界者。通以尋伺及思惠爲體。非必俱故。第七名計度非必亦俱故文又云四十九紙左三約識分別。自性五識二說如前。隨念計度皆唯第六。然第七識彼說無三。今言。有計度染污分別既通第七。計度攝彼＊故通第七。八識無三。131或許有自性無失。如五識身。具三者唯第六。非遮五識等有一。三界心心所有分別故。然有說。五識無三。132以唯一意識有分別故。攝論133從他爲論。非我大乘許五識中有自性分別。第八亦無。如五識134故文略纂第一二十四紙右云。七分別義如下第五唯識第七對法第二卷疏解。有相分別若依對法攝三分別中自性隨念二。以五識無自性自性體尋故。七分別中任運分別即五識故。今此論中自性分別即是任運故說有相。謂於先所受義唯攝隨念。故與彼論寛狹不同。或此與對法兩門俱同。先所受義則攝自性隨念分別。等流心位有相分別。緣前卒爾心位所受境135故。不如前解。若攝自性與任運何別。無相分別由過現境所引。未來欲得分別名隨前引。上二分別對法唯依法。此中通說人文倫記全同。婆沙四十二十四紙右云。欲界五識136自惟有一種自性分別。雖亦有念而非隨念分別。不能憶念故。雖亦有＊惠而非推度分別。不能推度故文俱舍第二五紙左云。傳說。分別略有三種。一自性分別。二計度分別。三隨念分別。由五識身雖有自性而無餘二。說無分別如一足馬名爲無足。自性分別體唯是尋文寶疏二十紙左云。尋是自性分別。五識恒有。正理論云。夫分別者。推求行相故。說尋爲自性分別。簡擇･明記行似順尋故。分別名亦通＊惠念。由此三行差別攝持皆念於境。明了轉異於已了境遮簡行生故。分別名不通137作想。於未了境不能印持故。分別名不通勝解文義燈五本三十九紙左甚廣

二十六右此隨彼語文　義演云。此隨彼語者。意說。准第二解五識無三分別者。何故初解言有自性分別云云。答。隨彼上坐部說有。以上坐部許五識有自性分別故。至下第七卷廣說。義蘊亦同

138二十六＊右謂不許有同時因果故文　俱舍第十六紙右云。若法極成能生彼法。此法與彼時別極成。如先種後芽。先乳後酪。先擊後聲。先意後識等文寶疏十十紙左云。經部出違理失也。又論云。先因後果非不極成。亦有極成同時因果。如眼識等眼色等俱四大種俱有所造色文寶疏云。有部救也。因果有二。有同時。有異時。如前引教理即是異時因果。我宗亦許有極成同時因果。如眼根色境與識同時而眼境生識。非識生根境。四大･造色如影與牙。豈非俱有而牙大種生影造色非影造色生牙大種。　此亦有教理也。今詳此釋與本文相順也文又論云。如影與芽鮮本作身豈非俱有文寶疏云。有部不能遮前教理。別出同時因果法也

二十六左如牙與影必同時故文　俱舍檗本作芽鮮本作身並寶疏解。牙字應身形誤。一類比況非擧兩類。以下言影由身發故。與四末六十三紙左文不同。彼云。初生之時同念轉故。又如青蓮根生牙。必俱故。又如影生故

二十六左心心所法至因果義立文　義演云。心心所法因緣一境至因果義立者。意云。以思受爲同喩。證五根及識同一境故決定俱時。量云。汝眼根與識決定俱時。因139云。同一境故。如思受等。若爾此量有他不定過。以經部許愛等心所法與心雖同緣一境然是思分位故。與心前後起故。犯他不定過。過云。五識與根爲如思受同一境故定俱時耶。爲如愛等。與心同緣一境故是異時。爲有此過應前成立愛猶如思140受決定俱時。量云。141受等心所決定俱時。同一境故。如思受等。次成立已。然始將爲喩成立根識決定俱時。五識既然。第六亦爾。決定俱時。俱時意根即第七識

二十七右疏然彼愛等心所之法雖前後起等文　義蘊云。謂經部師信貪等即是心之分位差別前後立名說爲王耶。今應難云。愛等與心定俱時起。同取於境。相應法故。如思受等。此量成已然142復准論爲量。云五根與識決定俱時。許同境故。如心心所問。他許愛等與心不俱。即是正異喩離宗離因故。諸非俱時者。必不同境故。如何疏云不爾有不定過耶。答。今准經部雖愛與心前後念起同云本量。以能所依故爲因。若不成立愛等與心同時即有不定者。此理不然。若爾即設成愛等同時仍有不定。五識前念亦所依故。又違論文故爲不可

二十七右言極成者至故簡之文　義演云。極成者簡諸部至故簡之者。意云。說極成言簡不極成。如143大自簡。若不置極成字簡者。俱總言意識是有法者。即攝一切意識。有法中便有他･自所別不成過也。144小乘許最後身菩薩有有漏不善意識。如悉達太子納妻生子受五欲樂等。是今大乘不許。若攝在有法中即有自所不極成過。若大乘有他方佛等。小乘不許。即犯他所別不極成過。謂簡此過置極成之言簡也

二十七左不共者簡現至所立不成文　義演云。不共簡第八識至所立不成者。意云。今將不共之言簡於共。謂現行第八識與諸法爲共依文望第六非親生故。非相近故。謂對五識增上生所依說故。言不共也。若不置不共之言。但總言極成意識必有增上俱生所依。是立宗者即宗有他能別不成過也。他小乘不許有第八識。今宗中不簡將爲所依者。故能別不成。即前陳有法名所別。後陳宗法名能別。以宗中不簡故犯此過。又無同喩。他不許五識依第八故。若設擧五識爲同喩者。喩中有所立不成過。所立是宗法。宗法於喩上不得轉。即喩上無所立宗名所立不成過也

二十七左疏若不簡之便成有共依所立不成過＊文義蘊云。若成第六定有共依。小乘不許別有共依。即是他能別不成過。今云。能立不成者。應疏本錯。又能立不成乃是喩過。今出宗過。何言能立道理必然。更勘餘本二十七左顯自名處至法處斷收文　義演云。顯自名處者至立已成故者。謂如眼識還名眼根處。乃至意根還名意處故。故顯自名處也。意云。今置顯名自處處言。意有所簡。以上坐部師計胸中細色物而爲意根。今不爾。意非色故。此色根既是第六所緣。即是法處所攝色收也

二十八右此理不爾至立已成文　義演云。此理不爾者。意云。上坐計色物爲意根者。此道理不爾。若是第六所緣。此色應是外處所攝。不應是內意根攝。謂簡如此過失遂置顯自名處之言。若不置顯自名處簡者。但言極成意識是有法必有俱生不共增上意處。是法者無同喩過。以五識不依意處故。不可將五識爲同喩也。故總說言顯名自處即顯諸識各依自根故。五識得爲同喩也。彼非所立者。若俱言俱生･不共･是意處者。即宗非所立。何以故。以上坐部計色爲意根亦攝入所立宗中故。大乘不許色爲意根故宗非所立。若許色爲意根者。復違自宗。自宗不許色意處攝。若對上坐成立者。犯立已成過他前立故。故是相府過也二十八右等無間緣至皆許有故文　義演云。等無間不攝至皆許有故者。意云。言等無間不攝意者。簡次第滅意根。此成俱有依故。若不言等無間不攝。但言極成意識必有不共顯自名處增上生所依者。即宗犯所立不成。以等無間亦在宗中體非俱有依故。故有過也。若對一切小乘有立已成過。小乘皆許過去意根能生今識故

二十八左若擧五識至所立不成文　義演云。若擧五識爲同喩所立不成者。意云。宗法於前上不博。所以喩上闕所立法。小乘不許五識用種子爲不共依故。今不對經部。經部亦許有種子故。若對者有立已成亦許五識依種子故

二十八左生所依者文　演祕云。生所依者。親能發起名145之爲生。非同種子辨體生果名爲生也

二十八左非親生故至以近勝故文　義演云。非親生故者。第七望第八俱爲俱有依。非親生也｣二十八左非相近者＊文　第七望前五146識非相近。故不爲生依。但得爲染淨依。問。第七147與第148七爲生依者。與種子生現行何別。答。種子生現行即辨體生。今但爲依親能149受起名生所依。不同種子現也

二十八左又簡俱時心所文　義演云。又簡俱時心所者。意云。俱時心所雖亦與第六爲依。然非生所依攝。故須簡也。問。如何第六心王依心所。答。如前論云。心王･心所許互相依。如王與臣互相依等。有云。俱時心所者。意簡第七識俱時心所也。雖與第七俱時。不同第七生所依攝

二十八左前無同喩過後立已成文　義演云。前無同喩過後立已成過者。意云。若但言極成意識必有不共乃至增上依。不言生所依簡者。即第七與五爲俱有染淨依等。亦攝在宗法中。亦合宗有所立不成過。又無同喩。小乘不許五識依第七故。故云無同喩過。此一義簡。俱時心所至非所依故者。第二義簡。若不言生所依簡俱時心所。但言增上依等者。即心所與心王爲依亦攝在宗法中。故有立已成過。他宗許前許。今更重成。故是相符也。問。如何心所與心爲依。答。若能所相依心所即非心王依。若相引相假藉名依。即心所亦是王依。如王臣等。問。如前所簡。亦有無同喩及立已成過者。何故不言此中偏說此二過。之答如前所簡。但依一義簡。所以不說。今此中生所依具二義簡。即二義中簡一過。所以偏出二過。亦無違失。又所依言者。即第三義簡一切能依故也。若不簡者亦有立已成過。何故不說。答。擧一類餘。故更不簡

二十九右此中一一互相簡略文　義演云。此中一一互相簡略者。即將增上義對俱有義。又將俱有義對所依。如是一一諸義相對互簡

二十九右150五塵體實有耶＊文　義蘊云。此難法中一分不相應等。一分假法令實有也。若總難者。便犯相符。問。如五塵中澁滑等觸亦是假有。何以爲例。答。澁滑等觸約增說假。即實四大不同生等

二十九＊右如五十二中說文　五十二初＊右具如第一卷中。略見演祕。彼云。即五十二明彼無法得爲意地。是此證也。彼文廣辨。今略引之。論云。問。如世尊說。過未諸行爲緣生意。過未非有。何故說彼爲緣生意。若意亦緣非有事境。云何佛說由二種緣諸識得生。

答。由執持諸五識身所不行義故。佛世尊假說名法。是故說言緣意及法意識得生。釋曰。持自無體令五識不行。令意識轉故。假名法。非言爲法即有實體。論云。又有性者。安立有義能持有義。若無性者。安立無義能持無義故皆名法。由彼151意識於有性義。若由此義而得安立。即以此義起識了別。若於二種不由二義起了別者。不應說意緣一切義取一切義。釋曰。相分雖有據本質說得言緣無

三十右設前有體至後無體故文　義演云。設前有體今亦無用者。雖前說者今入過去故無用也。後既無體用依何立。故云其用理無。有云。設前有體等。破薩婆多152設。153薩婆多計。有體者前已破竟。故過去無用。後無體故。破經部師。彼宗自許過去無體。其用理不得有。前解勝

三十左經部所計現在154等文　義蘊云。問。彼宗既許有正思量。何得難云無正思量假依何立。答。經部現在雖有思量是識之用不名爲意故。今難云。若無正思量意假依何立

三十左無違教失至今者廢己從難文　因明疏。義演云。無違教失者。若望大乘意現在有正思量。今言無正思量者。就他宗難。今者廢己從他難者。意云。若現在正思量大乘許有。今言無正思量假依何立者。不論己義。但就他宗故云廢己從他難

三十左論若謂現在至寧說爲意文　演祕云。論若謂現在至寧說爲意者。問。有部十八界通三世。如何難言現但名識。答。意具思量･依止二義。而現在識雖未起用爲依生識。然住意性亦得意名。不據思量現名爲意故亦無過

三十一左論故知別有至假立意名文　樞要下本二十五左云。第三難中已滅依此假立意名。何故不依現名心識。但似意耶。意有二義。一依止。二思量。七二義具。餘唯依155止。過去依止似七故思量。亦似第七名意。不似心識名心識。問。已滅爲依。等思量亦名似。六八現爲依。似七有思量。應皆得名意。據實餘識皆得意名。已滅似七識現故。但說之爲意文演祕云。已滅依此假立意名者。有義依止名意。自望假說非依第七。思量名意依第七立。故云已滅。依此假名思量意也。立宗但諍思量意故。詳曰。已滅雖無然開其路。彼識依此而可得生。似現依止假立意名。已滅之意與現思量殊不相似。如何依七假立思量。雖思量意是本所詳。爲外難云滅非思量何得名意。故論答云。滅似現意依止一力依之假立。若言依止自望說者。如何自望。若望現在。現在名識。以何稱意。若望以前以前體無。似似於誰。論破於他假依眞立義應不成。又按世親攝論第一云。過去已滅無所思量。云何當有能思量性。准此文意不以思量爲過去意。可審詳之

156三十一左論謂彼二定至彼二何別文　無性一十七紙云。又無想定與滅盡定差別無有。成過失者。若有定立有染污意。此有此無。在凡相續。在聖相續。如其次第二定差別道理成就。若不爾者。俱想受滅等有識行應無差別

三十二右若小乘唯二十一文　義演云。若小乘唯二十一者。謂遍行･別境各五･善有十。幷心王･善有十。彼宗計。無癡善根是假立。即惠分故。大乘不爾。二十二法。俱舍云。義蘊亦同

三十二右攝論難云俱滅何異文　無性第一十七＊右云。心及法俱滅何異

三十二右論若謂加行至由此有故文　演祕云。論若謂加行等者。按無性攝論第一云。不可說在第四･靜慮在第一有地差別故。出離･靜住･欲差別故。二定差別。但擧加行及地二別。又准俱舍第五卷論有十差別。一地有異。謂第四禪･有頂別故。二加行異。出離･止息二想別故。三相續異。異生聖者身不同故。四感果異。五蘊･四蘊報差別故。五順受異。唯順生受通生後等時差別故。六初起異。無想二界。滅定唯人。七退有異。得不經生經生別故。八名號異。九還不還異。如箭射空。無惑不返。十二得異。初唯加行。後通157二得離染唯佛。加行餘聖。如次配彼無想滅定。是二差別

三十二右無想滅等文　義蘊云。疏無想滅一識滅定二識者。問。此二定中五識既滅。云何但言滅一二耶。答。有二解。一云。無想定必以第四靜慮爲加行入。滅定必以有頂地更爲加行入。眼等五識既非彼法。故不言之。二云。眼等五識先時已滅。不由二定而能滅故。但言滅一二識158也。前解爲勝。若言五識先時已滅非入定時滅故不說者。即應滅定亦唯滅一第六識。以染污末那159根本智初已滅非有。此滅盡定隨後得之所引故

三十二左二得二名至種種別故文　義蘊云。疏二得二名至四蘊等者。二得謂方便得･離染得。滅定具二得。無想唯方便。二名者唯厭想。滅定通厭心心所。故得名各別。無想唯五蘊果。滅定通四蘊果

三十二左疏幷第七識二定多少種上總假立一＊文義蘊云。無想定唯160滅二十二法。若滅盡定幷滅染污第七唯前正義師第七識。心所有十八幷一染。心王有十九。即總依三十一法之一滅定也。問。既爾此定應通染淨。如何下第七卷釋。以種善故定亦亦善。又應無想定勝滅盡定劣。以無想定唯依善種立故。答。此說滅數多少合有爾所。若得定名唯依善種。何以然者。善心心所是能厭故。與定俱故。染污心等唯所厭故。不可依彼。以立定名由染滅故而得此定故。說依彼不說染種爲定體也。九次第定皆名善故

三十三左二說如後文　義蘊云。疏一期無心之義二說如後者。准下第七卷有三師說。一161一期都無心。二從彼設。後要有想生。162三彼初生時有心方入。今言二義者。合二有心爲一說也

三十三左此中一期無心之義文　無性一十七紙左云。又無想天一期生中無我執轉。應成過失。言無想者。謂若生在無想天中心心法滅。初續生時有彼暫起。從此已後相續隨轉。若不許彼有染污意。一期生中應無我執。曾不見有具煩惱者一期生中都無我執。又諸聖賢同訶厭故

三十三左二說如後文　俱舍論。義演云。二說如後者。有合爲三字。疏錯作二字。如後第七卷說。檢餘本巳上義蘊不改二字。爲釋亦有義理

三十四左次大衆部至名成我執文　宗輪述記六十一紙左云。隨眠異纒纒異隨眠。應說隨眠與心不相應。纒與心相應。述曰。纒謂現起諸煩惱等。隨眠與彼其性各異。纒是心所與心相應。隨眠既爾。現無相應義即十隨眠不相應攝文義演云。次大衆部至我執者。即大衆･一說･說出世･鷄胤等四部及化地等計。別有隨眠。如種子。是不相應行蘊攝。無想天位成就故。有我執。由斯聖賢同訶厭彼也

三十五右破正量部至在此中文　如上已辨三十五左第六我執不有失文　攝論難意。若無染污意於善等位我執不可有。故云我執不有失。此論中明由有第七我執於施等行不能亡相。與攝論不同。故下四十二紙左云望此極差。至下應知。今謂。此論初同攝論。結釋稍有不同。演祕不允。如次下六十八紙右引。無性攝論一十五紙右曰。於中若無我執我慢。又一切時我執現行現可得故。謂善･不善･無記心中。若不爾者唯不善心。彼相應故。有我我所煩惱現行。非善･無記。是故若立俱有現行非相應現行。無此過失。無性釋十八紙右云。又一切時我執隨逐不應道理。謂若不說有染污意。於一切時義不163符順。施等善位亦有我執。常所隨逐自謂我能修行施等非離無明我執隨逐。非離依止而有無明。是心法故。此所依止離染污意定無所有。非即善心是無明依。應正道理

164三十六右相謂相狀文　義燈五本十三紙左云。又論縛者。有其多種。或說二縛。一相應縛。二所緣縛。又說二縛。一能緣縛。二所緣縛。又說二縛。一相縛。二麁重縛。能緣王所與或俱時不得自在。爲相應法之所縛。故相應即縛。持業爲名。能緣王所爲境所拘名所緣縛。通法執心。能緣縛者。即所縛境爲能緣心縛。如阿頼耶名。相縛者。心爲相所拘名爲相縛。相縛有三。一云。一切相分皆名爲縛。即安慧師。據法執說。能所取故。雖知如幻不能無自性故。或同護法。但據我執不了如幻。非據法執。又云。此意未滅時識縛終不脫。三位既無末那。即無相縛故。二云。但有漏相即名相縛。唯除無漏通於八識。一云。據法執不了幻。故執之爲有。一云。據我執。但不可幻即爲相縛。故通法執。若幻不了如幻縛在生死名爲相縛。唯在我執。三云。據行六度三輪之相。但在第六我執相應識所緣相。由此不能成到彼岸。若爾善心皆無我執。行度是善。應無相縛。答。據間雜說。不能亡相。問。若無我雜。即名無相巧便最勝與清淨最勝二。二何有別。

答。巧便據無執。清淨據無悔。諸說相縛。不過於此。麁重縛者。總攝諸文。麁重有四。一現行有漏諸心心所。即雜集說二十四麁重。二現行･二障。三二障種子。四二障習氣。或可。現行通說有漏三性心法。種子應然。以善･無記種子麁重義稍隱。故諸略不說。今說。相縛據我執引。及六度說依共不共。對小乘故依我執說。據自義故約六度說。言麁重者。此論不明。引經頌有隨其所應皆修止觀方能除之。通說無爽三十六右攝論云謂我能行施等今有二解文　無性第一十八紙右云。又一切時我執隨逐不應道理。謂若不說有染污意。於一切時義不符順。施等善位亦有我執。常所隨逐。自謂我能修行施等。非離無明我執隨逐。非離依止而有無明。是心法故。此所依止離染污意定無所有。非即善心是無明依。應正道理。如說如是染污意是識之所依。此未滅識縛終不得解脫＊文義蘊問。初解既取第七我執。豈第七識作能施等三輪相耶。問。第二曰。若取第六我執云能行施者。今此論意由第七我意。165令六識中所起施等不能亡相。何故今說第六我耶。答初問曰。第七我執實不作三輪之相。以此我見恒內緣故令外相轉。義同於彼能行施也。亦如第七。雖不能持己陵他。而內恒執我名爲我慢。故約第七理亦無違。答後難曰。第六識作我能行施等相。由第七識我執爲本。擧本顯末亦不違論。疏斷後勝。相行顯故。攝論意也。問。施等善心寧有我執。答。間雜生故

三十六左此解爲勝是根本故文　義演云。此解爲勝是根本故者。此第二解是其根本勝前第一解也。以前解無有有漏亡相施等。何以故。以一切時恒執我故。非實顯之者。意說。但由第七我執令六識中我執行相增明。所以說。云由我執所行施等不能亡相。非實顯第七我故施不亡相也。故云。問。此論與攝論何別。答。約第七我執說云。由執我故施等不能亡相。攝論據第六中我說云。我能行施等。各據義別亦無違也。又由第七識令前六識不能亡相者。照法師云。即是七增六也。復由第六造業後感也文准義演釋是根根者此約釋義而云或云第七或云望六識等者竝非義燈五上十一紙右疏有二解。取後解正西明取前。要集亦同。今謂。後釋爲勝。由我執故不能亡相。云我能行施。豈第七我緣施等生言我能施。故本疏意此第六我。由第七我爲所依止行相增明。非云我施是第七我。若執三輪相。是第七我七地已前有時未伏。何況地前既不能伏。施等三輪何能亡相。故言相縛有其兩種。一通一切相。由第七我。二執三輪相。雖亦由第七正說第六。然攝大乘據所依止。故云自謂我能修行施等。非離無明我執隨逐。非離依止而有無明等。若即說是第七我執不能亡相。應云非離無明我執自性而能執相等。何須云非離無明我執隨逐。非離依止故說所由。非說即是。然此論引瑜伽爲證者。166此通證故。非唯證彼三輪之相。若云由無漏無分別方能伏此相。即167是見道前應非波羅故。地前修有漏加行。無分別智能伏第六。故成蜜多三十六左瑜伽五十一顯揚十七等文　五十一七紙右云。又復意識染污末那。以爲依止。彼未滅時相縛不得解脫文顯揚十七十七紙左云。復次前說意識依染污意生。意未滅時於了別縛不得解脫。若意滅已相縛解脫文演祕云。此論引彼立不足也。無意識言。今按。彼168云。又復意識染污末那。以爲依止。此脫初句。餘文悉同＊文　纂十三二十七紙右云。由有末那故第六起相縛。謂由末那計第八爲我故。第六於境起法執。執蘊等。緣境起縛名爲相縛。相縛體即六塵。所緣皆縛也。又由有此末那故。八識緣境皆有縛起。即諸論云。謂境界相能生縛也。倫記十三上169二十四紙右具擧景泰兩師釋

三十七右既爾二乘至亦有相縛文　樞要下本二十六紙右云。末那爲識縛之本。今觀此意。若緣縛體唯據煩惱障。若相縛體據法執說。故此滅已相縛解脫。此若有時所起施等不能170已相。若依煩惱說有相縛。阿羅漢身應無有相。以依緣縛說名藏時。無時名捨藏。不名捨相縛。無法執時名捨相縛。若爾171生空智與法執俱。應稱相縛。由是總顯相應。所緣之縛通三乘斷。相縛者。唯菩薩斷。若由法執即二乘空觀亦應有相縛文義燈五本十一紙左云。問。言相縛者。爲煩惱障。爲所知障。答。設爾何失二俱有過。若由煩惱障二乘無學有漏心位應無相縛。我執斷故。若由所知障生空後智應有相縛。二解。一云。由所知障。若爾生空後得應縛。答。不相順故。依安慧釋此即爲正。二云。以煩惱障爲相縛體。若爾二乘無學有漏善･無記心應無相縛。答。由此相分體是有漏是彼所引熏成種故。今雖斷彼我執體盡由有相縛。然法執體非正相縛。執有相故。爲依助彼我執起故。是助相縛。無學散善及無記心亦有此助。未離相縛　生空後得雖有其助。無昔所熏之相正相縛者。故得云無此釋爲正。然執三輪相唯第六識。五･八任運。第七內緣故。若有漏相名爲相縛。即通八識。問。諸論但云令六識中不能亡相。如何今說通於八識。答。彼據三輪令第六識。由執我故。令前六識皆爲相拘不了幻故。第七緣八亦爲相拘。相縛本故皆是相縛。若七執我不名相縛。六識如何得名相縛。又此論云。言相縛者。謂於境相不能了達如幻事等。由斯見分･相分所拘不得自在故名相縛。以此故知。通於八識。問。若爾二乘無學五八應有相縛。不了幻故。答。有二解。一云。染意滅故五･八無縛。二云。既緣有漏所生相分。是分別相猶是相縛。如似有漏昔由第七漏俱成漏。染七無時五･八二識仍有漏攝。相縛應然文義演云。既爾二乘染末那滅等者。二乘入生空觀。第七與法執相應。雖與法執相應。望二乘不名爲染。但以我執無故名爲染滅。何故五識仍有相縛答。如疏

三十七右或由172同類173相縛猶在至應有相縛文　義演云。或由＊同類相縛猶在至應亦有相縛者。意云。謂因位五識由七而有相縛。乃至無學果位雖無染七。而是自類亦起相縛。言不爾者。若不取因類解。唯取第七有法執名相縛。爾者即二乘無漏智即第七有法執皆有相縛。又云不爾者。不取此因解。何以故。若言自類。爾者即生空智心是前有漏因位之類應有相縛。問。相縛與所緣縛何別。有解。無別。以俱通三性也。若爾何須說二縛耶。答。據寛狹有殊故分二種。174所緣縛通本影故寛。相縛唯影像相分故狹。有解。小別。即所緣縛從他能緣得縛名。相縛當體得名。故二乘斷所緣縛。不說斷相縛。以能緣縛取緣者名所緣縛。故有宗計云。如無學身雖非現有煩惱。然由現在他惑緣縛故成有漏名所緣縛。下論主破。非由他惑成有漏。故勿由他解成無漏等。若所緣縛能緣名相縛。夫相縛者。皆是法執生故。二乘不斷。然不及前解＊文義蘊云。疏或由因類至亦有相縛者。因中漏俱所熏之種。至無學位引起五識現行。是彼漏俱之類故有相縛。若由法執有相縛者。生空無漏與法執俱應有相縛已上此與義演第一解大同

三十七左以相縛見至二種縛也文　樞要下本二十六紙左云。又相縛見名相縛。見縛相名見縛。見不明證。不自在故由相縛。相無能證自在力。如何說見縛於175相。如何所取能取纒文義燈五本十三紙右云。問。相縛於見。說相名縛。見縛自證。名見縛等。答。如樞要解亦許名縛。有云。同種非縛。別種爲縛。要集云。今謂。見有三輪。非如幻等。故說相縛。餘分不爾。故不說縛。有說違文。但於施等不亡相。故有云違理。同種生果分能所緣。如何176不說能所縛。今謂。要集前後自違。何者難有說。即云違文文但說施等不亡相故。即是不許餘分名縛。難有云即能所緣故。若許能所緣爲縛。前難三轉非。若唯三輪名縛。即能所俱縛非。若云難有說據相縛說。難有云據能所緣縛說。若爾能所緣縛可非縛耶。既自許縛。如何難有說。有說會論說三輪。文據易了說故

三十八右無性攝論至五十一中文　177無性第一十八紙左云。如說。如是染污意是識之所依等文五178十一七紙右179文如上已引。此偈總言識依。彼論別言意識所依故。云文有少異。義演云。又西明云。此引頌重釋相縛不脫所由。謂如是末那意是而識所依。此染意未滅。六識相縛終不脫也

三十九右若彼薩婆多等言由前及180後等文　義演云。由前及後去來煩惱發故緣故者。意云。善等由前過去煩惱爲緣引發故成有漏。及由後未來煩惱緣前善等故成有漏。何假互俱耶。故俱舍等云。善等起時雖無現漏。而有過未煩惱能緣縛故。彼善等名爲有漏。故作此破云去來緣縛理非有故四十右勿學無漏心至成有漏文　太云。問。爲是學。爲是無學。答。通二

181四十右如對法云至決擇分善等文　對法明182六種有漏。於中唯擧三種。彼第三八紙右云。漏自性者。謂諸漏自性。漏性合故名爲有漏183相屬者。謂漏共有心心184所及眼等漏相應故。漏所依故。如其次第名有漏。漏所縛者。謂有漏善法。由漏勢力招後有故。漏所隨者。謂餘地法。亦185謂餘地諸漏麁重。所隨逐故。漏隨順者。謂順決擇分。雖爲煩惱麁重所隨。然得建立爲無漏性。以背一切有順彼對治故。漏種類者。謂阿羅漢有漏諸蘊。前生煩惱所起故文　對法抄第四十紙左云。六十五186云相有漏。如瑜伽大好解。漏所187攝縛唯以自所緣及同時第七漏故。然總名有漏及漏種類。但可前有漏所生名種類不可爲他緣故成有漏。如唯識第五第七識中難等。漏所隨者。不由他漏種故自地成有漏。但由彼餘地漏還隨餘地。如未至定識還爲根本地煩惱隨故隨增名有漏識。是此中意。漏隨順。謂決擇分善等者。泰法師等云。有漏中所有無漏性。此如唯識第二破分別論者說。此中三釋。一新熏。此善體有漏能爲增上或因緣。生見道故。建立爲無漏性。加行道等爲道諦。體有漏故修道斷。二唯本有。此位無漏增長之種名無漏性。現行及因緣聞熏等是有漏故。麁重隨修道斷。有漏從無漏種故。加行道等名道諦。體有漏修道斷。新舊互用類此。應知此中六種初二攝一切盡。瑜伽五種有二攝盡。爲性分別更離後四。瑜伽六十五亦爾文義燈具會瑜伽對法。彼五本十六紙右云。所縛者。謂有漏善法。由漏勢力招後有故。此中亦攝六外境無記心。且據善說。若准瑜伽。過未有漏法善･無記心皆非所縛。及現外境非現量緣亦非所縛者。彼據質說。過未無故。善･無記心非漏相應。漏心188緣時在過未故。現色若非現量心緣。不親杖質。說非所緣。對法論據親相分及疎所緣說。亦成所緣。同六十六斷緣縛說。各據一義故不相違。漏所隨者。謂餘地法。不互相增故。漏隨順者。順決擇分。異地不增同地得增。容漏俱故。若無漏者。非隨順故。有漏之者。雖增皆有然與漏俱。不爾漏俱非漏目故。或雖漏俱而不增益。稱損力益能轉故。然成有漏言增益者。據餘漏說文餘義如彼具釋。義蘊云。疏問。如對法云。漏所縛等者。謂有漏善業由無明等。或能招後有不得自在。名漏所縛。言漏所隨。謂餘地法者。如他界善･無記等。種在此界身中。此界煩惱種現之所隨逐。或此界善等他界漏之所隨逐。言漏隨順。謂決擇分善等者。此決擇善雖能違背於有不滅生死。然與漏種及第七或性相隨順故非無漏。問。此中問意正生下文。若與第七漏隨順者。即是漏俱。如何起下。答。且引漏所縛義正起下文。餘者文同故來四十一右以有漏言至與漏俱故文　義燈五本十五紙右云。以有漏言表漏俱故。有漏有三。一體是漏。爲有所有名爲有漏。即三漏中言有漏。是有者。三有。此說上界內身爲有。以上二界緣身起愛。離外境貪故。有之漏名有漏。即二界煩惱名爲有漏。漏是所有。二有他漏故名爲有漏。即說能有。三者漏性合故名爲有漏。亦煩惱自體。由此漏在生死中故。即體有用名爲有漏。今者此189間表漏俱者。取能有體名爲有漏。不取煩惱故。前偏難云。又善･無覆無記･心時。若無我執應非有漏。瑜伽俱說有他漏故。雜集通說。問。若與漏俱方成有漏。即與雜集第三･瑜伽六十五皆悉相違。彼二論文不唯漏俱名有漏故文又云。准此二文瑜伽對法不唯漏俱名爲有漏。答。此據正因。彼據別義。故不相違｣四十一左諸有漏法至方成有漏文　義燈五本十七紙左云。言互相增益者。問。第七與六爲雜染依增益於六。六識如何增益第七。答。有二義。一者增長。二者不損。若第六識發業感八。爲彼依緣。得相續住。故名增190益。191如如無漏起必損彼不名增長。亦如眠睡。雖於眼根不能增長。而不損害亦名長養。此亦應爾

四十一左論牙相增益＊文　義蘊云。問。七可增六。如何說六增第七耶。答。有解云。由七染漏令六成漏。由六無漏令七無漏。即是牙相增益者。理不應。然今言。牙相增益方成有漏。何得以無漏爲牙。又前五識192名增。第七無漏後云何通。又云。由六識之中煩惱體增盛故。令第七識不得無漏名。增益者。理亦不然。無增義故。設前六識不起煩惱。第七無漏亦不得故。應正解云。由前六識煩惱業193八招第八。能與第七爲根爲境。令七得生名增益也

四十一左對法等云文　演祕云。對法等云漏所隨逐等者。等瑜伽論文。如樞要辨。對法所說如義燈解。故此不言文義演云。對法等云至復不相增益者。意云。但由有漏煩惱種等隨逐。此身生他界地等。而不言縛他地有情也。又有漏種望善等。復不相增益。此會對法文。疏互相增益者。謂第七增益餘法成其有漏。其第六識若無漏時。七染不行。唯此無明。未無漏時。增第七染。又互相增益者。西明此顯有漏與漏性相同。故互相增益方成有漏故。自身者。簡薩婆多由他煩惱得成有漏。現行者。簡經部種子。煩惱者。簡大衆部隨眠。俱生滅者。簡有宗由過未煩惱漏故得成有漏。此明由與自身現行煩惱俱生滅互增益方成有漏

四十二右亦非無始至故成有漏文　護法正義有漏無漏各有本有始起種子。若約本有種不由熏習而有。今明善･無194記等得成有漏。故言亦非等。樞要下本二十八紙左云。無始法爾種子不曾現起。與第七俱。云何得成有漏。不要現行與第七惑俱方名有漏。若種若現。無始皆與第七惑俱互相增益相隨順故。竝成有漏。非無漏種亦能相順。又言。法爾不要七俱。非法爾者。必俱增益。然六十五等有漏無漏義等。如下第八卷釋

四十二左即是攝論我執不有失文　演祕云。即是攝論我執不有失等者。此文與彼第六大同。其中委曲而徵逐者。彼不及此故言極差＊文今謂。演祕不允。此論攝論差別。如上已辨195五十五右

四十三右大乘之中至以此理通文　演祕云。大乘之中至以此理通者。雖八識別總得名意。以對六境故合爲一。問。何故不釋十八界耶。此文正釋故疏不云文義演云。於處門中不開識者。以此理通者。問。何故於十二處中不開識耶。答。且以不共根･境相對以辨於處。總名言處。不論於識也。至第八卷彼彼分別中解。疏剩界字。界門中有識故。非此所明或可。界中不開八識。但說六識者。對根境說六。亦應無妨文准義演釋別有一本。更加界字

四十四左初釋六因文　義演云。初釋六因者。因者由所以義也

四十四左亦非定別文　義演云。亦非定別者。意云。亦非六識定別。然更有七八二識故。又有云。亦非別者。總相攝成一識故。如一意識也文今謂。二釋未穩。非多少者。非七八等此謂非多。非五四等此謂非少。識數有六全同根境。故云非多少。然識是一了別相。不如根境六相之別。故云非別。又有七八不隨根境立名。故196云非定

四十四左大論亦說至青等識等文　瑜伽四十四右對法等說文　對法第一六紙右云。問。眼識界何相。答。謂依眼緣色似色了別。及此種子積集異熟阿頼耶識是眼識界相四十五右初句即是此識得名文　演祕云。初句即是此識得名者。即對法云。依眼緣色。依所依眼識得眼名

四十五右如瑜伽說文　瑜伽第一初紙左云。云何五識身相應地。謂五識身自性。彼所依･彼所緣･彼助伴･彼作業。如是總名五識身相應地。何等名爲五識身耶。所謂眼識･耳識･鼻識･舌識･身識。云何眼識自性。謂依眼了別色。彼所依者。俱有依。謂眼等無間依。謂意種子依。謂即此一切種子執受所依。異熟所攝阿頼耶識

197四十五左對法第二至非於色等文　第二十二紙左云。

問。若了別色等故名爲識。何故但名眼等識不名色等識耶。答。以依眼等五種解釋道理成就非於色等文對法抄第三五十一紙左云。

問。了別色等故名識。答。中唯識五亦又有體。六又字。但言五種道理故。初二又字合爲一依故

四十五左此中第一至此第三轉文　對法第二十二紙左云。眼中之識故名眼識。依眼處所識得生故。又由有眼識得有故。所以者何。若有眼根眼識定生。不盲瞑者。乃至闇中亦能見故。不由有色眼識定生。以盲瞑者不能見故文義演云。彼有二義至第三轉者。彼對法論解第一依義中有二義。第一約依聲。第二約具聲。疏及由有眼識得有故此第三轉者。意云。眼根是識家具故。所以亦而他具聲中釋

198四十五左及由有眼識得有故＊文義蘊云。此第二義謂由具聲。由有眼根。爲資具。得有眼識

四十五左199同無色所依在無色所依中＊文　義蘊云。謂六七識同以非色爲200斷依。今第六識依第七者。在彼無色所依中。故亦說爲意中之識

四十六右201不由有色識定生文　義蘊云。問。根無識不轉。境無心不生。何獨由根而不由色。

答。二和生識。闕一不生。且據麁相根力勝故。但說由根。如盲瞑者顯麁相也

四十六右202且據麁相至識不必生文　演祕云＊且據麁相至識不必生者。問。今盲冥者。有境無根而識不生。證識依眼如有眼者。由境無故而識不生。應識依境。又但有根識即依生色界。應有鼻舌兩識。答。至理識生實藉根境。就勝緣說。依眼非色亦猶識･境互相因生而依主勝稱爲唯識。又濟巨川匪唯一筏假諸帆橈方堪利涉。世就勝言舟爲度

四十六右彼云至而識名壞文　對法二十二紙左云。又眼所發識故名眼識。由眼變異識亦變異。203色雖無變識有變故。如迦末羅病損壞眼根於青等色皆見爲黃文涅槃十九十二紙左云。如迦摩羅病世醫拱手。覆罪之人亦復如是文對法抄云。迦末羅熱病也文玄應音義二十四五紙左云。迦末羅病舊云迦摩羅病。此云黃病。或云惡垢。言腹中有惡垢。即不可治者也文演祕云。如迦末羅病等者。問。非黃見黃。自是意識如何以此證眼識耶。答。由根損故。令初眼識而不分明。而後識見有錯亂。故擧壞意瞪眼識變文義演云。所見青色皆以爲黃者。問。眼識是現量得自相。壞色云何。於青色爲黃耶。答。由根有損令識昧劣。意識依彼昧劣之門不分明。故於彼實青妄爲黃解。實非眼識見青作黃也文　義蘊云。問。既識及異見者爲黃。便成非量。云何而說五識現量得自相耶。答。由眼根壞令第六識見青爲黃。非眼識也。問。本說由眼識有反異而言。意識豈不乖宗。答有二釋。一云意說。由眼識有變異。既由根壞意識錯亂。此義亦成。二云。由眼根損眼識不明。遂令意識有此錯亂。亦是由根反識令暗。義無乖也已上今謂。第二解與演祕義演同

四十六左彼云屬眼之識至而得生故文　對法之全文

四十六左非染淨依至引發依文　義演云。非染淨依至引發依者。意云。眼根等但與五識爲生依。不與五識爲染淨依及引發依等。是故藏識爲根本依。第七爲染淨依。第六望五識爲引發依。能引發五識生故。此等依既非生依。故是所簡

四十六左此色有時必識所變文　義演云。此色有時必識所變者。色必識變爲根。必能生識見色。識必知有根。由此道理。依根不依色也

四十六左何得識種不隨色起文　義演云。何得識種不隨色起者。兩句是問詞。以下答也四十七右彼云助眼之識文　對法云。又助眼之識故名眼識。作彼損益故。所以者何。由根合識有所領受。令根損益。非境界故

四十七右由根合識令根有損益文　演祕云。疏謂由根合識令根有損益等者。由根･識合觀日月光。如次於根而有損益。又按俱舍論第二云。由二因故從根立號。一由根是所依性故。境即不爾。二由所依是不共故唯自識。204依色亦通爲他身眼識及自意識。而所取故。餘四准此。由斯不從色等立稱。雖即二義簡濫亦畢＊文義蘊云。疏由根合識至令根損益者。如觀炎令眼損力。觀鉢羅花令根益明。是其類耳

四十七右離識之色等文　義演云。離識之色等者。此擧事以明。意曰。只可由根與識合識能領受境令根有損益。不可色與識合令色有損益。即如離識之外質色責有損益時。然識不損益故。如禾植等被霜雹損是也。既是色損。識不損。明知不由色與識合而已有損益也。他損色者。即霜損禾稼等是。義蘊大同

四十七右第五如於根者彼云文　對法云。又如眼之識故名眼識。俱有情數之所攝故。色則不爾。不決定故文法花玄賛一四205十紙云。如根者。如根明昧。識亦明昧文今謂。此釋與對法論不同。應知

四十七左問前等無間至獨名意識文　俱舍第二二十紙右206頌曰。後依唯過去。五識依或俱。論曰。意識唯依無間滅意。眼等五識所依或俱。或言表此亦依過去。又二十紙左云。何因識起俱託二緣。得所依名在根非境。頌曰。隨根變識異。故眼等名依。論曰。眼等即是眼等六界。由眼等根有轉變故。207諸識轉異。隨根增損識明昧故。非色等變令識有異。以識隨根不隨境故。依名唯在眼等非餘。何緣色等正是所識。而名眼識乃至意識。不名色識乃至法識。頌曰。彼及不共因。故隨根說識。論曰。彼謂。前說眼等名依。根是依故。隨根說識文長行如演祕引

四十七左意識不然眼等可爾文　演祕云。意識不然眼等可然者。據等無間六皆名意。今因第六故爲不然。五識根別。依根立名。無濫可爾文義蘊云。疏意識不然眼等可爾者。不然字誤。應可然。意識既可依意立名。眼等識亦應可爾。俱依意根。無異因故生下文也已上義演云。何故至等可爾者。意云。第六獨名意識有濫故曰不然。眼識等隨根立名。無濫故云可爾。意云。六識皆有無間滅意根。縱汝五識隨不共根別名眼等故云可爾。何故意識獨名立耶。故曰不然。有云。意不然者。意識應非依不共根。以餘識依皆名共故。眼等可爾。眼等可名不共根。以餘識不依故文今謂。眼等可爾一句。爲起五識同喩難中預208提。義演演祕任文爲釋。然其義不穩。義蘊改文。以改爲優。以符文勢故

四十八右七望五八俱是所依文　此段問答亦見於義燈中。義演云。七望五八俱是所依者。七與五爲染淨依。與八爲俱有依。若據近而順生。唯是第六非五八等。故得不共之名四十八左七八據依亦有此義文　義燈五上十八紙左云。又七･八自相續。當體得名。六識間斷。從依･緣因。或准界･處俱名心･意。第七名心意。第八名意心。理亦無失。然無誠文

四十九右論或名色識文　演祕云。論或名色識等者。有義疏說亦依主釋。今解通有財釋。以能有境名色識等。即有財釋。詳曰。若汎爾言非無此義辨論所說但依主釋。故論斷。云隨境立名順識義故。謂於六境了別名識。不言有境而名爲識

209五十右分別之言即是相分文　今謂。分別恐別法寫誤。於一句中析爲見相二分故五十右或彼法處至亦有此義文　義演210云。或彼法處六能了者。即第六獨名211法識。又云。亦有此義者。六有了別之義。不同前212法解也五十右俱舍云至而即別名文　俱舍第一十九紙右云。何緣十處皆色蘊攝。唯於一種立色處名。又十二處體皆是法。唯於一種立法處名。頌曰。爲差別最勝。攝多･增上法故。一處名色。一名爲法處。論曰。爲差別者。爲令了知境･有境性種種差別故。於色蘊就差別相建立十處不總爲一。若無眼等差別想名而體是名立名色處。此爲眼等名所簡別。雖標總稱而即別名文光記一餘四十七紙右云。雖標總稱而即別名。如多主馬同群各有別印。一主無印即以無印別有印者。此亦如是。故言總即別名

五十＊左薩遮尼乾子經文　義演云。薩遮尼乾經是此論證者。彼經據未自在。五識唯緣自境也。若意識名法識者。即因果俱通故。故意名可爾。若爾果位五識許互緣。因位未自在不許互緣者。即正法念經云。因位五識亦許互緣。如蛇眼聞聲。如何會釋耶。答。疏自會云。是正量部師義。非大乘義。大乘不許蛇眼聞聲。以蛇眼可有識根等故文考此經中。雖明神通幷諸自在。未見五識依根等之文。演祕唯引正法念經

五十＊左正法念經213至是正量部文　正法念經六十四五紙右云。復次修行者。隨順觀身。如閻浮提中欝單越中弗媻提中三天下人。聞聲差別。瞿陀尼人耳識緣聲。如是不邪。彼以聞惠或以天眼見。瞿陀尼人眼識聞聲。如閻浮提中蛇虺之類眼中聞聲。瞿陀人亦復如214是。以法勝故

215五十左疏蛇眼聞聲是正量部　義蘊云。問。按宗輪等論。佛滅度後第三百年中。於犢子部宗流出正量部。如何正法念處經是正量義耶　答。如文殊問經。明二十部。皆是如來先說也。今正法念懸記此事。理亦何妨。問。蛇眼爲實聞聲不。若實聞者。大乘何不許之。若依處正量不便執眼聞如來懸記。亦隨依處而說。故云216地眼聞聲。大乘約彼實根便無互用之妨。如眼依處覺痛等眼。雖云眼病豈得名爲眼身互用。諸如此例。皆准此釋

五十左若得自在互用故文　義蘊云。疏若得自在諸根牙用者。此除意根。設未自在緣一切故。問。五根互用其義云何。答。有多義。一云。根境定識不定。如一眼根。隨發何識唯緣色故。二云。境識定根不定。謂如眼識。隨依何根但緣色故。三云。根識定境不定。謂如眼根。唯發眼識緣諸境故。四云。根定識境不定。謂如眼根。隨發何識隨緣何境。但名眼識。後二解正雖有根境離合雜亂。如疏自會。然217前二義與論相違　且初解云。根境定者。便違論說。一根發識緣一切境。又云。眼根發耳識等。識既稱耳。寧說隨根。第二解云。境識定根不定者。若爾即自在位仍名隨境。如何論說依未自在。問。設第三解根識既定。何名互用。答。自取他境。他取自境。名爲互用。非發他識得互用也。更有異義。如樞燈釋文樞要下本二十八紙左云。諸根互用者。有二異說。第一師云。實能緣諸境。於中有二義。一義云。一一識體轉用成多。非轉法體。故非受等亦成想等。取像之用一切無遮。不可難以大種爲造。彼轉體故。如第八緣五塵亦得自在。不可難言壞根不壞境等。二義云。恐壞法相。但取自境皆是實境。所取他境皆是假境。以識用廣非得餘自相。恐眼耳根得三塵時。若至能取。壞根不壞境。若不至能取。壞境不壞根。餘三根取色聲亦爾。皆有此過故。第二師解云。一一根處邊有諸根。各自起用。非以一根得一切境。以諸根用各邊一切故名互用。不爾便成壞法相故。心王亦應有心所用而取別相等文義燈五上十八紙左云。諸根互用。樞要二說。於第一師自有二解。一云。五識各各能緣一切諸境。皆得自相。無壞根境過。言離合者。據因位說。不障果位。得自在故。又如第八識雖緣諸境皆得自相。不有壞過。以於果位。體有多能。非體轉變爲餘法體故。不得難云見色名爲眼亦許聞聲等。能造名爲大色等亦能造。彼體轉異。此是功能。若以色能見。可例色能造。見色眼功能。非是體轉異。然法師意存第二解。若第二師各還自根緣於自相。不名互用文子島云。義燈於初解中第二爲正。第一與第二解何失。第一有壞法相之失。第二解有非互用之失

五十左如佛地論至總有二解文　第三十一紙左云。成所作智相應心品有義。初地已上諸位皆得現行。隨法流故。如實義者。佛果方起。以十地中有異熟識。所變五根非無漏故。能依五識亦非無漏。有漏五根發無漏識。曾未見故。於佛果上此智亦不恒現在前。作意起故。數數間斷

五十左或從初地即名自在文　義演云。初地即名自在無漏五識現在前故者。問。初地五根既是有漏。如何能發無漏五根耶。答。地前五識不自在。成無漏等者。由第七執有我故。令五識所起施等不能亡相故。成有漏故七爲染淨依。由第六識與五識爲引發依。隨第六通三性。故不成無漏。及至初地由第六･七識得無漏故。引生五識亦通無漏。是故初地有無漏五識。至第十卷中更當廣辦

五十左然有別義至不界儀力文　義演云。然有別義至不思議緣力等者。意云。五識由第六生法空後得智引生。於淨土中許有現神變等身出水火現通說法事也。即是佛地論中有別師作此釋也。非是本義

五十一右或有別義至不名自在文　義演云。或有別義七地以前至不名自在者。此約八地已去方名自在。以前雖互用未得自在。此亦是彼論中別師也。若互用准法花經地前亦得互用也。故經云。父母所生清淨肉眼等。即是以上所解二義

五十一右彼第二卷中菩薩品文　大乘莊嚴經論第三十二紙左菩提品云。如是五根轉。變化得增上。諸義遍所作。功德千二百。218釋曰。此偈顯示轉五根變化。此變化得二種增上。一者得諸義遍所作。謂一一根皆能互用一切境界故。二者得功德千二百。謂一一根各得千219百功德故

五十一右或即初地至此是本義文　演祕云。或即初地至此是本義者。佛地論中義有本別。擧本簡別。如次前疏而以明之文義演云。或即初地或即八地者。即此等時互用。更不自在。非已前無也

五十一左准下論文此解爲勝文　下第十十八紙右　事智二說。初義唯緣五境。第二遍緣諸法。然皆言唯緣事相不緣眞如。具如下說

五十一左如何互用至豈非雜亂文　義演云。疏如何互用至豈非雜亂者。又第二問也。或云。此却責也。但離取色名爲眼。今合取觸亦說名眼。得名豈非雜亂也。此約取境。明根名雜亂所由。非是問識得名也。今以識依根名無濫。言不至能取者。是離中知。以離中知故境色不至能取。故云不至能取也。言法相所談者。即不至而離中知。法相道理令如是說。故云法相所談。又云。令至等者。合中知。今以眼取觸令合中知。五識五根而有何別。故名雜亂。復違上離中知法相所談之道理也

五十一左名字於法非即銓定文　義演云。疏名字者。意云。名者猶如於客。客者無定屬故。今名亦爾也。故名字無實。而不能定詮一法。故得客名。但依世俗所談非此即爲定量也。故經云名字互爲客。又解。名字互爲客者。無定量故。眼不唯取色得名眼。今亦取觸名眼故。但所立眼名非定量也五十二右佛地論第六廣解此義文　佛地論第六八紙右至十六紙左演祕云。論佛地經說至作四記等者。疏及樞要雖皆引之。學未博者披猶難悟。今撮彼要隨難釋之。220莫諸後學臨文不惑。經由是如來云現種種工巧等處。摧伏諸伎傲慢衆生。以是善巧方便力故引諸衆生。令入聖教成就解脫。釋曰。餘九化下皆有。以是善巧等言下同不錄。論此中顯示現神通化。爲菩薩時示現種種陶師等類工巧等處。此是智上221身業相現。爲摧傲慢故現斯事。善巧方便。即是悲･慧平等運。道先現神通。先令生信故。名引生令入聖教。如現神通度迦葉等。次令調順有所堪能。故名成就。引令長養諸善根。故後令解脫三界惡趣。經由是如來往諸衆生種種生處。示同類生。而取道位攝伏一切異類衆生。論曰。此中顯示現受生化。謂現化身於天人中一切生處示同類生。居剎帝利婆羅門種伏下諸類。令得利樂。經由是如來示現領受本事本生難修諸行。論此中顯示現業果化。成所作智現以化身。領受化業。由此業故。示受一切本事本生難修諸行。先世相應所有餘事名爲本事。先世所受生類差別名爲本生。如毘濕飯怛囉等。依此本生。先所修行種種苦行名難修行。釋曰。領者攝撿。受謂領受。乘斯化業攝納化果。故名領受。與身相應非身之身名爲本事。所受身事名爲本生。毘濕等者。此云衆異。有多德伎。異衆人故。即須達拏太子別名。擧事明也。論或於今世依變化身先修苦行。後捨彼行修處中行方得菩提。有契經說。如來先世迦葉佛時作是罵言。何處沙門剃鬚髮者有大菩提。無上菩提極難得故。由彼惡業222令受如是難行苦果。釋曰。今生六年苦行之事。亦得名爲示業果也。經言。過去罵迦葉佛。今受六年苦行報者亦化之耳。化宜聞故。止餘惡故。經由是如來宣暢種種隨所樂法文義巧妙。小智衆生初聞尚信。論曰。此中顯示慶慰語化。慶慰者。即是喜悅差別。語能生彼故名慶慰。成所作智化作語業。自現妙音令化心變謂聞佛語生歡喜故。隨所樂法者。隨彼因力所應。樂聞人天三乘諸差別法。文巧妙者。字句顯美令樂聞故。義巧妙者。理趣分明易解了故。小智聞信。況聽慜者。經由是如來立正學處毀諸放逸讃不放逸。又復建立隨信行人･隨法行人。論此中顯示方便語化。如來大悲爲諸有情安立學處。令伏諸惡修世間善。安立聖道分位差別。令入聖道出離三界。經由是如來斷諸衆223生疑惑。論此中顯示辨揚語化。成所作智隨諸衆生意樂差別。現化語業說種種義斷諸疑惑。謂發一音表一切義。令諸有情隨類獲益。經由是決擇衆生八萬四千心行差別。論此中顯示決擇意化。成所作智相應意業能起化故名化意業。此能決擇所化衆生八萬四千心行差別。心行差別。如疏具錄。此不重記。經由是如來觀諸衆生所行之行行與不行若德若失。爲令取捨造作對治。論此中顯示造作意化。隨所觀察一切有情所行之行。若諸惡行不行有德。行即有失。若諸善行行即有德。不行有失。如是觀察爲欲令彼取德捨失。於德造作任持對治。於失造作遠離對治。經由是如來爲欲宣說彼對治故。顯彼所樂名句字身。論此中顯示發起意化。成所作智相應意業能發身語。或此意業由智發起。或智相分現。似彼故。是故說名發起意樂。爲說有情諸行對治。此所說法名句224字身以爲自性。是故顯示名句字身。令起愛樂發生對治。經由是如來於定不定反問置記爲記別。故隨其所應受領去來現互等義。論此中顯示受領意化。受相應思能動其心。令受苦樂。是故說名受領意業。成所作智受。受相應思能起化。故名化意業。於記問爲記別。故隨其所應如實了知一切問已。領三世等無量義。如實知已。隨其所應一一･記別。無有顛倒

五十二左賢劫經第二卷說文　第二十五紙左至十九紙左此文至八萬四千全引佛地。於中法下脫行一字鮮本行法檗本法行佛體體字作身鮮本作225身佛地論六十三右云。如賢劫經廣說其相。所謂最初修習法行波羅蜜多。乃至最後分布佛身波羅蜜多三百五十等。又賢劫經二十六右云。喜王菩薩與諸大衆受教而聽。佛言菩薩有六事。業習進行法修度無極有六事。光曜度無極226六有六事。世度無極乃至廣說。有分舍利度無極。乃至是二千一百。其中別一百度無極。主除四大去227衰。令無有餘。又三之初紙云。何謂修習行法度無極有六事。從古以來未曾發意。則發平等至眞菩薩心。在於過去平等覺所。及於衆生布施･持戒･忍辱･精進･一心･智惠。志樂佛道。心願至眞未曾怱忘。是謂修治習行而度無極。是爲六。何謂光曜度無極有六事。發顯明智道心之法已。自察戒發菩薩心。始從施起戒･忍･精進･一心･智惠。是謂光曜度無極文離此經228文義演光曜爲初。且加解釋皆229非。演祕云。疏最初修習至三百五十者。從初修習到彼岸法至終分布到彼岸法。總計三百230五到彼岸法。一一到彼岸中皆具231六度。三十七道･六波羅蜜･四攝無畏･十力･十八不共法　皆是三百五十中法＊文觀賢劫經。第一言。修習行法度無極。第二言。光曜度無極。然至相孔目章三二十七紙右云。依普曜經。如來成道有三百五十度功德。從初光曜無極度。乃至分布舍利度。以六波羅蜜乘之成二千一百度。以四大･六衰･十法乘之成二萬一千。今考。普曜經無有此文。探玄記十四三十二紙左引此文言。賢劫經說。孔目探玄並云始光曜無極度。恐暗記失。賢劫經中第一標列諸度。第二以下徵釋諸度。經文明白。況佛地論云最初修習行法波羅蜜。大藏法數光曜爲初。此依孔目。義演亦襲古錯。問答並非。大凡諸師明法門量。多引此經。廣如大集經十五･報恩經第六六紙智論五十九十三紙無性攝論第八八紙左對法論十一五紙右俱舍第一二十紙右正理第一十八紙顯宗第一四紙光寶各第一。疏主法花玄賛六。引眞諦說。光寶皆用。孔目章第三･探玄十四･清涼疏鈔三十八下二十一紙天台文句･仁王經疏等說。俱舍寶疏一之餘五十五紙右云。言八萬法蘊者。但就聲聞教中爲語了。緣覺及菩薩即多故。菩薩藏經･無量義經云。聲聞八萬･緣覺九萬･菩薩十億。悲花經云。聲聞有八萬四千。緣覺有九萬。大乘有十億

五十二左貪嗔癡及等分文　等分者。雜集論十三二紙左云。貪行補特伽羅者。謂有猛利長時貪欲。雖於下劣可愛境界。而能發起上品貪故起即長時無斷絕。故如貪行者。乃至尋思行者亦爾。各隨自境猛利長時如理配釋。等分行補232特伽羅者。謂住自性位。煩惱遠離猛劣。住平等位。諸煩惱故。隨境界勢力。煩惱現行故。薄塵行233特伽羅者。謂住自性位。微薄煩惱如前所說自性位煩惱相。今此煩惱望彼是微薄故。雖於增上所緣境界而微薄性煩惱現行。昔所修習勝對治力所摧伏故上十一之七丁。明五種行。多貪嗔慢尋思痴勝鬘寶窟中本十一紙右云。言心患者。多貪爲一。多嗔爲二。多癡爲三。三毒等分爲分。又解。取身見爲等分。以身見能生三毒故也文今謂。第二不允。雜集對多薄行言等分行。何取身見以爲等分。又義演云。心境相稱名爲等分者。亦逾遠234矣｣五十二左無義所生過失文　賢劫經中云除六衰。今依235他地･天台文句。四分六根。寶窟中本十一右云。用此諸度對治四大六衰之患。便有二萬一千諸度。言四大者。所謂成身地･水･火･風。由前諸度得淨法身故能捨之。言六衰者。外六塵。六塵之賊衰耗善法故名爲衰。由前諸度證諸法空。故能治之文探玄亦同嘉祥。演祕云。疏六無義者。此六塵等。有情耽染而無義利。或名六衰。能衰有情所有善法文雜心論第一十紙左義蘊云。疏六無義者。義謂境也。即六塵境。有情於此起遍計執。境非實故名爲無義。若爾四大應然。何不言四無義。答。彼約能造。若據爲境即觸塵攝。皆能生過故除之也成唯識論述記集成編卷第二十三終