《成唯識論述記集成編》成唯識論述記集成編卷第二十

成唯識論述記集成編卷第二十

四五末之二

1五十三右謂一向記至應置記文　演祕四末2四十三左云。佛地論云。言四記者。一一向記如有問言。一切生者決定滅耶。佛法僧寶良福田耶。如是等問應一向記。此義決定。二分別記如有問言。一切滅者定更生耶。佛法僧寶唯有一耶。釋所問法中。不一向應爲分別。有惑死者而必更生。無惑死者必不生也。若3約眞理三寶唯一。若據有爲三寶有別。三反問記。如有問言。菩薩十地爲上爲下。佛法僧寶爲勝爲劣。應反問記。汝望何問。釋曰。所問之法相形4待言勝劣不定。故須反問。且三寶中師資而言。法爲最勝。起說次第即佛爲勝。由佛出世方說法故。又內外外道皆有三寶。望外三寶內三寶皆勝。十地相形勝劣可悉。爲斯不同。故須反問。若不反問而爲答者。隨言勝劣而有難生。問。即難息。四默置記。如有問言。實有性我爲善爲惡。石女兒色爲黑爲白。如是等問應默置記。不應記故。長戲論故。釋曰。應謂彼言。此不應記。不解彼問。名爲默記。非總亡言名默記也文人法四記。出于義林章第六･瑜伽･對法･婆沙第十五･俱舍十九等･涅槃經三十五

五十三右其身化中至現根心等文　如上已引。身業化之文是也

五十三右然瑜伽說文　九十八七5右云。又諸聖者。變化神通於其四事。不能變化。一者根。二者心。三者心所有法。四者業及業異熟五十三右准下第十說不化心文　第十二十七右云。雖說變化無根心等。而依餘說。不依如來又化色根心心所法無根等用。故不說有五十三右又佛化之無實勝用文　佛地論第六七紙左云。餘經亦說。化無量類皆令有心。又說。化身亦名有心亦名無心。有依他心無自依心故。謂化心等依實心現。但實心上相分似有緣慮等用。如鏡中火。無別自體。隨衆緣生。如餘心等。餘處雖說無化心等。以無實用如實心等。又第七十左云。心化唯二。一自身相應。謂自心上化現種種心及心法影像差別。二他身相應。謂令他心亦現種種心及心法影像差別。此並相分似見分現。有義定力能令自心解非分法。名化自心。加被有情令愚昧者。解深細法。令失念者得正境念。名化他心。然心無化無形質故。如論說言心無形。故不可變化。又說。化身無心心法。此就二乘及諸異生定力而說。彼定力劣不能化現。無形質法諸佛菩薩不思議定皆能化現。若不爾者云何如來現貪瞋等。云何聲聞及傍生等知如來心。云何經說化無量類皆令有心。　云何上說諸化意業。云何經說有依他。但諸化色同實色同鮮本作用化根及心。但有相現不同實用。又就下類故作是說。若爾云何不化非情令心相現。非情已是心等相分。云何復令有心相現。若心相現則名有情。非非情攝。是故化心但說二種如前已說

五十三左下顯不說文　義演云。疏下顯不說者。即顯本頌不說不共依也。共依下說者。即顯以下說共依也。如論第七云。依止根本識等是。且顯不共依者。此別解頌中不說不共依所以。此之六識明共所依。即說依止根本識等也

五十四右論前隨義便以說所依文　義演云。論前隨義便以說所依者。意說。謂本頌中以根境麁顯所以不說。云長行中前隨義便已說所依。即指前第四卷。論廣說所依了故。疏曰。前已廣論指同第四。彼云若法決定有境爲主令心心所取自所緣即內六處。若近指云極成意識6心有不共。顯自名處等無間不攝等。乃至如眼等識。此所緣境義便當說者。即指下文云如契經說眼識云何。謂依眼根了別諸色等。問。若言所緣境下亦說者。何故頌中而不說。答。宗明唯識。故不明境

五十四右又解前文至不別說也文　義演云。疏又解前文非明頌無我長行至不別說者。此解意云。前文者。即次前然六轉等文也。意說。此文不是明頌中不說根境之所以也。論言麁顯極成故此不說者。但我長行中以麁顯故遂不說根境也。問。若爾者何故論云義便當說耶。答。但是因義便說。非故正說也。言有見有對者。意說眼根有照境義。名有見。有所對即根。從自種子生

五十四右如瑜伽等至非此所明文　瑜伽第一五左云。眼謂四大所造･眼識所依･淨色･無見･有對文略纂一十六左云。眼有五義。一所造。二所依。三淨色。四無見。五有對。各有別義。及有所簡文有見有對者。對法三六紙左別立二門。廣說差別應知。略纂十五二十右云。此言有見者。正梵本也。言可見者。非梵本。云亦可名有現色。塵相麁顯名有現。十七界不爾。現者。即可現示在此彼故。如能顯影。如水鏡中影像。此唯色名有現。梵本有見現二釋。然以現字俗本無云今故爲見字。倫記一上十九紙右云。有見有對者。舊經論名可見。依梵本名有見。依正理論總有三說。云由二義故。一者此色定與見俱故名有見。由色與眼俱起故。如有伴侶。二者此色可有示現。故名有見。可示在此在彼別故。如有所緣。有說。此色於觀等事有像可現。故名有見。可示如彼此亦爾故。有對有三。此是障礙有對文今謂。有見之有恐應寫誤。雖有會釋而此文正依瑜伽故

五十四左前言種類義是差別義文　義演云。疏言種類義是差別者。即前說六根･境。種類異故。即是頌中差別義也。故疏曰。謂隨六根･境乃至有六種。以來釋差別所由

7五十五右其實五識至且據少分文　義演云。疏其實五識亦了識等者。如自證分緣見分等。即是疏義即不定者。意說。自證分若已轉依。不唯緣見分。亦了聲等故云不定。如依眼根發識聞聲。豈了8自色境。云一根發識緣一切境故。言且據少分者。且據因位說｣五十五左有義此解非稱論文文　義演云。疏有義此解非稱論文者。今更重解論文也。檢論當知此意稍勝

五十六右十八界爲緣不同文　義演云。疏十八界爲緣不同者。即十八界爲所緣境。出能緣識多少不同

五十六左又解不須至行相是用故文　義蘊云。疏又解不須如是分別至行相是用故者。問。此與前解何別。答。前解約緣見緣相。二了名別。後解了體是義一分爲二用即體故五十六左所依之頌如前已說文　樞要下本二十九右云。所依頌曰。五四･六有二。七･八一俱依。及開導･因緣。一一皆增二。五四者。五識各有四依。一順取依。二明了依。三分位依。四依起依。六有二者。第六意識有二所依。一分位。二依起。七･八一者。七･八二識各有一依。七有一。謂依起。八有一。謂分位。俱依者。顯上所明俱有依攝。開導者。即等無間依。因緣者。即種子依。及者。顯此諸識更加二依。一一皆增二。謂五有六。第六有四。七八各三。如前第四卷說

五十六右頌曰至自在等分別文　樞要下9末二十九左云。所緣頌曰。因見各隨應。五三六有二。六一一不定。自在等分別。因者。簡自在位。見者。於因中取見分。除自證分等。各者。顯別別界。隨應者。顯能緣識非決定。故隨其所應。諸識緣故。五三者。色等五界三識所緣。一五識。10一第六。三第八。第八者。意界攝。六有二者。謂眼等五界六･八二識所取。意界通爲六･七所取。瑜伽等說第七･八識意界攝故。六一者。謂眼等六識界唯一意識緣。第七･八識不名意識界故。一不定者。即法界。若非爲他定通等力所引唯意識緣。若爲他引五･八･六識俱能引之。於中復有異生･二乘･菩薩所引。各有差別。自在分別者。謂或初地･或八地･如來位。各有差別。一一爲他八識緣也。等分別者。謂若因中法界心所幷自證分･證自證分。於七心界中。處處加自及果上十八界。爲七心界及法界。所了如理應知。11義蘊云。疏因見各隨應至自在等分別。釋所了。謂十八界在因位中。各12幾見分之所了耶。以義不定故言隨應。言五三者。謂五塵有三識緣。即五･六･八。13七。言六有二者　謂六根各二14謂緣。若五色根六･八所緣。意根一種六･七所緣。以第八識意根攝故。言六一者。謂六識界唯第六一識緣也。言一不定者。謂法界或五識緣。或六･八緣。如無爲法唯第六緣故云不定。問。因中平等性智亦緣十八界。何故此中言五三等。

答。平等不定有故不說第七。言自在等分別者。若至佛果八識皆能緣十八界。故言等分別也。問。成所作智豈緣無爲。15答。設不緣無爲亦能緣法界已上今謂。疏主樞要具釋。邑師不見耶。此中隨應及終一句。與疏主釋不同。此對觀照其非可知

五十六左准前文中至共依等文　義演云。疏准前文中至共依等故者。有云。准前辨六識依不共根得名具五義等也。言不共者。即簡因緣無間緣染淨依同境依。同境者。16此即第六識與五識爲同境根。故亦簡也。共依等者。即本八識爲根本。故亦簡也。等者。等取以上同境等也

五十六左若由他力至法故文　義演云。疏若由他力至法者。意云。此釋次上境頌中不定言也已上今謂。若由等文非釋頌中不定言。此再釋論且說不共所依未轉依等文。上釋不共依。此釋未轉依。未轉依･未自在。言異意同五十六左如對法第二末至抄說文　對法第二十五右瑜伽六十五十五左對法鈔三五十四右略纂十六二十七左

五十七右顯此聚亦爾文　義演云。疏顯此聚亦爾者。且同初能變也。將彼影此。上得心所後說性。問。此中心所法有不通三性。何得同彼言影顯也。答。但約此聚起時同性。非定令皆通三性。又解。此相應法性不定同。故於心後明性。彼王所總唯一性。於所後明也

五十七右又彼諸法至此定通故文　義演云。疏又彼諸法不定通三性至此定通三性者。便後學者知此差異。故前後辨性不定不得定同也

五十七左名字隱故先解文　義演云。疏名字隱故先解者。意云。以無記名字隱故先解也。或云。名字隱者。俱非者非也

五十七左論能爲此世至故不名善文　演祕云。論能爲此世他世順益等者。問。且修六度。於現有苦。廣捨竭財。有飢寒等。乃至修17慧流血裂心。云何而言二世皆益。不善返此爲難亦然。答。有善惡名。即成益損。又於他處而有益損。不唯約自。又能破堅而長於貪亦名益損。故損益義二世亦成

五十七左無漏有爲至獲二世益文　義演云。疏無漏有爲無爲亦爾者。意說。此二能爲此世･他世順益。故名爲善。有得有證者。無漏有得。無爲有證。疏及由涅槃。獲二世益者。即現安樂。後不生惡趣也。有云。如無學。證有餘依涅槃。此世益。死入無餘。後世益

五十八左大乘亦得至如前已說文　義演云。疏大乘亦得三性各有四種者。善不善亦爾。無記亦有四種無記。如前第三卷第八識無記中廣分別。疏諸論總收至故別建立者。意云。諸論所說三性。皆是此中四種三性收。故云總收。亦有此義者。非但唯說此論中三性。通說諸論中所有三性。亦得故云亦有此義也。於理不違故。別建立者。此論與諸論所有三性18通既不違。故此論別建立四種三性。無記等如第三卷說也。或云。四種者。自性･相應･習氣･發業者。此雖依對法意然大非也。四種者。自性･相應･等起･勝義是也。具見疏三末二十九右集成編三末。如上已辨。小乘明。擧婆沙俱舍等。然大乘中無束爲四之文。其我非無。故云亦有此義。義演解釋不允五十八左唯十法俱文　義演云。疏唯十法俱故者。不定地除輕安。故云十法。此云十一者。總擧一聚爲論。非皆俱也

五十九右謂嗔至成十也文　義演云。疏謂嗔至成十者。即忿等小七･中二幷嗔總成十。除諂･誑･憍三者。以通無記故

五十九右通前二故文　義演云。疏通前二故者。意云。通一前善不善二及無記並如雜集論廣說。有云。無記非是前善復非不善。故云通前二也文今謂。二說不允。通二之通恐是違字形誤

五十九右如雜集論至應對相攝文　雜集論第三十六紙至第四之三紙演祕取引非必全文。然自性不善唯擧煩惱。准論亦有隨煩惱。此不善略法也。其他無失

五十九右又此二三四門至已略辨訖文　義演云。疏又此二三四門至已略辨訖者。如善有二。謂生得･加行。不善有二。謂自相不善･相應不善。無記亦二。謂有覆無記･無覆無記等也。如前廣明

五十九右若有爲有種至彼性中攝文　義演云。疏若有爲有種子至彼性攝者。意云。有爲三性。若有種子皆隨現行。是彼性攝

19五十九右然此二三至各據一義文　義演云。疏然此二三四門至各據一義者。意云。此論中有二三四門辨三性。能對法論中辨三性總有二種。先總後別。先總者。且以有爲無爲等耶辨三性。第二別辨三性別辨者。如善以十三門分別。不善有十二門。無記有十四門。此即別辨也。此論與對法所說不同。應撿對辨。言有別者。各據一義亦不相違也

五十九左如大論第一至隨轉發業文　第一六左云。復有二業。謂隨意識轉。隨善染轉。隨發業轉。又復能取愛非愛果。是第六業文略纂一十八右云。隨他有三。一自不能起。隨意轉。決擇具釋。二自不善惡。由意引。三自不能爲轉。但能爲隨轉發諸業。能得愛非愛果者。不同大衆部五唯無記故文倫記一上二十三右云。五隨意識轉。此即總擧。下二別解。一自不善惡。由意引。二自不能爲轉。但能爲隨轉。六耳愛非愛果者。不同大衆部等五唯無記故文又論云。或相續了別。復爲轉隨轉。發淨不淨一切法業。略纂釋云。五爲轉隨轉。發業爲因等起名轉。爲剎那等起名隨轉。演祕云。釋曰。隨意引生隨意善染五淨垢轉。五識但隨發業意轉。自非轉也。轉謂發起。即因等起。發業心也。隨轉謂隨前之轉業勢力而生。即剎那等起。義演云云未得功當

五十九左緣威儀等至除變化文　等等取工巧等。亦言威儀路工巧處等。略纂一二十四右云。威儀工巧處者。有三解。一云。威儀謂表色。路體則四塵。四塵是彼所依故說威儀路。但言威儀不言路者。非四塵故。二云。威儀四塵爲性。路即發彼心。與彼爲依說心爲路。工巧處亦爾但是五塵四塵別故。三云。威儀多於道路施設。工巧多於處所施設。故各別名。其實相似。倫記亦同○此有二種。發威儀故名爲威儀無記。或緣威儀故名爲威儀無記。工巧亦20同。緣發有二。今簡發威儀等。故言緣威儀等。義蘊云。疏五識至但能隨轉心發業者。謂第六意識或善或染。名爲轉心。能有造作名爲發業。眼等五識隨他第六意識而生。故云隨轉心發業

五十九左論有義六識至互相違故文　演祕云。論有義六識三性不俱者。准瑜伽釋家總有三義。一云。五識唯一剎那。五復不俱。二云。雖一剎那五得俱起。三云。五得俱起復多剎那。三皆不許五三性俱。有義疏中唯依初難。今別解云。此中但依第二所說五性不俱。所以者何。且此論中上下無說五不俱生。又瑜伽等云。若起五識則七俱轉。如是等文諸師共了。如何說有五識不俱。又即此文說。眼等識成善染者。必由意引。許五性俱六亦應爾。明知即許五識俱生。又第二難。率爾等流眼等五識。或多或少。言容俱起。初師若其不許俱者。何故第二如是立難。詳曰。既無明教別釋理通。而援教斥疏。未見其可。所以然者。瑜伽釋家三義許不。不許何引。許即何故而非疏言。順第一故。又此論云。瑜伽等說轉識相應三性俱起。依多念等此豈不是雙會三性及諸識俱。若言唯會三性俱者。亦不應理。論云性俱依多念會。多念會彼識俱何失。性及識俱皆是彼論會許不許。何乃儻耶。設若此文唯會三性以性例識。會亦無違。況復文中義通性･識。又論不言五識不俱。證疏非者。此論何處言五識俱唯一剎那。取第二是。又論但云五由意別成乎善染。　何理即證五識俱耶。五識不俱豈妨意別。若以文中言五識故。即證五識亦應五識無非俱時。言五識故。次云第六通三性者。是就他難。非許五俱破他第六。又後師難言容起。顯其五識非恒時並。簡常俱起置容俱言。非顯前師許五俱起言容俱也。由斯疏義理無違也

六十右瑜伽第三至意識生等文　第三六紙右之文｣六十右定中聞聲至散位無故文　定中聞聲出於婆沙等中。具如次下。義演云。疏定中聞聲非我所許者。此師不許定中聞聲。又三性俱起故。縱許等者。此師云。設許三性俱起。唯定中可爾。散即不爾。21義蘊云。疏定中聞聲由二因故者。一了別定所緣境意識二種種所緣境意識。今此定中聞聲與耳俱生。即是種種所緣境意識。當第二因也。此師意說。意･耳因緣即22心不性故。五三性決定不俱許。23俱意識應爾

六十左彼大論至必意導生文　第三六右云。又由二種因故。或染污或善法生。謂分別故。及先所引故。意識中所有由二種因。在五識者。唯由先所引故。所以者何。由染污及善意識力所引故。從此無間於眼等識中染污及善法生。不由分別。彼無分別故。由此道理說眼等隨意識轉

六十左顯揚十九至耳識故文　十九十四右之文大同。演祕云。疏顯揚論十九至俱生耳者。了別定所緣24等。是第一25同。由此俱生耳識。是第二因。顯定意識能緣定境及非定境。故說種種所緣境言。定境法處。種種境者。通五塵等文義演云。疏謂由了別定至意識故者。意云。有兩箇意識。且如了別定之所緣境。意識者。唯緣定中一境心是。又種種所緣境。意識者。即是意識於定中觀苦空無常等心是。以境不一故名種種境意識也。耳識生時由此二意識得生定中聞聲也。雖演祕解別亦是樸揚法師一釋也

六十一右瑜伽第五十一至及十七文　五十一七左云。復次阿頼耶識。或於一時與轉識相應。善･不善･無記諸心所俱時而轉文顯揚第一二右云。又能執持了別外器世界。與不苦不樂受等相應。一向無覆無記。與轉識等作所依因。與染淨轉識受等俱轉文十七十八紙與瑜伽同

六十一左瑜伽第三及五十六文　第三26六紙右如下所引。五十六七左云。又心因緣無差別故。行別分位不應道理。於一剎那必不可得差別因緣令彼分位而有差別。是故汝計分位差別。不應道理

六十一左彼第三云至極相似故文　第三六右云。如經言。起一心若衆多心。云何安立此一心耶。謂世俗言。說一心剎那。非生起剎那。云何世俗27言。說一心剎那。謂一處爲依止。於一境界事有爾所了別生。總爾所時名一心剎那。又相似相續亦說名一。與第二念極相似故文略纂二九右云。一心剎那者。意說。於一境中專一性。心雖多念仍名一心。又以前後性類相似名一心

六十二右明第八識至三性不俱文　義演云。疏明第八識與五識三性不俱者。即第八識不得一時與五識中三性俱。如論言三性俱者。約第八･七･五中隨一善名三性俱也。言自無記者。即第八名曰淨無記已上今謂。次上五本六十五紙左云。28自無記心此即無覆名爲白無記。今此自字寫誤。應是白字。義演約此意釋。或可自字指第八

六十二右論有義六識至容俱起故文　演祕云。論有義至容俱起者。或多或少。疏有二解。第一據念多少。第二約識多少。有多妨難。具如燈辨文義燈五本二十右云。問。五識三性許得容俱者。且善眼識至等流已。不善耳識所緣緣至起卒爾心。爾時意識亦同聞聲。爲是卒爾爲等流心。若等流心當與眼識同是善性。卒爾無記未轉依位前三無記不可二性一心並起。若是無記眼識爾時如何成善。無善意識爲能引故。答。且通初難。五心義說。善等流意與耳同緣。雖是善性亦名卒爾。以其聲境創29隨心故。不可說是等流之心。前未聞聲故不得唯卒爾。亦與眼識仍同緣故。故因通二。然是善性。言前三心未轉依位唯無記者。或據全未轉依不得自在別別五心多分而說。30若已分得轉依之者。得自在者。五心俱者。可通三性。不爾如何論云非取聲時即便出定。領受聲已。若有希望後時方出。此言希望即尋求心。不得說言欲希望時即便出定。論云若有希望後方出定。故亦不得言。定前加行立斯願云。若聞異聲即便出定。尋求境事故言希望。非於定中作尋求。何者希望聲時爲在定內。爲已出定。若在定內希望之心即是尋31求之心與欲俱故。若此希望非尋求者。是何心攝　若云希望即已出定。與論文違。論云。若有希望後時方出。故西明釋云。若依正本非即彼定相應意識能取此聲。由此釋家二釋不同。今謂不爾。違論文故。所引釋家非經論故。不可爲證。釋後難者。論言五識由意識引成善染。32上據初起說。非約相續善染之時恒由意引。故下論云。諸處但言五俱意識亦緣五境。不說同性。西明云。唯卒爾･染淨･等流三心。與五識俱。尋求･決定唯緣過去比量之心。不與五俱。問。如前第四云。遇非勝境可許卒爾心後五識間斷。遇勝境位卒爾心後五不間斷。豈不中間起尋求。已方起決定･染淨･等流。若有尋･決云何不與五識俱耶。解云。遇勝境位雖多剎那。卒爾不斷而無餘心。若爾卒爾唯是無記。如忿恚天。既是勝境。可唯無記。不見憤恚成無記。故解云。許此初起卒爾無記。從此心後起於染淨･等流二心。以不善故。若爾五識成善染者。必意引生。若不尋求云何起憤恚。若起尋求云何非五俱。解云。三藏一解云。許五俱意通有比量。而集量說五俱現量。不說唯言。如緣教等有比量故。又解。不許。若前難33猶未34見通。解云。五俱卒爾雖同無記不起尋求。由前勢分力意成善染。引五成善染。此亦不然。若由前力何不初遇由前力故即成善染。解云。可爾。此亦不然。許卒爾心唯無記故。云何善染。若云除初念。比量相違。又若前心已逢不善。可由前力前。惑無記強力忽至起於憤恚。豈前有恚耶。今者解云。卒爾尋求亦許五俱。言緣過去。約間斷說。今言俱者。據相續說。故無緣過去現比同時失。問。定中無五識遇聲耳識生。睡時五識無喚時睡內起。答有二解。一云。不例。有心定有意。爲依耳識生。眠時意或無。無依耳不起。一云。眠中縱有意昧略耳不生。定中意明了。聞聲耳識起。西明云。睡起耳識如定聞聲。亦無文障。問。定中身識亦得起不。答有二解。一云不得。准前第三云。謂若在定等理有衆多身受生起等故無身識。若爾前云。諸定皆無五識身故何故定中說有耳識。答。前據他宗。若爾猶有比量相違。一云。許起無失。若諸菩薩五識皆起。二乘不定。問。在無所有處定。意緣聲時與耳同熏欲界之聲。爲無所有處。答。定心所變屬能緣心不同耳識六十二35左此引五識相續文至五識容俱文　義演云。疏此引五識相續文者至五識容俱者。唯瑜伽論中明五識有二說。一云。五識唯一念三性俱。二云。五識許卒爾等流･多念相續三性俱轉。護法正宗依第二說。此相續文前第四卷等無間依中俱引

六十三＊右或三四等文　義蘊云。疏或三四等多一二等少者。前解約五識之中等流･卒爾。或多或少。此解約等流･卒爾之中五識。或多或少。是二解之大意也

六十三右疏若一向同境至此前師意文　義蘊云。此述前師五不俱意與後三性得俱二對明之更無別立

六十三左如解深密等文　經第一十七右云。若於爾時二三四五識識身轉。即於此時唯有一分別意識。與五識身同所行轉。廣慧譬如大暴水流。若有一浪生緣現前唯一浪轉若二若多浪生緣現前有多浪轉。然此暴水自類恒流無斷無盡文此36文出於瑜伽七十六二紙37右

六十四右明此緣者至如何出定文　略纂十三十四左云。如舍利弗聞哮吼聲等文婆沙百八十五十四紙左具出此緣。彼云。目連等。演祕云。論瑜伽至後時方出者。按彼論云。非即彼定相應意識。而無唯字。唯之與即義少相似。此論意證不獨意取段。即爲唯亦無者字。又疏中云。謂有行人亦意加也。餘文並同文瑜伽六十三九紙左若遇聲緣從定而起。與定相應意識俱轉。餘耳識生。非即彼定相應意識能取此聲。若不爾者於此音聲不領受。故不應出定。38取聲時即便出定領受聲已。若有希望後時方出文

39六十四右六十五等說文　六十五十五左云。若毘鉢舍那行菩薩未得自在。及有廣惠聲聞乘等。若諸有學。若阿羅漢。彼無色界繫善作意亦緣下地一切法

六十四右六十三卷文　如上已下樞要下本三十一左云。從定起者。瑜伽抄解。一起耳識名起者。二起定心與耳識緣聲名起者。三出定者名起者。初續前位故。此等廣如佛地第六。菩薩後智中起五識亦等引位起。雜集言。據二乘少異生全故文此取意而引。非全文。瑜伽一八左云。復次由眼識生三心可得。如其次第。謂卒爾心･尋求心･決定。初是眼識。二在意識。決定心後方有染淨已40上

六十五左41耳識卒爾至理應非善文　義蘊云。問。定中意識起尋求心既非無記何妨。卒爾通善性耶。答。意42耳取散不可爲例。問。瑜說三心是無記。在定尋求善性收。耳識既是定引生。應隨能引非無記。答。能引意識在定位。耳識不隨定。所取能引之意。雖是善何43如卒爾稱無記

六十五左瑜伽論說至定無44記文　瑜伽第一八左云。復次由眼識生三心可得。如其次第。謂卒爾心･尋求心･決定心。初是眼識。二在意識。決定心後方有染淨

六十六右解深密經及七十六文　經第一十七右如上已引。瑜伽引經故雙擧問

六十六左雜集論第七至餘識無耶文　雜集第七七左云。依於轉識心悅心踊心適心調心安適。受受所攝。依於轉識者。即依意識於三摩四多位餘識無故

六十六左45彼雖非證然爲會之文　義蘊云。前師不引此文。故云非證

六十六左46謂二乘等定中唯得起耳識非餘四47文義蘊云。有解云。薩婆多等不許二識並生故唯起耳者。此理不然。彼亦不許耳意俱起。應無意識。故知今談。彼二乘定劣。五識之中唯起耳識。菩薩定勝。俱起五識也六十六左散意入捨定文　演祕云。疏散意入捨者。此答前問。總有兩解。散意入捨至耳必不48二解。就第一解復有二意。一入捨定。二初起定。起定即是將出定時。此二時意與耳同緣文義演云。疏散意入捨至耳必不生者。此答二問。即第一解。此有二意。初約49入。二約出。且從散意入於至必是捨故以來約入解也。捨簡喜樂。喜樂定中耳･意二識。不與捨受相應。意說。散位意識入捨定時必有捨受。所引生卒爾耳識而是無記。與捨受俱有何所違。言初起之時等者。又解云。約初出定說也。且初出定意識猶尚昧劣與捨相應。所引耳識當知亦爾。疏云初起者起猶出也。故捨受亦與二識同緣。然不與喜樂等異受俱也。明知返顯入根本喜樂定耳識必不生

六十七右二解至有不同故文　義演云。疏二解至有不同故者。意云。此第二解。雖定中意･耳･同緣。何妨亦與異受相應。如意識與喜等受相應。不妨耳識初起與捨受相應。故受不同。亦如定中聞聲耳･意二識雖同緣而性有別。此亦應爾

50六十七右瑜伽論說至即是尋求心等文　義演云。瑜伽論說至即是尋求心者。意說。第二解云。雖復同緣不妨異受相應。如是是中意･耳二識復同緣故。如此解者。今引瑜伽文。難云。如瑜伽說五心中前三定是無記性。如何說言定中尋求心是善耶。若是善者違瑜伽文。又在定得起哉。心等者。意說。定中得初二心者。明知二心是無記也。瑜伽云。五心前三是無記。故知定中耳･意二識不得言不同性。合是同性俱無記故此總難也六十七右若散五心等文　義51蘊云。疏若散五心初三無記至通52善。問。三心在定既是善性。應是染淨心。如何言卒爾等耶。質曰。若爾佛卒爾等心。應非是善。此亦爲例。佛卒爾等許假立。定位三心豈是假邪。由此應解。若決定心後於境了別知染知淨。是染淨心此定53中故。此總難。疏云。此解者意指於下文。下文彼說尋伺中。言五識必由尋伺引者。顯多由彼起。非說彼相應。意說。五識多由尋伺起。非說一切位皆與尋伺相應文義蘊大同

54六十七右若散五心至亦通善等文　義演云。疏若散五心至亦通善等者。即答前難。意會瑜伽論文也。瑜伽說。五心中前三心是無記者。約散心位。故說多分。言三心無記也。若在定中除卒爾心。餘善者通善性文

六十七右又五識必由尋伺所引文　義演云。疏又五識必由尋伺所引者。明知定中尋伺善心引生五識意證如此也。若爾者未審。初入定心是何地法。應是初禪心。不應是上地心。以上地中無尋伺故既無尋伺者。五識應不生。如何得知耶。答。前云五識必由尋伺引故

六十七左又此定爲唯有漏亦通無漏文　義演云。疏又此定爲唯有漏亦通無漏等者。此問。三摩𠲣多定通有漏無漏耶。答。二種俱得亦通凡聖。如對法疏說。即等引定也文六十七左又欲界耳識至能引耶文　義演云。疏又欲界至能引耶者。問云。如欲界耳識許無所有處異地心引生。即如大目揵連於獼猴池側座入無所有處定聞象王哮吼聲。明知無所有處第六識。引生欲界耳識生也。若爾者亦應二定以上起下三識時非要借下尋伺。但用彼地無尋伺意識引生。　55所以許異地心得相引故文56義蘊云。疏又欲界耳識至識爲能引57耶。此問意云。如欲界耳識許無所有所無尋伺心引。二定已上起三識時應。即以二定已上無尋伺心引。何要借下同地尋伺耶

六十七左初起五識58心尋伺引文　義演云。疏初起五識心尋伺引者。此答意者。率爾五識必藉尋伺引生。此唯約率爾說。等流即不許爾。容非尋伺心所引故。如在欲界。豈一切五識等者。擧例也。疏又初起五識心尋伺引者。意說。即上二地意識俱初禪尋伺。引下三識文

六十七左後位已去非尋伺心引文　義演云。疏後位已去非尋伺心引者。59等流心已後或非尋伺引。此即擧欲界耳識許異地心引生。例二定以上借識亦有不必尋伺引問。雖言容有不必尋伺。亦容得上意識引下眼耳不。答。如說神通依餘近分等。上既無眼耳故。取眼耳俱時意識名眼耳通。故云。意識名通。故四根本皆得引初禪眼耳通也文60義蘊云。疏答至後位已去非尋伺引者。二定已上初起三識可備。下尋伺後位不借三識亦起。問。在定既是初起耳識。何無尋伺。

答。定散別故。如第七卷解

六十八右能引意識應通三性文　義演云。疏能引意識應通三性等者。問。煩惱･所知同依一種煩惱不善。所知無記。二性得俱。第六一心三性應竝。答不例。二種障同依一種。義用分二。是故二性得俱。信等･嗔等正相違。第六一心三性不竝文

六十八右如叙二說至五十一抄說文　略纂十三二十八右云。論云。阿頼耶識或於一時與轉識相應。善･不善･無記心俱時而轉者。西方爲五識有次第緣･無次第緣家61一說。一有次第緣家義者。以率爾心唯一剎那故。相續唯有等流心。如眼識緣善起至等流心。一類自相續生。耳識後起乃至等流緣不善起。自類相續前眼善識未滅。耳不善識遂生故。幷第八無記三性竝起。與五識中更取一識。起無記可知。或第七即是。二無次第緣家者。乃至等流五識亦無相續。有二說。一無一念中三性竝起。此中據事究竟。語名一剎那。非一念中三性竝起。二即如前眼善識起。至等流心時耳識卒爾心起。乃至62其不善等流心生。眼識亦生故。此一時善･不善竝。問曰。若五識起善惡。必意識引如耳識起。意引不善生。眼識無解引。應不起善。

答曰。初起善惡。必由意引。若已引者更不須引。故於後時眼還生善。問曰。若境平等可眼耳二識要隔三剎那方起。或境貪愛何妨隔一二剎那即起。　若爾眼耳即不竝生。

答曰。要須隔三剎那。五識類等故。雖於境貪愛。以五識類等故不得隔一二念即生。又義隔一二剎那。亦有起三性。然即無三性竝。答曰。若有此義。故於平等境時起三性心。如前說文

六十八右不同耳識至便無記性文　義演云。疏不同耳識率爾是無記者。意說。境不強意識但善。耳識率爾無記。若境強意識隨五遍注即性同也。疏若兼緣諸處者。意云。不與五識同緣。但泛爾別緣。即無記也文

六十八右63此性能與五識善惡不相違文　義蘊云。

問。五識善惡必由善惡識方能引之。如何無記意識與五善惡而不相違。答。意識初64引善惡。五識必須偏涯能引之。意與五性同。等流已後於五無偏意。可無記。與五性別不相違也

六十八右若與五識別緣至既無記性文　義演云。疏若與五識別緣唯緣法處既無此心者。若唯緣法處可不同緣。既無此唯緣法處心。故知同緣既許同緣。故知同現量。引集量論證。非直同現量。即五俱意識亦無法執也文

六十八左八地二乘至以65此爲證文　義演云。疏八地二乘至以爲證者。意云。三性容得俱時。未必一切時皆得俱也。以八地菩薩無不善五識故。故知66但是總從擧論也。引喩證。曰如第八與三性俱者。且第八是根67卒自淨無記。意識是善。若有不善聲境及香無記境至。便有耳･鼻･識生故三性俱。但容俱未必皆爾。又八地･二乘位許三性俱者。無記心亦許引無記五識也文

六十八左隨前二師所解位次文　義演云。疏隨前二師所解位次者。一師許初地轉五識得成所作智。一師許佛位方得。後師爲正。故五識轉依唯是善性文

六十九右不爾至無記五識文　義演云。不爾者。意云。若不約佛唯言善性者。餘位即68有不善無記五識也。如69疏

70六十九右71八地已去或時亦有無記五識＊文　義蘊云。問。八地已上既純無漏所起五識。必與六俱。如何無記。答。約率爾心。五識可是無記。非等流心。如定中聞聲等

72六十九右三乘無學至六識俱起文　三惠章初右云。有說。此三唯是意識。或七･八識相應惠性。非五識俱。五識不能緣教理故。唯識論第六說。善十一中五識唯十。自性散動無輕安故。說佛身中無五識故。眼等不能聽聞法故。五識中善唯是生得不明了故。有義五識亦有聞修。唯識有說。五識有輕安。定所引善者。亦有調暢故。成所作智俱必有輕安故。定有修惠。何緣五識雖無分別。由第六識分別引生有分別惑。聞惠意引而無73不聞惠。74雖剩別緣若名若義。名俱之色體即是教。耳既緣彼。寧非聞惠。思惠深緣名所詮義。五識可無。聞麁緣教。五識應有。聞惠意引五識善生。因聞所成聞惠伴類亦聞惠攝。聞所成故。若能引意聞加行善。所引五識生得善者。亦應能引第六識是分別惑･所引五識唯是俱生。若爾不應通見道斷。便違聖教。若親聞聲方名聞者。意惠應非。若聞聲故。彼所成故。五亦應有。瑜伽第十三聞惠地說。於五明處名句文身覺惠爲先。聽聞領受讀誦憶念名聞所成地。彼論意說。覺惠爲先者。是生得惠。初闇劣故。後聽聞等。皆是聞惠。能明了故。故耳識俱明了意識亦是聞惠。不明了者生得惠攝。由此聞惠唯取意識相應惠性。所引伴類亦通五識相應惠性文義演云。疏三乘無學至何性六識俱起者。佛唯善。二乘無學通無記。菩薩後得亦通無記。不似同性

六十九右通生得加行至非生得故文　義演云。疏通生得加行加行中有聞思修至非生得故者。意說。五識中得有加行善。如聞思修三惠即加行善也。問。且如五識中有性得善可爾。云何亦有加行善耶。答。聞思惠等五識當體即無。若爲彼第六識中聞思所引。五識亦通有聞所成等。問。如何名所成能成耶。

答。如聽經觀字而思法義。是五識中聞思是所成。此聞思眼耳等是意識中所成聞思之所引生。意識聞思是能成。如此所引眼耳等。豈不是加行善耶。有云。聽經觀字而思法義者。即是意識中所成聞思。即此聞思是能成。所引五識起名所成。意說。爾時五識名聞思所成者。即得也。二解前勝。故五識有加行聞思等。生得劣善不說所成。非生得故者。意說。加行善不是生得善也六十九左香積佛土至類此應知文　義演云。疏香積佛土鼻舌等識類此應知者。此疏通外難。外有難云。眼･耳二識可通聞思所成。義如前說。如何鼻･舌等亦通聞思所成耶。答。鼻･舌欲界･色界雖無。如香積佛土聞斯佛香。即獲一切得藏三75昧等。即以香飯而作佛事也。故言香積鼻舌類此應知。亦有聞思也。又菩薩後可智所引五識等。淨土中聽法。或說法或觀字。或以香觸等而爲佛事。豈五識無三惠耶。故經云。諸所施爲無非佛事。問。向其聞思義將明曉。更成修惠。唯理猶述。如何五識有修惠耶。修惠依定發。五識無定故。答。成所作智轉五識得。成所作智當體即是修惠。從定而得。其義極成。何勞虚稱。作此難耶。故爲不可

六十九左76成所作智即是修故等文　義蘊云。成所作智由意識中修惠所成也。又成事智既有定俱。體即修惠。或通聞思。於一修惠分三用。故今說所成。所成之言義寛遍故。問。今此意證五識之中有加行善。如來之智既無加行。引此何爲。答。此智非是不由功用生便即得。亦由思惟修習之所引生故名加行。若爾何故說佛無加行耶。答。不進趣。說無加行。不說如來無加行善

六十九右所成之言義寛遍也文　義演云。疏所成之言義寛遍者。意云。聞思所引起五識。識皆得所成之名。故言五識有聞所成等七十右緣起經至有覆性文　藏中唯言緣起經。唐三藏譯。一卷二紙。此經無今所引文。分別緣起初勝法門經上下二卷。唐三藏譯。今指此經。上卷六紙右云。若由欲愛造諸福行。彼信爲依乃造斯行。於死於生起定信故。此愛及取由信攝伏。我施設爲有覆無記。若法欲界有覆無記。於發諸行無勝功能。以於因果及福行中不知出離。求可愛生造斯福行。故此福行亦唯無明以爲勝緣。義演云。疏緣起經說至有覆性故者。意云。欲界意識有潤生愛等。然五識中無。若餘有覆無記性者。由意識有故亦引令五識中起也。意引緣起經證五識有覆無記性文義蘊大同。義蘊云。疏緣起經說至亦有覆者。潤生之愛雖是有覆緣當生處必非五俱。除此餘時既有有覆意識。故能引生有覆五識七十右四無記中至變化所攝文　義演云。疏四無記中至相從四中變化所攝者。意云。五識得有三。除變化。變化唯自向意識中有。所以五識無也。然天眼･耳可通有。眼耳通者。即是眼耳相應惠也。言相從四中變化攝者。謂變化與通相似。通者無擁。變化者。於事不即隨意能成。如幻術等。故言相從。是故通亦77向變化中攝。故五識但有威儀･工巧･異熟生三無記也

七十右如大論第一說文　如上已引七十右八十九至名爲欲界文　八是六字形誤。六十九二十左云。又從欲無記心無間色界善心生。如色界果欲界變化心。即從色界善心。無間此欲界無記心生。78又說此心爲欲界者。當知是彼影像類故。非自性故文　義燈五本二十三右云。本疏不說欲界之中有通果無記。要集云。俱舍第七。從通果心無間生二。謂自界一即通果心。及色界一即加行善。此云欲界通果心者。唯是變化。依六十九云。又從欲界無記心。無間色界善心生。如色界果欲界變化心。79及至又說此心爲欲界者。當知是彼影像類故。非自性故。要集云。初言。從欲界無記心無間色界善心生。同俱舍論。如色界果。下兩說。一同本疏。一云。亦同俱舍。今謂不爾。初文即與後二文非別。云又從欲界無記心無間色界善心生者。據似欲界名爲欲界。非自性故。復即此心從於色界善心得生故。論總釋云。又說此心爲欲界者。當知是彼影像類故。非自性故。前文復云。諸神境智或加行得或生得。云生得者。謂生色等。乃至云。又有欲界諸天及人一分福果所致。不說有加行得。若許欲界有從定引變化心者。即加行得。何故不說有加行得。五十四云。欲界無覆無記有變化心。此唯生得。謂天龍等。又云　然無修果心。然顯揚論但說欲界有變化。或是業果。或是上界似欲界故名爲欲界。非許欲界有定所引變化無記文　義演云。八十九雖言欲界有變化至自說是生得變化者。此會難也。外問云。欲界五識無變化者。如何瑜伽說欲界而有變化耶。今80會云。雖言欲界有變化。不是五識中有也。然此變化意識中法。實上界繫。今言欲界有者。據相似者說。如何相似。答。謂欲界意識亦能變化作幻術等。如種豆爲81丘馬等變樹草爲軍旅等。欲界意識中變化也。以相似故。故據意識中說欲界有變化。又會云。欲界有者。謂上界意識。若變金水邊等。然似欲界中色香等。以所變色等相似。故言欲界有變化。爲爲坐得上定。意所變金等色82是相。皆是上界繫。又會云。言欲界有變化。有生得變化亦名報得變化。不是意識中變化也。問。何名生得變化。答。如龍鬼神等。皆有神變化之力。謂不由修得。但生便即得故。名生得變化。亦名報得者。從前業感故。如龍鬼神等。皆能趣授形質及兩食雷電等故名爲變化。故瑜伽自說。欲界有生得變化83已上今謂。似欲界者。謂在欲界中。變化欲界中之物者。相似欲界有定通等能變化者之所作。然欲界是一散地。何定通力之有。似欲界故假說欲界。實是上界地物也。義演不允

七十左84或是生得變化但是異熟心攝＊文　義蘊云。謂如欲界天龍鬼等所有變化。但是生得心心所攝。非實變化。若實變化即加行攝已上今謂。瑜伽等意簡非加行顯其生得。非關假實。義蘊不知其所當派矣

七十左瑜伽自說至又無威儀文　瑜伽五十四四右云。又欲界善心有二種。謂加行及生得。無覆無記心有四種。異熟生心･威儀路心･工巧處心及變化心。此唯是生得。謂天龍藥叉等。然無修果心。於色界中無工巧處心。無色界亦爾文瑜伽略纂十四五右

七十左論文自說至又無威儀文　義演云。疏論文自說至又無威儀者。即瑜伽自約小乘說也。即今大乘五識得有威儀。如前已說。但約緣威儀。名有威儀也。若據小乘但說五識中有威儀類。不得正威儀也。85謂小乘計云。威儀心寛。但餘三無記不攝者。皆是威儀心也。此心即是意識家威儀之類。與大乘不同

七十左不同小乘至名威儀心文　俱舍第七十一右明四無記。光記七二十二右云。泛明諸威儀路心略有三種。一起威儀路心。唯是意識。二緣威儀路心。通四識及意識。三似威儀路心。即通六識。如泛爾緣外色聲等。若言威儀路心唯意識者。據起威儀路心說。若言威儀路心通緣十二處者。據以威儀路心說。泛明工巧處心略有三種亦同爾

七十左疏四識緣威儀五識緣工巧文　義蘊云。威儀四塵故無耳識。工巧通語亦得有聲。今言緣者。緣此威儀路及工巧處。據實一種皆名路處。然威儀誰成。故遊履義顯。且遍言路

七十左疏色界無工巧＊文　義蘊云。彼界一切皆是變化。不須工巧。問。工巧通身語。身巧彼可無。如何不有語。答。初定之中有尋伺。故雖亦起語少故不說。又說無者。無身工巧。非無語也

七十一右論恒依心起至故名心所文　樞要云。恒依心起等解心所者。要具三義名爲心所。無所簡別。餘如疏說。心心所總別相應說無爲緣別有爲緣別。有爲緣中有本質。緣別無本質境亦別相者義也。非體非相文演祕云。論恒依心起等者。有義難云。受等依心起。受等名心所。心依受等生。應名受等所。又受等四義具。受等名心所。心亦四義具。應名受等所。如疏以彼二三義簡。然疏中說應名心所。此即不然。既以心王望受等說。如何仍說名作心所。詳曰。心所總名由依於他四義具立。疏以王所總名相例。以心依他具四義故。不據別別受等爲難。問。論既自云恒依心等名爲心所。心不依心。如何難云應名心所。答云。依於心顯依非己。依非己故得心所名。心依亦爾。何非心所。疏依理責。不爾心總而受等別。別總不切。難不切也。今助一難。受等依心起。從依名心所。心依心所生。應名心所。所餘難准此。此不違論。亦無別總不均之過文今謂。論文總有四句。於中上之三句即是三義。下句結文。故樞要云。要具三義名爲心所。疏亦同此。樸楊云。具四義者非也。以第四句結文非義故可知

86七十三右作摸愼彩文　摸者。字彙云。末各切音莫。摸𢱢捫搎也。又與摹同。註見下。摹莫胡切音模。與摸同。漢高記規摹弘遠。摸者。字彙云。莫胡切音謨。摸範規。摸又形也。又姓○吳正道東隅人。明六書。許愼說文。有不足者補之。臨川吳正公87澄問曰。模楷二字假借乎。曰取義也。曰何以取木爲義。曰昔模木生周公塚上。其葉春青･夏赤･秋白･冬黑以色得其正也。楷木生孔子塚上。其餘枝疎而不屈。以質得其直也。若正與直可爲法則。況在周孔之塚乎。問曰。出何書。曰出准南王草木譜＊文明詮噵論作摸謬也。非此義者。却非也

七十三左彼第三說文　瑜伽第三六左云。又識能了別事之總相。即此所未了別所了境相能了別者。說名作意文略纂･倫記竝引此論。釋成王所緣總別相

88七十三左故知心所至王唯取總文　演祕云。又心王所取總別義總而爲四釋。一云。心唯取。心所唯別。諸論皆說識了總相。瑜伽但說心所了此所未了相。不言了總。此論難云此表心所亦緣總相。釋論者意即不依之。二云。心王唯取總相。所取總別。大論･中邊如論主釋。既有誠說。理不可違。三云。心所同前第二師說。心王亦緣總別二相。故下論云。受能領納順･違･中境令心等起歡･戚･捨相。若也不了順･違･中境。如何能起歡･戚･捨相。解餘心所皆有令心取別相義。論中上下文有衆多。故知心王亦緣別相。大論等說。皆約心王自力說。設無心所自力不能取別相故。如王依臣能知別事。若不因者即不能知。四云。心王同前第三師說。心所非但緣自別相。如心能緣一切別相。諸相應法法爾同緣唯境一事。不爾如何說令心等起歡･戚等。既說等言。故知心所別相皆取。雖有四解今依後說。諸相應法相望力齊。有緣･不緣不應理故。說受等所取別者。且約自行所取者。說。以實而言。由相應力互取所緣。皆不違理。問。由相應力互取所緣。亦89由相應行相互起。受等應起取像等行。解云。心等境同相應力取。行相說別。受等不同。又釋。由相應力能起諸行。90受令心等起歡等故。且依勝說但言令心。理實亦令受等明記。問。既爾同聚心心所行行相皆同。應成雜亂。答。行相･境相兼正不同。故不違理。第二卷云。心心所法行相各別。第三卷說。勿觸91等五能了別者。依正行說。並不相違。詳曰。今依第二。瑜伽･中邊･此唯識等文明具故。餘之二釋既無誠說。固難依准。不可凡情強會聖旨。下文自云受能領納順･違･中境。不言心取順･違境故。餘心所等言令心等至文當會。又准何知。據其正行。前第二･三云心心所行相各別勿觸等五能了別耶。本教無說。豈非意乎。請審詳諸。無惑後學文寶疏一餘三十五右云。其四解者。第一解云。於境之中有二種相。一者總相。謂色聲等。二者別相。謂違順等心心所法。於所緣境心取總相不能取別。心所各自取境別相不能取總。以於一體無多解故。故入阿毘達磨論第二云。唯總分別色等境92界說名爲識。若能分別差別相者。即名受等諸心所法。識無彼用。但作所依。第二解云。心王正取總相兼取別相。諸心所法各自取別相非能取總相。此家意說。心王力強能取總別。心所力劣取別非總。破曰。違文無教。不可依據。第三解云。諸心所法各各正能取自別相兼取總相。心王但能取總相非別。此家意說。心王所作處心所必隨。故心所法兼能取總。心王非隨所。故不取別。破曰。喩不相似。王能總領。臣豈邊攝。無文違喩。不可依也。第四解云。心心所法一一皆能取總取別相。然彼心王正取總相兼取別相。諸心心所法各各正能取自別相。兼能取他別相及與總相。所以得知。諸心心93所皆能取境總別相。如婆沙第三十四無慚納息中解無慚行相。云有餘師說。此顯無慚行相。此行相對餘應作四句。有無慚非無慚行相轉。謂無慚作餘行相轉。有無慚行相轉非無慚。謂無慚相應法作無慚行相轉。有無慚亦無慚行相轉。謂無慚作無慚行相轉。有非94無慚亦非無慚行相轉。謂若取此種類。應說無慚相應法作餘行相轉。若不爾者。應說除前相。解無慚中亦有四句。不能具引。以此95准知。皆取總相。破曰。有人雖引文證不知正不正。且如受領納隨觸想取境像。豈可亦說想領隨觸受取境像。理必不然。諸心心所同一行相者。謂取青等諸法自共相等。非是心心所法各別取像等也。婆沙三十四云。云何無慚。答。諸無慚無所慚無差無所差乃至無敬性等乃至。問。此中差別名言爲顯自性。爲顯行相。爲顯所緣。一說顯自性。二說顯行相。三說顯所緣。准三十八云。云何不共無明隨眠。答。諸無明於苦不了。於集滅道不了。此中不了顯不欲忍義。謂由無明迷覆心故。於四聖諦不欲忍故名不了。非但不96明。如貪賤人惡食在97腹雖遇好食不欲食之。異生亦爾。無明覆心。雖聞四諦不欲不忍。問。此中所說不了名言。爲顯自性。爲顯行相。爲顯所緣。有作是說。此顯無明自性。有餘師說。此顯無明行相。復有說。此顯無明所緣。評曰。應作是說。無明於四聖諦乃至不決擇爲自性。准此評文。故知初師爲正。無慚亦爾。所作四句非是正義。故不成證。今詳論意。心心所法雖同取青等總別相。然於此相有即印持取像等多種不同名爲別取。心王總取境相。別相難知。98一六臣同理一國。然所理事各各不同。王則總理別相難了

第一總相　　　心王別相　　　心所　寶疏以此爲正第二總相　　　心王別相　　　心所　撲揚等第二爲正第三總相　　　心王別相　　　心所

第四總相　　　心王別相　　　心所　有義第四爲正俱舍光寶並有四說。以此第二彼爲第三。餘則全同。寶疏以第一說爲正。後之三說皆爲破斥

疏云。大小乘同。然寶師疏於四說中第一爲正。此依阿毘達磨論。是小乘說。今依大乘。瑜伽･中邊及此論中。皆說心王唯總心所亦別。是故撲楊第二爲正。大小乘別不須和會

七十四右如一縣令至取各別之相文　事99大外集云。令尹唐制六等凡一千五百七十三縣令。各一人掌導揚風化。撫黎民。勅四民業。養鰥寡。親獄詔。凡民田收受縣令給之。秩千石。又云。縣丞秦制。萬戶以上爲令。減萬戶爲長。唐高宗爲品官。爲縣令之貳。縣丞長吏也。主形獄囚徒。秩四百石。至二百石。又云。漢大縣兩尉。小縣一人。唐高宗時爲品官。吏部選授掌巡捕盜賊及撿覆之事。　歷代100沿革云。縣邑之長曰宰尹。曰公。曰大夫。唐制縣令掌導揚風化。撫字黎民。敦四民業。崇五土之利。審察寃屈。躬親獄訟＊文字彙云。秦武王二年。初置丞相。又輔弼疑丞。謂之四輔。比我而相謂之輔。拂我而相之謂之弼。凝擬其前。亟丞其後。又小補韻會丞煮仍切與承同。史張湯傳於是丞上101指。惟建康有獄丞。及102隨革選盡因他郡人。漢已下皆用一人。唐置縣丞三員。北京大原晋陽各置一人。高宗始爲品官。史部選授爲縣令之貳。尉楊103外菴曰。字從尼。尼音夷平也。後世軍官曰104授尉。刑官曰廷尉。皆取從上按下使平之義。尉斗申繒亦使之乎。俗加火作熨。贅矣

七十四左謂此是青非非青等文　義蘊云。疏是青非非青者。除青之外並名105非青。非青多種故言非非青

七十五左顯揚十八有頌等文　第十八卷四右演祕云。疏顯揚十八有頌等者。按彼頌云。依了別多境。各爲自業生。心法不應界。相似境轉故。論曰。心所有法依止能緣多境八種識故。各各造作自業而起。依心而有故名心所有法。不應更思彼所緣境。由彼與識等緣轉故。釋曰。唯以一義立心所名。論餘處復說至106德失等相者。中邊第一但云心所亦緣別相。瑜伽第三但說別境緣可樂等而無亦字。二論合引故云亦能了可樂等文｣七十五左總了境名心至心所異相文　辨中邊論五右頌曰。三界心心所。是虚妄分別。唯了境名心。亦別名心所。論曰。虚妄分別差別相者。即是欲界･色･無色界諸心心所。異門相者。唯能了境總相名心。亦了差別名爲受等諸心所法文今謂。中邊頌及長行並作唯了。疏言總了。文雖有異義無巨害

七十五左染三十二不定四等文　義演云。疏二十六者。謂根本有六。隨煩惱二十。故染有二十六也。有疏云染有三十二者。謂。根本有十。隨煩惱有二十。加邪欲･邪勝解。故成三十二也

七十六左對法第一至邪欲107解故文　對法第108一十左開見爲109五。五十三中無明心所。五十八六左更立邪欲･邪勝解。五十五九左亦開五見

七十六左此與顯揚五蘊百法文　顯揚一三右云。彼復云何。謂遍行有五。一作意。二觸。三受。四想。五思。別境有五。一欲。二勝解。三念。四等持。五慧。善有十一。一信。二慚。三愧。四無貪。五無瞋。六無癡。七精進。八輕安。九不放逸。十捨。十一不害。煩惱有六。一貪。二瞋。三慢。四無明。五見。六疑。隨煩惱有二十。一忿。二恨。三覆。四惱。五瞋。六慳。七誑。八諂。九憍。十害。十一無慚。十二無愧。十三惛沈。十四掉擧。十五不信。不六懈怠。十七放逸。十八失念。十九心亂。二十不正知。不定有四。一惡作。二睡眠。三尋。四伺文五蘊百法並同。不開見加邪欲解故

七十六左110此中開張至不同文　義蘊云。謂大論等增邪欲解。即五十三。若開五見除邪解。即五十五。此論除欲解合五見。故五十一七十六左如五十五說至生五別境文　五十五三右111云。112答。如113其次第。於所愛･決定･串習･觀察四境事生。三摩地慧於最後境。餘隨次第於前三境

七十七右114復說等言至取餘二門文　義蘊云。第七卷初釋不定名說有三義。一於善染等皆不定故。二非如觸等定邊心故。三非如欲等定邊地故。今擧初一等餘二也

七十七左彼論第三至合爲一也文　義演云。疏會文有二者。初約根本隨煩惱惑。俱是染故束六位爲五文今謂。考第三論無合二文七十七左彼言至一切耶文　第三六左云。遍一切處･一切地･一切時･一切生文

七十八右此解爲勝文　義演云。疏此解爲勝輕安不遍者。意說。一切地者。約有尋伺等三地名一切地。輕安即邊一切地有。若取九地名一切地者。即輕安不邊。以欲界無輕安故｣115七十八＊右若如初說至加行等說文　義演云。疏若如初說從多分至而作論故者。意云。此擧輕安倒煩惱。亦許通餘地有。若如初說者。即第六卷解輕安中。初師云。輕安不得通欲界者。有其二義。第一約多分。謂上八地有。欲界一地無。故從多分而論。以欲界輕安調暢身心行相微劣。　所以言欲界無輕安。據家亦有也。第二義云。要定加行方有輕安。餘時即無。意說。欲界無輕安者。據如前理說。其實亦有也。今言染四皆無者。且從多分說。其實亦通諸地。即如無明･貪等通三界九地。八大隨惑亦通上地也。且通俱者。與染心相應故。若爾如何言染四皆無耶。答。以煩惱中通者少不通者多。以種類而言。故說染四皆無。據實亦通。如至本文中說

七十九右增上出生名根文　義演云。增上出生者。意云。以二義解根也。一者增上。二者出生。即由116苦根爲增上緣能生長若法。於其身心而逼迫也。樂根返此。於其身心而生適悅。故以二義解於根也。問。受與根何別。

答。受者領納屬己。根者但出生苦法。故二者別。又寛狹不同。至下自解。若汎爾領納屬於己者。即名爲受。能有出生增上之義。方得根名。受名爲根必有領納。自受但名爲受。不得名根。未出生故。所以受寛根狹

七十九左有二二兩三二四一五文　二三者。身心二受與有･無漏二受。兩三者。三斷･三學二門。二四者。善･不善･有覆無覆與善･惡･有覆無覆名有苦樂捨。一五者。憂･喜･苦･樂･捨五受

七十九左色是別依其意唯心文　義燈五本二十四左云。又身･心受何故五俱名爲身受。第六識俱名爲心受。答。有二解。一云。身者積聚義。五種色根皆積聚。依彼五根皆名身。二云。身者唯屬身根。餘四依身相從名身。故能依受得名身受。難。五識依根相應之受得身名。第六別依意相應之受標意稱。答。五根皆積聚。受從所依得名身。對色辨於心。第六相應非意受。問。色･心以相對六不同五名身受。身･眼兩相望。眼不齊身立身受。答。身･眼俱色並得名身。對色･心殊六名心受。又受依於身即名身受。受依於意應名意受。且質答云。六受依於意。依意名意受。五受依眼等應名眼等受。據門明別心相對名身心受。不可齊責

七十九右集色所依集無色所依文　義蘊云。疏集色所依集無色所依者。五根是色五識集生。意根無色意識集生心心所依故名爲集。或集者。積集五根色蘊。意根識蘊多法集成此所依故已上今謂。後117解近對法抄意

七十九左對法第一至無色所依文　對法第一九右云。集色所依建立身受。集無色所依建立心受文演祕云。疏對法至集色所依等者。按彼論云。集色所依建立身受。集無色所依建立心受。釋曰。身心皆以積集爲義。故色･無色皆云集也。從二所依得身心稱。問。第六依七。七何名心。無集義故。答。剎那相續前後衆多。得名積集。或據本識。或意根中通七八識。故名集心已上今謂。演祕義蘊釋對法文。並違疏主對法抄意。推知兩師不見彼鈔。次下具引。併觀其違可知

七十九左如彼疏解稍有異同文　對法鈔二本＊五左云。二因難了故更重釋。集者總也。總攬別法爲一名。故集五色根類總名爲身。集三心根類總名爲心。從二所生名身･心受｣八十右118一云若憂119根至受寛根狹＊文　義蘊云。此初解者。憂･苦二根俱通能引所引。故憂･苦二皆通無漏。論中雖明三受。以憂屬苦故兼明之。受寛根狹者。領納境界名受。增上發生名根。爲根必能領納。爲受未必發生。故有寛狹。論從寛說。故云苦受。亦由無漏引故文演祕云。疏受寛根狹者。如三受門。苦･樂二受含憂喜故。而言根者。即不如是。二十二根喜･樂･憂･苦各別立故。故寛狹異

八十右無漏第六至後得智中方起文　義演云。疏無漏第六意引生者。由無學人第六識入觀時即無苦受。若後出觀遇違境有苦受。如乞食不得被餓死等。　又無學聖人五根有漏。初觀時五根且有不調暢性。故有苦受。言或唯後得智中方起等者。意說。從菩薩後得智大悲等力。親所引生故亦通無漏。如變身魚等。但據菩薩。二乘不然。樂･捨通無漏可然。苦受相隱。故120逐難釋

八十右二云至假名無漏者文　義蘊云。疏二云至假名無漏等者。此解復有二意。初云。苦根由無漏引故通無漏等。憂即不然。故非無漏。二云。苦根得與無漏智俱。故邊無漏。如捨頭因等。憂定不俱故

八十右然五十七說是無漏文　五十七十一右云。當知苦根有漏無漏。以有漏爲義。憂根有漏。以有漏無漏爲義文略纂十五二十＊右苦根有漏無漏。以有漏爲境者。謂體有漏。在無學身名無漏。非漏故名無漏。體是界繫法。上下文無違。又無漏苦根者。爲無漏導故名無漏。憂根不爾文俱舍

八十左不俱起故非無漏攝文　演祕云。疏不俱起故非無漏攝者。問。夫無漏心必有輕安。輕安調暢。俱時五識何得有苦。答。相應之識調暢苦無。五非相應有苦何失

八十左五十七說文　五十七十二左云。問。幾見所斷。見所斷爲義如是等。答。十四一分見所斷。一分修所斷。十二一分修所斷。一分非所斷。謂即十四中六及餘六餘二非所斷八十左十四一分至修所斷文　義演云。疏十四一分見所斷一分修所斷者。瑜伽文意說。十四者。謂七色根並命根並五受根及意根也。除信等五根三無漏根者。然此八根如下自解。故疏云謂除信等五及三無漏。其十四一分見所斷者。謂七色根及命根。謂三惡趣業所感。或意識中分別煩惱所引生故。後入見道時分別煩惱已斷。更不能招當來黃門北欝單半擇伽二形三途無想天及女人等。故說此七色根及命根見所斷。即因亡果喪斷。亦名不生斷畢竟更不受此身也。一分修所斷者。是有漏法故。故修所斷。其五受根及意根亦約分別煩惱無更不感。故名見121斷也。是有漏故。云一分修所斷。言其餘可然者。意說。五受根並意根通見修二斷。所以故云可然。問。信等五根是何斷。答。有二義。一云。是修所斷。體通有漏者。是修道故。二云。亦名緣縛斷。謂煩惱緣信等起煩惱故。斷能緣煩惱時信等得緣縛斷名也。故瑜伽五十七云。問。二十二根中幾見所斷修所斷及非所斷等。答。十四一分見所斷。一分修所斷。一分修所斷。十二一分修所斷。一分非所斷。謂即十122二中六及餘六。餘二非所斷。乃至廣說。論文･今疏文依論廣說見斷　　眼･耳･鼻･舌･身･男女命根

修斷　　苦･樂･憂･喜･捨･意根

非斷　　信等五根

未知當知根

已知根･具知根

八十左若互相顯隨其所應文　義蘊云。疏若互相顯隨所應者。七色命根既約不生通於見斷。影顯信等亦通見斷。無想天等入見已上必不生故。信等五根既約緣縛名爲修斷。影顯色命亦通緣縛。五受及意准例應知｣八十左十二123一分至通不斷文　義演云。疏十二分修所斷一分通不斷者。意124說。以不斷對修所斷說十二。一分非所斷攝者。謂前見道斷中。取五受及意根。通無漏是不斷。有漏者修所斷。其憂･苦二根亦非斷者。苦根可爾。如憂根名非斷者。隨順趣向無漏非斷法名非所斷。據實憂根不通無學。後六者。謂信等五根並未知･當知根通無漏。不斷有漏者。修所斷也。言應名無漏者。意云。憂･苦二根應名無漏也。何不說者。以無漏不引論不說之。但假名無漏。非眞無漏也。義蘊云。疏十二一分通不斷等者。前六者。即十四見斷中除七色命。後六即餘八中除二無漏根

八十一右不可說至五根亦應爾文　演祕云。不可說六至無學身有故者。牒外所明。所明意云。無學學圓。得名非斷。命在彼身非斷何失文義演云。疏不可說是至五根亦爾者。意說。前六但可取五受根･意根。不可說是命在無學身中有。若許有者。五根應爾。何以故。以無學身中有此根故。故云五根亦應爾。故不可言命根通非所斷。但可取五受並意根也。其已知根･具知根唯非所斷

八十一右125隨順趣向不斷法故文　義蘊云。隨順趣向皆通憂･苦。或隨順約苦順能引。趣向約憂受。能引無漏故

八十一右126以此義准至論不說之等文　義蘊云。此意難憂根。既能趣向不斷。名非斷者。亦應能引無漏名爲無漏。　何故憂根非無漏攝。故次解云。非無漏引。不同於苦故非無漏也

八十一右127不可說至命根文　義蘊云。疏不可說六中是命根者。無學命根未得無漏。不名非斷。受通無漏故入前六。總而言之。二十二中七色命根唯通見修。不通非斷。二無漏根唯通非斷。不通見修。信等六根唯通修斷。不通見斷。五受及意通見･修･非。問。如來既有色命根。何故不通非斷。答。今言非斷通三乘說。色命根等在佛雖名不斷。二乘所有乃是有漏可斷法。故云色及命等不名非斷

八十一右論又學無學非二爲三文　演祕云。論又學無學非二爲三者。按瑜伽論五十七云。128幾學學爲義。釋曰。二十二根中･幾學學爲義。釋曰。二十二根中幾學等三復以學等而爲境義。論答。九學･無學･非學･非無學。以三種爲義。釋曰。信等五根意･喜･樂･捨。還以學等三種爲義。一通三種。非學･非無學爲義。釋曰。一謂。苦根五識相應故。不以學･無學爲義。准此故知三受通三。問。苦等體漏。何名學･無學。答。在學等身。有所進向亦名學等。故六十六云。云何學法。謂預流等有學補129特伽羅。若出世有爲法。若世間善法。是名學法。何以故。依止此法於時中精進修學戒等三學故。云何無學。謂阿羅漢諸漏已盡。若出世有爲法。若世間善法。是名無學法。謂除先所說學無學法。所餘預流乃至羅漢法。若墮一切異生所有諸法。當知是名非學非無學法。又對法第二云。求解脫者。所有善法是學義。於諸學處已得究竟者。所有善法是無學。謂諸異性所有三性法。及諸學者染污･無記諸無學者。諸無記法及無爲法。是非學非無學。對法通前言求解脫。瑜伽據勝說見道上。作論者意。亦不相違。問。無學身中世間之法。何義而亦名無漏耶。答。據無煩惱。故六十六云。問。羅漢世善以何因緣說名無漏。答。隨三有故名有所攝。諸漏隨眠永解脫故說名無漏文義燈五本二十五左三學分別集論第二･雜集第四俱說。從求解脫者等身中。所有有爲善法名學･無學。即簡不爲求解脫者。130善法不名學･無學法。瑜伽六十六云。謂預流等補特伽羅出世有爲法。若世間善法。是名爲學。瑜伽第十說。預流等皆有一分十二有支。是非學非無學者。據未趣求解脫之時。所造善業非學･無學。若資糧加行爲有支者。可是學法。故說一分。不爾應言所有有支皆非學法。何云一分。言資糧等非有支者。據無漏者說。又解。或雖有漏厭背有故非有支攝。言一分者。據預流七返有及一來等有名爲一分。非學･非無學餘如理思

八十一左苦根亦無學文　義演云。疏苦根亦無學者。無學人身中有苦根。如前說。無漏引故。此即是兩三分別。一云三斷。二爲三學。言雖名同小者此。三受名同小乘。然法義不同小乘

八十一左論或總分至二無記受文　義演云。論或總分四者。意云。不須分別131云苦･樂･捨三別等。莫作如是說。但可總言受即是應通四種。謂三性及無覆無記。與六識相應即三性。有是業感。故名無覆無記。已上今謂。論及疏意總分爲四。此中無覆何唯業感。義演局矣

八十一左五識皆通有此四性文　義演云。疏五識皆通有此四性者。有說。三受各通此四性。132與樂捨二受皆具四性。其義易了。唯苦受可通三性。善･不善･無覆無記等。唯有覆無記與苦受相應。相貌難知故論偏釋如下自解。問。三受各通四性者。如何苦受通善性。答。勤修進道苦己身心。故五識中得有苦受。五識或與瞋等不善相應。身心熱惱。故有苦也。然苦受是善惡業所感果。即是無覆無記。苦受通有覆無記者。謂五識中有任運貪癡。五識俱貪癡有二。一者分別貪癡。是見所斷。一向不善。二者俱生貪癡。以任運起與五識俱。是無記故。得與五識中苦受相應。　又苦趣中第六識有癡･慢･133受身邊見等。是無記故。亦與意識中苦受相應。意有苦根如下自說。故瑜伽說。一切煩惱皆於三受現行可得。故知苦受同煩惱。是有覆無記性。此則＊逐難釋苦根有覆無記竟。故次論云。彼證意識中有苦受也

八十一＊右五識俱貪至不發業煩惱文　義燈五本二十六右云。論五識俱起任運貪癡等。西明一釋不發業。言不簡五識。但有隨轉不爲轉因能發業故。134此意隨轉不爲轉因明。非不善故。不發業故。第二又解云。亦通不善。由意所引應能發。無文遮故。然意取前釋。要集亦斷。西明前勝。今謂。不爾。若以五識但隨轉因非轉因故非不善者。瞋通五識亦應有覆非不善耶。又論本頌云善不善俱非。若非不善違本論說故。雖隨轉起惡業者。亦是不善。又瑜伽八十九云。當知此中能起一切不善法貪名貪不善根。嗔･癡亦爾。三不善根既通五識。明知隨轉起不善法亦名不善。又此論第六云。貪･嗔･癡三。俱生･分別一切容與五受相應。明知此三分別起者。通五識有。若135唯意俱。俱四受俱。無分別故。既論許五有分別惑。下三性門云。欲界繫分別起者。唯不善攝。發惡行故。五識既非轉因發業。如何得云唯不善攝。發惡行136故。知五俱任運貪癡不作隨轉發業之者即是有覆。若隨轉發即不善收。又第二云。異熟習氣。謂六識中有漏善等。又等流習氣言七識中。即皆許有既云六識中。明六轉識俱有異熟習氣雖不能作引業習氣。而作滿業。唯有覆性故不發業。言亦簡五識中。本說爲勝

八十一右五十七八等至不發業文　義燈五本二十七右云。然六十七八說不發業癡等是無記者。或傳寫誤。應云五十七八。以彼文說俱生身見唯是無記。義准邊見及癡･慢･愛･修道一分。與身見俱亦是無記。不能發業文五十八五＊右演祕云。疏五十八至准不發業者。按彼論云。俱生薩伽耶見唯無記性。數現行故。非極損自他處故。對法論云。餘無記者。是發業餘。俱生身見既無記性。明餘中攝。不能發業。身見既然。邊見亦爾。定隨有故。故不論之文略纂十五三十六右云。論云。俱生薩迦耶見唯無記性數現行故等者。如下九十四云。世間不伏此。乃至金剛方斷。此卷下文云。世間若伏修不伏見。修中伏若愛若恚及以隣近矯慢及此相應無明。不論我見･邊見及此俱慢･愛。故此論文云。有隣近矯慢之言。除與貪恚隣近之慢也。如下九十四說。然此一唯無記性。如何成九品。欲界何品攝。法師云。此爲後三品。若世間道伏九品時。但伏前六品。以此後三不能伏故。然前六品亦有九品。故言世間道伏九品。問曰。前六品如何分成九品。若一品爲九品。即有五十四過。若一品爲三品。即有十八品過。又那含不斷欲界我見等。即斷欲九品不盡。以後三未斷故。此那貪未斷唯伏惑得預流果。不斷五品以下惑。以不障果故。答。不然。即亦那含隨離欲地斷。唯有第七俱我見在。那含雖斷九品。即異生唯伏欲六品。今解云。此亦九品。隨與何煩惱俱起。增上者說故。或唯第九品類。異生伏九品亦盡。然第九品中有餘類未盡。即我見是故。世間道不然。以第九品中微細故

八十二右五十九說文　五十九三左云。問。是諸煩惱幾與樂根相應。乃至幾與捨根相應。答。若任運生一切煩惱皆於三受現行可得八十二左137若貪瞋癡至慢亦可然文　義蘊云。此從前師。汝若不許意有苦受。貪･瞋等三任運起者。通五識故得與苦俱。設在意識通不善故與憂俱。慢亦可然者。亦通不善得與憂俱。此等可說三受可得。其身邊任運起者。不與五俱。又非不善。既云三受可得。故知意識得與苦俱。即是意根一切也八十二左欲界煩惱至是無記文　雜集論第四初右云。此優云何。謂欲界繫不任運起者。是不善。若任運起能發惡行者。亦是不善。所餘是有覆無記文對法抄

八十三右餘三通二性文　義演云。疏餘三通二性者。即慢･貪･癡通不善及有覆無記性。八十三右准依緣起經文　分別緣起初勝法門經上卷六右云。若由欲愛造諸福138門。彼信爲依。乃造斯行。於139此於生。起定信故。此愛及取由信攝伏。我施設爲有覆無記

140八十三右如卒爾至無覆文　義演云。疏如卒爾至無覆者。此擧例也。如五心中第四染淨意識。若是有覆性遠引有覆等流五識也。而不是不善無覆等。又意起貪等。是有覆性遠引五識起有覆貪等文義蘊云。疏不可等流五識乃至等流不善等者。此約散位所引五識與能引意必俱同性。如定中聞聲意與耳識不同性故。問。若散位中能所引必同性者。何故前說。五識三性俱意隨偏註。與彼性同。無偏註者。便無記性既爾。即五識中有不遍註文無記如何與意同性耶。答。初引眼等其性必同。多念已後意隨遍註。或無記性故。眼等識與能引意必同性也

八十三右意識爾時至不善有覆文　演祕云。疏意識爾時至不善無覆者。問。若所引五識與能引第六同性。如何五識三性容俱。答。今此中意不得所引與能引意一向異性。　非是必定令其同性。或順三世不俱師義

八十三左又非有覆至五識生故文　義演云。疏又非有覆意識不引五識生故。此通解意識引五識生也。上來辨二四。141辨或總分四。二辨容各分四。以下辨一五也

八十四右論由無分別至有差別故文　演祕云。論由無分別至有分別故者。疏中所釋意明。約識迫悅等差。故成樂･喜苦･憂等別。不障意識。有無分別･輕微唯動名爲苦･樂。有不悟者。而輒彈云。後師釋云。非但五識逼悅尤重無分別故。意中苦･樂亦無分別及尤重故。如下論明。故應總云分別。尤重名爲憂･喜。無別輕微名爲苦･樂。詳曰。尋前疏明知後破非

八十四右翻前三相其義可知文　義演云。疏翻前三相者。意云。由有三相故。所以離於憂･喜所受。三相者。如論云。第一逼悅身･心相各異故。第二由無分別故。第三尤重･輕微有差別故。由有三相故。苦･樂･受更離憂･142苦･受。由捨受無前三相。所以不分二也。即捨受自有三義。對前三相故不分二也。一者非逼非悅相無異故。二者無分別故。三者平等轉故。一一相配義時時特矣八十四左欲界初定隨應皆樂文　義演云。疏欲界初禪隨應皆樂者。意云。欲界五識有樂受。初靜慮有樂者。眼･耳･身三識通初禪有故八十四左瑜伽五十七至有喜故文　五十七七左略纂十五十六左云。未至地十一者。謂信等八加意･喜･捨。若爾不立喜143受耶。以近欲界散動故不立。初根本定已遠故立。初門說未至位者。謂離生喜樂滋潤其身。周邊以下爲後門。初唯潤其意。後悅身等故。後勝前劣。何故前言樂者。明亦有樂。今立顯喜。以隱顯雙擧唯取顯者。以理論之。此地亦有樂。以悅根故。名樂故也。以無處所無隨地五根隱故不說。說有無妨文演祕云。疏瑜伽五十七末至十一根者。按彼論云。

問。未至地幾根可得。答。十一。釋曰。謂信等五･三無漏根及意･喜･捨。有云。除意取樂。理實應說十二根。亦有意故而不說者。意根通顯八識自性。未至地中唯有第六。故略不說。詳曰。今取前釋。夫有心所如有心王。若不云意恐疑。有所而無王也。縱無其樂理無妨故。問。何不言有眼等及命。答。無託彼生故不說有。問。但言十一云何得知。喜入其數。答。即彼論云。喜於彼有。何教爲證。答。如世尊言。如是苾芻離生喜樂滋潤其身。周邊滋潤。邊流遍悅。無有144少分不充不滿。如是名爲離生喜樂。此中初門說未至位。後門說根本位。釋曰。經中雙明未至根本。離生喜樂滋潤其身。是初門也。周邊等下是後門也。故知十一。喜是其一也。顯揚･對法大同不錄。問。初根本定如何。一受分成喜･樂。答。如燈具辨。有義應前後起時差別故。謂若有時悅身不邊。但名爲喜。乃時用邊說名爲樂。詳曰。此論自云。悅身心故辨喜･樂二。既違所學故叵依也。

問。初二根本身心兩悅分成喜樂。雜受苦處逼迫身心應分憂･苦。答。如義燈云。違順差別。種有同別應釋此疑。又解。初二根本五識歡悅根。動勇意分二。雜受五全意迫微。故不成分二文義燈五本二十七左云。言初二近分名喜悅心者。准瑜伽五十七有十一根。此論下文初二近分定無樂根。故但十一。如疏所說。然疏義准既引經文離生喜樂。以經說喜即證有喜。經既說樂。何不有樂。准此道理合有樂根。但未明滿。說十一根非於此中許有二解。下文定判無樂根故。問。苦･樂貫身心。二受即分兩。捨受身心邊。何故不分多。答。苦樂通尤微。是以各分兩。捨受唯一類。所以不分多。又解。捨受相無別。身心並名捨。逼･悅相有殊。苦･樂各分二。問。何故不言憂･喜･捨三以攝苦･樂。答。憂･145喜有異熟體非是異熟。苦樂有異熟。又體是異熟。又苦樂通三性。憂非染･無記。又憂離欲･捨。餘非離欲･捨。苦樂體寛擧攝憂･喜。問。初二根本悅未極悅於身心分苦樂。極苦中有迫未極。迫於身心分憂･苦。答。二禪無五識。意喜悅根分喜･樂。中有六識俱。不於意憂分憂･苦。若爾初禪既有三識。應不於意分喜･樂。答。亦不146邊二根無識。又解。定喜適悅。勝147邊於身心分喜樂。中有未極。迫非勝。不於憂受分憂･苦。又具五識各迫於根。不假意憂分苦。問。初二意唯喜。從喜分於148果。雜受意唯憂。從憂離出苦。答。喜･樂相順得同種故。可從喜分於樂。憂･苦相違種不同。不得於憂分出苦。又二解同前。問。意俱之喜分之爲二。種或同。別生現是一。不得二受各別而生。無一心中有二受故。既於一受分爲喜･樂。應當是假。答。適悅身心義有別故。不以悅心邊即名爲樂。適身邊即149名爲世俗有。二受據義說。何得體成實。答。執依別境慧說。爲世俗有。喜･樂不依他。同智爲實有

八十五右五十七至第二等皆同文　五十七如上演祕所引。對法第七七左云。若爾於初二靜慮。云何與樂相應。與意地樂相應故無過。云何於彼有意地樂。由說彼地有喜･樂故。如輕言。云何爲喜。謂已轉依者。依於轉識心悅･心踊･心適･心調･心安適受受所攝。依於轉識者。即依意識。於三摩𠲣多位餘識無故。云何爲樂。謂已轉依者。依阿頼耶識攝受所依。所依怡悅安適受所攝。此經意說。樂受依初二靜慮生時。與如是心心所聚相應由欣踊行還令此聚皆得踊悅。又令所依阿頼耶識自體安樂怡悅。由此樂受作二事。故體雖是一建立二種。若喜苦樂文顯揚第二四右云建立近分及根本者。如經中說。所謂此身離生喜樂之所滋潤。遍滋潤。遍適悅。遍流布者。是謂初靜慮近分。如經又說。即此身中一切處。無有少分離生喜樂所不遍滿者。是謂初靜慮根本。如經中說。即於此身等持所生喜樂之所滋潤。遍滋潤。遍適悅。遍流布者。是謂第二靜慮近分。如經又說。即此身中於一切處。無有少分等持所生喜樂所不遍滿者。是謂第二靜慮根本

八十五右論若在第三靜慮等文　演祕云。論第三靜慮等者。問。第三分･本豈不悅根。根若悅者。何不云乎。答。前之二定當動勇故悅根方樂。故擧言之。第三安靜不唯對根方稱爲樂。故不言也。理實悅根。逾於前矣八十150五顯揚第二引經等文　顯揚第二四右如經中說。即於此身離喜151樂喜樂所滋潤。遍滋潤。遍適悅。遍流有者。是謂第三靜慮近分。如經又說。即此身中於一切處無有少分離喜之樂所不遍滿者。是謂第三靜慮根本｣152八十五左五十七說至顯揚第二文　二文如上已引。義蘊云。疏五十七說初門顯未至亦有喜樂等者。問。若未至地有喜根。何故不如初靜慮地建立喜耶。答。由於彼定喜可動故。

問。喜於彼有。何教爲證。答。如世尊言。如是苾芻離生喜樂滋潤其身。周邊滋潤遍流布適悅。無有少分不充不滿。如是名爲離生喜樂。此中初門說未至位。後門說根本位。問。初靜慮地幾根可得。答。有十八。彼除男女苦憂也。然彼引經。通證根本近分。有喜･樂言。周邊滋潤者。即唯根本文義演云。疏初門者。即初二近分名初門。對後根本故得初名。若根本即是後門。疏初何故有喜之言等者。總是或有義家難此論文。令初二近分亦有樂也。今正解者。以下即是疏主自釋此論不說樂受之意

八十六右若言樂受至文言寛故文　義演云。疏若言樂受至文言寛故者。此文意說。初二近分有樂受。地獄中有憂受。意說。地獄雖有苦受不妨有憂。初二近分雖言苦受不妨有樂。以受言寛故。若言苦根即唯一受者。苦受不通憂也。言苦受等此意說。若受中含憂受。取言153等者。等樂受含喜受也

八十六左六十六等論有此文文　六十六六左云。生那落迦諸有情類。異熟世間有異熟生苦憂相續。如那落迦如是若生一分餓鬼及傍生中。當知亦爾文廣約五趣辨是異熟非異熟等

八十六＊左彼意唯苦何故言憂文　義演云。疏彼意唯苦何故言憂者。意問曰。若言地獄五識唯有苦受何故乃言有憂受耶問也。言彼意唯苦者。意說。彼師意五識唯苦。何故言憂。故爲問也。有云。彼意者。即彼地獄中意識有苦。何故乃言有憂耶文今謂。以後有云爲親疏文

八十六左154苦憂相續次此後生者文　義蘊云。從第八初生已後次生六識便有憂相續也。問。既云苦･憂相續。如何彼意唯有憂耶。答。此師意說。苦是餘根。憂唯在意。亦不相違。問。論云。有異熟生苦･憂相續。憂非無記。如何得有異熟生耶。答。論說憂根非無記者。約有覆。不遮異熟生也。何以知者。惡作憂俱。不通有覆。故知爾也。又有解云。理未必然。論言異熟生者。約從第八眞異熟生。故名異熟非無記也。雖有兩釋前解爲勝。疏云。彼意唯苦。何故言憂者。即難後師也｣八十六左五十七言至成八根文　五十七八＊右云。問155云。生那落迦成就幾根。答。八現行種子皆得成就

八十六左定約六識作論文　義演云。疏此師意說至約六識作論者。即答問也。我今依六識作論。五識有苦相續。意識有憂相續。故云苦･憂相續。言地獄有八根者。謂五色根･意根･命根及憂根。此師意說。憂根爲第八入定成中。156容捨入二不成中。或云　客受者。非自性而他性來作性故。曰客爲他性所映奪者非也。何者客受對王受之語。主受者。謂七八相應受。以常恒不斷故。客受者。謂六識相應受。以間斷故。有時則起。有時不起。如賓客然

八十六左五十一等文　五十一七右云。若那落迦等中他所映奪不苦･不樂受。與純苦無雜受俱時而轉。當知此受被映奪故。難可了知。如那落迦等中一向苦受俱轉。又曰。復次阿頼耶識或於一時與轉識相應善･不善･無記諸心法俱時而轉。如是阿頼耶識。雖與轉識俱時而轉。亦與客受客善不善無記心法俱時而轉。然不應說與彼相應。何以故。由不與彼同緣轉故。如眼識文略簒157曰。

問。何以捨與第八同時不言一向觀行成也。答。捨受爲苦映奪如五十一文。故云苦。又約六識作法故無第八俱捨。第六中捨善業招間斷故不取

八十七右瑜伽第五至尋伺憂苦文　第五十四右云。所有尋伺。何等行･何所觸･何所引･何相應･何所求･何業轉耶。謂那落迦尋伺。唯是戚行。觸非愛境。引發於苦。與憂相應。常求脫苦。嬈心業轉。如那落迦尋伺一向受苦餓鬼尋伺亦爾。傍生･人趣･大力餓鬼所有尋伺。多分滅行。少分欣行。多分觸非愛境。少分觸可愛境。多分引苦。少分引樂。多分憂相應。少分喜相應。多分求脫苦。少分求過樂。嬈心業轉文今謂。此中亦說傍生。然疏云不言傍生者。以說傍生有多少憂･喜別故。六十六六紙左文如上已引

八十七右八十七說文　八十七二十六＊右云。此中苦者。謂在餓鬼及以傍生。苦所隨者。謂在人中。憂･苦遍者。謂在那落迦

八十七左不善業輕至以少靜故文　義演云。疏不善業輕至以少靜故者。意云。不善業輕所招報非極苦。以有捨即少寂靜。今既地獄受苦尤重。不容有寂靜。知無客捨受

八十七左問第六識至以苦重故等文　問第六識中等者。地獄中第六捨受亦是不善業所招。故云不善業攝。或云。第六識中捨受者。三受各通三性中。第六識捨受。不善性即有覆無記也者。非也。以無一處說不善性即有覆無記故。今謂。攝字恐應招之形誤。又答。以苦重故等者。地獄苦重故無第六捨。何者第六捨。根以輕業所感故。又以地獄苦果是重業所感故。或云。苦重者。不善捨更中重故地獄無者。非也

八十七左然不同總報等文　義蘊云。疏然不同總報等者。若云。以苦重故第六無捨。亦應第八不與捨俱。極苦處故。非輕業故。由此解云。第八趣體又是報主。不可苦俱。若與苦俱違善趣故。六識不然。不可爲例

158八十八右五十七說文　五十159七八左云。如生那落迦趣。於一向苦傍生餓鬼當知亦爾。若苦樂雜受處。後三種亦現行成就

八十八右捺落迦至那落迦文　光記云。梵名那落迦。若依正理十二。云那落名人。迦名爲人。多造惡顛墮其中。由是故名那落迦造重罪人速墮彼故。或復迦者是樂異名。那者言無落是與義。無樂與名那落迦。或復落迦是救濟義。那名不可。不可救濟名那落迦。或復落迦是愛樂義。不可愛樂名那落迦。奈是短聲。總談彼趣。那是長聲。是別所有。前總後別。別是總之可有。約蘊異義故立總別名

八十八左憂即分別等文　義演云。疏憂即分別加行分別故者。意說。捺落迦中無分別煩惱。言憂分別者。但是於境分明知有苦異而生憂慼。是憂分別之行相也。名加行分別八十八左論瑜伽廣說如前文　義蘊云。此意證云。彼既云意地一切根相應。故知意有苦受。前師救曰。意地三根是憂非苦。約三受明。即苦根攝。據實唯憂故。次論云。俱生身見唯無記性。非憂根攝

八十八左160論說憂根非無記＊文　義蘊云。瑜伽五十七。八根唯善不善無記爲義。此即信等五及三無漏根也。復云。五根善･不善･無記･善･不善･無記爲義。此即苦･樂･喜･捨及意根也。復云。一根161名不善･善･不善･無記爲義。即憂根也。復云。五根無記無記爲義。謂鼻舌身及男女也。復云。二根無記･善･不善･無記･爲義。謂眼･耳根也。色聲約表。故通三性。彼不言命。不言命根者。命根約種無境義。故非此所說。然所引八根現種皆成。即以現八爲命。種子爲根。162合成現種。此唯約根。故不說163根。不相違也

八十九右五十七說文　演祕云。疏五十七說與地獄同者。即彼論云。餘三現行故不成就。種子故成就。如生那落趣。於一向苦傍生餓鬼當知亦爾。又六十六異熟無間等。亦三趣同。如前所引文義演云。疏一根通善･不善以三性爲境者。即憂根也。既言善･不善。明知憂根不通有覆無記性。又緣於三性起。即是二十二根中憂根。非餘外法也

八十九右五十七說至種現亦成就文　義演云。疏問生捺落迦至後三種現亦成就者。此總引瑜伽論文。說地獄及餘趣中二十二根有成不成文也。疏除三者。即除三無漏根。所餘或成不成者。約信等五根及男女根等。疏三約現行至無涅槃者。釋三無漏根。地獄之中三無漏根現行必定不成。種子約有性･無性辨成･不成。疏餘三現行至成就者。此樂･喜･憂三。若一向苦處即種成現不成。若雜受處後三種現亦成就。對前三無漏根故。樂･喜等得後三名

八十九左現種俱成八文　義演云。疏現種俱成八者至有一二形別故者。此即釋彼論文也。言五根意命根爲七者。問。何故不言第八根耶。答。爲後師將主捨爲第八。憂根入三不成就中。苦根入不定中。若前師以憂根爲第八。客捨入三不現行中。苦根亦入不定中。今不言第八者。爲兩家諍末定。所以不言。言樂･喜定不成現者。憂根既是所諍故亦不言。但云樂喜。言其信等五現種有164成･不成者。有斷善･不斷善。有差別故。言男女一二形別故者。爲地獄惡業招。容有一形或有二形。又由惡業招容無形。故現亦有成･不成。成不成言通信等及男女兩處文文演祕云。疏八根現種皆成就者。問。命根依彼第八種立。如何言八皆現種成。答。現八名命。八種名根。合云命根。故通種現文樞要下本三十165三右云。地獄八根現行･種子定俱成就。命根既種。如何現成。答。一總說八言成。何必命有現。又體是種用爲根者名現。又能持名種所持名現

八十九左166信等五根至斷善不成＊文　義蘊云。問。若言斷善彼現不成。何故經云因力斷善根地獄生時續。緣力斷善根地獄死時續。答。彼言不成約長時說。獄初生時未全苦故。獄將死時苦已息故。雖善現行略不言也八十九左苦根入不定文　義演云。疏苦根入不定等者。問。何故不定耶。答。如生死之位。由惡業故逼167一切身心。命168終等時方有苦根。不如住極悶絕位。六識不行。如何有苦　故是不定。或極善業所招生死之位。苦根六識亦無

八五根意命　　憂主捨　種現定成　前師後師三無漏根　　　　　現定不成種成不成三喜樂客捨憂　現定不成種定成　前師後師八信等五男女苦　現成不成種定成

兩師所諍唯在初八後三其餘皆同

九十左不爾餘三即無法故文　義演云。疏不爾餘三即無法故者。若取以客捨爲現不爾者。瑜伽言三現不成者。而169無無法也。言無法者。但闕不成三名無非三無也

九十左若言喜樂更取一形文　義演云。疏若言喜樂更取一形者。是前師難也。謂言。後師三不成中取一形爲第三也。以第二師許地獄無形故爲此難也。難意云。若唯取一形爲第二者。何不取男女二形耶。170若後師云無二形者。難云。豈鬼畜等無男女二形耶。答。若云鬼畜許有地獄無者。難云。何故地獄中無男女二形耶。此皆前師假設爲難九十左五十一說等文　演祕云。疏爲純苦映等者。按彼論云。若那落迦等中。他所映奪不苦不樂受與純苦無雜受。俱時而轉。當知此受被映奪故難可了知。如那落迦等中一向苦受俱轉。釋曰。等言等彼純苦鬼畜。彼中頼耶雖有捨受。爲餘識中苦受猛盛映奪不現。故言苦受。一向苦受。據客受言略不云捨

九十左171彼若救言五識間斷無苦定成等文　義蘊云。彼意救云。若五識相續彼俱苦受可爲第八。憂不入成五識既斷苦。即不定故。取憂根爲第八也

九十二右又若爾者至五識相續文　義演云。疏文若爾者至五識相續故者。若以身識相續有苦根者。彼苦處中意識憂根何須間斷。更無別所以故。不可以意識間斷五識相續。故長讀文＊文義蘊云。疏又爾者至其相續者。難云。苦既定成憂何須斷。若彼救言。五識相續故有苦。意識間斷故無憂。故次難云。更無別義。能令所引五識相續。　而能引意識翻令間斷也

九十二右又意無捨受等文　義演云。疏又意無捨受非易起受者。意云。明眞捨受非是易脫起受。意既有間斷。明此俱捨受是易脫起。第八捨受非易脫起受故。云非易起受。易者。易脫也＊文義蘊云。疏又意無捨受非易起受故者。此說彼師救。云意識之中以有捨受故憂間斷。非是意識體有間斷。故不可難云能引意斷所引五續也。由此更難。地獄之中意無捨受。以極苦處不可轉易憂受而起異捨也。若非極苦處。如初出定昧劣心中上下生死等。可許轉易起捨受也。問。前師客捨地獄不成。如何今以意捨爲難。答。設許前師憂已未位得起捨受故爲此難。非實爾也

172九十二左如瑜伽第二文　第二十五左云。云何化生。謂諸有情業增上故具足六處而生。或復不具。彼復云何如天那洛迦全及人鬼傍生一分

九十三左173若彼救云至據起意已後必相續＊文　義蘊云。爲前難云。死生悶絕寧有憂根故。今約起意識已未斷意識。已未斷絕來憂定相續＊文義演云。疏據意起已後必相續者。前師悶絕等位意識憂根並無。若後起已還復意中憂根相續。彼瑜伽說餘三現行定不成就。文亦無妨也

九十三左174答有亦無妨至無亦無妨文　義蘊云。此中二解。後解爲勝。前解若以瞋之未位得起捨受。即合地獄苦受未位亦有捨者。既爾憂受應彼非無。中客之捨尚不無。憂受逼迫何非有。苦受暫時亦應起故。又瞋175過順境。尚喜樂俱。何但捨受。故不可以嗔未爲例。或可得解亦得。若爾既許有捨。何不有憂。前地獄極苦無分別故只可有捨。不得有憂。猶如五識苦後起捨。非憂受故。又如第三靜慮尤重無分別意業之末。可有捨受。必無喜故。難後解曰。極苦之末可不同極樂之末亦起捨耶。若後師答曰。極苦之處意苦。若斷必入悶絕。便是無心。即無捨受故。不可以第三定難彼樂受末非悶絕故。故二解均

九十三左對法等說文　對法第七七右云。嗔與苦憂捨相應。乃至與捨相應者。於一切處。如前說

九十四右世親攝論第二文　三字形誤應作二字。第二三右云。一向苦處者。謂一向受非愛業果處。於彼有時樂受生者。是等流果生。彼所受異熟果者。唯是其苦文瑜伽第五五右云。復次婬欲受用者。諸那落迦中所有有情皆無婬事。所以者何。由彼有情長時無間多受種種猛利苦。由此因緣彼諸有情。若男於女不起女欲。若女於男不起男欲。何況展轉二二交會。若鬼傍生人中所有依身苦樂相雜。故有婬欲

九十四右或彼通說餘三趣雜受處文　義蘊云。疏或彼通說餘三趣雜受處者。除地獄極苦處。取餘輕處幷鬼畜爲三趣也。後第二師解意說。地獄純苦二樂俱無。鬼畜可有等流樂也。二解之後釋爲正。何以然者。那落迦中唯名爲苦。如何說彼得有等流樂耶。等流者。相似樂故文今謂。義蘊本二字作三。故有此釋

九十四右彼無異熟樂名純苦處文　義演云。疏彼無異熟名純苦受故者。意云。說餘二趣至名純苦者。據無異熟樂故得純苦名。疏又彼無異熟有等流至一切皆無者。意說。地獄純苦處異熟樂等流樂並無。故云此名純苦一切皆無＊文

九十四左又對法第七等文　對法第七七右云。瞋與若･憂･捨相應。苦相應者。在五識身。憂相應者。在第六識所以與喜樂相應者。由此慼行轉故。瞋能逼惱自相續。故名慼行。與捨相應者。於一切處文義演云。疏對法第七等說至少分故者。意說。意地嗔與憂受相應。或意慼名憂者。依多分說。不妨亦有苦受及餘煩惱也。即人天全起憂。鬼畜趣少分憂。故云多分其實意地亦有苦也。即會前師意地尤重慼受尚名爲憂況餘輕者文九十四左或隨小乘薩婆多等文　俱舍二十一七左云。瞋憂苦相應。以慼行轉故。遍六識故九十四左瑜伽五十九至成麁相說文　演祕云。疏故瑜伽五十九說彼五十八等者。顯176五十九會177五十八。言意中嗔憂相應者。依隨轉等。按五十八云。又十煩惱七唯意地。貪･恚･無明亦通五識。又於欲界貪･樂･喜･捨相應。恚者苦･憂･捨相應。釋曰。178苦據五識。憂唯第六。捨通六識。又五十九云。若任運生一切煩惱皆於三受現行可得。是故通一切識身與一切根相應。不通一切識身者。與意地一切根相應。不任運生。一切煩惱隨其所應諸根相應。先辨煩惱諸根相應。但約麁相道理。建立令初行者解無亂。故今約巨細道理。令久行者了自他身種種行解差別轉。故廣作其法。大同此論第六所明。故不錄也。疏指此文云。五十八說依隨轉及麁相也

九十四左若細分別至故不相違文　義演云。疏若細分別至故不相違者。餘聖教說意識與憂相應者。有二意。一者約麁相說。二約隨轉門。若據子細分別。意得與苦受相應故。故疏云。一切見道惑通在意地。故瑜伽五十九云。不通一切識身者。意地一切根相應。又如疏云。一切俱生通三受故。故五十九云。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。此約從細。與前多分麁相不相違也

九十四左若爾六十六至179彼處無樂文六十六三右同第五五左云。又於那落迦受生有情有微細段食。謂腑藏中有微180動風。由此因緣彼得久住。餓鬼傍生人中有麁段食。謂作分段而噉食之文義蘊云。疏若爾六十六至彼處無樂者。此意難云。意識既有喜俱。明知悅根有樂。或三受門喜即名樂。如何不許彼有樂耶。此之問答。令在前段疏下明之＊文演祕云。疏六十六說地獄亦有食者。按彼論云。若麁段食於欲界五趣中皆現行可得。此於一分各別那落迦。非大那落迦。文既明簡許之。何失。答。五十七云。那落迦中無有段食。定地諸天亦復如是。諸那落迦多由先業力所181住持而得久住。雖有廣大諸根大種損害因緣而不能死。然彼亦有諸微細風。隨入身分以之爲食。難可了知。是故不說。此文既云諸那落迦。故知後文而假說也。不爾前後豈魚肉乎。言風等食假說。應知

九十五右謂大衆部至隨彼部也文　演祕云。疏謂大衆部諸識並生等者。由識並生故異熟後五識苦意憂得之相續。餘准可知文義演云。疏第一解至隨彼部也者。意云。今會前師所引前兩箇文段。意與憂俱者。皆是隨小乘說。謂小乘許苦在五識憂在意識故。今依大乘。意中有苦受也。有云。第一解依隨順門說

九十五右或依上座部至無性第二文　無性第二三右云。上座部中以有分聲亦說此識。阿頼耶識是有因故。如說六識不死不生等。能引發者。唯是意識故作是說。五識於法無所了知。唯所引發意界亦爾

九十五右上座部九心文　上座部九心輪一有分心且如初受生時未能分･別心但能任運緣於境轉二能引發心若有境至欲緣時便生驚覺三見心其心既於境上轉見照矚彼四等尋求心既見彼已便等尋求察其善惡五等貫徹心既察彼已遂等貫徹識其善惡亦安立心而安立心起語分別說其善惡七勢用心隨其善惡便有動作勢用心生八返緣心動作既與將欲德癈遂復變緣前所作事九有分心既變緣已遂歸有分任運緣境具如無性攝論第二。義演云。疏或依上座部至異熟無者。彼部計由異熟果苦受相續而生。今瑜伽云諸有情類異熟無間有異熟生苦憂相續者。亦隨彼宗說五識苦相續。意識憂相續也。其實意識中有苦也

九十五左大論第五至經部師文　第五十四右如上已引俱舍云

九十五右或依彌沙塞部文　義演云。疏或依彌沙塞部至異熟意識生故者。此部說。異熟意識有憂根相續。所以大論亦隨小乘說意有憂。其實有苦受。今疏文在下。方說者不次也。此說爲定。依前大衆上座二部一處會也

九十五左問彼六十六至地獄等耳也文　義演云。疏問彼六十六說至唯地獄等耳也者。意問云。且如瑜伽六十六說。約五趣辨其憂･苦。何故餘趣不約隨轉門。語唯地獄意中苦受隨他小乘喚爲憂耶。擧論答云。地獄意中實是苦根。而非是憂。然此苦根是餘雜受。憂之類故。所以論說意地苦受爲憂。問。何須作此會耶。答。以前師說意中有憂受故。引瑜伽證地獄中意有憂受耶。所以會云。此隨小乘說。非大乘正義。以小乘許地獄中意唯有憂故。論又彼苦根等者。第二會。論或彼苦根等者。第三會也。故此苦根通損身心。不同於憂。不可爲例＊文182義蘊云。疏問彼六十六說諸趣中何故不隨他語者。彼論說生地獄諸有情類苦憂相續。　此即會云通轉理門。彼論亦說餘趣苦憂相續。何故不隨他語下答。意云。餘趣意威可實名憂。地獄183難苦俱。是意迫故假說爲憂

九十六右顯揚第二至對法第七文　顯揚第二･瑜伽五十七･對法第七並如上已引。184義蘊云。疏離生喜樂者。離欲染名離欲界之生類。離初禪等生亦爾

九十六左十一根至意喜捨文　義燈五本三十185一左云。言未至定有十一根者。謂信等五･三無漏根･喜･捨･意根。以不生彼無色根･命云何有意。意即第七。隨生186繫故。答。略爲二解。一約三乘。三乘通意根說。即次第滅。二據大乘有第七識。起無漏說。問。有漏五識第四定無。無漏言有。有漏喜樂第四定無。無漏喜樂第四定有。187答。有二解。一云。以義齊之亦許得有。如彼五識。若不許五通四禪者。188優無此難。又如大乘見道必第四定。初地既言極喜故有喜受。樂准此說。二云。不齊解。佛成事智不與喜俱。相麁動故第四定無起。依色根第四定中有五色根。故有五識

九十六左亦餘時意慼受憂故文　義演云。疏亦餘時意慼受憂故者。意云。非但餘時處意地慼受名苦。即純苦處意地慼受亦名苦根九十六左如大論第四等說文　現本第五五右189文如上已引

九十七右下第七卷至應引彼文文　論第七四左云。雖初靜慮有意地樂。而不離喜總說喜名。雖純苦處有意地苦。而似憂故總說爲憂190九十七左餘二遍191注等文　義蘊云。疏餘二遍＊注者。謂捨受之餘即苦･樂二也

九十八右又佛六識三受並通文　義演云。疏又佛六識三受並通者。此且通語。下自別解。言五識唯有樂捨無喜者。以同因位。五識中無喜･憂故。然喜無量。但以不疾爲體

九十192八右以彼邊際功德勝故文　義蘊云。疏以彼邊際功德勝故者。四靜慮中第四靜慮功德最勝。名爲邊際。或一一定中最殊勝者。名爲邊際。言七八二識功德依故者。大圓鏡智純淨圓德現種依說193持。平等性智大慈悲等恒相應故。又此二194智能現自他受用功德身土名功德依

九十八左195色界上三定有無漏五識以此爲例文義蘊云。三定無五識。無漏許不無。無色五根無。無漏何妨有。應更例難云。三定色根具五識可依生。無色色種無。根等由何起。

答。定根能發五識。許依生。無色定爲因。何妨五根有。更有相例。如燈廣說

九十八右雖有漏三識等文　義演云。疏雖有漏三識等者。意云。有漏眼･耳･身三識二界二地。以上即無。今無漏不然不可爲例

九十196九左如淚下如雨等文　義演云。疏答有如淚下如雨等者。此說意云。以彼聖者證無漏第八。所變根等名無漏。非實無漏。又若第八變是有漏。若無漏第六定果所變。所以名無漏

九十八左有定眼依處非實有根故文　義演云。疏即有定眼依處非實有根故者。且約依處名有根。非約實根也。若以無漏定所變名無漏根者。即通餘聖者。不唯在佛

九十八左以此爲例文　義演云。疏以此爲例者。上三定無五識。不妨有無漏。無色界無色根何妨有定果所變色根。又例云。且如有漏五識。三識二地繫。無漏五識通四地。何妨凡夫無色界無根聖者而有耶

九十八左問八地皆至答有文　義演云。疏問八地皆有無漏八識耶答有者。此解無色亦有五識。以有疏意解無漏八識所依地。七･八有二解。五識有四解。一准疏可知。以無定文故作此解

九十八左常處第四靜慮至而不現行文　義演云。疏常處第四靜慮故者。意說。佛心常在第四禪也。所以常與捨受相應

九十九右大悲天住文　義演云。疏大悲天住者。此佛大悲功德依第四禪名天住也。第四最勝故。獨標天住之稱。據實論之。餘天亦得住也197義蘊大同。大悲天住。大悲住。雜集十四八左

九十九左此中三解等文　義蘊云。此中三解者。解五識中。第一唯初禪。第二通四定。第三唯第四言如七･八識者。唯第二解也。准初答。無漏八識八地皆有。即五識有四釋。七･八有二釋。前云。無漏五識依色界。彼只云依色界四地者。彼是總釋。不入此中。今以義准。或彼更爲一釋亦得。然彼只云依色界四地。不言多起第四定又不說通八地。故與下別耳

九十九左無漏八識至幾師所說文　此論幷佛地論可考

成唯識論述記集成編卷第二十四終