《成唯識論述記集成編》成唯識論述記集成編卷第二十

成唯識論述記集成編卷第二十

七六末之一

1初右百法等至遍上下故文　百法論云。煩惱六者。一貪･二嗔･三･四無明･五疑･六不正見文演祕五本2五十一疏百法等說者。百法顯癡通於利鈍故。安鈍利兩惑中間。唯識明癡是不善根故。貪嗔下慢等上列。3具如下4釋。樞要云。見疑唯利。四通利鈍。或云。通利鈍者。利五利使。鈍貪瞋慢者非也初紙云雜集第七　如上已引

5二紙右愛佛貪滅皆染污故文　演6祕云。疏愛佛貪滅皆染污收者。有義。今解。此等非是法執。若不堅著。但起欣求。此既善心。不可名執可同有部名善法欲。若起染愛。是煩惱貪。詳曰。如名起義。既云貪佛。豈有貪法非染執夕爲善耶。若但欣求不起染執。誰言此等名之爲貪。又誰不知是善法欲。勞爲分別

7二右俱緣無漏起緣生貪者皆名有具文　義燈五末七論於有有8俱。本云。大乘許貪緣於滅道。五十八等不說之。下文自會隨鹿相說。此許只得緣云。貪與見慢容俱起故。此意見慢既執佛性以之爲我。皆客貪俱。要集斷云。邪見撥無。不與貪俱。若撥好事。邪見･顛俱。此意撥滅道者。是好事故。非道計道不死憍亂。皆緣餘法。非滅道諦。若定法愛非邪見俱。身見俱貪。唯緣苦諦。何見俱貪得緣滅道故非有具。此釋不爾。准上應知。又全界煩惱。皆能結生。既許煩惱有親緣者。何非有

二右薩婆多師乃至是善法欲文　俱舍十九十五右云。非諸無漏及上地法。爲諸下身見愛攝爲己有故。緣彼下惑非所緣隨增。住下地。心求上地等。是善法欲。非謂隨眠文二左大論第八9乃至廣說10說貪相文　第八十三右五十五八右五十八十七右顯揚第一六右五蘊論七左對法第一十三右大論第八十三右云。復次諸貪欲者。此是總句。由猛利貪者。謂於他所有。由貪增上。欲爲已有。起決定執故。於財者。謂世俗財。類具者。謂所受用資具。即此二種總名爲物。凡彼所有定當屬我者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當知顯示貪欲自性。貪欲所緣。貪欲行相文演祕五本三十二釋此貪等。聖教非一。大意無差。但廣11異。蓋作者意。所尚不同。今引異要。同繁不取。顯揚第一云。業有五。能障無貪爲業。障得菩提資糧圓滿爲業。損害自他爲業。能趣惡道爲業。增長貪欲爲業。餘嗔等業皆有五種。初後二別。中三竝同。12異作可悉。五十五中貪由十事生。一取蘊･二諸見･三未得境界･四已得境界･五已所受用過去境界･六惡行･七男女･八親支･九資具･十後有及無13有

三右又五十八＊乃至爲苦具也文　五十人十二左云。云何迷滅有八隨眠。乃至十三紙如前。是迷滅諦戒禁取。所餘貪等。如前應知。唯除瞋恚。謂於滅諦。起怖畏心起損害心起恚惱心。如是瞋恚。迷於滅諦。餘如前說。如是八種煩惱隨眠。迷於滅諦。見滅所斷。云何迷道有八隨眠。乃至十三丁　如迷滅諦。道理應知。如是八種煩惱隨眠。迷於道諦。見道所斷

三右對法等論＊乃至不知是何文　對14法第一十三十右15云。瞋者於諸有情苦及苦具。心憎恚爲體。不安穩住。惡行所依爲業文抄二本二十五左云。述曰。於有情苦及苦具者。此顯嗔境。有情自體三苦故16者。生彼事理嗔名苦具。令心憎恚。是嗔體性文

三右大論第八同也文　第八二右云。或分一百二十八煩惱。謂即上十煩惱。由迷執十二種諦。建立應知乃至此中於欲界苦集諦。及於欲界增上滅道諦。具有十煩惱。迷執於色界苦集諦。於彼增上滅道諦。除瞋有餘17煩文。瞋迷增上滅道二諦。同於上五十八文｣三右五十八云＊乃至作饒益文　五十八四右云。恚者謂能損害心所爲性。此復四種。謂於損己他見。他有情所。及於所愛不饒益所。於所不愛作饒益所。所有瞋恚文演祕云。論云。何嗔等者。五十五中。由十事生。一己身･二所愛有情･三非所愛有情･四過去怨親･五未來怨親･六現在怨親･七不可意境･八嫉妬･九宿習･十他見。又五十八云。謂有四種。具如疏18引。略爲二釋。一云。一於損己他見。二損己他有情上。損己言。談下兩處。一云。於損己。二他見他有情。餘二可悉文今謂。五十八二釋中。初釋爲善。對法抄第二二十五右云。五十五說於十境轉。五十八說。嗔有四。損己他見。他有情所。所愛不饒。非愛饒益。初二緣害自身。次一增親友。後一愛怨家。緣此三鏡而起三嗔。三世各三名九惱害文

三左顯揚亦說但緣有情文　顯揚第一六右云。瞋者謂於有情。欲與損害爲體

三左意識爲轉＊乃至　大論第一說文　　大論第一六左彼作業者。當知有六種。謂唯了別現境所緣。是名19初業。唯了別自相。唯了別現在唯一剎那。了別復有二業。謂隨意識轉。隨善染轉。隨發業轉。又復能取愛非愛果。是第六業文具如上已引略纂倫記釋三左對法云＊乃至多住苦故文　對法一十三右云。20於諸有情苦及苦具。心憎恚爲體。不安21隱住。惡行依爲業。不安＊隱住者。謂心懷22增恚多住苦故文抄二本二十六＊右云　。論不安至苦故。述曰。謂嗔必令身心23熟惱。起諸惡業。不善性故。多住苦中文

四右於理事者至亦迷事也文　對法抄二本二十七左云。梵云阿毘迦羅。六義。一者非義。如非24手亦名無＊手。二者無義。如＊手已死亦說無＊手。三者異義。如異＊手故25故名無＊手。四者惡義。如有惡子亦名無子。五者少義。如食少味亦名無味。六者離義。如處離人亦名無人。如是即說非明無明異明惡明少明離明故名無明。五十六說。智所對治。別有心所覆蔽爲性。非唯明無。亦非26邪智。若彼無明唯明無者。應無三品。以體無故。應非隨眠。無非轉故。應三性心皆成染污。常離明故。應非有無爲。亦非染淨故。離明心相續。應明不起故。亦非此滅明得生。無有無法可滅故。若唯邪智是無明者。設起三27微乃至廣說。不能28煩引故。此無明別有自體。世親緣生論。無明通三性違決擇文。如後當釋。五十五說。無明依七事起。緣起經說。無明有四。一纒･二隨眠･三相應･四不共。本地第九。決擇五十五･五十六･五十八。顯揚第一攝事分等。說二四五七九無智等。如彼廣說文　演祕五本三十三云。疏獨頭無明迷理等者。問。前第五云。獨行無明而有兩種。謂主･非主。非主無明通於見修。云何今判唯迷理耶。答。且然瑜伽是主者說。五十八云。又此無明總有二種。一煩惱纒相應。二獨行。若無貪等諸煩惱纒。但於苦等諸諦境中。不如理作意力故。鈍惠士夫。諸不如實簡擇。覆障纒裹29間昧等心所性。名獨行無明。又非30主者。多迷理起。從多分言。由斯疏中不言唯31也

四右謂由無明於諦等猶豫文　義演云。疏謂由無明於諦等猶預者。意說。先由無明迷諸諦理。所以起疑猶預。不決遂起邪見諸煩惱等文義蘊云。疏主且約見道無明生起次第。但言邪見。若據修道。理即通32餘四右邪見撥無至諸雜染也文　演祕云。疏邪見撥無至諸雜染者。有云。邪見總顯五見。若云邪定唯顯邪見。餘之四見。何以不說。若等言。等何邪見後擧鈍等利。又雜集云。邪決定者。謂顛倒智。而總相說。不言邪見。故知。邪定同彼通五。有義救云。疏無有失。邪見多由疑惑生故。33邪定言但說邪見。餘見等等。戒禁取等。設無疑者而亦生故。故此不說。詳曰。更助救云。疏邪見言。通含五見。見不正故。竝得邪名。問。何教爲證。答。瑜伽五十八云。邪見者一切倒見。於所知事顛倒而轉。皆名邪見。當知此見略有二種。一者增益。薩迦耶等四見。二者損滅。謗因果諸見。亦如雜集顛倒智言。包於五見。疏若不置邪見言。而恐惑者不知邪定因於見34也。若五別說。復繁35論言但云邪見文約旨。明。理固無爽。又五十八云。有四無明。若於不見聞覺知義中。所有無知名無解愚。若於見聞覺36知義中。散亂失念。所有無智名放逸愚。於顛倒心。所有無智名染污愚。不顛倒心。所有無智名不染污愚。釋曰。四倒等惑相應無明名爲染污。所知障者名不染污。對二乘說。更有餘釋。如瑜伽鈔

四右謂由無明起貪等故文　義演云。疏謂由無明起貪等故者。此指修道無明之業用故。無明不必皆起疑及邪見等＊也

四右然對法中至　後方有疑文　對法一十三右云。無明者。謂三界無智爲體。於諸法中。邪決定疑雜染生起所依爲業。邪決定者。謂顛倒智。疑者猶預。雜染生起者。謂貪等煩惱現行。彼所依者。謂由愚癡起諸煩惱文抄二本二十八右云。論邪決定者至煩惱現行。述曰。顯無明果。邪定者邪見。餘文易了。此說諸惑生之次第。理必應爾。略無業果。或雜染言。通諸有漏。成唯識說。起疑邪定以疑爲先。此說無失。隨應皆得。論彼所依至起諸煩惱。述曰。或俱或先爲因之37義

四左然諸論至　以利惑故文　義燈五末六云。

問。何故列煩惱中。瑜伽第八･五十八。皆五見在前。次列貪瞋慢無明疑。答。利鈍前後。此論顯揚及雜集。以正翻善先明貪等。問。何故此論疑後明慢。餘慢後癡。答。此約三不善根。餘約別通迷諦38得故。何故此論。疑在見前。五蘊等疑獨在見後。答。俱生分別。利鈍前後。五蘊等據俱生分別。疑在見後。此論等據利鈍殊故。疑在見前文

四左復七種無知至緣起經等說文瑜伽第九十七左云。復有七種無知。一世愚･二事愚･三移轉愚･四最勝愚･五眞實愚･六染淨愚･七增上慢愚文　又檢緣起經二左非別說七無知等。然緣起支。初說無明。以39有十一殊勝事故。緣起經興。本在於茲。疏指此等耳

四左不慢者何如善中說文　前論六八紙云。有義。不慢信一分攝。謂若信彼不慢彼故。有義。不慢捨一分攝。心平等者。不高慢故。有義。不慢慚一分攝文第三爲正

五右然對法中至故心高擧文　對法一十三右云。慢者依止薩迦耶見。心高擧爲體。不敬者。謂於師長及有德所而生憍傲。苦生者謂生後有故

五右此中所謂至從根本說文　　義演六40末云。疏41此中至遠從根本說者。此會對法論也。說由我故心高擧者。慢與我見相應故作是說。或慢是我見等流。我見引生。行相相似。或我見是慢根本。今遠從根本說故。云由我故心高擧也文

五右有七九種至勝德處生文　　對法抄二本二十六左云。戶唯識說此七九42慢。謂於三品･我･德處生。五十五說。於六境生。七慢中合慢過慢･卑慢爲一文瑜伽五十五八左云。慢依六事生。一劣有情･二等有情･三勝有情･四內取蘊･五已得未得顛倒･六功德顛倒。依此六事生。七種慢。謂慢過慢等。當知。二慢依勝有情事在。餘各依一事文演43祕云。問。三品･我･德合有五事。44瑜伽論五十五中。七慢依六事。前四同此。五已得未得顛倒。六功德顛倒。何乃不同。答。此合彼開。德分二種故不相違。問。又彼論云。當知二慢依勝有情事生。餘各依一事。釋曰。二謂卑慢及慢過慢。五蘊於。彼何意別耶。答。五蘊委陳。瑜伽粗示。又慢有二。故五十八云。慢略有二。謂亂･不亂･不惑亂者。謂於下劣計己爲勝。於45等而生憍慢。惑亂慢者。謂餘六慢。又由受用鄙劣資具。自謂尊貴名46或亂慢。若由受用勝妙資具者。自謂富樂名不亂慢。亦由邪行。謂後有勝名爲惑亂。若由正行。謂後有勝名不惑亂文今考瑜伽･顯揚･對法･五蘊等論。婆沙･俱舍･正理等論。無說47僈於48上中下三品等處生。　唯在此論應知

五右如五蘊論說文　五蘊論二十右安慧廣五蘊論二十左亦同。俱舍十九十右亦明七九慢｣五右謂於劣計己至計己等文　俱舍光記十九三十五丁左云。此釋第一慢。於劣謂勝。於等謂等。令心高擧總說爲慢。於等云何如有二人精神齊等。一先誦得阿笈摩經。一後誦得。心便高擧。故正理四十七云。於他劣等族明等中。謂己勝等高擧名慢。豈不此二俱於境中。如實而轉不應成49慢。於可愛事心生愛染。如實而轉。如何成貪。此既耽求諸可意事無有顛倒。應非煩惱。然由此起能染惱心。既許成貪。是煩惱性。如是雖實勝劣處生。而能令心高擧染惱名慢煩惱。於理何失。解云。族謂種族。明謂聽明等言。即顯色力財等50也

五左謂於等至計己等文　光記第十九三十六右云。釋第二慢。於等謂勝。於勝謂等。總名過慢。慢太過故。妄進一階。或過前慢。或慢過重前故名過慢。正理論云。於他等勝族明等中。謂己勝等名爲過慢文今謂。於三解中。第二爲優。以寶疏･頌疏竝同故五左謂於勝計已勝文　光記十九三十六右云。釋第三慢。於勝謂勝。勝名過己慢他過故名慢過慢。或慢謂高擧。高前過慢名慢過慢。正理論云。於他殊勝族明等中。謂己勝彼名慢過慢文今謂。於二解中。第二爲優。寶疏十九十六左云。此過於過慢名慢過慢。舊論云過過慢也。今謂。舊論即眞諦舊俱舍也。玄奘所譯五蘊論云慢過慢。安慧廣五蘊論。亦言過過慢

五左於我蘊起我慢文光記云。釋第四慢。於五取蘊執我我所。此是我見。或緣我起慢。成時我起慢。或由我起慢故名我慢文今謂。於三解中。第二爲優。順俱舍正理等故

五左於未證勝德起增上慢文　光記云。釋第五慢。於未證得殊勝功德中。謂已證得名增上慢。正理云。有餘師說。於證少德。謂已證多。心生高擧名增上慢文安慧廣五蘊論八右云。增上殊勝所證法者。謂諸聖果及三摩地三摩鉢底等。於彼未得。謂我已得。而自矜居文對法抄云。五增上慢。未多得謂已得已上抄文與正理有師說意同

五左謂他多分至少分不及文　光51記云。釋第六慢。正理論云。諸有在家或出家者。於他工巧尸羅等德多分勝中。謂己少劣。心生高擧名爲卑慢。此中於己心高擧者。於他多勝。謂己少劣。有增己故亦說爲高文寶疏十九十七左云。准上論文。卑慢亦有高處。其慢稱境無高處文

五左於已無德至起邪慢文　釋第七慢。於諸惡行無德法中。謂己有德名爲邪52慢。言無德者。謂諸惡行違功德故。立無德名。猶如不善。彼於成此無德法中。謂己有斯殊勝功德。恃惡高擧故名邪慢。若謂無德者。是遮有德言。於實無德中。謂有名邪慢。彼辨增上･邪慢別中。說無種子名增上慢。有種子者名爲邪慢。或全增益名增上慢。少分增益名爲邪慢。如是差別理應不成。是故應知。前說爲勝文

五左此邪慢者至即二別也文　演53祕云。又正理論。邪･增上慢各爲二種。增上二者。一云。於未證得殊勝德中。謂已證得。二云。於證少德。謂已證多。邪慢二者。一云。謂諸惡行名爲無德。彼成此法。謂己有斯殊勝功德54特惡高擧。二即如前全無謂有然即大乘義不同者。思可知矣。慢類等義。具如燈也文今謂。准光記釋。正理於二說中。以惡行爲無德。爲勝與大乘不同

五左　然於三品至起七慢也文　　於三品起四者。於下中品起慢。於中上品起過慢。於上品起慢過慢･卑慢。於我起55一即我慢也。於德起二者。邪慢･增上慢也

六右顯揚第一至我劣慢類文第一六左56文六右婆沙等至說有九慢文　　百九十九八右十九九右二文意同也

六右說有九慢至如次後三文　　俱舍十九十左云。然本論說。慢類有九。一我勝慢類･二我等慢類･三我劣慢類･四有勝我慢類･五有等我慢類･六有劣我慢類･七無勝我慢類･八無等我57慢･九無劣我慢類。如是九種。從前七慢三中離出。從58三者何。謂從前慢過慢卑慢。如是三慢若依見生行次有殊。成三三類。初三如次即過慢･慢･卑慢。中三如59是即卑慢･慢･過慢。後三如次即慢･60過慢･卑慢61文前三者。指前所引。顯揚我勝･我等･我62劣。光記十九三十七左云。我勝慢類。謂我勝彼。於等謂己勝。彼是過慢。我等慢類。謂我等彼。於等謂已等。即是慢63我劣慢類。謂我劣彼。於勝謂己劣。即是卑慢。九中中三。如其次第。有勝我慢類。謂有他勝我。於勝謂64己。即是卑65慢

六右過慢慢至如次後三文　義燈五末七66左慢類有九。疏云。過慢慢卑慢。如次起初三者。謂於等計己勝。起我勝慢類。於勝計已等。雖亦是過慢。今言我勝故除於彼。於等計等起我等類。不言於劣計勝。言我等故。依其卑慢起我劣慢類。卑慢慢過慢。如次起中三者。此依卑慢起有勝我慢類。於等計等起有等我類。於等計勝起有劣我類。慢過慢卑慢。如次起後三者。於等計等起無勝類。於等計勝起無等類。依卑慢起無劣慢類。如俱舍第十九･婆沙一百九十九說。

問。且我勝慢類。何故但依於等計勝不言於勝計等。答。今既言我勝。明非於勝計己等者。餘准此知。問。何故不於慢過慢起。答。據多分說。不多於勝計己爲勝。此依發智論說。依品類足論。亦於彼起。故婆沙一百九十九云。此依本論所釋如是。依品類足論。我勝慢類中攝三種。若劣謂己勝67即慢。於等謂己勝即過慢。於勝謂己勝是慢過慢。餘八慢類。68如理應說。准此發智依多分說。品類足論據盡理言。然此九類三於過慢起。謂我勝有劣無69等。於慢生。謂我等有等無勝。俱於中品處生。餘三依下品處起以於他勝計己劣故文六右依本論至兩說大廣文　　兩說者。一說單三各三九種。一說九種各九已上或說今謂。兩說者。即指本論發智及六足論。非指他義。大誤者。70義演云。疏依本論及品類足兩說大廣者。此即大小二論雙擧。本論即瑜伽品類。足即小乘六足論也。有云。本論者。即發智論。發智爲身。六足故得名本。或云。婆沙爲本已上義演今謂。有云。發智爲本論者爲正。義演大誤。不足取71議。俱舍十九十一右云。如是且依發智論釋。依品類足釋慢類者。且我勝慢。從三慢出。謂慢過慢慢過慢三由觀劣等勝境別故文光記十九三十八右云。復依品類釋慢類者。且我勝慢類。從三慢出。若觀劣境謂己勝。即是慢攝。若觀等境謂己勝。即是過慢。若觀勝境謂己勝。即是慢過慢。餘八慢類。如理應說文寶疏十九二十左云。今詳三釋。發智論略。品類足廣文義燈五末八云。准此發智依多分說。品類足論據盡理言文俱舍十九十左如是九種。從前七慢三中。72難云。從三者何。謂從前慢過慢卑慢。如是三慢。依見生。行次有殊。成三三類文今謂。此明從七慢離出九類。類者正理論云。類是品73類足。論一三左云。慢結云何。謂七慢類。即慢･過慢･慢過慢･我慢･增上慢･卑慢･邪慢。慢者於劣謂己勝。或於等謂己等。由此正慢已慢74高慢心。高擧心恃懱文餘之六慢。皆約三世明高擧相＊文又顯揚一六左以類釋慢云。慢者謂以75他計我爲勝。我等我劣令心恃擧爲體。然大小論中。多立三別故＊文寶疏十九二十右云。今詳三慢我慢慢類別者。不因見生但名三慢。唯恃我陵人名爲我慢。從見生慢。行解。76勝劣不同文義燈五末八77左云。同。慢類與慢有何差別。答。有二義。一要依我見。後生及俱二多不全。依品類足即復有過。如似過慢於勝謂己等等計己勝。我勝但於等計己勝故不全分。依品類足我勝依三生。謂於劣等勝。皆計己勝故即是過。問。我劣類三依卑慢起。既全非分。與七何殊。答。有初一義。問。何故我見俱後起者爲慢類。豈不計七慢依我見俱後生。答。不障七慢我見俱後生。但行相別直。計我後起者爲慢。計我勝等後起慢者。即是慢類。或不依我慢。亦78生生。類必依我。又由分及過。是彼七類。亦應說云我見後起爲慢。我所後起爲類。計我有劣勝。劣勝屬我等。雖非即我所。行相79彼故文

六右我小乘中至　我慢故文　俱舍十九十一右云。如是七慢。何所斷耶。一切皆通見修所斷。諸修所斷。聖未斷時爲可現行。此不決定。謂有修所斷而聖定不行文光記十九三十八80左云。答此不決定。於七慢中。或有修所斷。於未斷位聖容現行。謂除慢類及與我慢所餘諸慢。於此慢中。或有修所斷。於未斷位而聖定不行。謂慢類我慢。此不行因。次後當辨文同＊左又論云何緣聖者。未斷不起頌81曰。慢類等我慢。惡作中不善。聖者而不起見疑所增故。長行82云。此慢類83等惡悔。是見及84疑所增長。雖修所斷。而由見疑背已折故。聖不能起。謂慢類我慢。有身見所增文具如光･寶中釋

六左顯揚及至或分別文　顯揚第一六左云。慢者謂以他方己計我爲勝。我等我劣。令心＊持擧爲體。或是俱生。或分別起。能障無慢爲業文瑜伽八十八十七右云。當知此中二種我慢。一於諸行執著現行。二由失念率爾現行。此中執著現行我慢。聖者已斷不復現行。第二我慢。由隨眠故。薩迦耶見。雖復永斷。以於聖道未善修故。猶起現行。薩迦耶見。唯有習氣。常所隨逐。於失念時。能與我慢作所依止。令暫現行。是故此慢亦名未斷。亦得現行。又諸聖者。若於諸行思惟自相。尚令我慢不復現行。況觀85共相。若於假法作意思惟住正念者。亦令我慢不得現行。若於假法作意思惟。不住正念。爾時我慢暫得現行。若諸異生。雖於諸行思惟共相。　尚爲我慢亂心相續。況住餘。又薩迦耶見。聖相續中。隨眠與纒皆己斷盡。於學位中習氣隨逐。未能永斷。若諸我慢隨眠與纒皆未能斷文六左五十八稍廣作差別說文　五十八四右中明四種二種等差別。如上演祕所引之文六左五十八中至如理應思文　　寶檗本作實形誤。鮮本作寶爲正雜集亦同。演祕云。問。瑜伽五十八五右云。當知此疑略由五相差別建立。謂於他世･作用･因果･諸諦･寶中。心懷猶86預。此中何唯云諦理87耶。答。即此諦中攝彼五88釋。相攝云何。答。寶滅道收。作用謂業。即是其因。及於皆過去集諦攝。總相而言。過爲現因。未來及果苦諦所攝。故雜集論第一云。諦猶。預者。亦攝於寶猶＊預如其所應滅道諦攝文　對法抄二本二十八左云。三寶無漏滅道諦攝。故於諦疑。法身理法眞寶滅諦所攝。二身餘法僧。道諦所攝。同體寶者。隨應所攝文

89七右大論第八至此以文證文　瑜伽第八三左云。謂由親近不善大夫聞非正法不如理作意故。即於所知事。唯用分別異覺爲體文倫記二下十五右云。景云。疑分別異覺爲體者。疑亦求覺通名爲覺。簡別於惠故云異覺。亦可。疑作二解。不一決定故名異覺文

七左五十五說至別有性故文　五十五七左云。

問。是諸煩惱。幾世俗有。幾實物有。答。見世俗有。是惠分故。餘實物有。別有心所性文八右訓釋辭中文　俱舍二十七九右云。有餘師說。詞謂一切訓釋言詞。如有說言有變礙故名爲色等文光記二十七二十右云。應如是訓彼詞。習如是訓詞。是詞無礙解文俱舍根品初釋根義。具擧字界字緣。以成根增上義。此意字緣助字界已猶有界義。具出正理第九初右光記三初寶疏。三初又明字界字90緣。具出光記第九三十四寶疏第九三十紙良賁仁王疏等

八左與顯揚對法同也文　顯揚一七左云。疑者謂於諸諦猶＊預不決爲體。唯分別起能障無疑爲業文對法一十三左云。疑者於諦猶＊預爲體。善品不生依止爲業文

八左論謂惡見者多受苦故文　演祕云。論謂惡見者多受苦者。有義。多受苦者。通五趣苦。一切苦果。無不皆由惡見生。故佛地論說。業惑及果。一切皆由我見生故。處處皆說。由惡見力。生死輪迴無體息故。詳曰。若通五趣。三苦遠因。而有義無失。若依欲界三塗等苦爲近因發。今依疏辨。然觀此論。疏說爲優。論云。招苦之者是分別故文九右謂於欲界文　義演云。疏謂於欲界者。除上界。上界見惑。不能發惡業招苦故。及簡欲界俱生我見等。以不能親招苦果故。發惡業者。唯分別惑故文

九右梵云薩迦耶達利瑟致文　對法抄二本二十九右云。梵云薩迦耶達利瑟致。迦耶者聚集義。身聚爭故。達利瑟致是見義。聚之見故。薩有三義。一者二僞三者移轉云云○與此疏及二執章全同。瑜伽倫記二下十三右云。薩迦耶見者。景云。名身見。緣身起見故名身見。從境得名。亦名我見。行解爲目。如91正量部。名僞身見。以所計身虚僞不實故。迦濕彌羅國毘婆沙師。名有身見。以所緣身是其有漏故。92若偏名僞身見。失於有義。若言有身見。失於僞義。欲在兩義名薩迦耶。薩迦耶名含二義文

九右薩是僞義文俱舍十九六云。擧經部計云。壞故名薩。言異意同。彼具文云。壞故名薩。聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。迦耶即薩名薩迦耶。此薩加93耶即五取蘊。爲遮常一想。故立此名。要此想爲先。方執我故文寶疏十九四紙云。正理破云。若爾何用標以薩聲文

九左薩婆多云文俱舍十九六云。毘婆沙者。作如是釋。有故名薩。身義如前。勿無所緣計我我所故。說此見緣於有身。緣薩迦耶而起此見。故標此見名薩迦耶。諸見但緣有漏法者。皆應標以薩迦耶名。然佛但於我我所執標此名者。令知此見緣薩迦耶非我我所。以我我所畢竟無94故

九左大乘應言至大小別說文　對法抄二本二十九左云。今大乘言。雖一薩字釋成三義。今取移轉。迦耶聚集。已假非眞。更致薩言表成移95轉

十右今大乘意等文義燈五末十云。薩迦耶見。諸釋云。要集云。大乘移轉意同世親。非謂有無不定。或異二宗名爲移轉。理已定故。名不順故。今謂不爾。不得本意。疏云。今大乘意。心上所現似我之相體非實有。是假法故。又體非全無。依他起性成所緣緣故。說非實有亦非虚僞。唯是依他移轉之法。我之所依此同攝論等又云。又依所執可言虚僞。依所變相可言爲有。非如餘宗定實定僞故。名爲移轉。此意不云異二宗故。名爲移轉。但云。是衆緣生移轉之法。不同有部實。非如經部。假和合相。不以有無二宗不定名爲移轉文

十右分別俱生至第一說文　　第一七右演祕五末三十七云。疏分別俱生如顯揚第一說者。意顯96俱生分別二我皆緣五蘊。即彼論云。一薩迦耶見。謂於五取蘊計我我所。染污惠爲體。或是俱生。或分別97起

十左趣者況也或所歸處也文　次下十三左云。今言見趣者。趣謂意趣。或是所趣。或謂趣況文對法抄二本三十左云。論一切見趣所依爲業。述曰。一切見者。六十二等。趣謂所趣。諸見98糺紛。皆趣我故。此屬我見趣。或況見趣。況由執故。此屬諸見。與彼爲依。是依業五見作用。通障正惠。今99擧別用不說通100果文俱舍光記十九五十一左言見趣者。趣謂趣求文略纂十五三十五左云。諸見趣中者。如五趣是有情歸到處。六十二見。諸見所歸到處故。言諸見趣文泰釋亦同。如倫記十六下三右無性攝論第四二十五左云。言見趣者。是品類義文花嚴大疏六如來現＊相品曰。梵云奈耶。而義多含。或云理趣。或云方便。或云法式。或云法門。或云安立二十五右大日經疏云。此中種101種趣者。梵云娜衍。義釋十二十四右云。趣是別別之102義

十一103十對法第一至問答廣解文　論第一十五左云。問。於五取蘊有二十句薩迦耶見。謂計色是我我有諸色色屬於我我在色中。　如是計受想行識是我我有識等識等屬我我在識等中。於諸見幾是我見。幾我所見。

答。五是我見。十五我所見。謂計色是我。計受想行識是我。此五是我見。餘十五是我所見。何因十五是我所見。相應我所故。隨轉我所故。不離我所故。相應我所者。謂我有色乃至我有識。所以者何。由我與彼相應說有彼故。隨轉我所者。謂色屬我乃至識屬我。所以者何。若彼由此自在力轉。或捨或役世間說彼是我所故。不離我所者。謂我在色中。乃至我在識中。所以者何。彼計實我處在蘊中遍體隨行故文對法抄二末六＊右云。論相應我所者至說有彼故。述曰。下釋論師釋104成我所相。即總答中我有蘊句相應者。不乖返相順義。由我與蘊不乖相順故。說彼蘊是我之所。謂我有色乃至我有識者。顯我有蘊105邊五蘊生。成二句義。由我與彼相應說有彼者。以相應義釋成我有。如瓔珞等不乖我故文故成二十。義燈演祕未得詳釋故。爲具引論抄十一右分別行緣蘊至我我所行文　對法抄二末六右云。分別者解釋義。行謂行相。是我我所二種行相。緣謂緣歷。二種行相皆緣蘊故。所謂我所。即我所見。今解釋我我所見二種行相緣歷諸蘊一一皆有。　不別解釋此我所見從計何蘊我見後生。諸我所見。一切皆從我見起故。我見不從我所後起。是根本故。如計色蘊我有屬我我在其中。此三我所不說從彼何蘊我見之所起。但總與我同一。蘊說五蘊各四故成二十文演祕五本三十七云。問。分別行等誰所說耶。答。是佛法106者。談彼外道計我。差別有斯不同。令學者知說斯言也。亦非外道自說計我有二十等句之差別也。皆107同談外爲令＊邊知有棄捨108故文義演六末十九右云。問。如執色是我。色是我瓔珞僮僕等。豈不分別所起處耶。答。不然。言色是我瓔珞等者。但言我所隨我後生。有如是行相。不異我所從此蘊起彼蘊起等。故云不分別所起處。意說。若分別行緣蘊。亦分別所起處。即有六十五句。若但分別行緣蘊不分別所起處。但有二十句。若爾准演祕後說。如執色是我。受是我瓔珞僮僕等。即是分別所起處也。所受愛蘊起故。唯前解即非文十一左其六十二見文　演祕109五本三十七云。疏六十二見等者。按大智度論第十五云。身邊見以爲根本。五蘊各四我我所見。三世各成二十句見。幷本身見邊見二種。合六十二文今謂。智論疏主不用。樸楊何爲引證。對法抄二本終云。非此所明故今不述。略纂云。隨機別說。非此所明。六十二見章云。非此所宗。義演約三世二十句雖似智論。而取命者等不同。亦不充110當。六十二見章二左以五門分別。於中第二辨名相者。大智度111論說。身邊二見以爲根本。有二十句我我所見。三世合數。112幷本二見成六十二。非此所宗。阿含經有113許無色界有色身故。大衆部經。非可全憑。梵網六十二見經。與舍利弗阿毘曇同。是正量部。亦非所宗。大毘婆沙第一百九十九。及第二百。雖復廣明。是薩婆多。亦非依憑。以上皆非大乘之義。今並不依。今依瑜伽第八十七第六第七第八。及五十八。顯揚第九第十。對法第一。成唯識第六卷上下諸文自廣解釋。既是自義理應依憑。初列總名相。後辨別名相。列總名相者。八十七云。薩迦耶見以爲根本。有六十二諸惡見趣。謂四＊邊常見論。四一分常見論。二無因論。四有邊想論。四不死矯亂論。如是十八諸惡見趣。是計前際說我論者。又有十六有見想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷見論。五現法涅槃論文瑜伽略纂第三十八左對法抄二本四十二右皆同114十二右以何爲證五十八說文　五十八十一右演祕云。疏以何爲證等者。按五十八云。愚夫115以此五取蘊中。起二十句薩迦耶見。五句我見。餘見我所。是名迷苦薩迦耶見。又總結云。此十煩惱。皆迷苦諦見苦所斷。既云迷苦見苦所斷故。分別116惑其理極成文十一右顯揚說117至　第一七右云。一薩迦耶見。謂於五取蘊。計我我所染污慧爲體。或是俱生。或分別起。能障無我無顛倒解爲業文

十118二謂由於前至執爲119業常文　對法抄二本三十左云。邊有二義。一者邊側障中道故。二者邊鄙障勝行故。薩迦耶見120狡我等已。此邊執見隨於前蘊而執斷常。諸忍欲等。爲此見體。所＊邊計等三種。如前移轉。見後計執斷常。方邊見攝。餘者邪見故論言隨。先隨我見。後隨執蘊。五十八說。執釋梵等爲常爲性。苦邪見故文

十二左說有因果處中行121道及出離滅諦文　疏說有因果者。准雜集意。因果二字。唯系處中行。若依122道二諦是無漏因果。亦通滅諦。雜集一十三左云。障處中行出離爲業。處中行者。謂離斷常緣起正智文對法抄二本三十一右＊云。緣起者。境因果法因故非常。果故非斷。緣因果智名緣起智。是處中行亦是勝行。勝行即123出離正智。通因果。證智非因故言出離。或出離即124即滅諦。障正智生不稱出離。彼障此故立邊見名文

十二左然此邊見至有常斷故文　對法抄二本四十二云。五十八･八十七･唯識第六･長阿含第十･梵網六十二見經･舍利弗阿毘曇･毘婆沙第一百九十九･及二百。125雖皆廣說。然長阿含等。與大乘義。見攝不同。不可依用。今依瑜伽等所說爲正。五十八･八十七說。前際有五位。一四＊邊常論･二四一分常論。三二因論･四126云有邊等論･五四不死矯亂論。後際有五位。一十六有想論･二八無想論･三八非有想非無想論･四七斷滅論･五127云現法涅槃論。如是前際有十八見。後際總有此四見。問。於五見中幾見所攝。答。其自性二見攝。謂邊邪見。若其眷屬五見所攝。雖五十八說三見攝。彼文自說開爲常斷。總一邊見。云何自性二見所攝。於十位中。常見攝五。謂四邊常･四一分常･有相十六･無相有八･俱非八論斷見攝一。謂七斷論。如是邊見總攝六位。有四十七見。邪見攝四位。謂二無因･四有邊等･四不死矯･五涅＊拌論。有十五種故。二際見所攝文六十二見章第三128云。體門意亦同。婆沙第二百十四左129六明六十二見總入斷常二見中

十三右等取十四不可記事文　對法抄二末初釋十四事。如涅槃經三十五･大智130度論三十九･俱舍第十九廣說。演祕云。疏等十四不可記事者。如有問彼十四事者。不應爲釋。無義利故名不可記。其十四者。按大般若經云。世界常耶。無常耶。亦常無常耶。非常非無常耶爲四。世間有邊無邊等爲四。如來死後有耶。無耶。亦有亦無耶非有非無耶爲四。命與身一爲一。命與身異爲一。合爲十四文十四不可記事。如俱舍十九終･光寶記釋

十三右有緣他界爲斷等文義演云131六末云。疏有緣他界爲斷等是他界緣中廣說者。即次下他界緣中。許緣132他地皆爲他我133彼起斷常等。如下自說文

十三右此六十二見唯分別起文　瑜伽五十八二右云。常見所攝邊執見者。謂六十二諸見趣中。計度前際。諸＊邊常論･一分常論。及計後際諸有想論･無想論･非想非非想論。斷見所攝邊執見者。謂諸沙門若婆羅門。七事斷論。此邊執見唯分別起。無有俱生。唯除即此。先世己來串習隨逐邊執見等。若有分別若無分別差別之相。如來本地分。已廣分別文演祕引論稍有不足。彼云邪見分別。不待言成故不錄也134也文

十三右五十八說至是邪見文　五十八十一右云。又有諸見。妄計自在世主釋梵及餘物類。爲常爲恒無有變易。如是邪見亦迷苦諦文略纂十五三十九右云。論云。又有諸見妄計自在世主釋梵及餘總類。爲常爲恒無有變易。如是邪見亦迷苦諦者。此謂計梵王爲常。不從我見後生故是邪見。問曰。此卷初云。＊邊常論･一分常論等。皆是＊邊見。即計梵王爲常。如何此中乃言邪見。答曰。二說。若起我見計梵王爲我。後計爲常。此常135見後生故邊見收。如前文。此中約非我見後生者。此非常見故邪見收。亦無違也。

問曰。凡夫伏修不伏見。此是見何色界我見下界起耶。若是欲界我見等。如何緣色生。答曰。此我見是欲界繫。緣名爲境故。得緣彼生。名者名字。聞彼名故而緣。又名者四蘊也。即是此心之相。離心無別體故言緣名。問曰。若爾與欲見何別。答曰。至下緣境中。更當知廣釋差別二說。此＊邊常論。皆名邪見非我見後生。故前文言是邊見。及梵網對法等云邊見攝者。似常見體是邪見。夫言邊見必我見後生故。故此中次前文云。即用如是我見爲依止。於五蘊見我斷常。斷常二見。即唯我後起。此＊邊常論。不緣爲我故非邊見文

十三右非我見後生文　義演云。疏非我見　後生者。瑜伽說。邪見行非我見後起。此論約性我見後起故邊見攝。二論同文

十三右又此邊見至別抄等會文義演六136末云。疏又此邊見至及別抄等會者。此外申難。難云。若總緣我見。得通緣上界法爲我等。餘分別見等。不許別緣上界法爲我等故。故云餘非他界緣。如何分別邊見。乃緣他界梵王等爲常耶。又說。從我見後生邊見。亦不緣他界法以分別。我見不緣他界法故。故云如何別緣我見亦緣他界生。難意。如是唯下會云。執他地法不爲自我。得爲他我故。137許即＊許是他梵王之我文

十三左長阿含第四文　經中十二･十四兩處說138之

十三左言前際者至過去果故文　演祕云。疏依現在過者。即瑜伽論八十七二紙左云。云何當有前後際俱行。謂如有一作是思惟。我曾有139龍。誰當有我。今此有情來何所從。於此140沒已去何所至。又毘婆沙百九十九＊云。若依現在起分別見。或名前際或名後際。是未來前過去後故。或未來因過去･果故文今謂。瑜伽明141前後前後際三種現行。於中此文。第三前後際俱行142義。然觀瑜伽。云何當有一句。此屬後際俱行。今屬前後俱際中非也。又引婆沙以略法故。今具引之。婆沙百九十九十二左云。此中依過去起分別見。名前際分別見。依未來起分別見。名後際分別見。若依現在起分別見。此則不定。或名前際分別見。或名後際分別見。以現在世是未來前過去後故。或未來因過去果＊故

十四右四＊邊常論者文　六十二見章三左云。瑜伽第六･顯揚第九云。當知此中計前際者。謂或依下中上靜慮起宿住隨念。不善緣起故。於過去諸行。但唯憶念不如實知。計過去世以爲前際。發起常見。或依天眼計現在。以爲前際。於諸行剎那生滅流轉。如實知。又見諸識流轉相續。從此世間至彼世間無143所緣故。發起常見。八十七云。宿住隨念俱行者。謂計前際。三常論中由下中上清淨差別。今觀論意。由依靜慮宿住隨念有下中上。　分成初三。一憶過去二十成壞劫。二憶四十成壞劫。三憶八十成壞劫。由宿住念有三品故。見有遠近。144伴師迦者。僧佉喩名。說一切法皆悉是常。世間隱顯非爲滅壞故計爲常。以說三品靜慮所見故。六十劫宿住不緣故但有三。瑜伽第六等。又云。或依天眼計現在世。以爲前際。於諸行剎那。生滅流轉不如實知。又見諸識流轉相續。從此世間至彼世間無斷絕故。發起常見。此意即顯。天眼見有情諸識流轉死此生彼。而不實知諸行剎那生滅流轉故執爲常。是第四常見。總詳此意。初之三見雖同阿含。第八即非。彼揵疾智。計一切常非由天眼。八十七亦云。天眼俱行故。此中前三總是婆沙第一。此之第四即彼第三。彼餘二常此中無也。八十七說。此四常見。皆依靜慮不說散故。然婆沙說。第一觀劫。第二觀生。第三觀現在死此生彼。第四依尋伺。若有說言。此前三種。即瑜伽言依下中上三種靜慮。雖爾即有違天眼過。瑜伽第六云。第四即依天眼所見。非尋伺故文演祕云。論四邊常者。問。瑜伽第六云。謂或依三品靜慮起宿住念。或依天眼不言劫數。顯揚･梵網亦然。按長阿含云。或有沙門婆羅門等。以三昧力能憶四十八成壞劫事。其中衆生。不增不145滅常聚不散。第四直以揵疾智見說一切常何乃不同。答。宗計既殊。不煩和會。或外道執品類不一。各叙一計故。瑜伽云。或依天眼既置或言。明計非一且叙一也。婆沙等別。准此應知不同。瑜伽等論不言劫數。但略故爾。故第六云。如經廣說。故知略也。說餘見差。類此應悉。有義會云瑜伽論等依梵網經。謂本計師說依定心。以伊師迦等本上古仙。由得五通不如實知而起計故。毘婆沙論。依阿含經。通146本末計。說依散心。諸後學徒。依先傳授別起計故。二經影略。義無失故

十147四由隱顯故文　略纂148第三十九云。由執世間空劫爲隱。有劫爲顯非滅壞故文倫記全同。義149燈云。四＊邊常中。擧伊師迦。即僧佉類倫記云150兩方二釋應離蘊151我。今謂。准婆沙百九十九。轉變隱顯二種不同。是故二家。各起遍常之計。彼152百九十九十二左云。前際分別見中四邊常論者。一由能憶一壞成劫。或二或三乃至八十。彼便執我世間俱常。問。彼何故作是執。答。彼計轉變或隱顯故。轉變論者。作如是執。乳變爲酪。種變爲153芽。薪變爲灰。如是等類。答。續彼而有者。皆是彼所轉變。非彼法滅有此法生。故一切法自性常住。隱顯論者。作如是執。諸法自性。或隱或顯。彼見此處先有如是形顯分量大地洲渚妙高山王餘山大海諸樹等壞。後於此處復有如是形顯分量大地等成。　便作是念。彼於中間不可見者。非性壞滅。然壞劫時。彼性潜隱至成劫位。彼性復顯文更考因明疏

十四右四中前三至天眼所見文　義燈五末十六左云。問。何故＊邊常憶二十･四十･八十劫不增減耶。答。依世靜慮三品差別法爾力故。何無計生。答。懷即攝滅。成即攝生。然外道計但是隱顯。何無揵智。答。宗說別故文十四右即有見道至並是常故文　義演云。疏即有見道常見至並是常故者。意難云。此常見既分別煩惱見道斷者。如何亦緣他界法並爲常耶。以觀我及世間八十劫等皆是常故。世間即通三界爲境。不緣他界法。154疑常見耶文

十四左然依定後至唯從見說文　155義演云。疏然依定後起至以獨影境唯隨見說者。答上難也。意云。由外道曾得定。依定發宿住通。如上界法。常見可通上界繫。雖常見邊三界合緣。相分隨見分亦色界繫故。疏云。仍所應界地所繫。問。何須相分隨見分上界繫。答獨影唯從見說。釋所由也。問。何名獨影境。答。以身在此間起上常見。遙緣上界法不親得故名獨影境。雖有相分而無本質。豈有實我實常爲本質耶。所以無本質。唯有相分名獨影境文今謂。疏156文文勢不似問答。義燈五末十四157左云。問。四＊邊常見何地界繫。何地界起。答。有二解。一云色界。通四靜慮。瑜伽第六。依下中上靜慮起宿住隨念。或依天眼計現在世。准此雖不在定。得定後起故在上地。一云雖定後起。是分別見。世道不伏。起下無失。然非未得定然起之者。通欲色界。又解唯欲。論云。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。沙門婆羅門唯在欲人。又瑜伽第七明四有邊中明。沙門婆羅門。依止靜慮起如是見。乃至云。當知此中以說因緣及能計者故。不得通上。然前說勝。言彼起者。據多分158說

十四左一從梵天至我等無常文本章四159左云。一從梵天沒來生此間得宿住通。觀前來處作如是。我等皆是梵王所化。梵王是常。不見初後故。我等無常。見今來此故。常論中言或見梵王隨意成立。即此見也文略纂三十九左云。一分常見。梵王立言。我常子無常。有事彼者。隨彼意立此無常。是初一分常見文倫記全同。義燈五末十160六云。問。一分常中何無計色二定已上沒生此耶。答。上無尋伺故。無王臣故。無諂誑故。由誑故言。我是常能生汝等。由諂故計王爲父常能生故。問。欲界何故不計地居及於仙趣一分常耶。答。地居二天境非勝故。仙無別趣。境亦非勝文

十四左二聞梵王至一分常住文　本章五左云。常論中言。或見四大種變異。或見諸識變異。變異者無常也。即是此見文演祕五本四十云。疏大種常無常等者。問。既不云我。云何邊收非我後故。答。文雖不言。理實是彼計蘊我者起斯計也。故得邊收文義演云。疏二聞梵王有如是等見者。意說。梵王有如161見見解。162如是執也。地等大種常。心等無常者。意云。外道以梵王爲定重。信其所言。若梵王有如是計。我亦計之。地等大種常。若以可見故。心等無常者。以心等微細難可見故。速生滅故。又計大種常住心無常者。由執無想有情心滅身存故。或翻此者。由執心存色滅故。又云。心是常者。以心長時能分別用故。若是無常者。不能多時而有分別。既能長時分別。明如常也。我言。言大種無常者。由見山河有毀壞故無常也。同彼忍者。即印可之義。謂同行者相忍可也。或住梵世者。即住在梵天中聞梵王說。或展轉聞等者。如有外道住在欲界。展轉傳聞梵王等教。即此外道。從他傳聞。作如是163執文

十五右此四由執至四事而起文　疏明四一分常。多據婆沙百九十九十四左

十五右此之八見至爲他我故文　義演云。疏此之八見。即四邊常四一分常論也。疏以色界之我緣自地爲我者。意云。此八見中。有以色界我見緣色界自地梵王爲我也。謂有外道。依意後起我見。我見即是色界所繫。所以名緣自164地法。或以下界我見。計上界梵王爲我。雖非自我。計爲他我不遮也文十五左不爾應非邊見所攝文　義165演云。疏不爾應非邊見所攝者。意云。若但爲我不計爲常者。應是我見。若不計爲常。應是邪見○非邊見攝。計他爲自我名166耶

十五左其全常等至如何全常文　對法抄大同。演祕云。疏其全常至如何全常者。亦有本云。如前全常。疏既不同。略爲三釋。一應云如何。如何即是隨何之義。隨何全常。皆有自我。二應云如四如四全常中皆有自我。三應云如前。如前常言結指前也。三皆有理。應從多本文　義演云。疏其全常等理不相違者。亦准一分常見。緣他法雖不爲我。爲他我常者無違故邊見收。設計自身。亦在中故者。前全常見。既言我及世間亦167後如是。明知。自身我亦在中也。如前全常中計也。故邊見168攝

十五左一箇邊見至是何見文　演169祕云。疏一箇邊見至是何見者。而有解云。一箇邊見。緣上下生。屬前文者不然。此屬下也。牒以爲問。緣上爲常下爲無常。從多分說。四分常中。大種與心非上下故。或依梵說名上無失。然闕下義文義170演云。疏一箇邊見緣上下者。意云。且如一箇邊見。緣上下生。計梵王爲常。即是上計自身無常。即是下計常可爾。計無常者。是何見收。如疏自解文

十五左此雖非斷至是染惠文　演祕云。疏此雖非斷至是染惠者。非無常解皆名斷見。撥後永無方名斷見。故此非斷。問。緣下無常與緣上常二見俱耶。答。不俱。無一心中有二惠故文

十六右此總是我等文　演祕云。疏此總是我等者。總計五蘊而作一我。更無差異。蘊無不＊邊。如次名爲＊邊滿。無二無異無缺文義171演云。疏云。此總是我也。即總計五蘊而作一我。更無差異。遍滿者。彼計五蘊＊邊一切故。二者唯計一我更無餘故。無異者。我自身無異也。缺者以我＊邊滿無缺172減＊故｣十六右我有色等文　演祕云。疏我有色等者。即有色我有彼想故。名爲有想。問。既云死後而有於想。173後約於地。如何得云我有於想名有想耶。答。由我有想。後隨生處名爲有想。非今時無後方有也。不爾無想俱非八論。不應各八文

十六右取諸法相說名有想文　義演云。疏取諸法相者說名有想者。由我有想。想能取諸法相。故死後生有相處天也。即釋有想義文十六右執無色蘊爲我等文　義演云。疏執無色蘊爲我等者。即執四蘊爲我。即計命者爲我也。釋名字如論應知者。如第一論云有情命者等。彼處廣解文

十六左若執色爲我至如指節量文　對法抄亦同然。此疏明十六有想。多據婆沙。今檢婆沙。身中之身。彼作心字。彼174第二百二左具文云。我有邊死後有想。論者若執色爲我。彼所執我體有分限。或在心中如指節量。光明熾盛。或在身中稱身形量內外明175微如說。我我形相端嚴。光明熾盛。清淨176義一。喬答摩尊。寧說無我文

177十七右若執色爲我＊邊一切處文　178波沙第二百三右云。答執色爲彼所執我。179偏一切處。如明論說。有我士夫。其量廣大。邊際難測。光色如日。180冥闇者雖住其前而不能見。要知此我。方能越度生老病。異此更無越度理。又如有說。地即是我。我即是地。其量無邊。若執無色爲我。彼作是念。如不至火終不能燒。若不至181力終不能割。若不至水終不能潤。如是182苦有不至我者。終不能取。無邊分量。彼依尋伺起如是執。若依等至起此執者。必已得遍處定。如是二種俱作是念。我定無邊死後有想。此在欲界全隨其所應。乃至廣說。執我亦有邊亦無邊。死後有想。論者若執色爲我。彼所執我。隨所依身。或卷或舒。其量不定。彼作是念。身若有量。我即有邊。身若無量。我即無邊。若執無色爲我。彼作是念。若隨有量所依所緣。我即有邊。若隨無量所依所183依。我即無邊文

十七左一想者在前三無色文　演祕云。疏一想者在前三無色等者。問。何爲名一。答。唯一意識。餘五無故。故婆沙論云。由彼諸想一門轉故。說名一想。疏種種想在欲色界等者。故婆沙云。由彼想六四門轉。及緣種種境界起＊故。瑜伽八十七五左云。有一想者。謂在無184處空無邊處識無邊處。有種種想者。謂在下地。即如所說。隨其次第。應知說我有狹小想。有無量想文婆沙第二百四右云。此中我有一想者。謂在前三無色。由彼諸想一門轉故。說名一想文本章十一右云。八十七說。一執我一想。在空無邊處識無邊處。不說無所有處。略文故也。亦一想故。同婆沙故。以瑜伽說無量想配前一想故。略不論於無所有處。彼非無量想故。然是一想185也

十八右乃至廣186說如彼論文　187引上瑜伽第六故指瑜伽。對法鈔云。廣如瑜伽等說。至下結釋。指婆沙爲彼。婆沙第二百四左云。我亦有差別。謂有一種工巧智者。名有一想。若有種種工巧智者。名有種種想。我有小想者。謂執少色爲我。或執少無色爲我。若執少色爲我。彼執色我其量狹小。如指節等。彼執想爲我。所依小身故。緣少境故。說爲少想。我與彼合名有小想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界有色者。此亦在彼前三無色。若執少無色爲我。彼或執受爲我。想爲我所。依小身故。緣少境故。說爲小想。我與彼合名有小188身。執行爲我。執識爲我。廣說亦爾。若執想爲我。彼想依小身故。緣少境故說爲小想。彼執小想爲我性故。或有想用名字有小想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。我有無量想者。謂執無量色爲我。或執無量無色爲我。若執無量色爲我。彼執色我遍一切處。彼執想爲我所。依無量身故。緣無量境故名無量想。我與彼合名有無量想。此在欲界全色界一分。除無想天。許。無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若執無量無色爲我。彼或執受爲我。想爲我所。彼想依無量身故。緣無量境故名無量想。我與彼合故。名有無量想。執行爲我。執識爲我。廣說亦爾。若執想爲我。彼想依無量身故。緣無量境故名無量境。故名無量想。彼執無量想爲我性故。或有想用故名有無量想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。如是四種。或依尋伺或依等至文本章十一左云。然毘婆沙云執少色爲我。想爲我所。我與彼合名爲少想。在欲色界。除無想天。無量想者。執無量色爲我。想爲我所等。如前廣說。瑜伽意說。即前所說一想之處。有此少想。亦不相違文

十八右尋伺等至皆容得起文　婆沙第二百五左諸得定者。以天眼通。見三靜慮恒時受樂。後從彼歿來生此間。便作是念。我純有樂。諸尋伺者。見諸有情於一切時與樂具合。便作是念。我純有樂。如於此世。他世亦爾。我純有苦者。謂在地獄。諸得定者。以天眼通。見在地獄恒時受苦。後189從彼歿來生此間。便作是念。我純有苦。諸尋伺者。見諸有情於一切時與苦具190念。便作是念。我純有苦。如於此世他世亦爾。我有苦有樂者。謂在傍生鬼界人及欲界天。諸得定者。以天眼通。見彼有情苦樂雜受。後從彼歿來生此間。便作是念。我有苦有樂。諸尋伺者。見諸有情有時與苦具合。有時與樂具合。便作是念。我有苦有樂。如於此世他世亦爾。我無苦191無樂者。謂在第四靜慮乃至無所有處。諸得定者。192如彼有情無苦無樂。後從彼歿來生此間。便作是念。我無苦無樂。諸尋伺者。作如是念。我體是常不明了轉。雖有暫與苦樂相應。而彼是容我非有彼文演193祕＊云。由依等至而能起通。見苦樂等。而後起執。依尋伺者。憑＊邪師教。說樂等事處所差別。因執而生。或見現世樂等。因茲構194畫計論而起。此世既苦。他世亦然。樂等亦然文

十八右一我有色至作如是計文　演祕云。問。何故有想不言見他得定生等。答。無想處一。故要見他。自方生執。有想不爾。何得爲例。或影顯也。不及前釋文

十八左等至尋伺皆容有起文　演祕云。疏等至尋伺皆容等起者。按婆沙。諸尋伺者。執色爲我。見或有時熟眠悶絕。苦受所195切似全無想便作是念。我雖有色而無其想。如於此世他世亦爾。由此故云死後無想。准此未必＊許生無想方名無想。　與前得定計無想別。前有苦等。亦准此知文十八左一執我有邊至乃至廣說文　婆沙第二百七左＊云。一執我有邊死後無想。謂若執色爲我。彼執色我。其量狹小。如196持節等。若執無色爲我。彼執命根爲我。遍在身中稱身形量。如是執已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我有邊死後無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者。亦執彼爲我。見有風癇。隨其所應。廣如前說文

十九右俱非有八等文　演祕五197末云。論俱非八者。列之如疏。按婆沙論。略拾要云。一諸尋伺者。執色爲我。彼見有情想不明了。便作是念。198設我有色。非有想非無相。如於此世他世亦爾。非由彼定可起此執。所以者何。要離無所有處染者。方執非想非非想處諸蘊爲我。彼既無色。此執理無。有依別義。說得彼定亦有此執。　謂生欲色已離無所有處染者。執彼非想非非相處諸蘊爲我。彼所執我。體雖非色。而與色合名有色我。如說鬘人。人體有鬘。彼雖不執以色爲我。而所執我未離色故。乃至命終。猶隨身故。故說有色。由所199入定想不明了故。執我現非有想非無想死後亦然。許無色界亦有色者。彼許有執非想非非想處。我實有色而非有想亦非無想。二得彼定者。執彼非想非非想處諸無色蘊。以之爲我。或爲我所。彼所執我。無色爲性。或有無色名無色我。由入彼定想不明了。故執。我現非有想非無想。死後亦然。諸尋伺者。執無色爲我。彼見有情想不明了。便作是念。我無色非有想非無想。第三句中而有三節。初200難尋伺。中許依定。後許有色。所有喩等。並同初句文

十九201左非等至唯尋伺起文　義202演云。疏非等至唯尋伺起者。非字恐錯。令作依字。應云依等至非尋伺起。問。何以知錯。答。准疏第一及第三。皆見諸有情入非想非非想定相不明了。然此第二。但入非想非非想定不明了等。以此准知故應錯也。更檢餘本文今謂。此釋誤也。第一云非得定。第三云唯尋伺。皆顯非等至。其言有情入非想非非想定。是執者所見境。非謂由得此定而起此執。203第一具明。第二略見諸有情之句。第三略入非想非非想定之句。影略互顯。在文204者著矣

十九左如是一切至容有此執文　婆沙第二百十右云。如是一切皆執無色爲我。已得非想非非想處定者。皆有此執。又此一切。皆容執非想非非想處四無色蘊爲我我所。一由彼定時分促故文下如疏文

十九＊左一由彼定至執我有邊文　演祕五205本云。疏一由彼定時分促等者。由時促故。隨緣一蘊名一一也。故後起等得有邊名。餘准此知文義206演云。疏一由彼定時分促故以一一蘊爲所依等者。時分促故。不得總緣諸蘊爲我。但一一別緣。故是有邊。一一者緣隨一蘊也。皆於定後緣前定中蘊等。執爲常等名邊也文

二十右一我有色至有而無故。　瑜伽第七八紙云。斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。乃至我有麁色四大所造之身。住持未壞。爾時有病有癰有箭。若我死後斷壞無有。爾時我善斷滅。如是欲界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至非想非非想處所攝。廣說如經。謂說七種斷見論者。作如是計。問。何因緣故。彼諸外道。起如是見立如是論。答。由教及理故。教如前說。理者謂如有一爲性。尋思乃至廣說。207彼如是思。若我死後復有身者。應不作業而得果異熟。　若我體性一切永無是則應無受業果異熟。觀此二種理俱不可。是故起如是見。立如是論。我身死已斷壞無有。猶如瓦石若一破已不可可還合。彼亦如是道理應知文顯揚第十亦同二十右現在此身至後皆准此文　對法抄全同。本章云。此中七滅不定自他。今身後身一切皆得。義208演云。疏現在此身亦得生他身亦209緣者。意說。現在身計我死後斷滅亦得。於他世後後身。計我＊所亦得。若尋伺即計此身斷滅。若依等至。即計後多生斷滅故。依尋伺等至皆得起。問。且如欲色二界。同計色爲我。起後可斷滅。如無色界。既無有色。未審計何法爲我言死後斷耶。答。如前說。亦有外道。計無色有色者。亦計色爲我也。復無色界無色者。亦計命根爲我。後生彼無而我斷滅文演祕云。論七斷滅者。具如疏明。又阿含經云。有沙門婆羅門作如是見。起如是論。一云。我身四大從父母生乳哺長養。然是無常。二云。210此我不得名斷滅。我介諸天斷滅無餘。三此非斷211滅。我無邊空處斷滅。乃至非想。皆後非前立爲斷212滅

二十左此中後四至　名後際得文　或云後四者有想十六･無想八･俱非八･及七斷滅者大誤也。何者至生死頂故之文。是婆沙明七斷滅中。指後四執也。非關有想十六等計。不知正依婆沙故致斯誤。婆沙第二百十一右云。七斷滅論者。一作是念。此我有色。麁四大種所造爲性。死後斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。彼見此生受胎爲初死時爲後。便作是念。我受胎時本無而有。若至死位有已還無。名善斷滅。二作是念。此我欲界天死後斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。彼作是念。我既不因產門而生。本無而有。有已還無。如彗星等名善斷滅。三作是念。此我色界天死後斷滅畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。彼作是念。我既不因產門而生。本無而有。由等至力有已還無名善斷。或有說者。此三斷見。皆緣已離初靜慮染有情而起。彼斷見者。雖已得定。而未能離初靜慮染。所發天眼。惟見下地。前二有情既命終已。皆生上地。所受中有生有等身。非彼境界便作是念。得靜慮者。既命終已悉皆斷滅。四作是念。此我空無邊處天死後斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。五作是念。此我識無邊天死後斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。六作是念。此我無所有處天死後斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。七作是念。此我非想非想處天死後斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。此中後四。有執空無邊處爲生死頂。乃至有執非想非非想處爲生死頂。　若執空無邊處爲生死頂。彼執空無邊處死後無有名善斷滅。乃至若執非想非非想處爲生死頂。彼執非想非非想處死後無有名善斷滅。如是七種。後際分別諸斷滅論。依前所說七事而起。如是七種。皆說死後。故是後際分別見攝文義燈五末十七213右＊云。問何不計餘地惡道爲斷滅耶。答。在惡趣中無分別見。現生人趣不可計彼死後斷滅。除惡趣外餘皆有計文

二十左問何故不說至無色爲四耶文　瑜伽論記二下六左＊云。斷見論中。欲界人天爲二。色天合爲一。四空爲四故有七種文略纂三三十一左云。無色四處別計涅槃。色界趣同。總合爲一。欲人天別。復開二故214成七斷文二十一右若廣分別如毘婆沙文　毘婆沙百九十九･幷第二百卷。廣明六十二見。疏多據之二十一右謂對法云至眞阿羅漢等文　　雜集第一十四右之文。抄二本215三十五右云。述曰。上論本文下釋師解。無施與者。無正布施。無愛樂者。無所愛樂法而可尊重故。能愛樂度無能。無祠祀者。無以財食供養三寶。所生妙行翻此。或初二無妙行。無祠祀者無惡行。別別此三。總即妙行及惡行等。瑜伽論第八及五十五說。皆同此文瑜伽倫記二下七右云。叙外道中有六。一無施與愛養祠祀。二無妙行及果異熟。三無彼世間無此世間。四無母無父。五無化生有情。六無世間眞阿羅漢。無施無愛無祠者。奘法師云。如布施經說。無施與者汎明有施。無愛養者對悲田。無祠祀者對敬田。二解云。無施與者謂敬田。無愛養者悲田。無祠祀者不現前境文略纂第三三十二右云。五十八說。無施與乃至無惡行名謗因。無妙行惡行業果異熟名謗果。無此世間。乃至無化生有情名謗作用。無眞阿羅漢名謗實事。彼皆自釋所由。與對法第一名謗因同。此中不束因果等。但別散叙與彼不違。彼二相違如對法疏釋文倫記亦216同。對法抄二本三十五右云。五十八云無妙行惡行名謗作用者。此謗體無。彼謗無用。此謗無思業。彼謗無身語。此謗爲因果未生位。彼謗其用果將生起。然用及因實非即離。各據一義理不相違。涅槃經三十五謗因五句。闕無愛樂。此謗因中。復言等者。謂無讀誦毆擊等業文今謂。所招異熟者。觀彼論文。招異熟下有等一字。同上下謗因用事故。對法抄二本三十五左釋云。等言顯示增上等流。如短命等。殺生等流。菓味辛少邪見增上。如是等果　謗作用者至有情等者。雜集一十四右釋謗作用者。謂無此世間。無彼世間。無母無父。無化生有情。等誹謗異世往來作用故。誹謗任持種子作用故。誹謗相續作用故文　抄二本三十五左云。此有三類。一者世間･二者父母･三化生等。論誹謗異世至作用故。述曰。瑜伽第七空論中。復有差別。應勘叙之。謗無從此世間死沒生彼世間。　或復翻此故謗無此。是謗異世間往來作用。母能任持父爲種子故謗無此。名謗任持種子作用。諸趣中有名化有情。先業所招能續後有故謗無此。名謗相續。然父及母各有二德。一者可敬福田。二者任持相續。五十八說。無父無母名壞實事。謗無第一可敬福田。此說217謗任持相續名謗作用故不相違。亦由父母殺成重逆故。彼謗無名壞實事。化生有情亦有二類。一者異生二者有學。此謗異生名謗作用。五十八中。說謗聖者名壞實事。又謗體無名壞實事。謗用無者。名謗作用。亦不相違。謗作用中復言等者。等諸法中一切作用水土能生等文謗實事至阿羅漢等。對法抄云。有學無學。堪爲福田。實法所成皆名實事。論言等者。等有學也。瑜伽不同。如前已會文又二本三十四右云。五十八說。謗因者迷集邪見。謗果者迷苦邪見謗作用者。一分迷苦。一分迷集。懷實事者。謗阿羅漢。實事有二。一智二斷。謗斷者迷滅邪見。謗智者迷道邪見。邪分別者。通迷四諦。謂謗苦諦決定無有自在等常218邊無邊等。219是苦邪見。計自在等爲生等及謗集諦。是集邪見。說現法涅槃及謗滅諦。計邪解脫是滅邪見。謗智爲首有爲無漏及謗道諦。計無利行是眞行道。能盡諸苦。是道邪見。不死矯亂通迷四起故。邪分別通四諦生。此謗因果。或別或總。別有四句。一依因謗果。謂難有因而無異熟。二依果謗因。謂雖有果而無惑業。三不依因而謗於果。謂無三世。四不依果而謗於因。謂無煩惱生死因緣起。合謗因果。總爲一句。謂諸法空無因無果。如是等義。皆應准知文又第八卷十三左及略纂三五十二然俱舍十六十八左分此邪見以爲謗業果聖。即引經說。彼云。如經說。無施與乃至無沙門或婆羅門是阿羅漢。彼經具顯謗業謗果謗聖邪見。光記十六四十220一左云。經中總有十一不同。言一無施與二無愛樂三無祠祀者。此三皆是謗因邪見。見集所斷。如婆沙九十八初丁解此三云。一解無差別。同顯一義故。又解。各即異外論者。言無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門福。無祠祀者。謂無施衆婆羅門福。外論更有多解。如彼廣說文

二十一左及四見外至分別倒見文　對法第一十四左云。邪分別者。謂餘一切分別倒見文抄云。此前已說。迷四諦起有無邪見。皆邪分別文

二十一左五十八說至名損減故文　五十八三右云。當知。此見略有二種。一者增益二者損減。薩迦耶見･邊執見･見取･戒禁取。此四見等一切。皆名增益邪見。謗因謗用謗果。壞實事等心執增益。所有諸見。一切皆名損減邪221見

二十一左對法云至222諦因果文　對法第一十四左云。

問。如是五見。幾增益見幾損減見。答。四是增益見。於所知境。增益自性及差別故。於諸見中。增益第一及清淨故。謂於五取蘊所知無我境。增益我我所自性。是薩迦耶見。增益我常無常差別。是邊執見。於諸惡見。增益第一是見取。即於此見。增益清淨。是戒禁取。一多分是損減見。一多分者。由邪分別不必損減故文　對法抄二本223二十六224左云。五十八說。身見等四名爲增益。此名損減。彼邪見中。但說因果作用實事無分別者故。又對法諸見四是增益。此雖有增。但對名＊滅。非說邪見唯損＊滅攝。說邊無邊等皆邪見攝故文演225祕云。五十八中。偏指謗因果等邪見云皆損減。對法通說一切邪見故云多分。如計釋梵常恒不易爲物等因。非損減故。對望不同故無有失。更有異同。如二論鈔會文又俱舍十九七右云。此邪見唯損減。餘增益故文光記十九二十四左云。謂此邪見。唯損減故。所餘四見。有增益故。謂有身226見取戒禁取。唯增益。邊執見中。一分常見。亦增益故。雖有斷見亦是損減。而非唯故。邪即見故。名爲邪見。持業釋也文227二十二右一者名寛不正名邪文　俱舍十九七右云。一切妄見皆顛倒轉。並應名邪。而但撥無名邪見者。以過甚故。如說臭蘇惡執惡等文光記十九二十四左云。一切五見皆顛倒轉。並應名邪。而但撥無名邪見者。以過重故。偏立邪名。如說臭蘇諸蘇皆臭。臭中極者名曰臭蘇。諸旃荼羅皆名執惡。於中造惡過極甚者。名惡執惡。等顯擧法未228盡

二十二右二無因者至無因而起文　　倫記二下六右云。景云。依靜慮及宿住隨念。過去空劫一切皆無。後忽然有。起無因見。二依尋伺。如文自明文婆沙百九十九十五右云。二無因生論者。一從無想有情天歿來生此間。由得宿住隨念通故。雖能憶彼出無想心及後諸位。而不能憶出心以前所有諸位。便作是念。我於彼時本無而起。諸法如我。亦應一切本無而生。由斯便執我及世間。皆無有因自然起文

二十二右二由尋伺至二事而起文　婆沙百九十九十五左云。二由尋伺虚妄推229來今身所更既皆能憶。前身若有彼所更事。今此身中亦應能憶。既不能憶。故知彼無。又作是念。若依彼生諸有情類。必還似。如酪中蟲還似於酪。牛糞中蟲還似牛糞。青葉中蟲還似青葉。父母生子還似父母。非即酪等是蟲等因。故知。一切身及諸根覺慧等法。皆無因起。又作是念。現見孔雀鸞鳳鷄等。山石草木華果刺等色形差別。皆不由因自然而有。彼作是說。誰銛諸刺。誰畫禽獸。誰積山原。誰鑿澗谷。誰後雕鏤草本華果。如是一切。皆不由因。於造世間無自在者。由斯便執我及世間皆無因生。自然而有。如是二種。前際分別。無因生論。由無想･虚妄尋伺二事而起文演230祕云。問。既曰宿通。何不能憶出心前事。答。外道極知。不逾八十。彼231入時心。望後出心隔五百劫故。不能憶中五百劫。而無心故。復何所憶。由此猶執生。問。彼心雖無色身是有。豈不見耶。若云不見。便違宿住憶八事義。若許見者。因彼身生。此何無因。答。雖見色身。不知彼身有之所因。以見不踰五百劫故。既彼身有。不見因生。所以今身。不以所見即身而起。有惑者云。宿命尋伺。皆不能憶無想沒後出心前事。名二無因。此由見疏答問之中。而以二義唯約無想以答前難。　因致斯述。學者應知文今謂。二者指我及世間故。婆沙232曰。由斯便執我及世間。皆無有因自然生起

二十二左據實亦有至但說其一文　義燈十七233左云。

問。何以無因唯在無想。答。在無想天久無心故。餘天有心。知前生因。雖生下已亦不能憶前生彼因。由勢分力不計無因。無色歿來無宿住通。不知從彼歿。不於無色後計爲無因。汎無因計亦通234答。如尋思起者文

二十二左四有邊者至無所得故文　此據瑜伽八十七三右對法抄。據婆沙百九十九十六右兩論稍別。本章六＊左云。四有邊無邊論者。第七卷瑜伽･顯揚第九云。一者若依235斷邊際求世邊時。若憶念壞劫。於世間起有邊想。以世界壞後臨空劫有邊限故。二若憶念成劫。則於世間起無邊想。去壞劫遠不見邊故。三若依方域周廣求世邊時。若下過無間。更無所得。上過第四靜慮亦無所得。傍一切處不得邊際。則於上下起有邊想。於傍處所起無邊想。四若爲治此執。但依異文義無差別。則於世間起非有邊非無邊想。初之二見緣過去起。緣之二種緣現在起。待未來故。名爲前際邊無邊論。說四皆依靜慮而起。八十七又說。宿住隨念俱行者。謂於四種邊無邊論。由彼憶念諸器世間成壞。世間出現方便。若時憶念成劫分位。爾時便生四種忘想。一者若有一向憶上下。下至無間捺落迦下。上至第四靜慮之上。憶念如是236分量邊際。便於世間住有邊想。二者若有一向傍憶無際。便於世間237住二俱想。四者若時憶念壞劫分位。爾時便生非有邊非無邊想。諸器世間無所得故。雖二文說兩種。此見由有是行想故。總名邊無邊論。阿含經說。此第四見依揵疾智。瑜伽四種。皆依靜慮宿住智起。然毘婆沙。一以天眼。見下至地獄上至初定。執我於中悉皆遍滿。便作是念。過此有我。我應可見。故知有邊。二傍見無邊爲執。同前起無邊想。三依天眼及神境通見下見上。如初近遠。運身傍去不得邊際。於上下起有邊想。於傍起無邊想。四者238返此四皆緣現在待未來故。名爲前際。唯第四見。與八十七別。餘三見同然。見於上亦有近遠。然阿含經總相而說。得定起執有邊無邊。不說緣何分齊起。執彼第三見。與婆沙同。彼第四見。依揵疾智而起此執。亦不說彼緣何境起故不可239依

二十三右四不矯亂者至名爲矯亂文　本章云。四不死矯亂者。八十七云。淨天有二。一不善清淨。二善清淨。唯入俗定名不善清淨。未了達諦故。心未解脫故。若證內法定名善清淨。已了達諦故。心善解脫故。無亂亦二。一無相無分別。二有相有分別。初是善清淨天。後是不善清淨天。前清淨天。於自不死。無亂而轉故。名不死無亂。後不清淨天。若有依於不死無亂240所241誥問。便託餘事矯亂避之。於諦無想定。不善巧故。先與心慮作是思惟。我等既稱不死無亂。復有所餘不死無亂。於諸聖諦無想心定已得善巧。彼所成德。望我爲勝。彼若於中。＊誥問於我。我若記別。或爲異記。或撥實有。或許非有。彼於記別。見如是等諸過失已作是思惟。我於一切所242結問中。皆不應記。觀此文意。即所事天名爲不死。亦名無亂。應言不死無亂。言不死矯亂者。即一不字貫通二處。謂不死不矯亂。或彼自稱作此無亂答者。生不死天。今毀責之名爲矯亂。又以聖者眞是不死淨無亂天。此爲能問。今答此天諸所＊誥問。名不死矯亂天文光記十九十五右＊云。四不死矯亂論者。計天常住名爲不死。能無亂答得生彼天。不能實答。恐不生天。以言矯亂名爲矯亂文光釋與章不同。倫記二下四左云。不死矯亂故名矯亂二十三左勿他鑒我至皆說等文　本章四末六丁云。勿他由此鑒我無知。因則輕哢以爲是答｣二十三左懷恐怖而至而安處文瑜伽八十七四左之全文。但論懷上加由一字。本章全用此文。然243有人改勿爲而。以不類常爲禁止等故。新譯瑜伽･唯識･婆沙･正理等論。多用此字。別有一格。非謂一切。義演以恐易勿而釋。實爲允當。義演云。三244懷恐怖等者。意說。此外道每壞恐怖以無記別。遂自會云。勿我昧劣爲他。所知由是因緣不得解脫。恐他知我無所知。以無所知故。我不得解脫。以此爲室。自安處者。謂恐有如前失。常思此＊許。安在自心。懷恐怖故。名自安處。如人在室名安處也。今此計但假餘事。亦同前無言答也文二十四右四有愚戇至而印順之文　婆沙245一百九十九十八左＊云。四作是念。我性昧劣不能搆集矯亂言詞。又作是念。若一向執。非爲妙善。以一向執非皆稱順諸有情心。若於他心有所違逆。我便不得生於彼天。故我應依不相違理。若有問我有後世耶。應返問言。汝何所欲。若言欲有應印彼言。我於後世。亦許爲有。如是問無亦有亦無非有非無。或問如是或不如是。或異或不異。皆應返問隨彼所欲我便印之。又作是念。我性愚癡。若違拒他。彼便別我。怖愚癡故。於諸不死無亂問中。以言矯亂文

二十四右一見現在至便謂涅槃文　本246章云。瑜伽第七･顯揚第十云。一者若我解脫心得自在觀得自在。謂於諸天微妙五欲。堅者攝受嬉娯樂隨意受用。是則名得現法。涅槃第一清淨此說勝妙。略無人中。婆沙說有文婆沙百九十九六247左云。諸有此見受妙五欲。名得第一現法涅槃。此取劣法爲勝。見取見苦所斷文又七＊左云。此取劣法爲勝。見取見苦所斷。受妙五欲者。謂人及欲界天。有說。惟欲界天。以彼五欲極勝妙故。現法涅槃者。謂於現身所得涅槃文　光記十九二十一右云。言釋名者。若於現在。我受安樂名得涅槃文

二十四左然於無色至地全作法文　義燈五末十七＊左云。問。何故無色根本･近分･及靜慮近分不計爲現涅槃耶。答。近分欣求未安住故。第四靜慮。離諸248遇患。身心俱安。執爲涅槃。無色心安無身安故。不執爲現涅槃。無色根本。計後生彼亦爲涅槃。不執爲現。問。何故人六欲天爲一涅槃斷滅開耶。

答。同住欲塵樂故。爲一涅槃。麁細趣別。七斷別開文

二十五左我身在此至計何法爲法文　義演六249末云。我身在此至計何法爲我者。此問意者。設得上定起上界心。身未生上地。緣何法爲我。未有色法者未至彼也。又我身在此至計何法爲我者。有釋此問云。若得彼定起上界心。計彼法爲我可爾。若未得彼定即不得上地法。身復在此界。未審計何爲我。問意第一文

二十五左若緣欲界至緣他地起文　義演云。若緣欲界身至緣他地起者。意云。縱得彼定起上我見。緣欲界身爲我者。亦是緣異地法也。即上界心緣下界身爲我也。如疏目答文

二十五左下論說然文　義演云。下論說者。即論下文辨上下緣中說也。彼文不許執他地法爲自內我故文

二十五左此計自在至下邪見文　五十八十一右云。又有諸見計邊無邊。如是亦名迷苦邪見文略纂論釋如上已引

二十六右即一切物因文　義演云。即一切物因者。計自在天是一切物因生一切法。問。與前何別答。前計爲常。此計爲因。前是苦諦下邪見。此是集諦下邪見。疏及彼眷屬者。即彼見俱時五蘊名眷屬。言不計爲能得淨故者。雖計無想天等爲涅槃。然不計此天爲能得涅槃清淨法故。非見戒取攝。論云或有橫計諸邪見解脫者。如計無想天及非非想處等爲涅槃。實非解脫妄爲解脫。此滅諦下邪見文

250二十六右六十二見等文　本章十三251右云。五十八說。愚夫於苦起二十句薩迦耶見。是名迷苦薩迦耶見。此見爲依。於五取蘊見我斷常故。邊執見亦迷於苦。准此即顯邊見所攝。四十七見皆迷苦諦。於餘三諦。我見等微252力見。行狹不能有此廣分別故。其邪見中二無因論。迷集諦起。五十八云。253何迷集有八隨眠。謂謂沙門若波羅門。謗因邪見故。二無因迷集諦起。四有邊等論。通迷苦滅二諦所起。五十八云。＊云又有諸見計邊無邊等。如是亦名迷苦邪見。亦名迷滅邪見。迷於有漏無漏果故。有計不死矯亂。通迷四諦。以決定道而爲問故。迷於四諦而與答故。五現涅槃論。五十八說。迷滅諦起。正迷滅故。此中所說。皆以行相所迷深遠。以爲迷諦。但擧行別不擧行總。行總之見。隨應思說。是名第四迷諦之相

二十六左邪見中至唯集諦文　義演云。邪見中至。唯集諦者。意說。邪見中二無因論。唯是集諦邪見也。瑜伽自說文

二十六左邊無邊等至無漏果生故文　義演云。有邊無邊等四至無漏果生者。執我爲邊。即迷苦諦。非但迷於世果。亦迷於出世之果。滅諦眞如遍一切故。又總緣三世果法故。亦通迷滅諦無漏果也。故瑜伽說。十四不可記中有邊等四。是苦滅二諦下邪見收文義蘊云。苦滅二諦下等者。器世界成。名有漏果故苦諦攝。世間滅時名無漏果滅諦。彼計涅槃時歸涅槃故文

二十六左既無邊見至中攝者諦斷文文演254祕云。既無邊見中攝諦斷文者。五十八十一右中而有文說。但檢文者。而疎略故。致有斯斷。故彼論云。即用如是薩迦耶見。以爲依止。於五取蘊見我斷常故。邊執見亦迷於苦文義255演云。既無邊見中攝者諸諦斷文者。意云。此上所引瑜伽五十八文。不說十四不可記中邊等四見何諦下斷。無如此文。今以理准。亦同二十句見見苦諦下斷。雖有迷處而無斷處故。但以理准也256已上准義演中牒文及釋。上苦諦苦257字寫誤。合作諸字。兩師解釋。大有乖違。以258本有異故

二十七右八十八云至　二見故文　八十八二十三左云。謂二十句薩迦耶見爲所依止。發起妄計前際後際。六十二種諸惡見趣文　義演云。即二十句中我見爲依也。邪見亦迷。依此我見生故。論說諸所依爲業259文

二十七右此260放諸見至是見取文　雜阿毘曇心論卷四四右子註云。二取梵音中。亦可言摩。亦可言疪。幷有竊取義撰擇義。雖實與理乖而意261在求宗故言選擇。所受非道故言竊取。對法抄二本三十一右云。見及見所依五取蘊等。見取之境。雖此見取取見非見。要取見爲首。方名見取。但取非見法非見取故。理准實應名見等取。略等言故。但名見取。要緣見俱五取蘊等。執爲最勝上妙之法。及能得清淨解脫出離。起此262斷相。諸忍欲等是取體文

二十七右大論第五十八初至與此同文　五十八三左云。見取者。於六十二諸見263取等。一一別計。爲最爲上爲勝爲妙。威勢取執隨起言說。唯此諦實。餘皆虚妄。由此見故。能得清淨解脫出離。是名見取文言迷四諦者。同卷十一左若有見取。迷苦所有諸見以爲第一。謂能清淨解脫出離。如是名爲迷苦見取文二十七右如小乘俱舍等至皆見取故文　俱舍十九七右云。於劣謂勝名爲見取。有漏名劣。聖所斷故。執劣爲勝。總名見取。理實應立見等取264法。略去等言俱名見取文寶疏十九六右云。正理一釋同此論。又云。或見勝故。俱擧見名。以見爲初。取餘法故。此是見爲所取名見取。即是見取義文演265祕云。然准有宗。俱執劣法以爲勝者。即名見取。不唯執見及同時蘊故。俱舍十九云云

二十七左此則不然至方此故文　義演云。此則不然至方此故者。此非俱舍解也。小乘見戒取。境同行別。許前後別266計。大乘不然非境同行別。前後別計。但於所緣見及五蘊一267取。而緣執爲最勝能得清淨。方是見取。若戒取緣彼見268所有戒及禁俱時五蘊眷屬爲境。是戒見二取。俱執所緣爲最勝能得淨也。二取境別不同小乘文演269祕云。然於一聚至言等亦得者。雖見眷屬而不別計。然戒聚中見最爲勝。擧勝等劣。而置等言。亦無有失。不同小乘而立等字文

二十七左戒即是禁文　對法抄二本云。戒者性戒。禁者遮戒。戒戒內道。禁外道戒。此及所依五取蘊等。戒禁取境。雖此戒禁取緣戒禁及非戒禁。要緣戒禁270名爲首。方名戒禁取。但取非戒禁。非戒禁取故。理實此應名戒禁等取。取戒禁爲首。故略等言。要緣戒禁俱五取蘊等。執爲最勝上妙之法。及能得清淨解脫出離。起此行相諸忍欲等。是戒禁取體文

二十八右　大論五十八271卷上下五處　文同此說故文　五十八三左云。戒禁取者。謂所受持。隨順見取見取眷屬見取隨法。若戒272禁於所受持諸戒禁中。妄計爲最爲上爲勝爲妙。威勢執取。隨起言說。唯此諦實。餘皆虚妄。由此戒禁。能得清淨解脫出離。是名戒禁取。十一紙右文。雖稍略意則全同。十二紙右十三紙右。273及合五處文。皆同此說

二十八右對法第一至五蘊等文　第一十三左第八三右第一七＊右五蘊二十一紙

二十八右論然有處說至或隨轉門文　演祕云。論然有處說至名戒取者。按顯揚論第一云。四見取。謂於前三見及見所依蘊。計最勝上及與第一。對法第一云。謂於諸見及所依五取蘊等。隨觀執爲最勝爲上爲妙。五蘊同之。又顯揚第一云。五戒禁取。謂於前諸見及所依蘊。計爲清淨解脫出離。對法第一云。於諸戒及戒禁所依五取蘊等。隨觀執爲清淨爲解脫爲出離。五蘊大同。瑜伽第八大意。同彼顯揚等說文

二十八左五十八說至皆有此說至　五十八三紙左解迷四諦中者。五十八十二紙左　274依蘊之言二十八左即五十八等文　按五十八云。又沙門等。謂說現法涅槃論者。所有邪見。又有橫計諸邪解脫所有邪見。如是諸見。是迷滅諦所起邪見。又云。又彼外道作如是計。我等所行。若行若道。是眞行道。能盡能出一切諸苦。如是亦名迷道邪見。非涅槃法計爲涅槃。名非勝計勝。非無漏道。實非離苦。計爲眞道能出於苦。名非淨計淨文275◎◎276二十九右大論第八至是戒取文　第八五紙右云。煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒･二見倒･三心倒･四於無常常倒･五於苦樂倒･六於不淨淨倒･七於無我我倒。想倒者。謂於無常苦不淨無我中起常樂淨我妄想分別。見倒者。謂即於彼妄想所分別中。忍可欲樂。建立執著。心倒者。謂即於彼所執著中貪等煩惱。當知煩惱略有三種。或有煩惱是倒根本。或有煩惱是顛倒體。或有煩惱是倒等流倒根本者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶見邊執見一分見取戒禁取及貪。倒等流者。謂邪見邊執見一分恚慢及疑。此中薩迦耶見。是無我我倒。邊執見一分。是無常常倒。見取是不淨淨倒。戒禁取是於苦樂倒文略纂三四十一左云。見取是不淨淨倒。戒取是於苦樂倒者。隨其所應緣見。緣戒及相應法爲勝能淨故。是二取不爾。便成邪見所攝文倫記全同。樞要引瑜伽七倒已云。一會如疏。又解。此隨順門。故二取收。不說見戒有所依緣。及二義不具。非二取攝。若單緣見。及俱緣同時五蘊。並前後伴類。爲勝能淨。是見取。若單緣俱時及前後五蘊並一切法。爲勝能淨或勝非淨。或能淨非勝。並緣見。及俱緣同時五蘊爲勝。非能淨。爲能淨。非勝皆非見取。戒取亦爾。若緣見增隨順。戒劣亦名見取。戒增隨順。見劣亦名戒取。若緣二俱增。行相亦俱增者。必非二取。二取不相應故。但是法執染惠。非二見攝。二見攝者。必推求深行相獨勝故。不作如前等解。便違此及瑜伽等文。二義不具。設二義具。非見戒者。非名所目故非二取

二十九左但是邪見也如非道計道等文　瑜伽五十八十三右云。又諸外道謗道邪見。彼謂沙門喬答摩種爲諸弟子。說出離道。實非出離。由此不能盡出離苦。佛所施設無我之見。及所受持戒禁隨法。是惡邪道非正妙道。如是亦名迷道邪277見

二十九左諸門分別至即十五門文　此論以十二門分別。下疏釋云有餘門分別。對法抄中。以十八門分別。應278知

三十右顯揚第一及279大論第八文　二論並於各章下。分俱生分別。非有別門類釋

三十左謂要不達至我斷非常文　演祕云。謂要不達至我斷非常者。假興於難。生下引教及世280事文

三十左如瑜伽281第八十八至唯有斷見文　282新集第三無此文義。見第四七左對法抄六三十五右云。對法第四･瑜伽八十八等283文。284八十八十五右及第七十右如義燈及演祕辨釋。義燈云。學現觀者等本釋如疏。西明云。八十八云。然於修習諦現觀時。由意樂故。恐於涅槃我當無有等。准此未入見道者。要集斷云。有釋爲勝。今意疑云。准八十八。是未入見。彼文說云。由此隨眠薩迦＊耶見增上力故。於諸行中起邪分別。謂我當斷。便於涅槃發生斷見。由此因緣。於般涅槃。其心退還。不樂趣入。既與此論引文不同。疑此論引。更是別文。疏忘不引。然疏中指八十八者。疑是所等。又但證是斷見。即得不證俱生。文云。起邪分別。謂我當斷。不分明說是俱生故。或此文通非定凡聖。不爾何故文不相似。然准論引本疏釋正。何以故。意證俱生通於斷見。引見道後起可證誠。若見道前。何得知是俱生斷見文　演285祕云。論學現觀者起如是怖等者。是286八十六287右對法第七二論文也。故瑜伽云。又由二緣依止無我勝解之欲。於彼涅槃由驚恐故。其心退還。一由於此欲不善患習未到究竟故。二288釋作意時。由彼因緣念忘失故。當爾之時。於諸行中了唯行智。其心愚昧數々思惟我。我爾時當何所在。尋求我行微細俱行。障礙而轉。由此緣故。彼作是思。我當不有不。作是念。唯有諸行。當來不有。彼由如是隨逐身見爲依止故。發生變易隨轉之識。由驚恐故。於彼寂滅其心退還。釋曰。雖了唯有諸行無我。由緣行心尚昧劣故數數思惟我何所在。即思我心能爲障礙。便執無我。更不念言唯有諸行故。於涅槃而生驚恐。對法論云。俱生邊見者。斷見所攝。由此見故。於涅槃界其心退轉生＊大怖畏。謂我我今者何在耶。然疏中云八十八者。而有二義。一錯六爲八。二擧八等六。六正所引。八中亦有斷見之文。故兼言矣。擧兼顯正。不言六也對法抄中明言八十八。不言八十289六。今言290錯六爲八者。大非也。291具如下述問。引證俱生。對法可爾。瑜伽如何。答。八十八文如燈已釋。八十六者。亦是俱生。何以爲明。答。論云。尋求我行微細俱行。又云。彼由如是隨逐身見爲依止故。故知俱生。或通二見。尋文可悉。問。二論俱生爲凡聖起。答。俱通凡聖。若爾何故八十六云。復次爲斷如是驚恐。有二種法。多有所作。乃至云。若已引發聖諦現觀。由正見故。方得292出離。對法復云。今者我我何所在耶。准此瑜伽唯凡所起。對法唯聖。答。瑜伽且據斷凡起者。或兼斷彼凡聖起者。聖諦現觀其言通故。又云。由於此293欲不善串習未至究竟。而起驚恐。即有學聖亦未究竟起。亦何失。對法言今我何在者。凡聖作彼無我解時。俱得名今。又解。瑜伽據凡。對法約聖。二解任取。應更審思已上今謂。294西明道295證淄州撲揚。296皆不允當。何者疏主指瑜伽論八十八･對法第七者。論云學現觀者起如是怖二句。此在八十八。今者我我何所在耶二句。297此在對法故指二論。此中論之總意。雖正符順八十六文。然學現觀等之語。在八十八。而五十六所無。298今者我我等語。正同對法。是故疏主。指八十八幷對法。不指299八十六。然撲揚300師。但以總意順八十六。謬解疏文。深爲穿鑿。此論與瑜伽二文對法三論之文。比對熟覽。疏主指意可知。今謂。圓301側道＊證等論所引文。云非八十八。然未指何文。義燈雖釋圓＊側等難。亦不明指何文。至撲揚師立二釋。一八錯爲六。二六正所引。雖立二釋。意在八十六以爲正文也。今謂。引對法文。合瑜伽中標云瑜伽等。對法是瑜伽之末論。則理無毫有乖翻。猶如投302水無有別味。今疑別行百卷梵本中。此段初引瑜303伽八十八文。次引對法第七之文。然三藏柔譯之日。爲欲包括二論文故。標擧瑜伽等取對法。所304引文中初305之二句。須用瑜伽。後＊之二句須用對法。又疏主具鵝王眼。乳水雖混。別辨無306味。斷然明指。云瑜伽第八十八･雜集第七說故論言等。眞非親會譯場之人。誰爲此判。如圓＊側道證等喩如闇射。寧得一當。思之思之。今檢對法抄六三十五左　云對法第四･瑜伽八十八等。今此論文。正依對法第四。然307唯標擧瑜伽不言對法者。瑜伽是本。對法末論。以末推本故。唯擧瑜伽等取對法。思之

三十一右論故禽獸等至而起驚怖文　義演云。論故禽獸等至而起驚怖者。引事證有俱生斷見。既禽獸等恐我斷驚怖故。是俱生非分別起。故瑜伽五十八二左云。我見有二。俱生分別。俱生者一切愚夫異生乃至禽獸並皆現行。分別起者。諸外道等計度而起文樞要下308末云。三惡趣極苦處。不造往惡趣業。無分別惑故。可造人天業耶。答。不障。但言無分別煩惱。不說無人天業故。若自不起不共無明。如何造人天業。故亦不造。此論總報。別報可造。善惡俱得文義燈五末十九309左云。謂禽獸等可造業。不如樞要說。要集云。純苦趣中及禽獸等愚鈍之類。不起分別。論有誠文。於雜受處。如龍鬼等黠利之者。亦得聽法。種種計盡應有分別。如經中說。鬼拍舍利頭。陷身入地獄。310證知鬼中造往惡趣業。人愚鈍者。行殺生等。必能造往惡趣業。義同禽獸。今謂不爾。三惡311起中。造感別報善惡業者。此即可爾。總報不造。無分別故。禽獸苦微不簡愚312黠。皆不能起。若以鬼打舍利子頭。即證造總感惡趣業。　經中亦說龍鬼聞經見諦得果。豈許實耶。許即違論。不許違經。故知。經中據化相。說入見諦等感善惡趣。據助感說文

三十一右瑜伽等依麁相說故文　下論十九右有麁相實義之語。演313祕釋云。委曲而談名314實義。梗概而說名爲麁相

三十一左緣315涅槃起恐怖斷見文　義316演云。緣涅槃起恐怖斷見者。初＊出觀時。俱生邊見緣涅槃見分別我斷故。起恐怖斷見也。即俱生斷見依分別我後起。據此名麁相也。有云。緣者由也。由證得一分生空理。見分別我無而生恐怖。云我317許我何所318在耶

319三十一左如恐我斷文　義演云。如恐我斷者。意＊云。彼斷見任運畏斷。今此常見。亦任運計320常。造集資具

三十一左顯揚第321一大論第八文　322第一七右第八二左如上已引

三十二右釋現觀者至此依總語文　義演云。言釋現觀者。後師釋前現觀文。疏此依總語者。前師釋後所引顯揚等論。云於五取蘊。執斷計常。或是俱生。或分別起者。是總相語323也｣三十二左對法第六至三說文同文　演祕云。論此十煩惱誰幾相應者。諸論辨此相應不同。今略引之。五十五七丁云。無明與一切疑。都無所有。貪嗔324不相應。此或與慢見。謂染愛時。或高擧或推求。如染愛增325恚亦爾。慢之與見或更相應。謂高擧時邪復推搆。五十八八紙云。五見是慧性故。互不相應。自性自性不相應故。貪･恚･慢･疑。更相違故。互不相應。貪染令心卑下。憍慢令必高擧。是故貪･慢。更互相違。對法第六十五右云。貪不與嗔相應。一向相違法必不俱轉故。又貪不與疑相應。由慧於境不決定必無染著故。餘得相應。如貪嗔亦爾。謂嗔不與貪慢見相應。若於此事一起憎恚。即不於此生於高擧。及326能推求與餘相應如理應知。慢不與嗔疑相應。無明有二。相應不共。不共不與嗔疑相應。疑不與貪慢見相應。會如此論及疏故不重327云

三十三右如對法第五至與慢相應文　第五之五寫誤。合作六字。對法第六十五紙瑜伽五十五328七紙八八右三說如上引文是也

三十四右然此中至已下可知文　義演云。然此中一行法者。先以貪爲首。歷說說字。字是前餘九法已。次將嗔歷餘八法。如是展轉次329第歷之名爲一行。行由向也。即一向作330法

三十四左論疑順違事隨應亦爾文　演祕云。論疑順違等者。苦集由是因依處故。有情331深著疑有不嗔。滅道是彼怖畏處故。有情不愛疑有。便恚疑無。翻此理可准332知

333三十六右見爲一門明故文　義演云。是爲一門明故者。瑜伽云嗔與見俱者不別。分五見總言與見俱。即一門明見義也。言實二取不與嗔334俱

三十六左論與身邪見一分亦爾文　義燈云。西明釋云。執極苦蘊爲我。即無慢俱。非極苦。蘊亦得慢俱故。下文云。特苦劣蘊憂相應故。今謂。本解爲正。許慢與彼執苦蘊身見。得並。此言一分據多分說。故下初師。亦許緣苦俱蘊起慢憂俱。第二師亦云亦苦俱起。西明若云執極苦蘊爲我無慢慢何苦俱不可與餘俱。不許身見並無別因故。問。據多分說實理何俱。答。據分別慢。不與執苦蘊一分我見俱。　下約俱生故得俱起。又慢有七。卑慢得俱故。瑜伽五十九云。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。若分別者。略有二慢。一高擧慢･二卑下慢。高擧有三。一稱量二解了三利養。此高擧慢。喜恨相應。若卑慢。憂根相應文三十七右下文說至苦劣故文　義演云。下文說慢至苦劣故者。意說。慢亦得與計苦蘊爲我我見相應。如下言。335持苦劣蘊。憂相應故。明知。慢與我見俱也。由計苦蘊爲我而生特。慢見有俱力遂生憂懼也。又慢亦得與邪見俱。亦如下云。邪見撥無滅道之時。以336恃已法陵滅道故得相應文今謂。准義演釋。疏中執字恐衍。337又以上下皆四字爲句故

三十七右338論五見展轉至有多慧文　義演云。五見展轉至有多慧故者。此以見對見。辨俱不俱。無二慧故。定不俱也。瑜伽五十八。復次五見是慧性故。互不相應。自性自性不相應故。問。若爾第七識中我見。如何與別境慧俱。答。五十一心所法中。義別說故不約體。此據體說亦不相違文演祕云。論五識唯三等者。問。稱量推求五識無有說見慢339云。第七應爾。答。稱量解慢。七同五無所持慢生故七許有。見義准知。問。五340見惑六引得生慢等由他五應起。答。行不違違。故起不341起

三十八右對法第七至猶豫門等也文　第七八左云。慢見疑於一切處唯在意識身。由彼於稱量等門轉故文今謂。此論所等其量難測。對法明白。以上標慢見疑故。前修引證可謂巧便矣

三十八右論貪瞋癡三至五受相應文　義342演云。論貪嗔癡三俱生分別一切容與五受相應者。

問。准何得知。俱生分別皆通五耶。故五十九。問云。是諸煩惱幾與樂根相應。乃至幾與捨根相應。343答。任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。是故若通一切識身者。與意地一切根相應。解云。准此貪嗔癡三五根相應。又即彼云。不任運生一切煩惱。隨其所應諸根應。我今當說。貪於一時樂喜相應。或於一時憂苦相應。如貪嗔癡亦爾。癡通一切義顯可知。即准此文。五識中亦有分別煩惱。不爾如何分別貪等與苦受俱。分別諸惑。惡趣無故。意地苦受。善趣無故。不應難中以隨念等分別。然集論等。說貪但與喜樂捨俱。嗔與憂苦捨俱者。如下文言。隨麁相。344說

三十八左對法第七至喜樂捨者文　對法第七七右云。又貪於欲界。與樂喜捨相應文瑜伽五十八六右＊云。又於欲界。四見及慢喜捨相應。貪樂喜捨相345應

三十八左五十八云此據多分等文　八十八六右云。此據多分相應道理。其餘深細。後當廣說文對法抄第六八346左云。此中相應同五十八。不同五十九及唯識第六。五十九云。先辨煩惱諸根相應。但約麁相道理建立。令初行者解無亂故。今約巨細道理建立。令久行者了347自他身種種行解差別轉＊故三十八左彼云至出行相文　五十九三左云。問。是諸煩惱。幾與樂根相應。乃至幾與捨根相應。

答。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。是故通一切識身者。與一切根相應。不通一切識身者。與意地一切根相應。不任運生一切煩惱隨其所應諸根相應。我今當說。貪於一348時與捨相應。問。如何等。答。如有一。或於樂受起會過愛不乖離愛。而現在前。遂於樂受不會349過非會＊過。若乖離非和合。或於苦受起不會愛若乖離愛。而現在前。遂於苦受合會非不合會。不乖離非乖離。由是因緣。貪於一時憂苦相應。與此相違喜樂相應。若於不350共不樂位。而生味著。當知此貪捨根相應。351慧於一時憂苦相應352故。或有一時喜樂相應。問。如何等。答。如有一自然爲苦逼353功身心。遂於內苦作意思推。發恚354恨心。或於非愛諸行有情及諸法所。作意思惟發恚恨心。由是故。恚憂苦相應。問。恚與喜樂相應如何等。

答。如有一於怨家等非愛有情起恚惱心。作意思惟。願彼設苦。沒已不濟。或不得樂得已還355失。苦遂所願便生喜樂。由是故恚喜樂相應。薩迦耶見及邊執見。若於樂俱行蘊觀我我所。或觀爲常。喜根相應。若於苦俱行蘊觀我我所。或觀爲356常。捨根相應。斷見攝邊執見。當知一切與彼相違。見取戒禁取。取彼見故。隨其所應357如彼相應。邪見一種。先作妙行憂根相應。先作惡行喜根相應。慢於一時應。或於一時憂根相應。問。如何等。答。略有二慢。一高擧慢･二卑下慢。又高擧慢有三高擧。何等爲三。謂稱量高擧･解了高擧･利養高擧･此高擧慢喜根相應。若卑下慢與彼相違憂根相358違。疑若於利養恭敬稱譽樂善趣等決定事中。他所導引令猶＊預者。憂根相應。於無利養不敬譏毀苦惡趣等決定事中。　他所359導所導引令猶＊預者。喜根相應。無明通與五根相應。所餘相應。引事指斥。文不復360現三十九右然今此中至貪等行相文　義演云。然今此中總解二種。貪等行相者。即分別俱生名二稱貪也。又貪得與憂苦俱者。唯大乘義。小乘不361許

三十九右此中意說至貪等引故文　義362燈云。問。論云貪瞋癡三俱生分別一切容與五受相應者。意地分別純苦趣無。363雜受人中五雖有苦。復無分別。如何得言一切容與五受相應。

答。准五十九。許五識有分別煩惱。雖非自力。由意引生。何以得知。彼云。不任運生一切煩惱。諸根相應。我今當說。貪於一時樂喜相應。或於一時憂苦相應。恚中亦云。恚於一時憂苦相應。或於一時喜樂相應。問。如何等。答。謂如有一自然爲苦逼切身心。遂於內苦作意思惟。發恚恨心等。喜樂相應意亦同此。准此文意。於極苦處意雖有苦。而無分別。分別起慢。不說苦俱。人中雜處五。既有苦故得與俱。論俱說云。遂於內苦作意思惟。發恚恨心。由是故。恚憂苦相應。故由意引五起分別。由此二論俱作定說。不爾相364違

三十九左不爾至苦俱故文　義演365六末云。不爾至苦俱故者。意云。五識得有分別貪等故。得與苦受相應。以苦受唯在五識意中即無苦。若不許五識有分別貪等者。即此貪不與五識中苦受俱。　366如分別慢唯在意地不與苦受俱。以意無苦＊故

三十九左此唯意識至若得定說文　義演云。此唯意識至苦得定說者。由分別貪通五識得定說與苦俱。慢唯有意。雖通分別俱生。然不與苦俱文

四十右於總聚中至受相應義文　義演云。總總聚中但有得意地一切受相應義者。意云。但於總聚中許得苦俱。非許一一分別俱生慢等。皆得俱367也

四十左此據總報至亦發故文　具如上引樞要義燈釋

四十左下疑等准此應知文　義368演云。疑等准此應知者。分別慢既不與苦相應。明知。疑及邪見等。亦不與苦受並。　又故知前師至造惡趣業者。不是於地獄中能起思度等煩惱。造業名於分別。　但由前生強分別惑之勢力。而造諸業名有分別也。問。如何地獄更造惡業耶。答。前師不正義。故作此計369也

四十左與對法至如貪等會文　義演云。與對法至皆如貪等會者。如對法等說於欲界唯喜樂俱。此文乃至與四受或五受相應。未審如何答。准前貪會。前會云貪會違緣憂苦俱370等

四十左四受除苦文　義演云。四受除苦者。苦地獄。地獄無分別疑等故。疑三見不與苦受相應。言隨意有無者。隨意識中有有分別無分別惑也。釋上不與苦俱所由。意說。極苦處意無分別惑故。不與苦俱。餘處有分別惑故。得與餘受相應

371四十一右欲界之疑至惡行果故文　演祕云。論欲無欲等者。有義簡薩婆多欲疑唯憂故。顯宗二十七云。何緣二疑俱不決定。而上得與喜樂相應。非欲界疑與喜俱起。以諸煩惱在離欲地。雖不決定亦不憂滅。雖懷疑網。無癡情怡。如在人間求得所愛。雖多372勞倦而生樂想。疏說上界不如欲疑有喜受者。似不得此中文意。上地何故不與喜俱。詳曰。疏意說云。疑無苦果。方與喜俱。上無此疑。由上無造彼惡行故。故疑苦無。方喜俱者。但在欲界不障上界疑得喜俱。下麁相中。疏言上界疑有喜故。自義既立。他計便遮。不言成矣。此自373不不得374疏本意。非疏不得論之意也文

五十九云。疑若於利養恭敬稱譽等決定中。375他所導引令猶預者。憂相應。於無利養譏毀惡趣等事。　他所導引令猶預者。喜根相應

四十一右論二取至憂相應文　演376祕云。論二取至憂相應者。五十九云。見取･戒取。取彼見故。隨其所應如彼相應者。如彼身邊二見相應所有受說文或云。爲勝見取能淨。戒禁者非也

四十一左非五識俱至唯無記性文　義演云。疏非五識俱唯無記故者。釋非苦憂俱所由。以此二見非五識有故。不與苦受俱。唯無記亦非憂俱。以憂通善不善二性故。問。若苦受唯在五識。不與二見俱者。樂受亦五識有。二見如何得俱。又問。若言憂受通二性。以二見唯無記即不俱。377喜受亦爾。如何即俱耶。答。樂有意地樂所以得俱。喜受通無記故。得喜受相378應

四十一＊左其憂二性至性分別文五十七七左云。問。幾善。答。或八或五及六少分。問。幾不善。答。六少分。問。幾無記。答。八五少分文略纂十五十五左云。問幾或八或五及六少分者。八者謂信等五及三無漏。假實通論。五者唯信等五。據五根而說。此八五全六少分者。謂五受及意少分不善六少分。亦五受及意八無記者。謂七色命全。五少分者。謂四受除憂意爲379五

四十一左但生二見至五十八說文　演380祕云。問。何以知然。答。按五十八五左云。復次俱生薩迦耶見。唯無記性。數現行故。非極損惱自他處故。彼雖不說俱生邊見。理同我見亦無記381性

四十一左在極苦處執苦俱蘊文　義382演云。在極苦處執苦俱蘊者。此師許地獄有分別煩惱。若後師在383人天中緣病苦等身。名分別我見緣苦俱蘊也。若後疏言問第一師者。不與苦俱。非同惡趣有分別惑也。論廣說如前者。如前五受諸門分別中384說

四十二右分別二見至俱不違文　義演云。謂分別二見至俱不違者。意說。分別二見同第一師。不與苦俱。瑜伽五十九亦同。前師意說無苦受。後師地獄無分別煩惱。由此不俱。此中五十九。說俱生二見與苦俱。據實義也。二師俱不違者。約分別二見。並不違五十九385文

四十二左分別煩惱至五十九說故文　義演云。分別煩惱至五十九說故者。分別二見。皆與四受相應。386三師皆同五十九說。然俱生身邊二見。前師不許與苦受俱者。違五十九文。前師計意地無苦受故。後苦與身387見二見相＊應

四十二＊右論此依實義至四俱除苦文　演祕云。論此依實義等者。問。所依教何何意須有麁細二說。答。委曲而談名爲實義。即五十九。梗概而說名爲麁相。即五十五對法第七故。五十九五左結十煩惱受相應云。先辨煩惱諸根相應。但約麁相道理建立。令初行者解無亂故。今即約巨細道理建立。令久行者了自他身種種行解差別轉＊故388◎成唯識論述記集成編卷第二十七終