《成唯識論述記集成編》成唯識論述記集成編卷第二

成唯識論述記集成編卷第二

十八六末之二

◎1四十三右對法第七至與樂俱也文　對法第七七右又貪於欲界與樂喜捨相應。如於欲界。於初二靜慮亦2爾

四十三右彼廣引證文　對法第七七左云。若爾於初二靜慮。云何與樂相應。與意地樂相應故無過。云何於彼有意地樂。由說彼地有喜樂故。如經言。云何爲喜。謂已轉依者。依於轉識。心悅心踊心適心調心3安適受受所攝。依於轉識者。即依意識。於三摩𠲣多位餘識無故。云何爲樂。謂已轉依者。依阿頼耶識攝受所依所依怡悅安適受受所攝。此經意說。樂受依初二靜慮生時。與如是心心法聚相應。由欣踊行。還令此聚皆得踊悅。又令所依阿頼耶識。自體安樂怡適。由此樂受作二事故。體雖是一。建立二種若喜4若樂。是故說此相應文抄中具釋所引經意。須者往見

四十三右捨受下三定等文　演5祕云。然明意識捨相應云。在意識身捨相應者。在一切處。於相續末位。釋曰。由樂喜捨通6第六識。六識樂喜末位之時。而亦有捨故。云一切末位等也。又云。疑於欲界非喜相應者不決定心。若未息滅喜不生故。又云。何故煩惱皆捨相應。以一切煩惱隨中庸位方息沒故。所以者何。煩惱生起展轉相續。漸漸微薄勢力將7釋。隨處中位。於此位中必捨相應四十三右除第四禪除瞋文　義8演云。除第四禪者。以第四禪意識。唯捨受俱。無樂受也。以上除嗔者。嗔唯在欲9故

四十三左疑上靜慮等文　義演云。疑上靜慮者。疑彼定或勝或劣等。還是定地故。疑是定地煩惱。然此疑中先時喜樂心定力引生。所以疑得隨轉。問。既得上定。云何得起慢等七法。

答。以五見･慢･疑是意識相應。非五識並。由得彼定妄執爲最爲勝能淨。得有見戒。由執戒故。隨計斷常。有身邊二見。計此定最勝。撥無業道故起邪見。既得上定而生數慢。如上五見等煩惱。是出入定心所引。非於定中得有斯事。唯現量故。又疑於欲界不與喜俱。於可欣事求心未息。猶豫未決喜不生故。獨行無明如疑。理說者疑既得與上喜樂俱。故知。無明亦喜樂俱也文

四十三左麁相苦樂至不在意故文　義演云。麁相苦樂至不在意故者。此有二義。一云。若麁相論疑不與苦樂俱。苦境增勝決定。與疑行相既殊不得俱也。二云。欲界意識無苦樂受。疑既在意地無苦樂俱。有云。麁相說者。初二靜慮。欲10界人天。餘雜受處所有苦樂。皆在五識不在意識。故知。疑無苦樂並文今謂。有云。11之義爲正。前義不可

四十四右貪等與喜捨至令如理知文　義演云。貪等與喜相應至皆理知者。意說。諸煩惱與喜捨相應。通下三地。除第三禪。唯樂受故。就欲界中。除地獄極苦處。以地獄中無分別煩惱故。餘雜受處。意地有憂喜捨＊故四十四左見非惠俱自體不並故文　義燈五末二十一云。論云見非惠俱不異惠故者。問。五見不異惠。不得12異惠故答。何故前第四卷說第七惠俱。我見恒行不異惠故。答有二解。一云。一俱有名俱。二相應名俱。前據俱有。此約相應。他性相應非自性故。如覆誑等是貪癡分。貪分雖貪俱。說與癡相應。若不爾者。豈於貪分立覆等時不有癡耶。又解不然。諸說俱者解相應門。前據義說。所以云見雖即惠。如心所中義別故開。今據別體。見非惠俱。不障義分說與惠並。若13然如何他性相應。若許義別名他相應。貪分覆誑應貪相應。論既不許前說爲勝。於相應門義說俱起。此亦何14失

四十四15左問識問受至前不問後文　義演云。疏問五受別非16邊行故者。以受俱是別義非＊邊行。＊邊行義如上說。以＊邊諸心起故不須問。疏不問與善等法相應者。善是染違故此不說。疏以後必問前故者。且如別境識等幷五受及＊邊行。先已明17訖。所以將後煩惱問前。如云此十煩惱何識相應等。前不問後者。如不定四未明。以在後明。今不將煩惱對不定四辨相應18等

四十19四右上二界者至定所伏故文　義演云。論上二界等者。餘九煩惱在上二界。由定在所伏唯無記攝。若欲界繫貪等九法分別起者。唯是不善發惡行故。故集論第二云。自性不善。謂除染20污意相應。及色無色界煩惱等所餘能發惡行煩惱。是不善。雜集第四釋21曰。謂欲界繫不任運起者。是不善性。若任運起能發惡行者。亦是不善。所餘是有覆無記。解云。九煩惱中疑後三見唯分別起。貪癡慢三通分別俱生。分別者。疑等三見同不善性就俱生中發惡行者。亦不善攝。若俱生不發惡行者。是無記攝。故論云餘無記攝。細不障善等。後明身邊二見也。嗔一法唯22有欲界。無問俱生分別。唯不善攝。不別分23別

四十五右對法第四初同此說文＊第四初右之初。明十二不善之義。於中第一自性不善之文也。即如上義演所引者是也

四十五右餘三少分損自他故文　義演云。餘三少分等者。意說。貪24貪說貪癡慢之一分俱生者。發惡行損自他。是不善性。一分任運不發業者。是無記性。具四因故。即細不障善等文25或云。餘三忿等者大非

四十五左五十八說數現行故文　五十八五云。復次俱生薩迦耶見。唯無記性。26數現行故。非極損惱自他處＊故

四十五左幷此四因文　義演云。言幷此四因者。幷此數現行況前有四因也。雖數起現行。不能爲損名無記攝

27四十五左不發惡業所以同前文　義燈五末二十二云。論28常知俱生身邊二見唯無記攝。不發惡業。問。若爾何故全界煩惱皆能發潤。答。有二解。一云約總說。二云此據親發無記不能。若通助正全界能發。此說爲正文演祕云。論當知俱生身邊二見等者。問。何以知然。答。按五十八云。復次俱生薩迦耶見。唯無記性。數現行故。非極損惱自他處故。彼雖不說俱生邊見。理同我見29亦記30性｣四十五左前解爲勝文　義演云。疏前解爲勝者。以諸論多說此見在第九品中攝故。說無九品。又若如後至有九品故者。若准後解亦得。且如無色無能31治道。尚有九品。何故二見不得有九。又第七中見尚許有九品。何況二見。上下多文分許有九品今取後也

四十五左若如後解至體有九品故文　演32祕云。若如後解至體有33九品故者。此有二意。一顯後非。如色界等煩惱無記。體有九品九品別斷。我見九品何一品除。除既一品。明無九類。二明後是。如上界惑。體雖無記得有九品。我見九品亦復何違。又今疏斷且隨一相。疏上下文。皆以九品爲類說也文瑜伽略纂十五三十六左然此無記文斷障章云。俱生身邊二見。及此相應唯第九品。九地而論。但有九品。又八十一品類別斷。此依漸次二乘者斷及異生斷。然身邊見等。當第九品時斷。餘各九品斷

四十六右即未至定不通有染文　義演云。疏即未至定不通有染者。以論文但云得根本起上煩惱。不說在未至得起上煩惱故。未至不通染也。意說。未至定即定前方便加行住。大乘此位皆無散心。又無容34緣不起煩惱。若得彼定得容豫心可起煩35惱四十六右必無此者至命終故文　樞36要云。要得根本定煩惱方起。有依未至斷欲九品已不得根本。命終此人以何現行潤生。有解。無此必得方命終故。如第七生預流無命終不得應果者。必得根本定方命終。有解。亦有唯以隨眠潤生。如見諦以隨眠亦有現行潤故。此亦應爾文義燈具釋

四十六右又解當於此時等文　義演云。疏又解當於此時等者。即此未至定時也。欲界煩惱。於此位中未究竟伏盡意說。若無染污。第九品37惑方得入根本。伏未盡不得上定。此解未至定中有染。問。若於未至定中。即能伏欲界煩惱盡者。於此中得起上煩惱不。

答。得起煩惱。是上界繫故。問。所言伏惑伏何者惑。答。唯伏俱生不伏分38別

39四十六左無有染＊第九至方自在故文　演40祕云。疏無有染污至方自在故者。必無欲染第九品在。能入根本起未至惑。惡欲染盡入根本定。方容起彼未至惑也文義演云。無有染污第九品時至方自在故者。成41前義也。此意即說。無有欲界＊第九品惑在。而能入根本定起未至惑。　要入根本方始却起未至定惑。所言未至定者。即方便定。即定前加行。亦名爲定。或名近分定。是根本之因故名近分。唯此後義未至定有42染

四十六左由是至亦不能起文　演祕云。由是至亦不能起者。不能起彼未至定惑。問。得本定已未至43定惑爲實起不。答。有兩釋。一許得起。若爾何故六十二云下地諸法若生上地不現在前。答。異地不爾。同地容起。未至亦是初禪攝故。又下地身得初根本起未至惑。亦復無違。二不得起。無所須故。44爲勝捨劣故。若爾畢竟無有起義。何用有爲。

答。如三無色得有見道。無漏第八餘九地雖無起義。地法得有。此亦應然。任情取捨。然多許起文未至定中有染無染何爲正耶。瑜伽略纂第五亦作二釋云。如唯識疏解。然准第八末疏。初解爲正。彼云。此文可顯未至無惑。不得根本。竟不起故。況又未至是初禪近分。非別45定地。散46喜猶無。況煩惱耶。大乘無文。且引婆沙兩說。演祕似有染爲正。豈是疏主之意乎

四十六左婆沙二說至二有染文　俱舍二十八十六右云。諸近分定亦有八種。與八根本爲入門故。一切唯一捨受相應。作功用轉故。未離下怖故。此八近分皆淨定攝。唯初近分亦通無漏。皆無有味。離染道故。雖近分心有結生染。而遮定染故作是說。有說。未至定亦有味相應未起根本。亦貪此故。由此未至具有三種文光記二十八四十三右云。此八近分皆淨定攝。唯初近分亦通無漏。未離欲者。依近分定起聖道故。故正理云。上七近分無無漏者。於自地法不厭47背故。唯初近分通無漏者。於自地法能厭背故。此地極隣近多48省患界故已上論文皆無有味。是離染道故。起艱辛故。不生貪愛。以彼味定非離染道生故。是容預道生故。近分地中雖亦有道非正離染。助離染故。離染類故。非容49預故。不生貪受。雖近分心有結生染。以受生命終捨受相應故。必起近分。而遮50定染故作是說。近分無味。唯＊有根本。有說。未至定亦有味相應。以未起根本。亦貪此定故。由此未至具有三種。上七近分。由已曾得下根本故。於彼近分。不生貪愛故不說有。此即叙異說51也

四十六左顯揚第二至細勘無之文　顯揚第二二左八紙。餘中廣說四靜慮及四無色世及52出世。此中無文說未至有無染義故。言細勘無之

四十六左唯定煩惱非生煩惱文　演祕云。唯定非生煩惱等者。潤生時起名生煩惱。惑生彼地。所起之者亦名生惑。非今所說除此。餘時但緣定起皆名定生。53如＊邊常見因定後起名定煩惱。餘准此知。然疏說云。如＊邊常者。乍觀似證生煩惱也。理54證定惑文今謂。演祕釋未可也。但如彼釋。疏文難消。今釋疏言通生者。此簡定之言。或宿住天眼等通生。故云通生。如下引義燈言定類等。可例知之。義演云。唯定煩惱等者。定煩惱者。聖得55彼定已後起於煩惱。而愛味所得定等也。生煩惱者。即其生之惑。生在＊彼地所起煩惱。有云。又潤生方是生煩惱。但不緣定而起愛味。如執梵王起我見等皆名定惑。依演祕勝文義燈五末三十一右云。問。下起上中。身邊二見爲定爲生。答。有二解。一云。定煩惱得宿住56通惑復天眼。見＊彼梵王執我計常。即是定類。二云。生惑。此於他身起此二見。是彼生類故名生惑。然定惑唯分別起。生惑通二57種

四十七右伏修不伏見文　樞要58下本四十一右云。伏修不伏見。見惑既不善。何不惑惡趣而生上界耶。若以勢力不行。何不名伏。今以義解。由勢不行。不能發業。設59使有者輕而不重。非決定業。不感欲界生。若正六行所厭名爲伏故。不爾便退。煩惱強故。定力勢劣弱故。以無修伴。弱故不60能

四十七右有義此身至聖得第三果文　義演六61末云。有義至得第三果者。此問意云。若有漏道六行伏惑之時。不伏身邊二見者。即如超果之人。62先有漏道伏惑。然後入觀。斷惑之時。雖斷分別及俱生六品。不證第二果。直趣第三果。身邊二見。63次先不伏。明知不斷。如何得第三64果

四十七左如第七識至唯障無學文　義演云。如第七識至同障無學者。意云。此則引答。答云。然不伏我見亦不能斷。然不妨證第三果。亦如第七識中我見。亦不能斷。要至金剛無65同道。方斷證無學果。此中亦然。亦至無學時。方斷證果。若作此解。違下論文。不許聖人先生上66却斷下惑也。由有此妨故。有第二解。解云。亦斷引例可67知

四十七左今解亦斷等文　演68祕云。疏今解亦斷等者。有義難云。未伏說斷。次＊第之人。應於見道亦斷彼故。亦不可說先伏助伴。論說俱生微細難斷。修道位方除。說見道除理將未可。由彼微細不障見故。而自救云。次＊第之人。道依未至。由道劣故不能斷修。超越之人。根本入故。云隨所伏。皆能永斷。詳曰。若以未至而以釋。難恐未除。次第不還。能依未至斷修惑故。若云我依見道說者。菩薩見道。依根本定。亦應斷修。若云但據小聖說者。超初果人。欲六品惑應不能除。依未至故。若云。曾伏故能斷者。此即由伏不伏有殊。何關根本未至依別。由斯伴伏見斷何失。論云。修除據次第者。然依定叙其理。亦通據伴以明而爲勝也。思可知69矣

四十八右下分別惑至爲我文　義演云。疏下分別至爲我等者。意云。修定雖不伏分別俱生身等。若得70彼定已。得起上地分別及身見等。問。若爾何故下文問云。未離下染。何故不起上惑。答。依未得定者爲問也。如命終心亦得起上者。此擧例也。即九種命終心得定已後而命終時。得起上惑而亡生也。今得彼定亦不障起彼地我見等。緣未來生故者。此命終心。緣當生地法而起受故。但緣於未來生處起愛。而不執當生地法爲71我

四十八右恐相雜故文　義演云。疏恐相雜故者。若如凡夫人。未離下染。許起上者不然有二種失。一相違下染未伏。如何起上者。二相雜即二界煩惱宜成相雜。或上界煩惱應是染污。如此二界染法。以相雜故

四十八右若爾見惑至爲起不起文　義演云。若爾見或至爲起不起者。問意云。如此間人。先得上地根本定已後時出定已後。起欲界心時。得起欲界先時。不伏分別見惑不問也。

答。起將爲勝。如演祕說。若退定者一向得起。今謂不退爲起不72走。准疏答中無文定判。指樞要說許此意起爲勝也。言離此地染成彼地等者。意說。離此地染生在上。但起上貪見等。不起下地分別惑等。正與此同者。彼五十八俱生下起上。與此同。非是得彼定起下惑等與此同也73文演祕云。若爾見惑至爲起不起者。義燈第六心相起中。叙有兩釋。今觀瑜伽五十八文。應許得起。故彼論云。由彼諸惑住此身中。從定起已有時現行。非生上者。彼復現起。釋曰。彼前未斷見道惑。身在下地而得起之。若生上已。下地見惑而不起也。准斯文意。許起應善。更74思

四十八右五十八言不伏見等文　五十八十六紙右云。若諸異生離欲界欲或色界欲。但由修道無有見道。彼於欲界得離欲時。貪欲瞋恚。及彼隨法隣近憍慢。若諸煩惱相應無明不現行故。皆說名斷。非如見道所斷薩迦耶見等。由彼諸惑住此身中。從定起已有時現行。非生上者。彼復現起。如是異生離色界欲。如其所應除瞋恚。餘煩惱當知亦爾。自地所有見斷諸漏。若定若起若生。於一切時。若75過生緣便現在前文略纂十五四十五左云。論云。若76諸異生離欲界欲色界欲。但由修道等者。以修道惑障定事任運生故。但伏修惑。見道煩惱分別而生。障於理故不伏。得定伏修之中。唯與貪瞋隨順憍慢。今能伏之。與我見等隨順憍慢。即不能伏。如六十九云。我見等不伏有文。簡俱慢故。問曰。若爾貪恚亦爾。欲見俱者即不伏。此心憍慢。多隨我生故。論遍簡。若定若起若生等者。謂見道之惑。於此三義。有時而起。若定者與定心相入出。即染污定。此分別煩惱。如外道計過去八萬劫等。77期心入定觀之。從定心入。此計執之心。謂邪見等。此分別惑。明與定心入出惑假名。若言起者。謂別散心起也。生者生彼也文次下五十一左亦引此文。明不伏我見等

四十八左對法第五至成彼地等文　對法第五十八右云。78成就者。謂若生欲界欲色無色界繫煩惱隨煩惱。由種子成就故成就。及生得善生欲界。三界煩惱隨煩惱成就者。依未離欲異生說。若已離欲。或生上地。隨所離欲地。即此地煩煩隨煩惱亦成就。亦不成就。未永害隨79眼故。對治道所損故。如其次第文四十八左五十八至上煩惱文　五十八文。如上演祕所引。又六十二五右云。復次下地諸法。若生上地不現在前。上地諸法。若生下地。其離欲者。或現在80前

四十八左如樞要說文　樞要下本三十九右81云。生在下地起無色界幾煩惱。唯起於六或七。謂見･取･慢･疑･愛･癡及我見。若定若生不過爾故。又可起彼戒取。執彼定爲勝因故。無起彼82邪見及邊見文。　不83同色界有六十二見等故。生欲起色界定五。散中謂身･邊･慢･愛･疑。二取不見起。邪見之相二。無因論亦是定後起彼＊邪見。九皆容起。並起戒取。執彼定爲勝因故。然無此文。生無色界。除下潤生我。貪慢二見癡。餘更不得起。彼無中有可說起謗等故。生無色界。唯起下俱生。無起分別相。無中有起謗84故四十八左論生第四定至俱生愛故文　演85祕云。論生第四定中有中者。86此即經文。大小乘論解之87名別。大乘經部。許天中有轉生地獄。有宗不爾故。對法云。或時移轉者。謂於此位往餘生處強緣現前。如得第四靜慮。88阿羅漢增上慢比丘。彼地中有生時。由謗解脫邪見故。轉生地獄。經部師者。婆沙論云。譬喩者說。中有可轉。以一切業皆可轉故。有宗計89者。如婆沙論六十九云。問。若中有於界不轉。無聞苾芻事云何通。彼佛法中適出家已修世俗定。初靜慮時謂得初果。乃至第四謂得阿羅漢。起增上慢未得謂得。彼命終時第四靜慮中有現前。便作是念。一切繫縛我已永盡。應般涅槃。更無生處。90阿緣有此中有現前。91遂起邪見撥無解脫。由謗見力。彼中有滅。無間地獄中有現前生無間獄。答。住本有時。有此移轉。非中有位謂彼將死由業勢力。第四靜慮生相現前。故起邪見生無間92獄

四十八左對法第六等文　對法第六十二右云。如得第四靜慮。起阿羅漢增上慢。比丘彼地中有生時。由謗解脫邪見故。轉生地獄中有文義燈五末三十一＊云。論93生上起･起下且如謗滅。要集斷云。有釋爲勝。中有本有。若色無色。皆得起謗及起諸惑。俱生身邊二見。雖不與潤生愛俱。而前後起於理無妨。然理難見。今謂。若中有本有若色無94色。皆得起謗者。據何等說。若增上慢得初三定。未將極沒生於上。未無95上故。在中本有俱不應謗。若得第四定。謂第四果。即生第四中有起謗。論有96誠文。不說生本有。亦不應生無色起謗。何以故。得第四定。執爲第四果。必不更修無色界定。何以故。既取第四有漏･定爲果體。更修無色定將作何法。若作勝功德。即不應執第四定爲極。若諸外道生色謗者。是色邪見。不97應執第四定爲極。若諸外道生色謗者。是色邪見。不說外道起下謗滅98隨地獄故。若生無色界厭99背故。彼不緣下。如何可說謗釋涅槃。若謗彼執所得涅槃非實涅槃。乃是正見非邪見故。又復本計彼天爲果。得何故謗。若言上地邪見謗下者。此亦不然。本解生上起下。不論生上起下。又設生上起上謗下亦非無100色

四十九右色界中有欲界本有至散心故文　義演云。疏色界中有欲界本有至散心故者。意云。此難薩婆多也。謂彼計云。在欲界本有中。見色界中有現前。＊遂使起謗故。今難云。欲界本有既非定通。云何得見色界中有耶。意說。通力許見中有。本有位不許見。況死生命終。必住散101心

四十九右非由起上邪見至此解非也文義演云。疏非由起上邪見至此解非也者。應難云。非由中有起色界邪見爲增上緣。令欲界地獄後報業就。直生那落迦也。有古師計。云上界邪見爲緣。令後報地獄果熟者非＊也｣四十九右亦非彼本有至勢力遠故文　義演云。疏亦非彼本有起此邪見勢遠故者。亦非色界本有起邪102見

四十九左若爾應下界至思即是文　義演云。若爾應下界至思即是者。意難云。若言色界中有起下見者。即應下界不善業由上無明支發。行即是業。所謂邪見俱行思也。又以下例上亦然者。又難云。如上地行用下無明發者。何妨下地用上無明發。　故云以下例上亦然也。至緣生中103辨

四十九左如下緣生中自當分別文　下文云。諸緣起支。皆依自他有所發行。依他無明。如下無明發上地104行

四十九左此中應言至所以不說文　義演云。疏此中應言至所以不說者。意云。身在上地將生下地。起下潤生愛。同時亦得有我見慢無明四法。且如無明與愛決定須有。餘之二法有無不定。所以但說我愛無明。更不說慢等二也。以不定故。所以不說。於當生地法而但愛＊也

四十九左又例起故文　義演云。疏又起故者。意云。此第二解。許起慢等。如緣當生地法起愛之時。得有我見。我見要緣欣。行與愛行相相順。由有我見。方起愛故。計前境勝。亦起慢故。無明極成故此不說。問曰。所言我愛等四。此生爲於前境上起。爲於自身上起。爲於中有上起。爲於本有初起。答。此之四法。通境及自身皆得起。據其論105又於境上起爲勝。以前於中有起＊故四十九左此擧方106隅無違理失文　義演云。疏此擧方＊隅者。意云。若言得起四法者。何故近言起愛無明。答。據實亦起慢見等。今略擧方隅故不說也

四十九左論而言生上至或隨轉門文　演祕云。論而言生上不起下等者。按瑜伽論五十八云。諸煩惱纒。未離自地煩惱欲者。自地現起。已離欲者。即不現起。若在下地諸纒亦得成就。非在上地得說成就下地諸纒。又六十二云。下地諸法。若生上地不現在前。上地諸法。若生下地。其離欲者。或現在前。有違此文故論通也。問。言多分者。爲據時言。爲約惑數。答。理該於二。問。時即可然。若約惑說。如何前言皆容現前。復幾不起。答。起通見修名爲皆也。起數增減略有三種。107一云起三。謂邪見貪及俱無明。二云起六。如疏所明。三云起十。故論標云。下地諸惑分別俱生。皆容現起。有義斷云。於第二說。然更推求起五爲勝。除我見一。不見世間執他108地法以爲我故。故分別見非緣他＊地。當生處色尚未起故。潤生之愛。緣當生處增上果生。既唯迷事。亦不可說與理惑俱。詳曰。潤生我見據總緣說。又此潤位非二剎那。理事二惑前後間起。而言潤生迷增上果。據彼愛境正潤位說。理應無爽。樞要燈中有此意也。故五六釋。取捨任情｣四十九左謂餘三見疑等至起此等故文　義演云。疏謂餘三見疑等至起此等故者。此會文也。如瑜伽云生上不起下者。有其二義。一據多分。二順有宗故言不起。就據多分中有二。一約時節。二約惑數多少。約時者。謂謗滅時及潤生時。唯此二時得起。餘時不起。約惑數多少者。或起三或六。謂我見･愛･慢･無明･嗔･邪見等。餘疑･邊見･戒109取。一向不起下。據此不起故多分。順有宗者。隨順薩婆多宗。彼宗生上不起下＊故五十右順薩婆多故文　俱舍二十八十二左云。生上不起下染。已離染故

五十右所餘分別俱生之惑亦得起不文　義演云。疏所餘分別俱生之惑亦得起不者。意云。餘疑三見外餘之六法。通分別俱生。總得起不。此總問＊也

五十右見斷嗔癡至無起相故文　義演云。疏見斷嗔癡至無起相故者。意云。見道嗔癡邪見。及修道慢。於謗滅位中得起。餘時即不起。若修道煩惱　誰潤生位得起愛等。除此餘時即不許起。亦如修道嗔及邊見。潤生位中。亦不起。無行相故。謗滅位亦無。但有分別嗔邪見也。有云。修道嗔。於欲中有不起。若潤本有初亦許。於父母互起嗔･愛故。邊見亦無文

110五十左下之起上至亦無失文　義演云。疏下之起上至亦無失者。意云。若身在欲界生得上定已。容起五種煩惱。所謂見取執上地法爲勝能淨故。亦得有慢。慢靜慮故。亦得有疑。疑上地法爲勝爲劣。111與無明緣上極成故。文不說。若欲命終生上地時辨有。或云見見潤生必須有故。此名生煩惱。要由我見等潤而得生上名生煩惱。通前總有。亦餘三或起不起。如疏自辨。生起上九法。以上地無瞋故但說112九

五十一右未見起113見文文　義演云。114未見起斷見文者。未見計起之文。准七斷論云。許下界起上斷見。依我見依我生彼。計死後斷115見故。得起彼斷見。或可。彼斷見。依欲界見。執彼上界身斷滅也

五十一右如樞要說文　如上取引之文是也五十一右論下地煩惱至味上定故文樞要下本四116十＊云。下上相緣中。下地緣上。二界皆同。無文遮故117文演祕云。論下地煩惱118亦緣上地等者。按瑜伽五十八云。如是所說。十種煩惱。亦緣事轉。119亦緣煩惱。下地煩惱能緣上地煩惱及事。六十二中。五愛緣上如樞要120引｣五十一右六十二卷121說122至顯揚等同文　六十二五右云。謂或證得等至。出已計爲清淨。可欣可樂可愛可意隨念愛味。或未證得。或已證得。未來愛味增上力故。追求欣樂而生愛味。或已證得計爲清淨。可欣可樂乃至廣說。現行愛味。若從定出可生愛味。若正在定無有愛味。言愛味者。謂於是中＊邊生貪123著

五十一左瞋恚緣滅道五十八文文　瑜伽五十八十三右云。謂於滅諦起怖畏心。起損害心起恚惱心。如是瞋恚迷於滅諦文又迷道諦文云。所餘貪等迷道煩惱。如迷滅諦124道理應125知

五十一左以瞋緣事例於理故文　義演云。疏以瞋緣事例於理故者。此論以迷上界事。例同迷道理也。深理尚迷。何況淺事126耶

五十一左八十八說世間127道至及我所等文　八十八六左明見煩惱二雜染中云。又見雜染得解脫時。亦能於餘畢竟解脫。非餘雜染得解脫時。即能解脫諸見雜染。所以者何。由生此者。依世間道。乃至能離無所128有處所有貪欲。於諸下地。其餘煩惱心得解脫。而未能脫薩迦耶見。由此見故。於下上地所有諸行和雜自體。不觀差別。總計爲我。或計我所。由此因緣。雖昇有頂。而復退還。若於如是一切自體。129遍知爲苦。由出世道先斷一切薩迦耶見。後能永斷所餘煩惱。由此因緣無復退轉。是故當知。唯見雜染是大雜染文今謂。准論俱行之俱130字。改爲諸字。義演云。疏於下上地所有俱行和雜自體者。即此欲界一身所有俱行之法。通上下界。不觀差別。但和雜總執爲我也。是俱生總緣我見緣也。此中不說分別我見。以緣別法生故。意說。修道我見執自身爲我五十一左五十八云文　如131上所引132九十六紙右五十二右此第六識唯修所斷文　義演云。疏此第六識唯修所斷者。意說。總緣我見。是第六識中俱生我見故修道斷

五十二右或有異釋至合緣爲我文　義演云。疏或有異釋見斷至乃以三界合緣爲我者。以四全常遍計他自上下界我及世間爲常。由133先通緣三界法爲我依計134始計常也。故總緣亦通分別我見。此意證計分別見總緣故。言有異也。以俱生我見總緣有135文。此則別出同異。若不同計他我。如何名＊邊常。故分別我見先總執三界法爲我。然後＊始計爲全常等。且如常見。依我見後生。我見若不經三界合緣爲我。豈有常見計爲全常等耶。常見既通計全常。我見亦爾。故云如四全常。問。總緣四全常我見。言於三界合緣爲我者。執爲自我耶。通自他我也。答。有云。雖是分別。是總緣我見也。以見二十劫等五蘊故。通計自他五蘊爲自他我常也。其執世間。若與我常見俱者。相從亦常見攝。若後起之者。即邪見也文樞要下136本四十云。我見別緣不緣他地者。修道我見有二行相。一總緣得他地。二別緣不得。見斷我見亦有二類。一見爲他我。則得。二計爲自內我。即不得。今說不得隨義應知。或無分別我見緣他地者。梵王常等。即定我見＊故

五十二右對法第六與此同故文　第137四十四左云。又欲界煩惱除無明見疑。餘不能緣上地爲境。此無明等。雖亦138有緣上地者。然彼不能親緣上地。如緣自地由依彼門起分別故。立彼爲所緣。所言無明緣上地者。謂與見等相應。見139等除薩迦耶見。不見世間緣他地諸行執爲我故文140對法抄第五三十141四云。煩惱所依所緣事上緣中意。取唯識第六會之。此中除貪嗔慢我見不上地。依多分麁相說非盡理。邊見隨身見後生故。此中唯說相應無明緣他地者。亦據多分亦不了上地癡＊故

五十二左此中我見至癡通總別文　義燈五末三十二142左云。西明釋上緣貪會違云或依別緣言總別者。且說五種有其三句。一唯總非別。謂薩迦143耶見及邊邪見俱生分別。二唯別非總。謂嗔雖無正文。分別俱生義亦無妨。三通144總別。謂貪慢。今謂。嗔惑亦得總緣與見慢俱。邪見總撥。慢亦總㥄。嗔既許俱。何不總緣。身邊亦別。如四分常論緣彼梵王及大種等。若非計我說爲斷常。非邊見故。然雖得上定方計梵王等。所起之見未必上＊故

五十二左瞋唯別緣文　義演云。瞋唯別緣者。緣自地法。不同我145見等總緣二界法爲我等也

五十二左有義我見至而緣上文　義演云。有義我見邊見至而緣上者。此解凡欲界我見。執上梵王爲我。依此起邊見故。是分別別緣。得他地法爲我下。言不見世間執他地法爲我者。下會云。不得執爲自我。執爲他我理即無146遮

五十二左陵他所得勝法文　義演云。疏陵他所得勝法者。以欲界慢。陵他得定者身中所得勝法故＊也

五十二左又緣梵王一分常等文　義演云。疏又緣梵王一分常等者。意說。上界我見後生常見。非是欲界見也。彼147次已得上定。如何更起下界我邊見。緣彼梵王耶。故此常見是上界繫。即無得宿住通後方起身邊見等。或可。亦依定後起也

五十二左對法第六五十八九等文　對法第六十四左如148上已引。演祕云。149瑜伽五十八云云。今謂。此文爲證不成。彼文明下緣上上不緣下。彼具文五十八五150右云。謂十煩惱。皆與自地一切煩惱。展轉相緣。亦緣自地諸有漏事。下地煩惱。能緣上地煩惱及事。非上地惑能緣下地煩惱及事上地煩惱不緣下。具如俱舍光記十九四十四151紙左如是煩惱展轉相緣。及下地惑能緣上地。於此處所餘決擇文。更不復現文今檢五十八。不見不緣上之文。又五十九演祕不指其文。今檢五十九。廣明煩惱緣境有十五種。於中第十三自境緣。第十四他境緣。此亦不明不緣上之義。論之所指恐唯對法論

五十三右彼依麁相說即小乘也152文　婆沙十八十八右153云。具如俱舍154光記十九四十四紙右

五十三右五十八至迷苦邪見文　五十八十一右云。又有155諸見妄計自在世主釋梵及餘物類爲常爲恒無有變易。如是邪見。亦迷苦諦文此說亦同正理四十八八紙左具如光記十九四十156五左

五十三右彼卷初云至是常見文五十八二右初標列六十二見。以爲常見所攝。今指彼文五十三左如前已說文　義演云。如前已說者。即指上或有異釋文也。下復言是他地邊見等者。方釋一分常見義也文今謂。釋所指者誤也。言如前者。指此卷初十三紙右　明六十二見中。如指次上異釋

五十三左此中例邊同於我見文　演157祕云。疏此中例邊同於我見必依起故者。以全常見得緣他地。例彼我見亦得緣他。無有邊見不依我見邊見緣他。我見亦158爾

五十三左今此所解至此極有理文　義演云。今此解至此極有理者。此第二解。許常見中一分常見得緣上。何以知者。謂有外道學彼定得通。緣梵王爲我。而起我見。隨後執一分常等故。邊見亦得上也。作是說者。此極有理。然非是遍耶。答。依宿住通起者。許得緣上。可如所說。依尋伺散心起。即不得緣上故言非邊。此159解意者。前雖言極有理。然義不周。若得通者許緣上。不160通通者不許緣上。故是不周。言如前所說者。若約尋伺散心。即不得緣上。如前第一解之不許別緣我見得上161地

五十四右今此又解至理亦不遮文　義演＊云。疏今此又解應言但是欲界所繫自身之我至理亦不遮者。此解亦不異。但更出理會。不見執他地法爲我。我教及此局言。或依別緣之實。若不作此會等者。道理難思文

五十四左又解別緣至爲我者故文　義演云。疏又解別緣者至爲我故者。此解論中別緣義。緣者所以義。即彰此二時依別所以。多分我見不緣於上。據實一分常中別緣我見。亦得緣上。二時者。一即約麁相。二依別緣。據二時說不緣上。有云。別緣是多分義者。意說。除此總緣我見等以外。更無別有我見是俱生分別。緣他地法者。約此道理名多分也。緣者所以至162彼不緣163者。意說。別緣者是所以義。不許計他地法爲自我。據此所以說不緣上也。有云。別緣是多分義者。意云。除此總緣等外餘煩惱。有別別所以故不緣上。別別者即多分義。緣者所以義164已上今謂。第二有云。之義不是

五十四左又解依小乘別緣文　義演云。疏又解165依小乘別緣者。會論言別緣不緣上者。依小乘有宗說也。自宗一分常。別緣亦得緣上也

五十四左五十九說至亦起慢故文　五十九九紙右明十五煩惱緣境中。第十四他境緣。謂謂色界於欲行煩惱。無色界於色行煩惱。又復下地於上地煩惱。所以者何。生上地者。於彼下地諸有情所。由常恒樂淨具勝功德自謂爲勝故已上論文此文雖不明顯其名。而是慢相故引爲證。略纂十五五十紙右云。論云十四他境緣。謂色界於欲行煩惱。無色於色行煩惱。乃至於彼下地諸有情取。由常恒樂淨具勝功德自謂勝故者。即大乘中上地得緣下地起煩惱。問曰。此是何惑。答曰。有解。此是見慢。如餘處更有。但言我此勝彼不如等。設起我慢非一切煩惱皆起。又解。此是一切煩惱貪等並然。常以恒是常。見淨勝是見所等故。雖有是緣。不似本質。緣名爲境。如前卷初及對法第六。餘處言上不緣下者。此是隨順理文問曰。下地貪慢不得緣上。上界之慢如何緣下。答曰。下地劣故。不於彼起慢。上勝故可起。即對法第二。無色不緣下地等文。如彼和會文

166五十五右撥疑下地苦集理文　義演云。疏撥疑下地苦集理者。邪見撥無下苦集理。並疑彼理。滅道非下界故不說也。故但唯言下界苦集167理

五十五左執欲界聞思昔所起等文　演祕云。疏執欲界聞思昔所起等者。有義斷云。欲界聞思。既非三見及所起戒。如何二取說緣下地。故不緣者以之爲勝。168詳曰。意說二取憶於下戒。因聞思起所有二取名緣於下。不言聞思即是二取。169即是二取所執見戒。餘難如燈文義演云。疏起彼二取執欲界聞思昔所起者爲勝因者。有云。聞先欲界起邪見計定爲涅槃者等。　方起聞思。今生在上地遂執前起見取。執彼隨見思惠爲戒也。爲勝因者。即執爲勝因＊也

五十五左又二見得行相如前文　義演云。疏行相如前者。約緣欲界昔時聞思得起二取故云如170前

五十五左五十八等云上不緣下文　此如上引五十五左餘一切時文　義演云。疏餘一切時者。即說餘一切不緣時也。一切異生故者。由彼異生不同外道計邊常等。所以不緣故名多分。若修惑總緣我見。亦得緣171下

五十五左瑜伽五十七至通漏無漏文　五十七四紙至172終卷廣明二十二根。有諸門分別。其中有三學門

五十五右論此十煩惱何所斷文　義演云。論此十煩惱何所斷耶者。第九三斷門中。173曲有四門。第一三斷門。然迷諦相有總有別。以下二總別迷諦門。謂疑三見親迷苦理等者。三迷諦親疎門。論委細說以下。四兼明迷理事門

五十六右對法第三第四卷初說文　第四七右云。謂分別所起染污見疑見處疑處。及於見等所起邪行煩惱隨煩惱。及見等所發身語意業。幷一切惡趣等蘊界處。是見所斷義。又七左云。謂得見道後見所斷相違諸有漏法。是修所斷174義

175五十六右然見所斷至九品斷耶文　義演云然見所斷爲同小乘見四諦斷爲九品斷耶者。此是徵起論文。意說。爲同小乘見諦作十六心斷。爲同惑作九品別斷耶文五十六右眞如雖自相觀至名總緣諦文　斷障云。問。爲總緣作意能斷煩惱。爲別緣作意能斷煩惱答。佛地論中釋自共相。略有三說。有義。二量在散176心位不說定位。定位緣一切。皆現量攝。此師雖言定心緣一切。不說斷惑定總別相。然準義知。唯共相。斷定心通緣自共故。第二師云。定心唯緣自相。然由共相方便所引。說緣共相。所顯理者。就方便說。名知共相。不如是者。名知自相。由此道理。或說眞如。名空無我諸法共相。或說眞如二空所顯非是共相。此師意說。就方便說。可名共相。說觀中證可名自相。即顯斷惑唯自相觀非共相也。第三師云。如實義者。彼因明論立自共。與此少異。彼說一切法上實義。皆名自相。以諸法上自相共相。各附己體不共他故。分別心立一種類能詮所詮。通在諸法。如縷貫花名爲共相。此要散心分別假立。是皆量境。一切定心。離此分別。皆名現量。雖緣諸法苦無常等。亦一一法各別有故。名爲自相。眞如雖是共相所顯。以是諸法自實性故。自有相故。亦非共相。不可以其與一切法不一不異即名共相。　自相亦與一切共相不一異故。此義意言。總爲無我。共相所顯一一別證體是自相。即可通爲二觀能斷。能顯是共相177詮爲唯識無我等故。據法並自相。一一法眞理。皆能了知故。緣起經下卷言。眞諦聖智。於眞智境非安立義。總相緣故名頓現觀。一剎那中。由加行引能普＊邊知名總相緣。非一一法眞如妙理。而不別知名爲總相。佛地自會故不相178違

五十六左五十九說至方能斷之文　五十九七右云。復次見斷煩惱頓斷非漸。所以者何。由現觀智諦現觀故。能斷見道所斷煩惱。然此現觀與179壞緣諦作意相應。是故三心頓斷。一切迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱。漸次而斷。數數修道方能斷故文演祕云。總緣四諦。共相作意名壞緣諦。遍緣諸諦作無我觀。方能斷惑。問。無分別智豈有緣總無我等行。180答。一釋如疏。又有釋云。據彼共相方便所引。名緣諸諦181無無我觀。非眞見道有此行相文義演云。疏與懷緣諦至或三品智故者。意云。懷者雜也。此無漏智與無漏作意相應雜緣四諦之眞如也。名總緣諦。問。然煩惱既有九品。如何一時頓斷耶。答。煩惱雖有九品。以違一眞如或三心故。以於二種見道中皆頓斷也。問。煩惱違一眞見道。若證見道可得頓法。如三心見道。既是相見道。如何亦能斷惑。答。三心見道有其二種。一云。三心是相見道。後得智據前作也。一云。三心是眞見道。今但說眞不言相也。

問。何名三心。答。第一內遣有情假緣智。能除下品分別隨眠。第二內遣有情諸法假緣智。能除中品分別隨眠。第三邊遣一切有情諸法假緣智。能除上品分別隨眠。是爲三心見道。問。三品智總能斷惑不。答。總斷182具如下品智能斷下品分別煩惱所智二障。中品智能斷中品煩惱所智二障。上品智能斷上品分別煩惱所智二障。只緣煩惱有三品。所得智亦三心有異。一一皆起無183間解脫道。至三心滿足。得名見道滿足。若如前一二心等。但分證見道理。未全得故。此是鈍根劣智人。若利根者。唯一心眞見道頓斷惑故。問。此三心見道有眞有假。今言斷惑爲眞爲假。答。既言斷惑。如何說假。故但言眞。問。據此論說三心。若相見道。若瑜伽之三心。是眞見道。如何會釋。答。瑜伽據三乘人各別見道說。亦不相違。又與懷緣諦作意相應至違一或三品智故者。有云。此意不同小乘別緣作意十六心等能斷惑也。此是答上不同小乘見諦斷惑。彼小乘總緣作意通緣諦理。分能緣184如不能斷惑。今此大乘。總緣名懷緣者。通緣四諦如。不作一一別解名懷緣也。亦作是非苦非不苦等名壞緣也。違一有一心見道。或三即有三心見道也。此即答上同修道九品斷惑也。又有解云。謂此十煩惱。總迷四諦。若觀四諦眞如時。此185此十煩惱一186時頓斷。所以故爲與＊壞緣諦作意相應。即無漏眞智。與總緣諦作意相應。總緣諦時。能斷煩惱。以相違故不俱起＊故

五十六187左非如修生至違九品智故文　義演云。疏非如俱生九188品智故者。意說。俱生修道煩惱。煩惱一起有九品。要起九無間道九解脫道。斷及證也。是道189下然故一時190斷

五十七右然除利根至得第四果文　義演云。除利根人至得第四果者。意說。除此利根者。謂此人先由聞思力故。遂作加行心。以三界九地八十一品煩惱。總束爲九品。將下地上上品191惑。與上地上上品惑。總爲一品。乃至欲界下下品。與非想地下下品。亦爲一品。所以總爲九品。即總起九無間道解脫道。而證第四果＊也

五十七右又諸煩惱有別行相文　義演云。又諸煩惱有別行相者。解云。如迷一箇苦諦時。方邪見疑等是親迷。隨此見疑。後生獨頭貪慢等。皆名別迷於一一諦。即名迷此者。意云。但總行相。亦有別行相。如何名是以於一一諦唯別迷。苦但迷苦不迷集等三。豈名煩惱別行相也。即當諦諦下。皆具十惑＊也｣五十七左若唯爾者至何諦攝文　義演云。若唯爾者至何諦攝者。意云。難前師云。若言隨苦諦下見疑後生即得名別行相者。且如邪見疑癡等。亦總迷四諦。即此疑後所起貪等。是何諦攝。爲隨前別行相中收。爲隨此總行相中收。意說。若一而約別行相說。即攝總行相不得故。須更說總行相＊也五十七左是故須說總行相至緣見疑生故文　義演192云。此即總行相也。如疑見等。193既是通迷四諦。明知。隨後生貪等。亦名總迷。以貪等行相隨見疑說也。總迷可爾者。此結總迷義。若別迷行相已下。是返難前別行相家。難云。若不如我說名總行相者。獨頭貪等是何諦下收。以獨頭貪等不能別迷諦故。亦可說總迷。194疑更雖後生。明知。同疑見等。皆總迷也。同是分別惑故。緣見疑生故。問195曰。此所言總者。爲當數總名總。爲當初行相總名總耶。答。言總者有其二196種五十七左今此總有二種文　義燈五末三十三云。論然迷諦相有總有別。雜心論云。下苦具一切。二行離三見。道除於二見。上界不行恚。今大乘頌。欲迷四各十。隨行三八種。修六通行迷。上見修除恚。然迷諦相有總有別。總有四句。一數總行別。二行總數別。三數總行總。四數別行別。數總行別。諦各有十。各迷自諦名爲行別。行總數別者。即前頌中。然依一諦緣迷多諦名爲行總。若數總行總者。諦各有十名數總。行總者迷二三諦等。皆名爲總。二二迷有六。即有六十。上二界諦。各除其嗔。六九五十四。合一百八。三界總有一百六十八。若三三合有四句。欲有四十。上二界諦各三十六。合一百一十二。若四諦合三界四諦有二十八。若數別行別。即前頌中各迷自197諦

五十八右由此二198三迷有六至總迷有一文　義演云。然總迷四諦。總有十一句。二二合迷有199六句。一迷200苦集。二迷滅道。三迷苦滅。四迷集道。五迷集滅。六迷苦道。若三二合迷有四句。一初三除道。二後三除苦。三初二及四。四取前三爲一句。又迷總四諦爲一句故。有十一句。或別迷四諦即爲四句。兼前都有十五201句

十一句圖

苦集

集202滅

二二迷　　滅道

道苦

有六句　　苦滅

集道

苦集滅

苦

總　迷　　集

一　句　　滅

道

五十八右如懷緣念203住文　演204祕云。疏如壞念＊住等者。懷猶雜也。身受205身心法。二三四合以觀之名懷念206住

五十八右一是因二是依處文　義演云。一因處者集諦也。一依處者苦諦也

五十八右對法第七至生此十故文　第七六左云。又十煩惱皆迷苦集。起諸邪行。是彼因緣所依處故。所以者何。苦集二諦。皆是十種煩惱因緣。又爲依處。是故一切迷此因緣依處。起諸邪行。又十煩惱皆迷滅道起諸邪行文抄第六八右云。於滅道起懸崖相者。起難修證心故。返生煩惱。餘可知

五十八右與大論第八同文　第八二右云。或分十種。一薩迦耶見･二邊執見･三邪見･四見取･五戒禁取･六貪･七恚･八慢･九無明･十疑。或分一百二十八煩惱。謂即上207下十煩惱。由迷執十二種諦建立應知十二諦者。謂三界四諦

五十八右滅道是彼怖畏處文　義演云。疏滅道是彼怖畏處者。由滅道諦是無漏能斷惑法。謂有外道。謂有外道皆滅道諦作如是執云。滅道既能斷惑等。謂能我等耶。謂恐我斷便起怖畏。遂起煩惱撥無二諦故。十煩惱迷二諦生。有云。怖畏處者。但行不相順。不增彼惑名怖畏處。是作彼怖畏以解。又不同若集與惑文今謂。諸說皆非也。違對法及鈔故文如上引可知

五十八左其煩惱起皆具此二緣文　演祕云。疏其煩惱起皆具此二緣者。因依･怖畏。是二緣也｣五十八左問如何至皆迷四諦文　義演云。疏問如何至皆迷四諦者。意云。如何集滅道三諦有身邊二見計。答。謂此二見。深取所緣不了三諦。妄執爲我及法常等故。於三諦得有二見。若爾應一切煩惱我見。應皆迷四諦。何故說依苦諦果處起耶。答不然。若二見迷苦諦時。即親迷不了。執苦果爲我及斷常等。若執三諦起者。但執三諦下煩惱起。妄計煩惱及俱時蘊等以爲我也。不是親迷。不同苦諦故。不可言二見皆迷四諦也｣五十九右然實緣迷三諦文　義燈五末三十四右云。又有四句。有迷而不緣。謂二取。有緣而不迷。謂無漏智。有俱緣迷。疑邪見等。有非緣迷。緣龜毛等。非諦攝故文義演云。疏然實緣迷三。諦亦有二見至爲我等故者。此意以我見實緣迷三諦。不同小乘唯果處起。以我見亦有緣三諦下煩惱起故。意說。由迷故。遂緣諦下煩惱執爲我等

五十九右然以別緣至後解無違文　義演云。疏然以別緣諦至後解無違者。空非我208自有二種。一通二別。通即四諦。謂苦等四。皆非我故。名爲無我。非我所故。說之爲空故。疏云總空非我通四諦者。以總緣諦故。故209前說云。以眞見道總緣諦故。即其證也。所以二見。亦得緣餘三諦生故。別即苦諦。有漏五蘊非我性故。名爲無我。非我所故。說之爲空。今此別空及非我理。苦諦所攝。薩迦耶見別迷無我。邊中常見。別迷無常。邊中斷見。亦迷無常。計後不續。違生滅故。是故二見唯迷苦諦。今約十六行中別210空非我。唯屬苦諦。與前總空等亦不相違五十九左如五十八至一一別說文　五十八十左云。欲界迷苦有十煩惱。迷集有八。除薩迦耶及邊執見。如迷集諦。滅道亦然。上界諸諦。並除瞋恚。隨迷次第如欲界說

五十九左緣迷多諦至名行相別文　一與三四明屬別總。二爲何屬。二亦屬總。義燈云。二三諦等。皆名爲總。演祕亦云。豈二三合緣非總耶。可以准知。多少之言所望不同。今乃以二已上爲多。一以爲少故。義演云。若迷少諦者。一諦名少也

六十右然立一百二十八煩惱至二十八故文　總別迷諦各分二種。謂數與行。初數總者。於四諦下各有十煩惱。行總者。二三四諦合緣行相。又數別者。四諦煩惱其數別故。謂苦諦211下有十煩惱。於餘三諦除身邊見。唯有餘八。行別者。緣諦行相各有別故。然於總別數各有行212相。總數行別者。謂十煩惱。各迷自諦也。數別行別者。苦十煩惱。餘三諦下各八煩惱。各迷自諦故。今言百二十八者。依數總數總下行別。及修道煩惱而立。欲界四諦各十煩惱。加修道六成四十六。於上二界四諦修道。各除瞋成四十一。二界合八十二也。並欲四十六總成百二十八也。若依餘總別其數增減。若依數別。於三諦下無身邊見。三界四諦唯成十八箇煩惱。此豈非滅數耶。若依行總。二二合迷有六。三三合迷有四。四合迷有一。一箇貪有十一。於欲四諦有一百一十煩惱。上二界除嗔。各有九十九。三界合論。有三百八種煩惱幷修道十六。總合三百二十四煩惱。此豈非增數耶◎213

◎214六十右如相應無明至理亦無失文　義演云。疏如相應無明隨不共說者。此引例證成一百二十八文也。且如相應無明。隨不共說。行相如何。此之意者。如別迷苦諦有十。今煩惱唯迷苦諦。更不通餘三諦。外餘三諦別迷亦爾。若215然。不共無明者。即合每諦下有十煩惱。　以相應無明唯是通迷四諦相故。故知。唯合有九法各別迷也。若兼取不共無明。惟不九法成十。各別迷諦者。即相應無明。而無處數。由有此妨。所以將相應。隨不共合說總216名別迷。所以今者成一百二十八者。亦須總別相從說。方得有一百二十八。唯依總亦不成。唯依別亦不成。是故今依數總行別合說方得數。是如相應無明隨不共說。意例如是

217六十右以上總解迷諦數別文　義演云。疏以上總解迷諦數別者。指次上數別文。非指上數總之文也。雖論言身邊二見唯果處起。亦是行相別。然不是一一諦下。各具十之別行。所以攝在數別中。以下論文。方辨行別也。或可。此上言身邊二見即是行別同故。數別文攝在。彼數總名數別也。論說。言親迷故。不及前解

六十左此四行相至苦諦理起文　義燈五末三十四右云。問。此十煩惱迷諦親疎。瞋･慢･邪見･疑･及無明。親迷易知。身･邊二見。總不緣理。如何親迷。答。雖不緣理。正迷於彼空無我理。行相深迷名爲親迷。若迷餘諦。約通空非我翻彼行相。及執餘諦下惑以爲我故亦名迷。二218取行相雖深亦緣餘諦下惑。但非正翻空無我理。不名親迷文義演云。疏此四行相至苦諦理起者。意說。疑及三見。親迷苦理生。謂疑苦諦爲有爲無。執我等故迷無我理。計常等故迷於無常。由邪見故撥無苦諦。是故四種親迷苦理

六十左見戒二取至無我理故文　義演云。疏見戒二取至我無我理故者。意說。二取不親迷苦理。但執邪見及身･邊等三見。及俱時五蘊等。爲勝能淨者是見取。若執彼隨順諸見戒禁及所依蘊。爲勝能淨名戒取。謂由有我219受獨頭貪等。爲見戒者。有二種意。一者體非見戒取。又不與見戒俱時也。二者貪等非二取眷屬故。所以不執貪癡慢等。問。既是迷理惑。何不親迷苦理耶。答雖復行相深遠而迷理生。然不迷無我理也。故不親迷苦理文演220祕云。論二取執彼等者。此等用緣三見等起。望苦集理。有所隔故。名之爲疎。是重221重緣惑

六十一右於自他二見至皆亦疎迷文　義演云。疏於自他222見皆亦疎迷者。意云。此釋貪･嗔･及慢。非親迷諦。謂於自身身見復起貪。貪愛己故。若於他人身上起嗔。見他執我亦生嗔故。云餘有何所知起我慢等。謂嗔他時。名於他見解上起嗔慢者極成。此皆是迷苦理生。緣自他身身見等生故。名迷苦諦。論言如次者。自有二義。一者自他起見。二自他眷屬。兩重次第故云如次。二者擧自他見攝彼眷屬。不爾自見與自眷屬。爲他見取隔。如何名次已上今謂。疏文釋彼眷屬語不盡。義演第一釋爲正

六十一右然二取見法至迷苦諦理文　義演云。疏然二取見法行相深遠乃至何言迷苦諦理者。此意問云。貪･慢等行相不深取。復不親迷。如何說言迷苦理等。准疏初解。雖迷事亦是諦攝。問。一切法皆攝盡無五諦故。何乃言緣事生或而非迷諦也。有云。言諦者。意在於理。迷事者非是迷諦。若約事諦即寛通也。故名迷諦

六十一左然實有身邊至略而不論文　義演云。疏然實有身邊至略而不論者。意云。據別迷中。諦諦下皆有十煩惱。明知。身邊二見亦迷集等三諦。望數別中。以說八通迷四諦所以略而不說也

六十一左二取貪等准前苦說文　義演云。疏二取貪等准苦應知者。亦是疏迷。以二見無故。不唯親迷者。意說。以二見集等三諦下無故。所以不准苦諦說言親迷也。由此故知。223二諦下無身邊二見。二取貪等者。等取嗔･慢相應無明也

六十二右又解至不深取故文　義演云。疏又解至不深取故者。此且說不深取故言不迷。然不及前解。豈有緣而不迷耶。所以作此解者。由嗔迷是滅道故。生憎恚故。故言不迷。且約此道理說。其實豈有許緣而不迷也

六十二右又以不緣理至非迷理惑文　義演云。又224解以不緣理至非迷理惑者。意說。不可緣理。即不是迷理惑也。嗔等雖不迷理。而緣理生也。亦如見戒取。雖不緣理。亦緣理生也。有云。此意准解見戒二取。不說於嗔。前解爲勝者。即指又解以前文。從又解已後。總是第二225解

六十二右五十八說瞋迷滅諦等文　五十八十三右云。唯除瞋恚。謂於滅諦起怖畏心。起損害心。起恚惱心。如是瞋恚。迷於滅諦

六十二左如下忿等迷諦同故文　義演云。疏如下忿等迷諦同故者。下解忿等中。亦有解。約親迷滅道等也。亦有解。忿等不緣無漏生。但嫉等緣也

六十二左若此貪慢至名親迷諦文　義演云。疏若此貪慢至亦名親迷諦者。意說。此說相應貪慢與身･邪･邊三見俱起者。即同三見亦是親迷故。云隨應如彼。說隨應言。意除獨頭起者。226問。何故但言＊二見俱不言疑耶。答。行相別故。境定不定故。若嗔與疑三見俱起者。亦227見親迷故。云隨應如彼

六十二左慢貪至迷無漏文　義演云。疏慢貪至迷無漏者。意說。慢･貪隨滅道下煩惱後起。唯疎迷故

六十三右此約數總至准前應說文　義演云。疏此約數總至准前應說者。意云。如上所說。貪等俱我見等名迷理者。約數總說。即諦諦下皆具十惑。若數別者。身･邊二見唯苦不通餘三諦。即貪慢與我見相應者。亦不通迷滅道。獨頭者許迷也。疏但言滅道不說集者。集諦雖無別我見等。然貪慢等以自體是集。緣集得起。不要須依別我邊見方迷集諦。所以不言集諦228文今謂。現流疏本。滅上有集。此爲正本。義演就錯本釋。鑿之甚矣

六十三右又瞋慢可成至無漏緣惑文　義演云。疏又嗔慢可成至無漏緣惑者。此問意者。嗔･慢親迷滅道。可成無漏緣惑。且如滅道下有獨頭別緣貪。如何可成無漏緣惑。今解。由此不說貪無漏緣者。以別緣貪不緣滅道無229漏也。諸論約別緣貪不名無漏緣惑。除此別緣貪以外餘相應貪等。得緣滅道下惑起。但得名迷理惑。可行迷也。貪緣無漏生。合是善230生法欲。故知。但可說迷無漏生。　是故疏云隨應如彼。又由此不說至可爾者。意云。獨頭起貪緣無漏者。是善法欲。不名緣彼惑。若於餘煩惱獨頭起者。亦不了滅道故得迷也

六十三右身邊二見至修道方斷文　義演云。疏身邊二見至修道方斷者。此釋通伏難云。俱生二見等。既親迷苦諦理。應見道斷故作此說。俱生二見等。雖迷諦理。以行相細難斷故。修道方斷。若嗔及餘獨頭愛等。迷色心等別事生故。唯修所斷

六十三左簡見道至違諦觀故文　義演云。疏簡見道獨行貪等至231違諦觀故者。以有分別別緣事貪。即是緣諦下惑生等。此唯見斷。違諦觀故

六十四右親所緣者今不取之文　義演云。疏親所緣者今不取之者。意說。夫煩惱起時。皆變相分。即此相分是有體。爲親所緣。若據此理。一切煩惱應皆名有事。今不取之。然約所232杖質有無故。故煩惱隨本質名有事無事煩惱。且如我見無所杖我質故。即我見名無事。一分嗔等緣實境起。名爲有事等。如下自說。然准下有二種有事無事。一者本影合論。名有事無事。二唯約本質名有事無事。至文當知

六十四右今取當對法第七文　次下233六十六紙右234雖言第七。然現235流本在第六中。對法第六十五236右六十四左即餘四見及疑無法執文　演祕云。疏即餘四見及疑無法執等者。疑與四見我見不俱。汝云我見攝法執盡。即四見疑便無法執。便無法執者。便成大過。豈有煩惱不依法執而得起耶

六十四左即極微教文　義演云。以教爲本質也六十四左若除影外等文　演祕云。疏若除影外等者。有義。今不依此。影外所杖。未必同時。如先聞有過未等名後方緣故。後後心生無名相故。又簡境等無有名故。設遠假名。但可許說名增上緣。何成本質俱時發影名爲質故。先心緣名隨名分別。後心緣義影像方生。能詮所詮全不相似。豈得說名爲後義質。故知。影像亦有全無所杖之質。不爾便違前第一卷。說自心外蘊或有或無。詳曰。疏此問答意簡有宗。有宗心生無不杖質縱緣空花龜毛兎角。亦以名等爲質生起。縱而以簡。由彼名等是能緣心近遠所託似於眞實故。云即無無本質者。非許名等同實塵等本質之體云無無者。何得乃以實質爲難。又能詮所詮全不相似等者。此亦不然。豈諸質相皆相似耶。如237景不礙慮不慮等。而非一故。餘難准斯德失可悉。無俟言矣

六十五右影像本質雙言至有無之煩惱文　義演云。疏影像本質至名有無之煩惱者。即約影像本質雙即有。本質或無故。名有事無事也｣238六十五右或直據本質至二緣煩惱文　義演云。疏或直據本質名此二緣煩惱者。唯約本質說。如色等即有。如空花等即無。若緣此起煩惱。名緣有事無事煩惱也

六十五右今勘無漏緣至此後解文　演祕云。疏今無漏緣中不得作後解者漏無漏緣。質･影雙說。例事無事不唯望質文義演云。疏今勘無漏緣中不得作此後解者。即大論漏無漏緣中也。及此下名緣有漏無漏煩惱等文云不唯約本質。此意即說。若唯約本質名有事無事。亦應唯約本質名緣有漏無漏煩惱。設爾何失。不然豈有煩惱而親緣無漏耶。以下文據質影二法。名緣有漏無漏煩惱故。由有此例。故不取第二或直據本質文也文今謂。演祕義演。皆以後解爲不正義。笠置師等。後義爲正。會釋疏幷演祕文。然239笠置師所選實爲切當。救疏演祕曲而成義。鑿之甚矣。演祕義演固非也。然此中有無事。與有無漏二門不別。以彼會此。後解爲不正義。下文二門爲別以遣例難。今按論意。二門不殊。直據本質立名爲優。然二門立名有總有別。總者於諸煩惱中大分爲類。謂有事無事有漏無漏等名別者。其中選法以屬其名。謂我見等名無事等是六十五右所引諸至門義勤之文　義演云。疏所引諸有事無事論文應爲義門勤之者。如下所引論文。勤之不過七門明有事無事煩惱。第一約瑜伽云依見修煩惱分別有事無事俱舍二十五　三紙左　亦依見修煩惱分別有事無事有三義。別具如光記二十五七紙右等釋第二依瑜伽五十九。約自十種煩惱分別有事無事。第三即彼卷下文。約有事緣無事緣。分別有事無事。第四又云。無境緣有境緣。分別有事無事。第五又對法第五。約有事境無事境。分別有事無事。第六以下文云者。對法第五下文。約有所緣無所緣。分別有事無事。第七對法第240六。約緣有事緣無事緣。分別有事無事。然煩惱所緣。皆顛倒虚妄。據其境說明體有無。故略明今有事無事。雖多門分別。聊勤七門用顯幽旨。然後於一一門中有難者。疏主重釋。且解第一門｣六十五右瑜伽論云至彼相違故文　瑜伽五十八六右之文。略纂十五三十七右云。此如對法第五卷述相違文241文　對法抄五三十242三右引順正理論中。經說三義。倫記十六下七右云。又十煩惱見所斷者名無事等者。以見斷中身邊見我慢所緣境生。是故見斷一切煩惱。皆名無事。所餘煩惱有事無事等者。修斷惑中身邊見我慢。緣無事生。餘修斷貪等。緣淨不淨有事而生。名有事無事

六十五右重緣惑至亦名無事文　義演云。疏重緣惑至亦名無事者。意云。見戒取。謂緣煩惱而生。名重緣惑。計合有事。以煩惱有境體故。然從我見等說。總名緣無事惑也六十五右修道雖有至有事煩惱文　義演243云。准俱生我見所緣我境。雖體是無合名無事。然以修道惑中多緣有事生。　所以相從總名緣有事煩惱。次下解第二244門

六十五左下五十九云至疑通二種文　五十九三紙左云。今當總辨一切煩惱如實巨細之相。建立迷執諸行差別。問。如是諸煩惱。幾有事幾無事。答。諸見與慢是無事。於諸行中實無有我。而分別轉故。貪恚是有事。無明疑通二245種

六十五左此以理論文　義演云。疏此以理論者。意說。疑無明。若與我見慢俱時者。即名無事。若與貪嗔俱時名有事。故言通二種六十五左見修諸見至本質無故文　義演云。疏見修諸見至本質無故者。釋所以也。但是我見慢等相應起者。皆無本質。不論見修我見等。以慢與我見俱時無本質也

六十五左貪等少故略而不說文　義演云。疏貪等少故略而不說者。謂貪與我見俱時。亦合名緣無事。以少故不說緣無事也。謂貪多分緣有體法起故。246有解云。五十九偏擧此二者。以相顯故。貪等亦相從緣無事。略不說也。所以名不盡理。故且以理論之。我見慢行。所緣無故。大意同前。次解第三門六十五左彼卷下文云至亦不相違文　五十九八左明十五種煩惱緣境中。第三四之文。義演云。意云五十九下文。但總說煩惱名有事緣惑無事緣惑。亦不別我貪等境名有質無質等。後文據總。五十九文據別。亦不相違。即會五十九諸見與慢等文也。次解第四門

六十五左亦云至所有煩惱文　上緣境中第十五境之文。演祕云。疏滅道廣大佛法等者。分別滅道。緣安立諦。廣大佛法。緣非安立眞如爲境文義演云。疏亦云無境緣謂緣分別所計至廣大佛法等所有煩惱者。謂分別煩惱者。謂分別煩惱。計滅道乃至空無我理廣大佛法等。不稱境知名無境也。但緣名故。如上界緣相似。問。何故但言無境緣不言有境緣耶。答。計亦合有。以易故不說。次釋第五門

六十五左對法第五至謂前所除文　第五四右云。有事境所緣者謂除見慢及此相應法餘所緣境界無事境所緣者。謂前所除所緣境界。由彼於我處起故文對法抄第五十六左云。有無事中。但略擧見慢。明人我中取我見慢。其法執中。即邪見或邊見等。及非五見。餘一切邪惠餘無明愛等。在相應中。247在相應中一處解

六十六右次下文云至所緣境界文　對法第五四左之全文。此明心心所所緣相有二十九種差別。其中第一非有所緣之文也或指瑜伽五十九者非也。此不見對法也然五十九明十五境中第八云。不現見緣。謂緣去來所有煩惱。此局煩惱境。對法廣通一切王所故。疏云此不論煩惱

六十七右有所緣謂餘所緣境界文　對法二十九種中第二之全文。或引瑜伽第七現見緣。謂248緣現在所有煩惱者非也。此亦不見對法論249故也

六十七右對法第七亦云至名緣有事文　文在第六十五右對法抄第五三十四右云。五十八說。見所緣名無事。餘名有事。順正理引經說無事有事緣。經云。見道所斷名無事。修道所斷名有事。一釋薩迦耶見。名緣無事生。餘之九種。以此爲本。從本而說。名緣無事。修道不然。無薩迦耶見故。言薩迦耶250見一向增益。邪見一向損減。俱不攝實事。故名無事。貪等從此本名爲無事。修惑不爾故名有事。三說見惑迷理無麁現事。名緣無事。修道煩惱緣事而起。麁現事境故名有事。今大乘不爾。如唯識樞要中說。此卷據決定中。隨一一增勝故。說身邊見

六十六右所餘煩惱至以通見修文　義演云。疏所餘至以通見修者。意云。但除身邊二見及此相應心心所等餘者。竝名有事煩惱。以通見修者。意說。有事不唯是修道惑見道煩惱。亦通有事故。云有事以通見修也

六251十右此之二見至相應亦爾文　義演云。疏此之二見至相應亦爾者。意云。此重釋無事惑也。謂對法擧身邊二見爲首。通取相應法名緣無事故盡理也。如此解釋。前後所無故。別推徵深爲有用

六＊十左如說樞要文樞要下本四十一左云。一切有事無事煩惱。不過三種。一諸見所緣本是無事。餘是有事。因252此行相本無決定。餘不定故。當對法第七。二行相深迷無我名緣無事。餘名有事。所謂行相深境必迷無我故。餘必不定。五十九云。見･慢名無事。貪･恚名有事。無明･疑通二種。對法第五同。三見道所緣名緣無事。修名有事。見道諸惑。分別猛利。多橫執故。修道少故。瑜伽云。見所斷名緣無事。餘名有事。除緣現在無爲有體法。緣過未鏡像等名緣無事。所餘名緣有事。本境有故。對法云。非有所緣。謂顛倒心心所。及緣過未等。餘名有事。本質或無名緣無事。餘必有名緣有事。五十九云。無事緣。謂無事煩惱。有事緣。謂有事煩惱。與唯識同。今觀此義初二門。一本體有名有事。二無質影像中。無體用名無事。影像中有決定執名無事。但五見。不定名有事。癡･愛･慢雖亦有執。不決定故。二執者名無事。二不執名緣有事故。見･慢･愛等。此名無事。餘名有事。三明屬見道名無事。修道名有事。隨前諸文據實。有無事二門即盡。一本質･影像。二影像之內有體無體。如緣過未等名無事。現在有體法及無爲。名緣有事。然於中義別。更分三種。一決定不定。二執不執。三明屬見修道法。即五重中前三重是

六十六左論彼親所緣至無漏煩惱文　演祕云。論彼親所緣雖皆有漏等者。按對法論第六說云。又緣滅道諦。諸煩惱不能親緣滅道爲境。由滅道諦出世間253智及後得智內所證故。唯由依彼妄起分別。說爲所緣。分別所計境。不離分別故

六十六左有無事不但取本質文　義演云。疏有無事不但取本質者。意云。如前有事中後解。唯據本質名有事無事。今不依彼據本質說。漏無漏但取本影二境。名緣漏無漏煩惱。與有無254事別。不可爲例者。如演祕說｣六十六左與有無事緣別不可爲例文　演祕云。疏與255有事緣別不可爲例者。此有二意。一成有事緣第一釋。二成無漏必約影質。不可以彼有事緣中初釋相例。問。云何名別。答。有事緣惑。能所二緣。而皆有漏。有相順義。可直據質而以明之。無漏緣惑。能所二緣。唯違無順故。不唯質得此緣稱。今按論云有無事或漏無漏。例下事名二境。似於總名不名256別事。是故有無事。漏無漏二緣不別。以直據本質名有無事爲勝。思之

六十六左論緣自地者至所起名境文　演祕云。論緣自地至所起名境者。相･名･分別三名爲事。事依分別之所起故。依主受稱。滅道等名依分別起。依主同前爲境可知。故瑜伽論五十八云。若緣苦集事境。所有諸漏。是緣邪分別所記事境。緣滅道境。及緣不同分界境。所有諸漏。是緣自分別所起名境。何以故。非此煩惱能緣滅道。亦不能緣不同分界。非無所緣。釋曰。言不能緣。顯不相似。非無所緣。顯雖不似而託於名亦復緣之257文義演云。論自地者至所起名境者。自下第十二大門。緣事名境。謂緣自地煩惱所現相分。似本質故。說彼煩惱名緣分別所起事境。事即本體事也。緣滅道等煩惱所現影像。不似本質。是故但云緣名境煩惱。不說緣滅道體事煩惱。此據一相說。所以者何。前云緣無漏煩惱。是故應言緣滅道事境。而言名境者。影不似質故。據此一相。得云緣名境煩惱

六十七右自地煩惱依緣俱增文　義燈五末三十三左云。

問。依緣何別。答。有二。一云。緣謂緣藉。即所依名緣。二云。依即依託。緣所緣境文今謂。初持業釋。後相違釋。今此依緣即是後義。義演云。疏自地煩惱依緣俱增者。即能依心。增彼所緣所緣。亦增彼能依心也。或可。依緣俱通能所。俱相增也。即今種及現行功用境也

六十七右滅道深遠他處遠故文　義演云。疏滅道深遠他處遠故者。以滅道深遠煩惱不證故。得深遠名。但依名緣也。他地本質境遠。亦依名緣。所變相分。與質不相似也。但名名境。若自地法雖亦有遠依名緣。亦得增其本質。以地法同故。必與所詮相似。然雖得又緣遠曾所受境。亦得分明相質相似。豈同他界耶。故知。自地雖遠。亦得名事境也

六十七右此如五十八至第七抄說文　五十八十四右五十九九右對法第六十四左第七六右此等文皆如上已引對法鈔第五三十三左

六十七左謂有無異熟至皆如理思文　義演云。疏謂有無異熟至皆如理思者。意說。此十煩惱。幾有異熟。幾無異熟。幾有漏無漏等。皆任思258惟。然七隨眠與八纒五蓋相攝者。七隨眠者。一欲愛･二嗔恚･三有愛･四慢･五無明･六見･七疑隨眠。259八纒者。一無慚･二無傀･三惛沈･四睡眠･五棹擧･六惡作･七慳･八嫉。五蓋五盖具如對法七三紙右。即次下引七本疏六紙右　如是煩惱。纒遶有情覆衆善法。隨逐自身令不得解脫。得纒蓋隨眠名相攝者。檢前十惑以相配攝。解說根本煩惱訖

六十七左論曰至名隨煩惱文　演祕云。論唯是煩惱分位等流性等者。問。各何分位是何等流。答。按瑜伽論五十八八右云。諸隨煩惱。當知皆是煩惱品類。且如放逸是一切煩惱品類。所以者何。於染愛時多生放逸。乃至疑時亦有放逸。貪著･慳吝･憍高･掉擧等。皆貪品類。皆貪等流。忿･恨･惱･嫉･害･等。是嗔品類。皆嗔等流。謟･誑是邪見品類。見邪見等流。覆是誑品類。當知即彼品類等流。餘隨煩惱。是癡品類。是癡等流。諸論不同。如下隨文疏自會釋。故不重云文義演云。論名隨煩惱者。所言隨者有其二義。一云唯是煩惱分位差別名。隨煩惱。此釋忿等於嗔等上分位假立。無別性名隨煩惱。二云。雖於諸煩惱有別自性。但是彼等流名隨煩惱。如無慚等。又准瑜伽六十二有二義解。一云。隨惱於心。二云。隨煩惱而生也。疏同後義也260文考六十二未見此文。此卷末八十九右解隨惑名中。引八十八及對法第七。又引六十二。往而須見

六十八右又說唯四是實文　義演云。疏又說唯四是實者。謂無慚･無愧･不信･懈怠。此之四法。據下段實門中方悉

六十261八論此二十種至小隨煩惱文　演祕云。論此二十種262類別有三者。有義。忿等十種。唯意識俱。名之爲小。無慚等二。通六識故。名之爲中。棹擧等八。遍七識故。說名爲大。詳曰。亦有斯理。然無所憑。且依論釋六十八左此忿等十自類相生文　義演云。疏此忿等十自類相生者。但忿･恨名煩惱自類等。非是十俱名等流之自類也。或當體自類。非相望名自類也。又准俱舍有四義名263小。一唯修所斷。大乘不爾。二唯意識起。同大乘。三無明相應。不同大乘。四各別現行。同大乘＊文今謂。自類謂當體自類。瑜伽五十八六左云。忿等十隨煩惱。各別不善心起。若一生時。必無第二。具如次下自相應門中釋｣六十九右非無漏法至此即是瞋文　義燈五末三十四左云。忿依對現前不264饒益境。西明問云。忿既緣滅。如何此說依現前境。解云。從多爲論。此論顯揚。俱說緣現。實亦緣滅。今謂。此釋有違下文。初師小十。總不緣上。後師嫉等亦不說。忿尚不緣上。如何緣滅。下許嫉等親迷滅道。不說此忿緣於滅道。若爾准下說忿亦緣剎那過去。非唯現境。今何說現。若見怨家說滅道等。豈不於彼亦起忿耶。慈恩解云。許亦無失。此就麁相云不親緣。或即是嗔。雖然未見正文。265化情取捨。然西明云。266怨要託本質。准既得緣剎那過去。亦不唯託於質

六十九左論能障不忿至身表業故文　演祕云。論能障不忿執杖爲業者。顯揚267第一。二十隨惑皆具五業。忿業五者。能障無嗔爲業。乃至增長忿爲業。釋曰。中間三業與本惑同故云乃至。餘准此知。後廢不言文字彙伏兵器刀戟總名。杖六書正268譌。別作仗非。凡殳杖儿杖上聲。持之去聲。小補韻會又矜謂之269杖。明詮道論作＊杖字。檢字書更無者。眞興失考

270七十右親對輕故文　義演云。疏親對輕故者。意說。雖忿恨一種生惱。然忿親對現境未必結恨271懷怨故輕。恨即結怨故重。所以但說恨生惱也文今謂。忿恨有別。非唯前後。正理云云恨與忿相有差別者。如樺皮火。其根猛利。而餘勢弱說名爲忿。如冬室熟。其相雖微。而餘勢強說名爲恨。由此故有說恨相。言忿息已續生令心濁名恨。鈔釋272曰。西國方俗。尚屋小273坊。皆是砌磚表裹泥飾。冬時亦塞。當其274舍項。開以一竅。於中索懸大鐵盤。其相如𮩀275密塞四孔。下燒盛火令熱。焰焰滿其室中。然得撥室掃塗淨潔。方延所供入其室中。熱如陶新開餘勢。人處中者流汗立疾

七十右顯揚各有至即爲彼障文　顯揚一八右云。能障無瞋爲業。乃至增長276恨爲業文義演云。疏彼論隨所依之惑者。即嗔也。所翻實法者。即翻嗔爲無瞋。即爲彼障者。意說恨障無嗔善根也

七十左對法云至安隱居而住文　對277法第一十六左之全文

七十左五十五對法說故文　五十五十278八右云。覆･誑･諂･惛･沈･睡眠･惡作。是癡分故皆世俗有文對法一十六左云。覆者於所作罪。他正擧時。癡之一分隱藏爲體

七十左然五十八至品類等流文　五十八八左云。覆是諂品類。當知即彼品類等流

七十左諂亦癡分亦不相違文　瑜伽五十八八左云。誑･諂是邪見品類。邪見等流文然此下論云。諂是貪癡一分爲體。279離二無別諂相用故

七十一右如諸論皆說至亦癡分故文　義演云。疏如論說掉擧是貪分至且癡故者。如說掉擧是貪分。不妨有體或是癡分。何妨此覆雖說爲癡分。而280亦說爲貪分也。但掉擧不唯貪分爲例。不例假實也

七十一右不極成者理必不然文義演云。疏不極成者理必不然者。外難意。擧唯貪分。今說＊亦癡分者。此不極成故。此所牒云不極成者。理必不然。下文說不然所以

七十一右二論說至便應無故文　義演云。疏二論者。即對法･瑜伽。此皆說掉擧遍染心。疏嗔等俱時便281忘無故者。意說。癡與嗔等俱時。便無貪一分。以貪嗔不俱故。不可說言唯是貪分

七十一左對法顯揚第一五蘊等文　對法第一十六左云。惱者忿恨居先瞋之一分。心戾爲體。高暴282鹿言所依爲業。生起非福爲業。不安隱住爲業。高暴麁言者。謂語現凶疎。切人心腑文顯揚一八右云。惱者謂於過犯若他諫誨。便發麁言。心暴不忍爲體文五蘊論云。云何爲惱。謂發暴惡言。283尤蛆爲性。安慧廣五蘊論云。暴惡言者。謂切害麁獷能與憂苦不安隱住所依爲業

七十二右顯揚第284二至善根爲體文　顯揚285第四二右云。喜以不嫉善根爲體文瑜伽五十五十一右云。忿･恨･惱･嫉･害。是瞋286分故

七十二左對法唯約慳財至謂施違文　對287法第一十六左云。慳者耽著利養。於資生具貪之一分。心吝爲體。不捨所依爲業。不捨者。由慳悋故非所用具。亦恒聚積288文

七十三右對法云邪命依文　對法一十六左云。誑者耽着利養貪癡一分。詐現不實功德爲體。邪命所依爲業

七十三右險者不實之名文　險恐憸字形誤。憸僉仙二音佞人也。字彙云。利口也

289七十三左顯揚云爲欺彼故文　顯揚第一八右云。諂者謂爲欺彼故。詐現恭順心曲爲體｣七十三左或掩㩉之名文　290掩與揜同。禮聘義。瑕不揜291瑜不揜瑕。忠也。㩉與搚柆同。說文摺。𭢄臘𭠱二音摺疊

七十四右五十八云至起損害文　五十八十三右云。唯除瞋恚。謂於滅諦起怖畏心。起損害心。起恚惱心。如是瞋恚迷於滅諦。又云。所餘貪等迷道煩惱。如迷滅諦。道理應知七十四右此據修道至至下當知文　俱舍云　正理十一云。與樂損惱有情相違。心賢善性說名不害。義演云。疏此據修道至下當知者。

問。損惱有情緣事而起。云何說言通見修斷。解云。即由此理。薩婆多宗唯修所斷。彼宗見惑有其二義。一正迷理。二緣彼迷理煩惱而起。前忿等下。二義俱無故。唯修所斷。大乘不爾。若見所斷惑所生者。見所斷攝。由此忿等。雖緣有情。而見所斷。然非要二義是見所斷。如五識中分別煩惱。此中且據通小乘說。說云修道也。故五十八約見道害迷理說。此論同小乘。約修道害迷有情事說

七十四右同此損有情至非此害也文　義演云。疏此中損有情然有二釋至非此害者。此者即指此論損惱有情文也。將會瑜伽故有二解。具第一依瑜伽解。害者即嗔之異名。非此中害也。即通緣滅道無漏法起。不唯論有情。此論損惱有情者。依多分說

七十四左此唯緣有情至爲正文　義演云。疏此唯緣有情至爲正者。據此論說。害唯緣有情生。不同瑜伽五十八文。故以此文爲正七十四左此二害至爲正文　義演云。疏二此害至爲正者。意云。此中明害。亦同瑜伽。緣無漏生292故知瑜伽爲正。若據緣有情。即論爲正故。有此二文不同

293七十四左前惱中亦然文　義演云。疏前惱中亦然由彼論言起恚惱心者。指此論前惱中。惱亦同此害。或就此論。惱不緣無漏。或就彼論。惱緣無漏。以彼論云於滅道起恚惱心也

七十四左顯揚云至此興盛事也文　顯294揚第一八左云。憍者謂暫獲世間興盛等事。心恃高擧。無所忌憚爲體。能障厭離爲業。乃至增長憍爲業。如經說。無正聞愚夫。見少年無病壽命等暫住。而廣生憍逸。乃至廣說文對法第一十七右云。憍者或依少年無病長壽之相。或得隨一有漏榮利之事。貪之一分。令心悅豫爲體。一切煩惱及隨煩惱所依爲業。長壽相者。謂不死覺爲先。分別此相。由此能生壽命憍逸。隨一有漏榮利事者。謂族姓色刀聰叡射富自在等事。悅豫者。謂染喜差別文今謂。對法意。長壽與榮利事不同。疏爲同者未詳。若顯揚意。長壽相等爲興盛事。雖引二論。其意有別。瑜伽第二十八左說七種憍

七十五右顯揚雖復至亦不違也文　義演云。疏顯揚雖復引經至亦不相違也者。意云。會顯揚對法文也。然顯揚對法。憍緣興盛榮樂事。生者據通小乘修道憍說也。言多分者。說多分緣榮利事生。據實295緣情生也

七十五左然對法中至即非彼體文　義演云。疏然對法中言一分者至非即彼體者。意云。對法說憍是貪一分者。但是貪等之氣分品類等。攬彼分成憍故。不是貪等之體故。非即彼體。且如解怠依四法立非即唯依貪。亦依嗔癡等故。體非四法。此憍亦爾。撿對法文亦有。疏云然對法中言一分者。必彼體也。攬彼成故。至非即彼體者。以假實別。即體用別也。如放逸依四法立。若言即貪者。亦是癡分故。故知。假用與體非無差別。疏中言懈怠依四法者錯。唯懈怠是有不依四法故文今謂。296今本作懈怠誤。五十五云。懈怠是實物有297也

七十六左有人若執至二種別相文　俱298舍第四十左云。於所造罪。自觀無恥名曰無慚。觀他無恥說名無愧文此論文意。雖所觀境有自他別。然分慚愧約耻增勝。稍似差恥爲二別相

七十七左五十八說爲癡等流文　今檢五十八中。非有出無慚無愧之名正屬當文。　餘隨煩惱。皆正屬當已。云餘隨煩惱是癡品類是癡等流。無慚無愧攝在其中故。言五十八說等

七十七左對法說爲貪等三法文　對法第一十七右　云。無慚者299貪癡分。無愧亦同

七十七左然五十五說爲實有文　五十五十一右云。無慚･無愧･不信･懈怠。是實物有

七十八右不靜乃是諸惑共相文對法六十四右云。相者若法生時。相不寂靜。由此生故。身心相續不寂靜轉。是煩惱相不寂靜性。是諸煩惱共相

七十八右對法顯揚皆言等文　對法第一十七左顯揚第一九右並言。障奢摩他爲業

七十八右對法第七至說之爲障文　第七三右云。蓋有五種。謂貪欲蓋･瞋恚蓋･惛沈睡眠蓋･掉擧惡作蓋･疑蓋。能令善品不得顯了。是蓋義。300覆其心障諸善品令不轉故

七十八左此復由憶昔樂事故文　顯揚第301一九右云。掉擧者。謂依不正尋求。或復追念曾所經見戲樂等事。　心不靜息爲體文對法一十七左云。掉擧者。謂貪欲分。隨念淨相心不寂靜爲體。釋曰隨念淨相者。謂追憶往昔隨順貪欲戲笑等故。心不寂靜

七十八左如第五卷會文　302如第五卷五十三紙七十八左如前已會文　如第五卷中五遍染家釋303七十八左捨於惡法至說之爲障也文　義演云。疏捨於惡法至說之爲304障者。意云。捨者是善也。謂煩惱等是惡法。若惡法障於善。即掉擧障捨行相最增

305七十九右對法第六至遍染心故文　第六十五左五遍染文。五十八六左十遍染文。如上已引306七十九右然對法第六至是共相故文　第六十四左之文。如上已引

307八十右此因不定亦不308邊故文　演祕云。異品闕彼邊無性也

八十右遍染心言至亦不遍故文　義演云。疏遍染心言是一分證者。意說。彈諸師說通假實。且擧一分309實者。如不信等八遍染心。證是實有也。據實此＊邊染心。因不定成此是實者。以放逸爲不定過。以放逸遍染心是假有故

310八十右疏此因不定亦不遍故者。此立量云。掉擧有法。定別有體。宗法。因云遍染心故。同喩如不信等。異喩如放逸。又亦不遍故者。意說。因於異品不＊邊無故。因三相中。闕異品＊邊無一性故。外人將放逸爲不定過。過云爲如不信等。＊邊染心故。是別有體。爲如放逸。遍染心故。無別有體耶。准下文說假實之中。除無慚･無愧･不信･懈怠四法。餘惛沈等。通假實故更不解

八十一左對法第六至惑共相故文　第六十五左云。惛沈･掉擧･不信･懈怠･放逸。於一切染污品中恒共相應。若離無堪任性等染污性成無是處故

八十三右由不信故至不忍等性文　義演云。疏由不信至不忍等性者。意云。於實等法上下忍不樂者。即是不信體也。若爾即實等上起忍樂體應是信。何故乃說是別境中欲勝解耶。答不然。若實等上起忍樂欲311等者。但是信之因果。何以印可審知。是312善方生於信。然起希求欣樂修習。若於實等上起不信者。更無別希求。所以不同信也。又於染法上。若故不忍不樂等。亦即信＊也。即相例之耳。於善上不忍。明知。是不313信。返顯於染法上不忍等即是信也

314八十四右此等二法至無別二相文　義演云。疏此信等二法者。如信不信也。疏無記行劣無別二相者。無別二相者。無別信無別不信也。有云。不信･懈怠。但有善染二相。無記行劣。無染淨二相已上今315云。有云不正

八十四右此上二法至前因已會文　義演云。疏此上二法者。謂不信･懈怠。疏對法等言應作分別前因已會說者。以對法說是癡分故。今應分別之。彼論約癡相增說爲癡分。定有別體也

八十五右對法說至相應念故文　對法第一十八紙右云。忘念者。煩惱相應念爲體

八十五左對法等說文　對法第一十八左云貪瞋癡分說六種316之散亂

八十六右彼二法分不遍染故文　義演云。疏彼二法分不＊邊染故者。貪･瞋相違不俱起。所愛･所憎。增不同故

八十八右顯揚對法五蘊皆同文　顯揚第一十右五蘊論二十二左對法一十八右云。不正知者。煩惱相應惠爲體。由此惠故。起不正知身語心行毀犯所依爲業。不正知身語心行者。謂於往來等事不正觀察。以不了知應作不應作故。多所毀犯文安慧廣五蘊論十二右云。云何不正知。謂煩惱相應惠。317起不正身語意行爲性。違犯律行所依爲業。謂於去來等。不正觀察故。而不能知應作不應作。致犯律儀

318八十九右如法蘊解雜事經文　法蘊足論八四右廣說隨煩惱。如上已引。雜事者。瑜伽八十九七右云。隨煩惱者。若忿若恨。如是廣說諸雜穢事

八十九右同大論八十六至亦引此經文　八十六三右云。復有三種煩惱異名。多分說在煩惱品中。一貪異名。二瞋異名。三痴異名。貪異名者。亦名爲喜。乃至有十五種瞋異名者。亦名爲恚。乃至亦有十五癡異名者。亦名無319智。乃至有七種名如是等名。當知如前攝異門分多分已辨文五十八七右云。若雜事中世尊所說諸隨煩惱。廣說乃至愁歎憂苦隨擾惱等。此依演祕所引。然八十六文。言三毒異名。不可言皎320處。今觀八十九。初標隨煩惱擧雜事經所明隨煩惱名。疏云八十八。檢文者誤也。故略纂云。下八十九廣解義。彼八十九之七紙右云。復次隨煩惱者。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。若忿若根。如是廣說諸雜穢事。當知此中能起一切不善法貪。名貪不善根。瞋癡亦爾。若瞋恚纒。能令面貌慘裂奮發。說名爲忿。乃至廣說

八十九右然舊人不知至所說雜蘊文　略纂十五三十七左云。若雜事中世尊說諸隨煩惱等者。即今法蘊定。及下八十九廣解義。大衆部。三藏外別立雜藏。大乘薩婆多。無別雜藏。以毘奈耶中有雜品。是彼廣明隨惑

八十九右八十八至亦有此義文　八十六文。明貪等異名。非貪等名隨煩惱。八十九中貪等名隨煩惱。如上已引。今亦指此。對法第七初右云。隨煩惱者。謂所有諸煩惱。皆是隨煩惱。有隨煩惱非煩惱。謂除煩惱所餘染污行蘊所攝一切心法。此復云何。謂除貪等六煩惱所餘染污行蘊所攝。忿等諸心所。又貪瞋癡名隨煩惱心所。由此隨煩惱隨惱於心。令不321離染令不解脫令不斷障故。名隨煩惱

八十九右六十二說至煩惱文　六十二二右演祕云。疏趣向前行等者。按彼論云。謂受僧祇或復別人諸衣服等。所有利養。或請僧祇及與別人。皆名趣向。若諸苾芻。於如是事最初前行故。名趣向前行

八十九左以有癡分至無不定過文　義演云。疏以有癡分至無不定過者。謂成失念是隨煩惱故。立量云。失念有法是隨惑。宗法。癡分故。因。如放逸等。喩。若如此立量。因有不定過。過云。爲如放逸是癡分故是隨惑耶。爲如別境中染念。是癡分故非隨惑耶。此亦不然。是癡分因。言亦念攝。得念分爲體者。如何知耶。如前論云。失念者。念一分攝。說是煩惱相應念故。故癡分言兼攝染念。在中無不定過

九十左以十三門分別文　對法322抄第二末二十右立二十門分別。須者往見

九十左對法第一至皆是假有323文　第一十六右云。忿等是假建立。離瞋等外無別性故文對法抄二末十右云。此釋論師。欲明隨惑多分假有。或隨他相故。今總說假立忿等理實。此中有別有性。至下當知。或釋論師釋本論中。嗔一分言。明忿等十定是假有。故作是言。不說二十皆是假有。不爾便違瑜伽等說文義演云。疏對法第一云。至有實假者。意說。如對法第一說。忿等二十皆是假有。此是總語。不妨二十中有實也。如前已明。各別者。謂二十隨惑分爲三類。小十中二大八。三類之中有假有實故。云各別之中有實假者。小十假。中二實。大八有假有實也九十左又隨他相總名假有文　義演云。324疏隨他相說總名假者。意云。若據各別說。有假有實。據隨他相假有。瑜伽說隨煩惱或是貪等等流。或是貪等分位故

九十一右五十五說至實物有故文　五十五十一右云。無慚･無愧･不信･懈怠。是實物有。略纂十四四十一左云。如對法忿等。皆是假有。何以相違者。一釋云。彼據總言故云忿等皆假。此據實論故。此四法實也。又假有多說。或無體名假如忿等。或有體別從種生。惡相依貪嗔等法起名假。如此無慚等。彼論據相依而起故在假門。此論據別有種義故

九十一左見等之後至忿等十法故文　義演云。疏見等後貪等之上至十法故者。意說。貪瞋癡等上見修道煩惱。後亦得假立忿等十法也九十一左小十忿等至體性相違故文　義燈五末三十五右云。問。忿等依嗔分。嗔得身邊俱。忿等何不爾。答。麁細異故。問。忿等麁猛各起名主。與慢等俱。豈存主稱。答。以自類非俱說爲主故

九十一左以行相麁猛至故不並生文　此唯約修道說爲細和。和字或去聲呼之。此義演之意九十一左五十五至互不俱故文　五十五十左云。復次隨煩惱。云何展轉相應。當知無慚･無愧。與一切不善相應。不信･懈怠･放逸･忘念･散亂･惡惠。與一切染污心相應。睡眠･惡作。與一切善不善無記相應。所餘當知。互不相應。五十八六左文。如前已引

九十二右對法第六至相如前說文　對325法第六十五左云。無慚･無愧。於一切不善品中恒共相應。若離不顧自他不善現行。　無是處故。惛沈･掉擧･不信･懈怠･放逸。於一切染污品中恒共。相應。若離無堪任性等染污性成無是處326故。五十五･五十八。如前已引九十二左如薩婆多尋伺二法文俱舍第四十二右云。尋伺別者。謂心麁細。心之麁性名尋。心之細性名伺。云何此二一心相應。有作是釋如冷水上浮以熟酥。上烈日光之所照觸。酥因水日非釋非327疑。如是一心有尋有伺。心由尋伺不328遍細麁故。於一心俱有作用文有部經部相諍。如論廣說。正理十一十六曰。尋伺別者。謂心麁細。心之麁性說名爲尋。心之細性說名爲伺。不應尋伺一心俱生。雖一心中二體可得。用增時別故不相違。如水與酢等分和合。體雖平等而用有增。麁心品中尋用增故。伺用被損。有而難覺。細心品中伺用增故。尋用被損。有而難覺

九十三右增不增時體無乖返文　義演云。疏增不增時者。意說。惛掉一增一劣時。無乖返故得俱生

九十三右高下增不增文　義演云。疏高下增不增者。意說。尋伺行相何謂麁細。一向各定。然惛掉行相。或增不增。高下不定。若俱增即不相應。一增一劣即俱生

九十三右問貪瞋應爾亦有增不增文　義演云。疏貪嗔329不有增不增者。意云。貪嗔二法。行相若一增一劣。應同掉等亦得俱起問也。答如疏明。故知。掉擧惛沈行相。不幷增故說不俱。若一增一劣。許遍染心也

330九十三右對法六中至放逸五法文　對＊法第六十五左云。惛沈･掉擧･不信･懈怠･放逸。於一切染污品中恒共相應。若離無堪任性等染污性成無是處故文對法抄二末二十一右云。五十五說。不信･懈怠･放逸･妄念･散亂･惡惠六＊邊染者。依別義說。非實能遍。謂依二十隨煩惱中解通麁細。無記不善通障定惠相顯故。說遍通三義名遍染心。五十八說。邪欲勝解及此大八十遍染者。依二十二隨煩惱中解通麁細。無記不善遍通二義名遍染心。此論第七說惛沈･掉擧･不信･懈怠･放逸五種遍染心者。解通麁細。違唯善法。純隨煩惱無記不善。通四義故名遍染心。皆非實＊邊331忘念等

九十三左取癡分念等捨念分念等文　義演云。疏332癡分念等捨333念等者。即癡分妄念得遍染心。以念等上之妄念等不遍染心。所以云捨不取彼念上妄念等也

九十四右五識容有遍不善染故文　義燈334五末三十五左云。問。五識得法自相。云何得與分別惑俱。

答。自無分別。由他引生。證境分明故得自相

九十四右遍行之中至不說之也335文　義演云。疏遍行之中餘四義定不說之也者。意說。隨煩惱與諸心心所等俱不俱也。且隨二十。是前根本六煩惱等。或是等流。或是分位。如前已說。就遍行中餘觸等四。心心所起時皆有。義定更不說也。以具四一切故。受雖亦總。今更說隨惑受俱者。今約別解。辯此隨二十與五受俱不俱義故須336爾說。其別境五。如下自337同

九十四右由遍於不善等文　義演云。疏由不遍於不善等故者。意說。不同善俱所由。以善十一由不遍於不善故。此不論俱義所以不同也文今謂。准義演牒釋。今疏脫不字。然義不穩

九十四右非通上界等文　義演云。疏非通上界無苦樂俱者。此釋小十與受相應。有二師說。此初師也。忿等七種與三受相應。嗔者欲界非通上界。意地法故無苦樂俱。不在五識。於欲界中復不通苦樂。地獄之中。縱有苦受不在意識故不苦俱。意說。縱通上界。亦不與苦樂俱。以上界身等三識無苦樂故。此意地法故。何況不通上界。縱在欲界亦無苦樂。意地法故。忿等與喜俱者。嗔遇順境喜樂俱故

九十四左四受俱除苦文　義演云。疏四受俱除樂者。欲界意識有苦受故。七四俱

九十四左以初靜慮有意樂故文　義燈五末三十五右云。

問。諂誑唯初定。338意受而說是喜。悅根名樂。云何諂誑得與樂俱。答。雖悅根名正樂。是意相應喜故得與並

九十四左諂誑憍三至意有苦受故文　義燈云。問。地獄之中業相皆現。云何有誑說與苦俱。答。雖業相現而亦起誑。更檢十地論。地獄有誑語業道不

九十五右一行相順多分起故文　義演云。疏行相相順多分起故者。以忿等五法行相多與捨相順所以。言憂捨俱。據實亦得與喜等俱也

九十五右亦如此前自實義說文　義演云。疏亦如此前自實義說者。即指前文中云由斯中大五受相應文。以中大隨行通欣慼故。復與喜樂憂苦俱。謂捨受不違苦樂所故。故總得五受相應也

九十六右忿緣分位現在文　義演云。疏忿緣分位至亦緣過去者。此說忿緣過去。何以故。忿亦緣剎那前念之法。若爾何故說忿緣現在耶。答。忿緣現在者。約所緣前事危害等事分位究竟。總名現在。不妨於中剎那遷謝也。意說。約營事究竟名緣現在。若約剎那生滅名緣過去。故忿與念亦得相應

九十六右染定起時至下相違故文　義燈＊五末三十五左云。問。散亂云何得與定並。答。味定中心慘擾故。得與相應。又貪嗔等專339註緣境。亦有染定故散亂並

九十六左前說瞋疑至約細行相說文　第六論十六左云。瞋與慢疑。或得俱起。所瞋所340持境非一故。說不相應。所蔑所憎境可同故。說得俱起。又云。此與三見或得相應。於有樂蘊起身常見。不生憎故說不相應。於有苦蘊起身常見。生憎恚故說得俱起。斷見翻此說瞋有無。邪見誹撥惡事好事。如次說瞋或無或有＊文義演云。疏前說嗔疑及二見一少分至細行相說者。今此不俱者。據忿等行相麁說。前嗔與疑邊見邪見三法各一分俱者。約細行相說＊文今謂。前文言身341邊二見邪見一分。此言二見342一少分者。恐指彼三見。義演云。疑邊邪見三法各一分者。不符前論

九十七右由此證知至此義應思文　義演云。疏由此證知至此義應思者。意云。嗔是忿自體。忿不與嗔俱。不共無明。是妄念･不正知之自體。如嗔忿等亦不俱故。云不遍此心者。即不遍無明心所也。即癡分故。釋妄念等是癡分。不與無明俱所由。有云。由此證知至即癡分故者。此意云。嗔343忿分既不與貪俱。故知344是不共無明上所立妄念等。亦不與此忿等心俱。由345彼無明不與忿等俱故。各別起故。雖有此解。前解爲勝

九十七右不言不共至有惠分故文　義演云。疏不言不共無明定得與俱者。意云。雖不共無明上立妄念等。不言不共無明定得與妄念等俱也。但言各與十俱者。意說。但言妄念等容有十箇煩惱俱。不言定與無明俱。有云。不言不共無明定得與俱者。意說。但總聚言煩惱與無明相應。不約是說即令不共無明十俱也。以各別起故。不共無明。不與忿等俱。亦無失矣。雖有兩解二皆有理

九十七右然癡分者至一切染心聚故文　義演云。疏然癡分者至一切染心聚故。意說。雖依癡及念惠立妄念等。　然是癡分上立者遍染心。餘者不爾

九十七右非言不共至定與惡惠俱文　演祕云。疏非言不共無明至惡惠俱者。不共無明。既有不與惡見俱時。此無明位不正知等。依何而立。由此故知。依無明立不正知等。方名遍染文義演云。疏非言346不共無明至定與惡惠俱者。意說。癡上立妄念等遍染心。念惠上立者不遍染心。既言不共無明不與惡惠俱。明知。念惠上立者。不遍染心。有云。雖說妄念等遍染。不妨念惠分者不遍。何妨雖說妄念等遍染心不癡不共無明上立者不遍也。況論所言不共無明。定與惡惠俱。而名不正知等。故知。無明上立妄念等。不遍染心也。於相應聚中立者遍。雖有此解理未可依

九十七左此無明聚中餘法與此俱文　演祕云。疏此無明聚餘法與此俱者。此遮外難意云。不共無明惡惠不有。豈唯獨一故。今答云。雖無惡惠。與餘法俱亦不唯己

九十七左即於無明假建立故文　義演云。疏即於無明假347立故者。釋妄念等遍染心也。如前第四卷論末八遍染心中說。幾於無明假立可檢叙。問。若言不共無明上妄念等348與不與不共無明俱。如何無明與妄念等爲體耶。

答。妄念既依無明上立。理令相應。但以行相作用不俱增故。所以不說妄念等與不共無明俱。據體得俱故。若言體不俱者。未知妄念等依何法立。不可牛角依兎角立故。故知。妄念等與不共無明體必俱時。但約行相不俱增名不俱也

349九十八右貪癡分故不與瞋並文樞要下本四十二左云。隨煩惱中諂誑覆等癡分者。亦非瞋俱者。依多麁相說。據實亦俱。如瞋故。誑他行諂覆自罪者。理亦應然。相細隱故。論略不說。餘解如疏

九十八右如樞要說文　樞要云。覆自罪爲覆。覆他爲覆350也。如比丘尼覆他麁罪亦名覆。菩薩說他罪。爲罪爲福。乃至汝何心故。惡心皆覆。此中且說自覆。無惡心皆善九十八左論生在下地至憍誑諂故文　義演云。論生在下地至憍誑諂故者。然由大八遍染心起顯故不釋。今此裎但解三種。謂耽定故起於憍醉。矯現有德。於欲界有情起誑。爲綱帽故。於他下有情起諂由。得彼定方起此等。又云。如已得上定者。起上界誑諂。誑諂欲界有情等。諂他令從己。諂他我得勝法等

九十九右論若生上地至容起彼故文　義演云。論351生上地至容起彼故者。此釋生上起下得十種。所以者何。如前分別。第四靜慮中有現前時。便起下地謗滅邪見。由此定知。能起中二。起八者。又命終起愛時。雖是無記。而得八定相應起。以八遍染心故。故九種命終心。云俱生愛俱故

九十九右除此二種至不起下心文　義演云。疏除此二種時生上必不起下心者。意說。此二時得起下者。但起下得十。而不起下忿等十法。以忿等非是正潤生惑故。不同愛故。所以不起。又非是謗滅故。不同邪見故不起

百左梵王執馬勝手等文　演祕云。按婆沙論百二十九。引經說云。如佛昔在室羅筏城住誓多林時。有苾芻名曰馬勝。是阿羅漢。作是思惟。諸四大種。當於何位盡滅無餘。煩惱繫縛爲欲知故。入勝等持。即以定心於誓多林沒。於四大王衆天出。從定而起問彼天衆。諸四大種。當於何位盡滅無餘等。

答曰。不知。如是欲界六欲天等展轉相推。乃至他化自在天所。被復作推梵衆諸天。欲352住梵世復入勝定。復以定心自在宮沒梵衆天出。從定而起還作上問。梵衆咸曰。我等不知。復推大梵。馬勝353勝問如前所問。彼大梵王。處自梵衆。忽被馬勝苾芻所問。梵王不知。便矯亂答。我於此衆。是大梵自在作者化者生者養者。是一切父。故知有誑。作是語已引出衆外。諂言愧謝還令問佛。故知有誑

百一左然五十八說至恚惱心文　五十八十三右文。如上已354引

百二右九十卷云至種種事文　九十五左云。當知此中或瞋意樂。或害意樂。或嫉妬性。或可愛事。深生染著。由此爲因。於諸有情發起邪行。謂身語意所發惡業種種惡事百二右更有八十六已去至忘不知處文　八十九云。若瞋恚纒。能令面貌慘裂奮發。說名爲忿。內懷怨結故名爲恨文355八十四十七左具明暴惡憤發等相。恐指此文。考八十六已下未得明文

百二左又於諦言至即非是疾等文　義演云。疏又於諦言356疾等即非是嫉等者。此解眞以又責之也。於事於理論之。嫉何故於理即非嫉。於事即是嫉耶

357百二左迷諦總別皆通四358諦文　樞要下本四十三右云。隨煩惱中忿等。隨所依緣總別惑力。皆通四部。有依少諦緣多諦。有依多諦緣少諦。有依多緣多。有依少緣少。後二行相可知。初二是何諦惑。爲從所依判諦。爲從所緣。俱不定故。由此應言。所緣即所依。緣謂緣藉故。非所緣境。境不定故。有義所依即所緣境也。以所緣境爲所依杖。依從所緣判諦。依不定故。有義。依與緣別。如疏中解。若依初二解。初二句無妨。若依第三解。初二句云何。有解。必無此者。有解。隨增屬諦。依增緣弱。隣近引故屬依。緣增依弱屬緣。疎遠引故文義燈五末三十五左云。論隨所依緣總別或力者。一云。隨彼所緣。依於四諦總別惑起。如彼煩惱。皆通四諦。二云。迷諦煩惱。或依或緣。分爲四句。有依一諦緣多。有依多緣一。有依一緣一。有依多緣多。行相思惟。隨惑隨彼。問。從何說斷。隨所依緣皆得無妨

百二左五十八說至瞋異名文　五十八八左云。忿･恨･惱･嫉･害等。是瞋品類。是瞋等流

百二左又設緣諦而不是迷文　義演云。疏又設緣諦而不是迷者。此意既知。是滅道即易生359增･嫉･惱･害故。但緣而不迷。以知滅道故。准上解瞋中亦有此意。擧不緣而迷爲斷。豈以緣故即迷不緣應不迷。如二取｣百二左五十八說至瞋迷滅者文五十八十三右云。如是瞋恚迷於滅諦文義演云。疏瞋迷滅者。此通言。謂不分別言迷而不緣。緣而不迷。不作如是分別。但通言迷也。此會瑜伽文。有疏本云。瞋迷滅者

百三右五十八說至如前所引文　如上所引。於滅諦起恚惱等之文360是

百三右楞伽第九至嫉妬說法文　考第九卷無此經文。第十五右云。有無非餘處。從因緣生法。智者莫分別說一體二體。外道愚癡說世間如幻夢。不從因緣生。依言語境界。大乘無上法。我依了義說。而愚癡不覺。聲聞及外道。依嫉妬說法。於義不相應。以依妄覺說相體及形相。名是四種法。觀於如是法故。生於分別

百三左論然忿等十至方得生故文　演祕云。論然忿等十至方得生故者。有義別釋前十名爲有事。非是大門。疏說非也。下有漏等方第十三。詳曰。若非大門此屬何門。若云屬前。前門但明迷諦親疎。門義全差。何得屬彼。又有事等。自是一義。文明有事。自爲其門。竟違何理。而見不許。不言後十。後十遍染･不善之心。隨彼所遍通事無事。易故不說。緣有漏等既云准上。而不作法。即當第二例餘門也

百四右如五十八九卷抄會文　略纂成唯識論述記集成編卷第二十八終