《成唯識論述記集成編》成唯識論述記集成編卷第三十

成唯識論述記集成編卷第三十

二七末之一

1二左或轉變者是變異義文　演祕云。疏或轉變者是變異義者。問。初解何別。答。所變之用是依他起故與前別。此用實非見･相二分。依此二用計能所取方名二分。是二分執所起處。二分之用。用名二分

二左或變是現義如初卷解文　義云。疏或變是現義如初自解者。即第2一卷變謂識體轉似二分。相･見俱依自證起故。問。安慧･護法皆言變現。此二別。答。若安慧言變現者。即自體分變現起遍計取執見･相二分。即有體法變似無也。若護法言變現者。即自體分變現起依他見･相二分。即有體法變似有也。故有差別

三右非謂我識至名爲分別文　義演云。疏非謂我識自體能緣名爲分別者。即是依他起緣見分等名相分。非謂別有實識體能起分別也。有云。我者護法自指爲我。謂對安慧故自稱我文義蘊云。疏非謂我識自體能緣名分別者。此言相分是見分所取名所分別。非謂我自證分能緣相分爲能3所分也。此即自證分假稱我也已上今謂。有云之釋不允。義蘊爲正

四左此護法解至釋外難訖文　義演云。疏此護法解第四句兼釋外難訖者。如論中是古故一切至皆不離識。是釋第四句。如唯言爲遮至心所法等。此是釋外難。外難云。心是識職可名唯識眞如色等不相應既非是識自證分是唯識

四左安慧隨應解假實等文　義演云。疏安慧隨應解假實等者。安慧計。識自證分是實有。餘見分相分色等皆是假有文義蘊云。疏安慧隨應解假實者。自證實。二分假。我識變佛我是他依實有。依他實有依斯執實能所取等方是假法。二釋如第一疏

五右上文安慧說餘非佛文　演祕云。疏上文安慧說餘非佛者。上言二分。安慧明餘不據佛說佛無二分。下文明佛有二分者。護法適爾。非慧本意

五右或並有漏說分別故文　義蘊云。疏或並有漏說分別故者。此解兩師並除佛及餘無漏心。以頌言分別。即五法中唯有漏故。准安慧釋。菩薩後得亦有二取。此實皆無。非唯有漏。據增處說。且言有漏

五左外境通能所取等文　義蘊云。謂妄執實能所取皆名外境。如執他心雖是外境。亦名能故

五左此依攝論說唯二義文　無性第四三右云。如此諸識皆是虚妄分別所攝者。如前所說。身等諸識所取能取。虚妄分別安立爲性。唯識爲性者。由邪分別二分顯現。實唯是識。善等法中雖無邪執。緣起力故二分顯現。亦唯是識。是無所有。非眞實義。顯現所依者。所取色等名無所有。能取識等名非眞實。此二皆是遍計所執並名爲義

六右以辨中邊等至爲自性故文　辨中邊論上五右云。三界心心所是虚妄分別

六左二十部部等說體非無文　義演云。疏二十部等說體非無有極成故者。意云。二十部等皆有能變虚妄心故。問。說出世部等既說世間法假。如何言二十部等有虚妄心。答。彼部雖言諸世間法假。4亦有體。但非實有。不妨假有文今謂。且約總相多分而言。不遮少分說體非有

七右此文但說至立分別名文　義5演云。疏此文但說有漏位故立分別名者。如論中說。分別言據有漏位說。若無漏根本智即無分別也

6七左二文三師文義演云。疏二文三師者。即指論中有兩復次釋一頌文。三師者。即指護法･安慧･難陀等三師。三師皆有依他而無遍計故。皆遞離增減二邊契中道也七左言中道者至契會中道文　義演云。疏中道者正智也理順正智名契中道者。正智即是根本後得智也。若順正智者。即通取資糧加行位中有漏聞思慧等。皆能順生無漏正智也。亦解。理者道理也。正智者即通有漏無漏正智。但無錯解說當道理即名正智。非要唯無漏方名正智。又契會中道者。中道有二種。一者約7經。即以不空不有名中道。二約廢詮談旨名中道。別以理順智名契。以智證理名會。故通二義也文辨中邊論述記上八右云。論是則契中道。述曰。由有有無二種法故。一切諸法非皆有空。則契中道。中謂非邊。道者眞智。此理妙故合眞智。又言。道謂遊履之義。即是眞如智所遊處。此中所說有無義趣妙合眞如大道理也。離於過失故言中道。舊云。是名中道義者非也已上今謂。准此文義演通取資糧等位有漏智者非也

八左即十地經第八卷第六地文　十地論八六右云。經曰。是菩薩作是念。三界虚妄但是一心作。論曰。但是一心作者。一切三界唯心轉故

八左華嚴所說文舊華嚴二十六三左云。又作是念。三界虚妄但是一心作。探玄記十三十七紙右云。此之一文諸論同引證成唯識。今此所說是何等心。云何名作。今釋此義。依諸聖教說有多門約後四教十門分別清涼依新華嚴廣釋云云

八左無性第四至名體文　無性第四七右演祕云。無性攝論廣釋其意。疏中雖引隨文兼釋。初學難分。今更引之。冀令易悟。論云唯有心者。心識是一。唯聲爲遣所取境義。由彼無故能取亦無。不遮心法。由彼與心不相離故。如說若無心所有法。心未曾轉。若爾滅定何故唯心。釋曰。此經部難。若言有心定有心法。如何滅定唯有心王。經部滅定唯有心故。論是彼宗過。我大乘宗若處有心必定亦有心相應法。若處無有心相應法。心亦定無。如是三界皆唯有心。此言顯三界唯識。言三界者。謂與欲等愛結相應8隨在三界。釋曰。擧欲界愛等色･無色二界愛結。無漏清昇。對彼有漏名之爲＊隨9釋論此唯識言。成立唯有諸心心法。無有三界橫計所緣。此言不遣眞如所緣依他所緣。謂道諦攝根本･後得二種所緣。由彼不爲愛之所執故。非所治故。非迷亂故。非三界攝。亦不離識故不待說。若爾應說如是二界。無界中經部唯有心心法故。釋曰。若以二智不執外境。二智所緣不離識故。唯識自成。故不待說。無色經部心不執外。彼界唯識不說應成。對彼應言二界唯識。論此難不然。識所取義皆無義故。非但色無說名唯識。釋曰。但識所取心外之境並皆是無。名爲唯識。不唯色無得唯識名。＊釋論何者。釋曰。外人問也。除色等外何者更是識所取耶。＊釋論亦無餘虚空等識所取義今謂。論亦無之言。此屬句末。以四字爲句故。演祕屬後句釋不是。今謂。撲揚雖且引論。而不得論及本疏意。何者。論云余虚空等。此擧虚空所取之法釋曰。此出色外所取之義。論經部諸師許無色界諸心心法是無色相無體無實所取境義顯現所依。釋曰。叙彼計也。10虚空是無色相無體實等。然此空者由心心所破色觀空虚空方顯。故心心法是空所依今謂。然此空者下。此釋顯現甚爲迂泛。義蘊爲優論恐彼執爲非心心法故。說三界皆唯有心。釋曰。恐執虚空離心心所名非心法。或恐彼執能依空無。所依心法亦不復有。由斯故說三界唯心。披此觀11疏可悟矣八左即與欲等愛結相應等文　義蘊云。謂此三界皆有欲等愛結。12謂心心所＊隨在三界。與此愛結相應。繫屬三界貪等。故言三界唯心。或此言欲等者。即以欲界等餘二界。謂心心所屬此處愛結也已上今謂。後釋爲正。演祕亦同

九左又經部執至顯現所依等文義蘊云。謂經部計。無色界心心所法唯觀虚空。此所觀空是無色相。亦無實體所取境義。離諸障礙。名爲顯現。彼心心所唯與此顯現虚空爲所依故。既無境義。便同命根故。恐經部執爲非心法也已上今謂。顯現之義與演祕不同。演祕13迂矣

九左又前二師至應非唯識文義演云。疏亦前二師至應非唯識者。第一師安慧･護法。二師即是難陀。此二師但約妄心以辨唯識。且說三界。若不爾者。無漏非三界攝。應非唯識義。所緣唯識所現者。諸識所緣即是相分。相分即內識自證分上所現也

九左解深密經至說同此意文　經第三二左七十六二左演祕云。按解深14密經。慈氏菩薩問世尊。諸毘鉢舍那三摩地所行影像。彼與此心當言有異。當言無異。善男子。當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子。我說識所緣唯識所現故。世尊。若彼所行影像即與此心無有異者。云何此心還見此心。善男子。此中無有子法能見小法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現。善男子。如依善瑩清淨鏡面。以質爲緣還見本質。而謂我今見於影像。及謂離質別有所行影像如是顯現。此心生時。相似有異三摩地所行影像顯現。世尊。若諸有情自性而住。緣色等心所行影像。彼與此心亦無異耶。善男子。亦無有異。而諸愚夫由顛倒覺。於諸影像不能如實知唯是識。作顛倒解。無性攝論第四釋云。三摩地者。是能令心住一境性。心法爲體。此所緣境說名所行。本境名質。似彼現者說名影像。謂一切法作用作者皆不成。故名無小法能取小法。譬如依止自面等質。於鏡等中還見本質。由迷亂故謂我見影。由鏡等緣威力大故。雖無異影而似別有影像顯現。此心亦爾。

問。此鏡中像爲有無耶。答。有兩釋。一云。鏡中有別影像。眼識起時緣影而生。不爾便應有見無相。喩不似法。又攝論等鏡像況依他。空花類遍計。又七十六云。如淨鏡若有一影生緣現前唯一影起。多影亦然。准此別有。但無實用。說離質無。攝影從質。云見自質。一云。離質無別影像。由迷亂故謂見影像。故佛地論第四說云。謂諸有情顛倒執著。影像熏習成就力故。鏡面爲緣自識變異似面影現。由15見世間起增上慢。謂我鏡中見其面影。以無別影鏡中生故。經但說言衆像顯現。不言生起。佛地第五言生起者。依現假說。又無性論第五說云。又如影像於鏡等中還見本質。而謂我今見於影像。而此影像實無所有。又世親攝論亦第五云。譬如影像實無有義。即於本質起影像覺。然影像義無別可得。詳曰。後釋爲勝。會餘違文具義燈辨。小乘同異如瑜伽鈔九左世親說云至無別有體文　世親論四四左全文但所現之現爲說字正。義演云。疏復擧識者。即指識所現文。意說。顯識所現言是識所行。所行者即是所緣義。觀疏文答。解深密上言諸識所緣。即義須同。何重擧唯識所現之言。答。復擧唯識所現者。意顯所緣相分依他內識上現。此相分是內識之境界。定者是決定義言無有小法能取16正法。有意說。無有小許實能取心緣小許實所取境。何以故。無作用故。如二影生者。相見二分依自證故如影

十右佛告慈氏至能取正法文　此本論文非世親釋

十右舊維摩云至故衆生垢文　註維摩三十九左新舊兩文如上已引

十左能入唯識現在十地文　義演云。疏能入唯識現在十地者。此明正能入他。十地是所入之處。若隨悟入者。此解論中隨字。即地前非正入也。亦云。或隨經義入十地。而第二解隨字。意說。或隨經義修習。而能得入十地等

十左攝論至不出經處文　無性四十九左云。論曰。諸義現前分明顯現而非是有。云何可知。如世尊言。若諸菩薩成就四法。能隨悟入一切唯識。都無有義。一者成就相違識相智。如餓鬼傍生及諸天人。同於一事見彼所識有差別故

十一右無性云等文　無性四十六右。釋曰。復爲成立無有境義故。引餘教及餘道理。謂諸菩薩成四法等。相違識相智　者。更相違返故名相違。相違者識名相違識。生此識因說名爲相。了知此相唯內心變外義不成故無有義說名爲智。如餓鬼傍生及諸天人等者。謂於餓鬼自業變異增上力故。所見江河悉皆充滿膿血等處。魚等傍生即見是處有清冷水波浪湍洄。若入虚空無邊處定。即於是處唯見虚空。一物實有爲五相違。非一品類智生因性。不應道理。云何於此一江河中已有膿血屎尿充滿。持刀杖人兩岸防守。復有種種香潔舍宅。清淨街衢衆寶嚴地。清淨美水波浪湍洄。虚空定境若計外物都無實性。一切皆從內心變現。衆事皆成。如有頌言

於一端嚴婬女身　出家･耽欲･及餓狗　臭屍･昌艷･美飮食　三種分明各不月石十一右空定唯空等文　義演云。疏空定唯空等者。作觀行者而空定觀境皆空。若餘人等即於其境而爲其實。既互相違。明境隨心種種見別文義蘊云。疏空定唯空非今實物等者。觀空之定所觀之境一切皆空。非是實人非有實物。所觀爲空。若實爲空。即成乖反。又非人鬼等所見實互乖返也。又多本作非一實物。於理爲勝已上今謂。准攝論文。空定是四無色中第一空無邊處之觀也。義演･義蘊漫言觀空者未可也。以論明言入空無邊處定故

十一右此雖非有至各變不同文　義演云。疏此雖非有至各變不同者。觀此文意。釋通外難。謂有難云。境既實無。是遍計所執。如何鬼等見不同。應擧此疏文答

十一右舊云一境應四心至解成差證文　梁論第五十九右義演云。疏應言一處解成差者。意云。心外既無實境。何得一境應四心耶。但一意所中有四相違境。應四心也。處義寛故。心外無境故。不可言一境也。但可言一處文今謂。言一意處者非也。論云於一處。豈是意處。今疏亦同

十一左第二緣過未等文　無性攝論十五紙左云。二者成就無所緣識現可得智。如過去未來夢影緣中有所得故。無性釋曰。無所緣識現可得智等者。過去未來皆非實有。此與經部共許成就。夢境實無一切共了。諸三摩地所行影像已說非有。文演祕云。論二無所緣識智者。有義。應云無所緣識相識。無所緣相識得生故。文略不言。待今說故。詳曰。意云。無境而識得。言無所緣顯境無矣。何繁相言。若言相者。而是境相。故須置者。四緣之中亦應說云所緣緣相。相是境故。彼不言相。得知是境。故此何須。又相亦名所緣相也。論若言無所緣相者。豈不濫彼相分無耶。有相濫失。故無爲善。但見前文有識相言。便謂第二亦合有相。二文全別。不可例同

十一左論三自應無倒智至應得解脫文　無性攝論四十五紙左云。三者成就應離功用無顛倒智。如有義中能緣義識應無顛倒。不由功用知眞實故。無性釋曰。本文雖顯。而少助說。若有欲令如所得義即眞實有。應不用功自然解脫。一切有情皆見實故17十二右論四隨三智轉智至如何可變文無性論十五紙左云。四者成就三種勝智隨轉妙智。何等爲三。一得心自在一切菩薩得靜慮者。隨勝解力諸義顯現。二得奢摩他修法觀者。纔作意時諸義顯現。三已得無分別智者。無分別智現在前時。一切諸義皆不顯現。由此所說三種勝智隨轉妙及前所說三種因緣。諸義無義道理成就。無性釋曰。得心自在者得心調順堪有所作。得靜慮者。謂諸聲聞及獨覺等。若已證得清淨靜慮心一境性樂靜思慮名靜慮者。隨勝解力諸義顯現者。謂隨增上意解勢力。如所願樂欲令地等變成水等。皆悉顯現。得奢摩他者。謂已證得奢摩他定。滋潤相續令心寂靜。所言修者。空境相應。或四聖諦所緣相應。止觀雙運故名相應。與此相應故名修。法觀者。謂此後得觀契經等正法妙惠。纔作意時諸義顯現者。謂契經等正法教中。隨於一種無常等義。如如作意思惟剎那速滅等性如是如是非一品類境界顯現。無分別智現在前時一切諸義皆不顯現者。無分別智後當廣釋。義若實有。此智應無。非有分別無分別成。義若是實有。無分別智生不應不顯現。此智如實緣境義故。由此無間所說道理及前所說三種因緣。諸義皆無道理成就

十二左然今取轉換至前解爲是文　略纂等中。然難體性轉變義。今解不爾。由定自在故。雖諸法性決定。而大士實證法性如幻。轉地現行變成金等現18行而成。神用無方。豈可思測。故前解勝

十二左得十自在文　義演云。疏得十自在者。一壽。二心。三衆具。四業。五生。六勝解。七願。八神通。九智。十法自在。無性攝論亦言各據勝說者。餘聖教中說第三地菩薩方得定自在者。據勝而說。如如初地行檀。二地持戒。三地忍辱等。皆據勝說。理實初地中亦得定自在故。十地菩薩於地地中皆能具行十波羅蜜也文19十自在者。出於十地論十十八紙左

20十二右或意解思惟觀等文　義蘊云。謂實非金寶。意解思惟謂爲金寶。此轉質無金用故非此說也

十二左第二得定至獨覺等文　無性論中二句在第一下。於第一中有三種。一自在菩薩。二聲聞獨覺。三增上解力。世親亦同十三左境隨眞惠轉文　義演云。疏境隨眞應惠轉者。惠能緣眞。緣眞之惠。名爲眞惠。即餘五境應隨他眞惠而不現也。有云。境隨眞惠轉者。境謂眞如也。以無分別智不取於相。而眞如亦無出相也

十三左自性即緣識之體文義蘊云。此以識體爲自性。性有二種。一事。二理。事謂識之體事。理謂義理。即我法　等之義所依也。此二皆以識爲自體。心等所緣皆不離此識自性也

十四右大乘他方至不善眼識文　他方佛有部等不許。小乘等意。前十五界皆有漏故。許後身菩薩21記不善眼故

十五右論餘識識故文　義燈六本初右云。言餘識識故。本釋如疏。西明云。第六意識･及大衆部等所立細意識･自宗七･八。皆是有法餘識識故。然七･八識前依理･教已成立。故有法得成。今謂不爾。若前成立有法得成。非取外法前已立訖。應立已成。若云前立爲有。今立不離故非已成。前亦數成不離識訖。又大衆部立麁細二第六意識。今亦立彼。豈不違宗。若云彼細即我第八。何成立彼大衆所立細意識耶。立自八故。又22若不置極成之言。後身菩薩不善意識･他方占者佛第六意識。亦有法中應有一分所別不成。若置極成。即七･八識非他遍23計。要集云。若餘識中兼七･八者。有法雖言餘識。仍有不定。由此有釋於理爲勝。今謂不爾。餘識有法既兼七･八。更有何識而爲不定。以避此過。但云餘識不言第六故。又設非兼七･八。親所緣境不離能緣心。亦無不定十五右若別言第六至爲不定過文　義演云。疏若別言第六至爲不定過者。若有餘字中不攝七･八識。即外人將七･八識二識爲過云。汝第六識爲如五識是即不親緣離自諸法。爲如第七･八識故亦得親緣離自諸法。彼小乘雖不信有第八識。然將此識親緣心外法故爲不定過。據現實非不定。既不信有七･八識。何得更緣心外法耶。又例七･八識亦是極成。前引理教已成立。故亦成有法

十五右恐他以七八二識爲不定文　義蘊云。此實非不定。恐他以爲24觀緣離自法故此遮之。問。他許五識親緣外塵。塵即是法。今以爲喩。應有所立不成。答。有二解。一云。約別法塵五境非法。如成眼識以耳爲喩。二云。設五皆法。前量已成不離識訖。不闕所立

十五左論此親所緣至如彼能緣文　義蘊云。此文意兼自證緣見亦不離能緣。能所緣中二隨一故如自證

十五左別有六量文　義演云。疏別有六量者。即六識各別作比量。即爲六量也

十六右此第二唯識量文　義演云。疏此第二唯識量者。取前親所緣量爲第一。此量爲第二。若約大段次第。合是第四量。更勘餘本

十六右不言即識至無爲別故文義演云。不言即識者。宗中不可云即識。但可云決定不離心及心所。若言即識爲宗者。即宗有一分相符過。以他心境即是心故。疏以有無爲別故者。若以所緣有爲無爲即是識者。且如所緣中有是無爲法者。此無爲復與識別。如何言所緣法即識耶

十六右今此所成至亦即我心文　義燈六本二左云。問。25難他心智應緣外境。今云緣自心非親緣他心。亦應如鏡爲緣還見自質者。爲鏡喩心爲當取質。答。設爾何失。二俱有過。以鏡喩心。應云以鏡爲緣還見自鏡故。心爲緣還見自心。26如何得云還見自心。如何得云還見自質。以質喩心爲難准此。答二解。一云。且約散位應云如質以鏡爲緣還見自質。今他心智以他心緣還見自心。二云。約定如定爲緣。自心變作種種影像不離自心。如似散心以鏡爲緣還見本質。非離於質鏡中別生問。自心他爲緣還能見自心。自質鏡爲緣質不能見質。如何爲喩。答。喩取少分。如似眼質以鏡爲緣還見眼質。故云還見自質。雖27取見非眼。眼依處故。隨世俗故

十六右以是法故即有體法文　演祕云。疏以是法故即有體法者。論云所緣法者。即是因法。既云所緣。必須有體。故所緣因除彼空花。疏云以是法者。以是所緣法也。省所緣言但云是法文義蘊亦同

十六右又解除彼亦得文　演祕云。疏又解除彼亦得者。因中應云除彼空花所緣法故。以言簡之亦無過也文義演云。又解除彼亦得者。即立量云。除他心智所緣他心心所境已外餘所緣諸法。決定不離能緣心等。因云。是所緣故。如相應法。又立量云。除彼無體已外餘所緣有體法。決定不離我能緣心。是所緣法故。如相應法。或因除亦得。因中應云除彼空花所緣法故。以言簡之故無有過

十六右非言餘心至故通心也文　義演云。疏非言與心相應至故通心者。若非言與心相應。即唯心故。故但總言相應通心王也。故不言與心相應。問。此文與前此親所緣定非離28此等論文何別皆成立所緣不離識故。答。有二解。一云。無別。但重成前量也。有法用前。二云。有別。前量偏約親所緣緣說不心。而有外救云。如心心所法及親所緣。不離心故可成唯識。若疎所緣質色幷不相應法及與無爲等。既非親緣。應離識者。故說此量。然此量意。色等諸法以是法故皆非離心。如心心所非謂此法是親所緣說不離言。故與前論文有別。明知此量有法但云所緣色等諸法爲有法。與前論文有法不同。故說與前論文別。或可。前後二量因有別故。前後論別也

29十六左初離有後離無文義蘊云。勿以眞理俗事爲初後。謂論中初言我法爲初故離有。後言空識言後離無

十七右辨中邊論初卷等文　彼論上二左云。頌曰。虚妄分別有。於此二都無。此中唯有空。於彼亦有此。論曰。虚妄分別有者。謂有所取能取分別。於此二都無者。謂即於此虚妄分別永無所取能取二性。此中唯有空者。謂虚妄分別中但有離所取及能取空性。於彼亦有此者。謂即於彼二空性中亦但有此虚妄分別。若於此非有。由彼觀爲空。所餘非無故。如實知爲有。若如是者則能無倒顯宗空相

十七右舊譯亦同文　眞諦所譯題曰中邊分別論。彼上卷二左云。虚妄分別有。彼處無有二。彼中唯有空。於此亦有彼。此中虚妄分別者。謂分別能執所執。有者。但有分別。彼處者。謂虚妄分別。無有二者。謂能執取執此二永無。彼中者。謂分別中。唯有空者。謂但此分別離能執所執故唯有空。於此者。謂能所空中。亦有彼者。謂有虚妄分別。若法是處無。由此法故是處空。其所餘者則名爲有。若如是知。即於空相智無顛倒

十七右處於中字皆七轉聲文　義蘊云。此有二釋。一云。處於中三字皆第七轉。於唯境聲。處中依聲。如言眼中之識。故中亦是聲。二云。中字誤。應爲等字。彼論言處。此頌言於。意念二文何以解30其中字。後釋爲正

十七右處言與於至有所依故文　義演云。疏處言與於大義相似者。意說。處字與於字大義相似。疏以處於中皆第七轉有所依故者。舊頌云彼處無有二。處者皆即第七轉中境第七囀。然第七囀聲中有所依有所於境。今即是所於境聲攝。處與於相似故。論第一云。謂二空於者。是境第七攝。然31空列中字爲第七轉。應云處者於中是第七囀攝。或可。頌中字是第七轉攝。以第七轉中有所依聲故

十八左故說一切法者等文　彼論上三右云。故說一切法非空非不空。有無及有故。是則契中道。論曰。一切法者。謂諸有爲及無爲法。虚妄分別名有爲。二取空性名無爲。依前理故說此一切法非空非不空。由有空性虚妄分別故說非空。由無所取能取性故說非不空。有故者。謂有空性虚妄分別故。無故者。謂無所取能取二性故。及有故者。謂虚妄分別中有空性故。及空性中有虚妄分別故。是則契中道者。謂一切法非一向空。亦非一向不空。如是理趣妙契中道。亦善符順般若等經說一切法非空非有十九左舊云是名中道義文　中邊分別論上初左云。故說一切法非空非不空。有無及有故。是名中道義。一切法者。謂有爲名虚妄分別。無爲名空。非空者。謂由空由虚妄分別。非不空者。謂由能執所執故。有者。謂虚妄分別有故。無者。謂能執所執無故。及有者。爲於虚妄中有眞空故。於眞空中亦有虚妄分別故。是名中道義者。謂一切法非一向空。亦非一向不空。如是等文不違般若波羅蜜等。如經說一切法非空非不空｣二十右據理而言四事皆通文　演祕云。疏據理而言四事皆通者。有義彈云。身不定難如何得說通非情耶。若言情非情境於多相續皆不定屬說通非情。此亦不然。境道非情。仍約有情名不定故。故應思之。詳曰。言四皆通。32定不定。或通有情。不云四種通情非情名皆通也文義蘊云。疏據理而言四事皆通者。准理身不可通非情。今言皆通有情也。以處･時二亦通有情。如言王處自在時等。或言通者通定。思之可准文義演云。疏據理而言四事皆通者。意云。四事中處･時二即是定。身及作用二即是不決定。今言四事皆通者。處･時二亦通不定。身･作用亦通決定。言處･時通不定者。謂於是處同一時間有情心既有多。所變亦應有別。故於一境變名不同。即隨自心名定不定故。鬼人天33等同居異居相望有定不定。言身･作用亦通定者。謂多有情同一事業多時共集事同得了。故亦定成。今言處･時是定作用不定者。亦就勝說。理實皆有定不定也。又四事皆通者。此文意說。四事皆通有情。如疏云。謂終南山處。謂緣山時及作用等亦是無情。水土有34生長用等。等者四乃皆通有情。亦如南山。村人經爾所常住。南住南村定即有情。處定有情。即名有情。所處定故。說處通有情。時通有情者。或有緣此人。或時不緣人等。故說時通有情。疏中即約有35情緣山等。據非情說。身與作用通有情者。作用屬身故。又解。疏中錯作通字。應是過字。應云據理而言四事皆有過。外人難曰。若一切法皆是唯識無心外實境者。即處･時･身･用四皆有36過。據此有理也。亦如眞諦舊頌云。若唯識無塵。此一句通結於處･時･身四事。應難云。若唯識無塵者。即處定不成。亦若唯識無塵者。即時定亦不成。處成既定成。故知識外有實境。身･用亦准此難云。若唯識無塵。身定亦不成。作用亦不成等。又新頌云。若識無實境。此下一句亦通於四處。外人難曰。若唯識無心外境者。即四事皆不成。意說。若唯有識無外境者。處亦不成。時亦不成。身亦不成。作用亦不成。既許成者。通顯識外境不無也

二十右舊眞諦論至唯識無塵文　眞諦所譯題曰大乘唯識論一卷。彼論初左之全文。義演云。疏眞諦論云至若唯識無塵者。意云。今此頌是也別爲難。難云。若唯識無塵境等許處時定者。此應不定。何以故。以唯有識無外境故。故云處･時悉無定。無相續不定者。大乘許相續不定。今難云。相續應定故。云無相續不定無不定言。意顯於定。作用若成者。今難云。應不成。以唯有識無外境故。今一行頌下一句結上三句。意云。既37唯有識無心外境。所作事等如何得成耶。又泰法師解此頌云。此則應云處･時決定。取第二38句上一無字相屬上處･時也。此文意說。處･時悉無定無也。意顯有處･時決定也。即第二句中相續不定者。相續是身。即身不定也。作事者。即作用也。即第二句中下不定二字流至於此。應言作用不定悉不成。悉不成者。難上處･時･身･用定不定等悉不成也。然第四句合日是第一句。應云若唯識無塵者。處･時･身･用定不定悉不成也文　義蘊云。疏舊眞諦論處時悉無定等者。處･時據定。彼論難令無定相續不定。今難云。無不定也。餘可准釋

二十右菩提流支論至及所作事文　流支所譯題曰大乘楞伽經唯識論。一名破色心論一卷。彼論初右之全文。義演云。疏菩提流支論云若但心無塵至人及所作事者。此頌意說。但有圓心無心外六塵也。實無外境。妄見離心外有境。故云若但心無塵。離外境妄見。處時定不39定。准上處･時令定難難不定。故云處時定不定。人及所作事者。人者即身也。作事者作用也。大乘云此二法不定。今難人云。即上定字流至於此。應云人･所作事應定。文中雖復不別配。准上相相返理合如是難也。以故唯有識無外境。又泰法師云。若言處時定人所作事不定者。此四皆不成也。今此一行頌將第一句難下三句二十左彼長行云至不緣色等文　彼論疏上二十一右云。述曰。下廣四難。於中有二。初牒大乘義別爲四難。後總爲四難。初中亦二。初牒大乘義。後正申難。此廣初句頌。通下四難。若者若大乘。謂若大乘說唯有識無心外境。即是離於心外實有色聲等境有緣色等能緣識生。此識生時不以離心色等爲境者。此即小乘外道牒大乘義。自下正難｣二十左何因此識至非一切處文　彼疏曰。述曰。即第一難。頌第二句處定不成。謂既無實境。許有此識生。何因如緣終南山識。於此山處起餘處則不生。此及所餘境實無故。謂立量云。非緣終南處。緣此識應生。執。境實無識得生故。如緣終南處。此言現識非謂此識。若說此識者。非此處亦生。然今且爲處定比量此識不生。倒生比量。義准可知。然不繁作。下皆准40何因等言即不應成

二十左經部師等文　　彼論疏二十紙左云。謂此所難無實外徵。論主假作經部諸師爲此問意。故言設難。又設謂施設。即實經部施設此難

二十左此言現識非謂此識文　義演云。疏此言現識非謂此識者。此難意云。云不緣終南山處。亦應緣此終南山現量識應生。不謂比量識生。何以故。以比量識不緣南山處。緣此終南山比識亦得故

二十左何故此處至非一切時文　彼論疏二十一左云。述曰。此第二難。頌第二句時定不成。謂既無實境。許有此識生。何故如緣終南山處識於一時時。非一切時生。此時餘時境俱無故。謂立量言。非緣終南時緣此識應起。執境實無此識生故。如緣終南時。此言現識。如前已說。處･時有異。餘意可同｣二十41左同一處時至隨一識生文　彼論疏二十二右云。述曰。即第三難。頌第三句相續不定不應成難。言相續者有情異名。前蘊始盡後蘊即生故言相續。或非常一。簡異外宗亦相續。謂既無外境許有此識生。如同一山處及同一時間有多相續。皆共緣見。何不決定隨一相續緣山識生。所餘有情此識不起。此雖正難42現未顯。次擧喩成

二十一右43謂外量云有見不見文　義蘊云。44此量相符。如鬼人天。45同一所時唯一見水。餘不見故。此量應云。有多相續。同一時間於終南山處。應定一見。餘不能見。此爲宗也。因喩如疏

二十一右如眩翳人至有此識生文　彼疏二十二右云。述曰。此擧決定例不決定。既言虚妄分別以爲緣故似外境生。實無外境。如有眩翳見髮蠅等。無小實義唯有識者。如世46日眩及中有翳以爲緣故。同一時間於虚空中。此決定見有髮蠅等種種異物。非是眼中無眩翳者。於此時處許有見髮蠅等識生。何故於同一山之處及同一時。有多相續皆共見山非是決定。如見髮等隨一能見虚妄眩翳。唯識既齊。定隨一見其義應等。既許多見故。是相續不決定故。謂立量云。有多相續同一時間於一處所。應定一見餘不能見。執唯識故。如多相續同一時間於一髮等。有見不見文義演云。如眩翳者。解云。著物不正名眩。眼精上有病名翳。若眼中翳長即目前見長毛髮。若目翳圓即目見毛輪。若目中翳如一行即目前見蠅文今謂。毛輪者。二物非同。必謂毛之輪。又多本作蠅。義演釋爲蠅。義恐見錯本二十唯識疏曰蠅有附食等用。明知蠅字非繩

二十一左復有何因至其用非無文　彼疏二十二左云。述曰。下第四句作用不成。於中有三難。此即第一翳髮等無實用。復有何因言通三難問。及申三難竟。論云餘髮等物其用非無。通上三難。謂既無實境許有此識生。有何所以有眩翳者所見。髮蠅等無髮蠅等用。無眩翳者所見髮蠅等有髮蠅等用。髮有爲髻等用。蠅有附食等用也。量云。眩翳所見應有實用。執無實境此識生故。如餘髮等文今謂。新論此無餘髮等物等二句。第二下亦無餘飮等物等二句。至第三下有餘髮等物其用非無二句。此順舊論。流支･眞諦兩論皆有故。二十疏二十四右云。此中擧初餘髮蠅等。等取第二餘飮等用。及等第三餘城等用。然舊論一一難下皆自出例。今恐煩廣故總顯之文今謂。論與此疏言同意別。若約論在第三。則餘髮等言等取第二飮等用及第三城等用。如彼疏釋。又此疏意。餘髮等言唯等蠅等不等第二･第三。以第二･第三有二句故應知

47二十一左第二云復有何因至其用非無文　新論中無餘飮第二句。此順舊論如上已辨。第三亦同。彼疏二十三右云。述曰。難作用中。此即第二夢飮等無實用。即供身四事。一飮食。二衣服。三二藥　等取第四臥具。然此外加刀杖及毒藥。藥通二種。有毒無毒故。謂既無實境許識得生。何故夢飮酒等無醉亂等用。餘時飮等有有醉等用。量云。夢中飮等應有實用。執無實境此識生故。如餘時飮等

二十二右第三復有何因至其用非無文　彼疏二十三左云。述曰。此第三難。尋香城等作用不成舊論云乾闥婆城訛也。梵云健達縛此云尋香。謂中有能尋當生處香即便往。亦名健達縛。其西域呼俳優亦云尋香。此等不事王侯不作生業。唯尋諸家飮食等香便往其門。作諸伎樂而求飮食。能作幻術。此幻作城於中遊。名尋香城。幻惑似有。無實城用。或呼陽焰化城名健達縛城。諸商估等入諸山海。多見陽焰化爲城48空。於中聞者作樂等聲。西域呼作樂者既名尋香。故說此化城名尋香城。謂既無實境許此識生。何故此城無實城用。非尋香城有實城用。量云。此尋香城應有實用。許無實境此識生故。如餘城等文義演云。疏尋香城者。梵音云健達縛。舊云乾闥婆。此云尋香。西方戲兒但作音樂造幻城等。尋飮貪香。彼所造城名尋香城。由此海中日輪雲氣相擊勢力似城相現。從喩爲名。亦辨健達縛城如泰法師抄。更有廣釋。恐繁不錄｣二十二右如上皆有返覆比量文　義演云。疏如上皆有返覆比量者。返前處決定比量云。汝正緣終南山。緣此終南識應不生。執實山無此心生故。如餘不緣終南山處。時定量云。汝緣終南山識應不起。執實山無49此此心生故。如不緣時。次相續不定量云。如多人於一處所同一時間。一人眩翳見髮蠅等時。餘人無眩翳者亦應見髮蠅等物。執唯識故。如衆多人同一處時見實山等｣二十二左眞諦論云至及苦受逼害文　大乘唯識論二右云。定處等義成如夢。云何夢中離諸塵。有處或見國園男女等。非一切處。或是處中有時見。有時不見。而不恒見。是故離塵定處定時得成立。如餓鬼續不定如餓鬼相續不定得成。云何得成。一切同見膿河等。膿遍滿河故名膿河。猶如酥甕。餓鬼同業報位故。一切悉見膿等遍滿。河中非一。如見膿河。餘糞穢等河亦爾。或見有人50捉持刀杖遮護不令得近。如此唯識相續不定51離塵得成。如夢害作事。如夢離男女交會時出不淨爲相。夢害得成作事亦爾。如此由各各譬處時定等四義得成。復次如地獄一切。由地獄譬四義得成立。云何得成。見獄卒及共受逼害。如地獄中諸受罪人見獄卒等。定處定時見狗鳥山等來。平等見非一受逼害亦爾。實無獄卒等。由同業報增上緣故。餘處亦如是。由此通譬四義得成

二十二左菩提流支論至爲彼所逼惱文　楞伽唯識論七右云。處時等諸事。無色等外法。人夢及餓鬼。依業虚妄見。此偈明何義。汝言。以何義故。於有色處眼則見色。餘無色52處則見有色。於有色處不見色故。又汝言。以何義故。又即彼見處於有色時眼則見色。若無色時不見色者。汝以何義。於彼夢中一處見有聚落城邑及男女等。或即彼處聚落城邑及男女等皆悉不見。或有時見。或時不見。非是常見。又汝言。若無色等外諸境界虚妄見者。如是應一切時見。若不如是應一切時不見者。此義不然。何以故。有於處時無色香等外諸境界。亦有同處同時同見。亦有同處同時不見。是故偈言人夢及餓鬼依業虚妄見。故此明何義。以汝向言若無色等外諸境界。云何有時處等見不見者。此義不成。是虚妄說。何以故。以離色等外諸境界時處等事皆悉成故。又八左云。如夢中無女。動身失不淨。獄中種種主。爲彼所逼惱。此偈明何義。如人夢中實無女人而見女人。與身交會漏失不淨。衆生如是無始世來虚妄受用色香味等外諸境界。皆亦如是。實無而成。以如是等種種譬喩。離色香等外諸境界。有處時人所作業等四種事成。又復更有一種譬喩。離色香等外諸境界四種事成。皆虚妄不實。是故偈言獄中種種主爲彼所逼惱。故此明何義。彼四種事離色香等外諸境界一切皆成。云何皆成。如地獄中無地獄主而地獄衆生依自罪業見地獄主。彼地獄主與種種苦。而起心見此是地獄。此是地獄處。此是地獄時。此是夜時。此是晝時。此中前時此中後時。彼是地獄主。我是作罪人。以惡業故。見狗見53烏。或見鐵鉤。或見兩羊。乃至廣說

二十二左新翻論云至釋前四難文　二十疏上二十五右云。初一句答初二難。第二･三句答第三難。第四句頌答第四難。至下當知。頌言身者相續異名

二十三右彼論云至非一切處文　彼疏上二十五右云。述曰。此長行中文有其三。初以如夢喩合解處･時二難。次解第三徵。後解第四難。就初段中文復有三。初解頌說如夢之言。次解處時俱定之理。後結二定非不得成。此即初也。然舊譯家不閑此義。遂略不翻。梵云伊上聲呼之縛平聲呼之。合名夢也筏此有二義一是有義。二譬喩義今言如夢顯是譬喩。故言意說如夢所見。非謂有夢名伊縛筏。或54後有釋。夢者能緣。其村或園等夢之所見夢心所有。今頌略言喩如夢者。顯夢所見爲二定喩。非能緣夢心爲處時同法。恐以能緣爲同喩故。今簡略也。論謂如夢中雖無實境。述曰。次解處時俱定之理。以一夢喩喩二理成故。此最初說如夢中無實境也。然今論師解四外難非正當難。以去外疑。擧世現事返質外人信解前難。此夢境無。經部･大乘彼此共許。故以爲喩。論而或有處見有村園男女等物。非一切處。述曰。此解處定。猶如夢中一種境雖無實。或於是處見有村等。55餘處不見。故雖一切處皆有識。而於是處56終南山非於餘處

二十三右正解量云文二十疏云。彼此成已返解他難量云等。前後之文與此疏同

二十三左以因言許無隨一失文　義演云。疏以因言許無隨一失者。若因中不言許者。因中即他隨一不成過。彼小乘等不許境不實故。是置許言爲簡過也。即大乘因中自置許言故。無他隨一失

二十三左言如是故至不定過文　義演云。疏言如是故無以眞如不定過者。意云。言如是者。即指所許之境。內處時等故簡眞如也。若不言如是。但以是境故者。即有眞如爲不定之過。以眞如亦是境故。問。夢境是非覺。豈可將前境耶。答。今所成意。彼執處時定實即通遍計也。故以前後是現境此違他准己亦得爲對

二十三左彼論云至不令得食文　彼疏二十六左云。或復有釋。鬼有二種。一福德鬼。住此洲而報與天同。二薄福德。所見水等皆爲猛火。今以薄福喩身不定。故如餓鬼。若福德鬼喩不成故舊論無此。如前已說論河中膿滿故名膿河。如說蘇瓶其中蘇滿。述曰。解頌膿水可。河中膿滿得膿河名。非有小膿名膿河也。57西城中賣蘇人說賣蘇瓶。言滿瓶著蘇幷瓶亦賣。言賣蘇瓶。非有少蘇言賣蘇瓶。舊言蘇甕。膿河亦爾。又二十七右云。述曰。自下正解相續不定。如多餓鬼同爲惡業同得惡果。多共一處聚集之時同見膿河。相續不定。非於膿河定唯一見一不能見。如眩翳者見髮蠅等。故雖無實境相續不定。其義亦成。外道･小乘經部師等。皆信餓鬼同見膿河。故以爲喩。量云。同於一時同於此處相續不定。其理得成。許無實境故。如餓鬼所見膿河。然頌膿河更有等字。等何等法。論等言顯示或見糞等。述曰。由惡業故所見水等皆謂糞尿及餘血等。攝論等云。鬼･傍生･人･天。各隨其所58爲等事心異故。許義非眞實。即此意也。論及見有情執持刀杖遮揚守護不令得59食。鬼由惡業深極飢渴。設雖見膿亦趣望。得爲諸有情遮不令食。一切同見非唯一見。故喩得成文義演云。立量准前者。量云。汝於夢中見有村園等時。亦應不見。汝許夢境非實有故。如餘夢中不見村等時。或返之。或於夢不見村園等時。亦應見有村等。許夢境非實有故。如汝餘夢中見村等時。正量云。其非夢中境雖無實所見村園等。更其時亦定。許如是境皆無實故。如夢所見。此因對經部。經部許夢境非實故。疏中言以經部爲首。若薩婆多夢境許實。故今不對。問。豈園皆有有情非。答。縱無有情。60村中定有情。村中定有時。故知亦通有情

二十四右彼論云至精血等用文　彼疏二十八右云。如夢中言如先已說。譬如夢中夢兩交會。境雖無實。而男有損精。女有損血等用。等者等取支分勞倦出汗等用。夢得錢等。其用則無。境雖無實。其眩翳者所見髮等無髮等用。餘見髮等有髮等用。其理亦成。量云。眩翳･非眩翳等所見髮等有用無用成。許無實境故。如夢失精等

二十四左頌曰一切至故四義皆成文　彼疏二十八左云。言一切者。標宗所明總解四難故言一切。故四義皆成。此總結也。餘十三字正答難也

二十四左彼長行云至爲逼害事文　彼疏二十九右云。然大乘中。其獄卒等在地獄中作逼害者。非實有情。至下當悉。其擲罪人置地獄者。是實有情。與俱舍同。此對薩婆多及經部等申其正理。不對大衆･正量部等申其正理。下正解難。論而彼有情同業異熟增上力故。述曰。61申彼地獄受罪有情因果同。故。此顯所由。論同處同時衆多相續。皆共見有獄卒狗鳥鐵山等來至其所爲逼害62事。述曰。同處者顯處定義。同此處見餘處無故。同時者顯時定義。同此時見餘時無故。衆多相續等者。顯相續不定。皆共見故。來至其所爲逼害事者。顯作用成。狗者駁狗也。鳥者鐵嶲啄眼精等鳥也。鐵山者。即衆合地獄等作羊牛等形來逼罪人。等物者。等取剛鐵樹林刺等蠰狗吒蟲等。此中意者。謂地獄中境雖無實。同處同時多受罪者。同見獄卒等來爲逼害事四義既成故。於餘時境雖無實。其處定等非皆不成。又三十紙左云。今彼部摩訶僧祇犢子部等意。獄卒狗等皆有情數。是在地獄有情用故。如那落迦報。然諸部中大衆･正量說獄卒等是實有情。薩婆多師雖非有情。然是心外惡業所感增上大種轉變所生造色形顯量力差別。經部師等63難非有情。然是心外造業之時唯熏內識。及其受果乃在心外。大種轉變起形顯等。今大乘意亦非有情。造業之時既在內識。受果之世在識非餘故。今大乘與諸部異。大衆部等於此救之。其在地獄行業擲人置地獄者。是實有情。諸部無諍文瑜伽第四六右廣明諸地獄相。略纂二十五右云。獄卒狗鳥爙炬吒蟲等。二十唯識叙諸宗不同。薩婆多師･經部･大乘說是非情。然少差別。上座部說爲情類。廣如彼破。倫記亦同。義演云。然聖教中唯說地獄中獄卒與鳥等是有情故。餓鬼見者是無情也。若閻羅王宜以文案。獄卒伺命等即是有情。如經中說。若人心常懷惡毒。又見一切衆生有厄難凶惡之事心大歡喜。由造此業死後作閻羅王伺命獄卒等

二十五右舊唯識云至引經爲難文　流支･眞諦二論並引阿含之說

二十五左識從自種至說彼爲十文　彼疏四十一右云。此即第二說密意。頌舊論說言故。佛說此二似內外處。名之爲二似有色處。故言爲十。亦不相違。謂六內識從自種子生現行時。其現行識變似色等境相而轉。非外實有色等十處。是此中意

二十五左似色現識至差別而生文　彼疏四十二左云。釋初二句頌。似色現識者。謂即眼識能現似色而轉之。識無實色故名爲似色識現似色故。說眼識名似識。從自種子緣合轉變差別生者。從能生已識體之種。此種由境界等諸緣合已異本相續名爲轉變。此了色識從自種子緣青黃等。種種行差別而生

二十五左佛依彼種至眼處色處文　彼疏四十二右云。述曰。依眼識種說爲眼處。依於眼識所現似色說爲色處。種名爲眼。相名爲色。故言如次

二十五左如是乃至至差別而生文　彼疏云。論如是乃至似觸現識從自種子緣合轉變差別而生。述曰。如是者牒眼識。乃至者略中也。謂略中間耳･鼻･舌三識也。擧五識中初･後二識以作其法。准餘可知

二十五左佛依彼種至身處觸處文　彼疏云。述曰。此亦如前。此意即是五有色處種名爲內根。境名爲外處。觀所緣論亦作是說。識上色功能名五根。應理功能與境色無互爲因。功能即是種子異名。亦說五根體即識種。成唯識論第四卷中略有二說。有說。眼等五根即五識種。無現眼等爲俱有根。唯自因緣生己種子。名爲眼等。爲俱有･所緣。以爲誠證。觀所緣說。第八識上五識種子名五根故。又說。常與境互得爲因故。其五外境許有依他色處無諍。其陳那等依此唯識於觀所緣作如是說。有說非理。若五色根即五識種。十八界種應雜亂。成如是便有十一過失。廣如彼說。然護法論師假明陳那執復轉救言。能感五識增上業種名五色根。非作因緣生五識種。其安慧等復破彼言。應五色根非無記。如是便有十二過失。然廣如彼。亦陳那等即隨文解更無異釋。其安慧等釋此。於識所變似眼根等。以有發生五識用故。假名種子及色功能。非謂色根即識業種。破經部等心外實色。由未建立有第八識。若不說種爲眼等根。眼等便離六識。而有。故說種子爲眼等根故。今於此有二師釋。於中一一更別開義如彼疏解二十五右依此密意說色等十文　疏云。述曰。此總結也。依破於我。於識種子說爲眼等。於識所現現得似色名爲色等。非離於識別有眼等。眼等不離第八識故

二十六右二者至並識變故文　義演云。疏又解以未建立第八識故隱五識根乃至並識變故者。然彼二十唯識中云種子爲五根。相分現行爲塵者。即約未建立第八識以前。即隱五色根但說種子爲根。恐小乘執離識外別有五根故。說種爲根也。今此唯識論中意。依識所變非別實有者。即由正義。依建立本識。變起現行五色根爲所依。現行五塵相分爲所緣。故不同二十唯識論說根塵並識變也文義蘊云。疏二者以未建立第八隱五色根等者。謂五根第八相分。小乘未信故。且隱之但說識種。若爾種亦小乘不立。如何說之。答。彼雖不許第八中種。小部經中亦有種子故說爲根。此中言二者。即64論二十唯識中第二義也。非是前科釋外疑中第二文。不解密意等爲第二故

二十六右此下第二至所有勝利文　二十65唯識疏四十三左云。勝利者果利也

二十六右唯識二十至數取趣無我文　彼疏四十三左云。補　特伽羅名數取趣。以能數數取諸趣故。有其果位安立因名。由無實我故數取趣。又云。受化者能入數取趣無我。述曰。此釋上二句頌。總立宗也。次當廣釋知十二處無實我故。受化者入有情無我。若言66人趣唯一故

二十六右謂若了知至乃至知者文　彼疏四十三左云。述曰。六二法者。即十二處。內六處。外六處。謂根及境。由說十二處教。若知六識從根及境六二法生。了知自身唯眼能見都無見者。乃至了知唯意知法都無知者。此中見者。等外道等執車鋨故。能了知根境除我執也

二十六左應受有情至有情無我文　67彼疏述曰。二乘根機者名爲應受有情無我故。由知唯有根境識等無實我故。二乘根者便入有情無我正理。除計我執。得二乘果。是密意說十二處教之勝利也

68二十六左依　彼所化生至如化生有情文　彼疏上69二十九左云。述曰。上三句顯別意。第四句引喩成。第一句顯機宜。第二句能化意。第三句說

二十六左彼自釋言至化生有情文　彼疏四十紙右云。此釋第四能成喩句。有斷見外道。聞說無我來問佛云。我體既無。誰住後世。今佛世尊爲答斷見者。說有中有化生有情能住後世。非爲實有說化生也。若非實有。佛如何說

二十六左彼但依心至化生有情文　彼70疏云。述曰。以諸色等斷或不續。諸轉識等或斷或隱。唯第八心相續不斷。能從前世往於後世結生不斷。佛觀此心密意說有化生有情。非現實有化生有情乃後說也。此擧極成以況二家不極成法。問。何故化生知非實有密意趣說

二十七右不說實有化生有情文　義演云。問。中有之身既是業滅71具五蘊72成。云何非實。答。以中有身頓起頓滅非如本有相續長時。恐彼執爲實有情我故非實。理實與彼本有相似亦密說故

二十七右說無有情至但有法因文　彼73疏云。述曰。由佛經中說。無有情我及生者等八種事但有其法但有從因所起。因即所由。所從生法一切名因。都無實相。故知化生密意趣說。然舊論偈說。無衆生及我。但法有因果。今勘三梵本。並無果字亦有故字。由此經故知說化生是密意教。若無故者其理不成。無因成故

二十七右說色等處至契經亦爾文　彼74疏云。此合法喩。若爾如何

二十七右依所化生至非別實有文　彼疏云。述曰。解上三句頌。觀75空密說。非別實有色等十處。機宜如何。所化衆生執有實我。爲破彼我執說有色等十。令除一實見故。舊論頌云。色等八有教。爲化執我人。即此頌云依所化機宜說色等也

二十七左彼長行云至法無我文　彼76疏云。說一切法唯有識者。是有情無我密意。教餘。故受化者能入一切法無我。我主宰義。知法無主宰名法無我也文義演云。問。何故喚法名爲我耶。答。我者自在之義。即諸法有自在義故得我名。不得將割77斷義以解於我

二十八右應受諸法至諸法無我文　彼78疏云。述曰。菩薩根境名爲應受法無我教。由知諸法唯有識故。菩薩根者便能悟入諸法無我。除計法執得成佛果。是諸法唯有識教之勝利也。然佛世尊有三時教。此唯識教第三時說。令得佛果故非密意。有情無我教是第一時教。令得二乘果故名密意說

二十八右若知諸法至入法無我文　彼79疏云。述曰。外人既聞諸法皆空說唯識教。自下設難。此牒大乘義。下方申正難。若能了知一切諸法一切皆無。得入於法無我理者二十八右是則唯識至何所安立文　彼疏云。述曰。此正難也。既言一切諸法皆無。即無有識。唯識既無。今此論中何所安立得入佛果。其安立者即牒論初立宗言。問義同前釋二十八左論謂依識變至說爲法空文　此疏不引二十答文。演祕二十五左爲引曰。按二十唯識論云。非知諸法一切種無乃得名爲入法無我。然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我。如是乃名入法無我。非諸佛境離言法性亦都無故名法無我文二十疏四十五右釋此文曰。非是令知一切種類唯識亦無乃得名爲入法無我。意存二性故。若非知一切種無。令知何等。又次文二乘異生諸愚夫等起計所執。自性諸法差別諸法以爲實有。即是諸法體及用也。令知此所執性體用都無。名入法無我。非知眞俗凡聖等境亦都無故名入法無我

二十八左非無離遍計至說爲法空文　義演云。疏非無離遍計所執實有乃至說爲法空者。意說。非無離此遍計所執實言以外更無餘無漏正體･後得智所證唯識性故說爲法空但空法執名爲法空故。問。此根本･後得智證唯識。爲約依他。答。從前問且約依他名唯識性。兼取眞理亦無妨。論非無80無離言正智所證唯識性故說爲法空者。意說。說但說所執我法無故名爲法空。不說依他･圓成無故名法空也。何以故。以依他･圓成法體不無。又是離言正智所證不得名空。長讀論文

二十八左設依他言至故今總言文義演云。疏設依他言法體亦離至故今總言者。此說依他離言所由。意說。依他唯識性雖有依他能詮論言。其法體亦離言也。問。何以知耶。答。謂後得智所緣故。唯有識無心外境。不帶言故。此證其離言故。依他･圓成俱離言也。其正體智自體分證自許依他見分時。亦是正智。證離言依他唯識性故也。論雖總言非無離言正智所證等不別分別。今疏家據正體後得。分別其善其眞如離言不說自成二十九右其正體智自證分亦證依他文　義蘊云。謂前本問依他識性。今論答云。非無離言正智所證。正智證者即是眞如。便乖問意。故此解云。其正體智自證緣見亦是依他唯識性也

二十九左若總四俗至亦是相依文　義演云。疏若總四俗眞至亦是相依者。81哲解云。若四俗諦中。初俗諦唯是俗不通眞。若四眞中。第四眞唯是眞不通俗。俗中後三･眞中前三亦眞亦俗。故說眞俗相依。此文即明四重俗･四重眞上有眞俗相依也。文有廣分別。如泰法師抄。或四可將俗對第四眞將眞對初俗亦得相依。相待立故

二十九左佛說爲不可治者文　演祕云。按寶積經云。一切諸見以空得脫。若起空見即不可除

三十右攝論第四至故名堅住文　今按攝論幷無性釋。言諸識體是識等。不言色處識爲體等。然攝論等雖有稍異。而終成一意。彼次前文無性四九紙右論曰。如是已說種種諸識如夢等喩。即於此中。眼識等識可成唯識。眼等諸識既是有。色亦唯有識。云何可見。此亦如前由教及理。釋曰。教即十地･解深密經。理即經中所說道理。謂三摩地所行影像及夢等喩。皆如前說文承此論文次擧難九左云。若此82諸識亦體是識。何故乃似色性顯現。一類堅住相續而轉。無性釋曰。若此諸識亦體是識等者。此問色･識一類堅住相續轉因。言一類。者是相似義。前後一類無有變異。亦無間斷故名堅住。即此說名相續而轉文今謂。攝論就能現識而論。此論約所現色而難。能所雖異意則不別

三十右天親云多時住故文　世親攝論四六右云。一類堅住相續轉者。由相似故名爲一類。多時住故說名堅住

三十左由無迷執至應無顛倒文　攝論亦有。疏中不引。無性論四九左云。與顛倒等諸雜染法爲依處故。若不爾者。於非義中起義顛倒應不得有。此若無者。煩惱･所知二障雜染應不得有。無性釋曰。與顛倒等諸雜染法爲依處故者。等即等取煩惱業生占者雜染法。眼等諸識與顛倒等諸雜染法作所依處。所依處者即是因義。故者須也。觀彼問意而作此答。謂無義中顯現似於眼等諸識。一類堅住相續而轉。由此起彼顛倒等法三十左顛倒即諸識至二障雜染文　攝論四九左云。此若無者。煩惱･所知二障雜染應不得有。無性十右釋曰。若不爾者。若不如是轉。於非義中起義顛倒應不得有。若無顛倒煩･惱所佑二障雜染應不得有。無因緣故

三十一右二障雜染至何有清淨文　攝論四九左云。此若無者。諸清淨法亦應無有。無性釋曰。若無雜染。清淨亦無。要息雜染顯清淨故三十一右攝論第四無著頌本文　演祕六末二十六右云。攝論第四十右無性釋曰。亂相許爲似色變識。亂體許爲非色變識。順結頌法。故文隔越其義相屬。若無似色所變因識。非色果識不應得有。以若無境有境亦無。釋曰。言順結等而釋外難。外難意云。准長行釋。與彼頌文何故不次。故答彼言。約順結頌。取義相屬故。文隔越亦不相違。其文隔越對83者可患。先因後果。名之爲順。又云。以若無境無似色境。有境亦無。能有彼境顛倒之心名爲有境文今謂。此釋非也。無性釋意唯就頌中明隔越成文非順次成也。非通頌與長行順逆有別。無性通釋甚明白矣迷之如是何乎

84三十一左唯識二十云至現量爲勝文　彼疏下二十四紙右云。此則正量･薩婆多等爲此問起。先議諸法刊定勝量。後方申難。此即議也。刊定者貶量也。言諸法者即是所量。一切有漏無漏諸法由三二量揩準有無。量者量度。如以尺丈量綾錦等。文爲能量。綾等所量。知其量數是其量果。諸心心所緣諸法時。說有四分。見分能量。相分所量。自證量果。如是自證緣見分時。見分所量。自證能量。證自證爲量果。如證自證緣自證時。自證所量。證自證分爲其能量。即此自證亦爲量果。能返緣故。若以第三緣第四時。第四所量。第三能量。其第四分即爲量果。能返緣故。陳那以前古內外道大小乘師皆說三量。一現量。二比量。三聖言量。今依梵音。云阿弗多阿笈摩。此云至教。至教量者。非得但聖者說名爲至教。但是世間言無差二可信者語皆至教量。契至理故。令定爭故。如八語品四聖言等。言比量者。比附量度名爲比量。即以衆相而觀於義。緣此85義名爲比量。言現量者。諸部說異。且薩婆多用世友說以根名見。根體是現量。以顯現義是根義故。此能量境名現量。是持業釋。法救說。識名見。能量境故。識名現量。持業如前。妙音惠名見。能量法勝慧名現量正量部說。心心所法和合名見。心心所法合名現量。經部師說。根識和合假名爲見。假能量境假名現量。吠世史迦德句芏我中覺爲現量。數論師說。十一根中五根是現量。若歸於本。自性是現量。大乘師說。根名爲現。依･發･屬･助･如･根五義勝餘故。然是色法不能量境。唯心心所能量度故。心心所法正是量體。依現之量名爲現量。此依士釋。若無著以前但說二分。唯一見分爲現量體。無著以後陳那菩薩立三分者。見･自證･證自證分爲現量體。五慧諸識雖皆有執。然無隨念･計度分別。明現取境名爲現量。無漏皆現量。如說善等性。小乘有五。外道有二。大乘有四。合有十一種。出現量體廣如餘處。此略顯示陳那以後其諸量攝入此中。此體除此外更無故。如因明疏。今者世親說有三量故。論說言一切量中現量爲勝。所現境故。證自相故。大小二乘外道內道皆共許爾故。今總叙貶議諸量現量勝餘三十一左若無外境至如是境耶文　彼疏下二十五左云。述曰。此正申難。如世人言。我今見色。乃至觸觸。若無識外實色境。寧有此覺。我今現證如是色等。此既非無。外色等定有。總言覺者。心心所法之異名也。今此云覺。謂現量智非唯是惠。因明者說言證智者。心心所法之總名矣。故舊論云。如此證智云何得起。成唯識中亦有此難。色等外境分明現證。現量所得寧撥爲無

三十一左論現量證時至妄生外相文　演祕云。論現量證時不執外等者。依二十論。通破正量及薩婆多。故彼論云。如夢等時雖無外境而亦得有如是現覺。餘時現覺應知亦爾。故彼引此爲證不成。釋曰。通破三宗。又若爾時有此現覺。我今現證如86見色等。爾時於境能見已無。要在意識能分別故。時眼等識必已謝故。釋曰。破正量部。以彼計境相續有故。故但破見。又剎那論者有此覺時色等現境亦皆已滅。如何此時許有現量。釋曰。此破有宗。有宗境識皆剎那滅

三十二右頌言現至許有現量文　二十疏下二十六左云。第一句述正87現。顯離外境實有不成。下三句破外宗。明無現覺成無外境然舊論本遂分二段。前後別明。88其此頌中初句易解。至下當知文義蘊云。疏現覺如夢等者。此法喩不全相似。然以夢中不分明執實。心外現覺亦爾。故以爲喩也。起現覺時等者。謂從現量起執心時。現量見境俱無。正量部等境許長時。唯心間斷。不可言見及境已無。唯能見心滅故。合二師89故三十三右若大衆部等文二十疏下二十九右云。大衆部等剎那既同。六識俱時雖小不同。頗90同此三十三左然實五俱亦有意識妄執文　義91演云。此釋時異於常又違論。亦五識起俱生煩惱同時意識不可起分別。寧容五俱之意有妄執耶。前論自云後意分別方生外想。不說俱時。一何乖反。然准前尋伺中後正義師。92五無尋伺五俱分別。意識即許有之。故五俱意妄執何失

三十三左後五識生何故執斷文　演祕云。後五識生何故執斷者。有何所以意執斷耶。執既不斷。與五同緣。故知五俱第六意識有執無妨

三十三左然但堅深可說有異文　義演云。疏然但堅深所說有異非五識俱無有執也者。此釋通外難。外難云。意五俱意識有執。未審與俱時五識行相可異。答。然但堅深可說有異。意說。五識俱意識不堅深執者。即與五識自是現量。若五俱意識有執著者。即與五識有異。以五識是現量。俱時意識不是現量故。堅深是執。不堅深者無執。又解。外問云。五俱意識若有執者。未審與獨頭第六識執何別。答。獨頭意識執堅深故是遍計。五俱意識雖有執而不堅深。故非是遍計亦是現量。今謂。後釋爲優

三十三左如別抄中叙諸師說文　略纂第十四初左三十四右若小乘等難至不是破他文　演祕云。疏若小乘等難至不是破他者。本雖破他。設他有難。此文即成顯正義也。問設他有難。依五識說。何乃不破彼五識耶。答。前已顯五不執爲外。故不破之。有義彈云。疏說此但顯其正義。不是破他。今解破他者。詳曰。疏意如前。非不破他。問。何以得知。疏亦破他。答。疏既說云不可執爲是實外色。若不破他。而誡於誰云不可執。又下文云若小乘等。若前不是破他說者。何乃中間言若等耶。以此而觀。疏意不唯明中自義。顯對他難理通辨正。思之

三十四現覺了時至唯心也文　二十疏下三十一左云。論如世自知夢境非有。覺時既爾。何不自知。述曰。夢･覺二識無境既同。世能自知夢境非有。其覺時識自知。應等夢心無有。覺時許知無。覺識境既無。何不知非有。量云。世尊覺時識應知境無。許無境故。如知夢識

三十四左但顯正義不是破他文義蘊云。前已破他訖。今既小乘難云。93但是五識現量取外。不說意識執外。故今解云。五識所緣之境以意所執之外實不取外。但如夢中之境非實外也。此即會中正義不破小乘

三十四左此同攝論第四中難文　無性第四五左云。若於覺時一切時處皆如夢等唯有識者。如從夢覺便覺夢中皆唯有識。覺時何故不如是轉。眞智覺時亦如是轉。如在夢中此覺不轉。從夢覺時此覺乃轉。如是未得眞智覺時此覺不轉。得眞智覺此覺乃轉。無性釋曰。擧夢等喩以顯示者。共成立故三十五右後釋先難覺時境色應知亦爾文　義演云。疏後釋先難者。如先難云。何故覺時於自色境不知唯識。今此論文釋先難有二。初擧喩。如言如夢未覺至方能94邊覺等是後釋難了。如言覺時境色應知亦爾等文即是釋先難也

三十五右唯識二十頌云至所見非有文　彼疏下三十二右云。未得眞智覺。不能自知生死夢所見定非實有。即正理解於此頌文。或爲喩顯。如世未覺不能自知夢心所見定非實有。覺時亦爾。以喩釋難。即此半頌以法･喩二義解之亦無違也。舊論下句今在上說。今此上句舊論下說。舊依梵本。今　從唐言。亦無乖返。諸上下頌應如是知

三十五左惛如夢故文　彼疏下三十二左云。論如是芯間虚妄分別串習惛熱如在夢中。述曰。下以理解。此釋下句頌中夢字。生死之識不稱實理說爲虚妄。無始已來數數熏發名爲串習。蓋95纒覆蔽稱之爲惛。毒火所煎號之爲熱。或復串習無明稱惛。聖智不生名之爲熱。猶如世間數習闇昧惛睡之識名之爲夢。生死亦爾。睡者惛熱義。夢睡心之異名。即說生死名世間爾。如經所說生死長夜三十五左依教設難文　義演云。疏依教設難者。疏文錯。是釋難字。勘餘本

三十五左若不能知何謂他心智文　二十疏下四十九左云。述曰。下外人難。論主既說緣與不緣有何過者。今爲二難。先難不緣。後難許緣。此即初也。若說一切諸他心智不能親知他心等者。云何說之爲他心智。便立量言。汝之他心智應非他心智。不能親緣他心等故。如自色等智

三十六右若能知者唯識應不成文　二十疏云。述曰。此即第二難彼許緣。若凡及聖諸他心智親能緣知他心等者。所說唯識理應不成。許此智緣心外境故。復立量言。汝他心智應非唯識。許此智緣心外境故。如我此智。喩中不言如我此智。便闕同喩。然他心智亦能了知他心所法。唯名他心者。從主勝說故。然此不能了知他心。能緣心等亦不了知彼所緣境。若許知者。便有自心知自心過。自心有緣彼。彼有緣自心。故若許知便有此失。若別時緣即無此過。自心前後許相96續故。既爾大乘許一剎那自心返緣彼能緣。彼能緣等何不許緣。此亦不爾。但許一念自心自緣。謂自證心緣見分等。猶尚不許一念見分返緣自證。豈許見分一念自緣。唯見分能緣他心故。若爾他心緣自身。自證亦應得說一念他心智得緣彼境。此亦不爾。前已說一念見分不許能緣自。自證分類此亦爾。故他心智但知他身心心所法。不緣彼境及彼能緣自證分。不名他心智。故此說因位非佛等心文義燈六本四左云。西明云。安慧三釋。護法二釋。安慧無違。護法釋中第二云。一切所緣不離能緣故名唯識。通一切位者。言中有濫。云一切所緣不分親疎。疎所緣緣濫親所緣。總云不離能緣故。若疎所緣緣亦不離能緣心。何須云緣他心智不親緣他心故。非離識取。設親緣他心。亦不離自心故。又前如人可言應不親緣離自之色等。以彼所緣無離自故。正解應云一切親所緣不離能緣故名唯識

97三十六左解深密言無有少法文　經三三右三十七右無性第四至見外心等文　無性論四八右云。慈氏無有少法能取少法者。此釋前難。無作用故。謂一切法作用作者皆不成故。矢如是生時者。緣起諸法威力大故。即一體上有二影生。更互相望不即不離。諸心心法由緣起力。其性法爾如是而生。如質爲緣還見本質等者。譬如依止自面等質。於鏡等中還見本質。由迷亂故謂我見影。由鏡等緣威力等故。雖無異影而似別有影像顯現。此心亦爾。乃至廣說

三十七右如質爲緣至還見自心文　義蘊云。問。如以他心爲緣但見自心之相。可言還見自心。如面質爲緣境之所現。但是影像。如何此言還見本質。答。鏡無實像。但由鏡故令自識上有面像現似本質而名見質也。問。眼識亦能緣鏡像不。答。眼識現量不緣妄鏡。但由意識以眼爲門緣影像故。亦有許五識緣假。如前兩說

三十七右他心智云何知境不如實如知自心智不知如佛境廣說如彼抄解文　彼疏下五十紙左云。此頌文意有徵有解有98逐有答。所以者何。他心智云何知境不如實。此外人徵。如知自心智。此論主解伏意。亦有自心智。云何知境不如實。外人復＊逐。第四句頌不知二字。論主復答。不知者無知。已由無知故不能自知。總言不知如佛境者。顯成二智不如實知。然依梵本。頌不知字應言無知。不知無知。答･逐不知總顯二不如實。今此文略合言不知。義亦合二。經下當知文長行幷疏具釋此頌。不遑廣引

三十八左許見相分至體所變故文　義99演云。問。何故百法論中說二所變者謂十一色。何故疏中言二所變者謂見相二分。二分相違。若爲會釋。答。此文明唯識義。即說二所變是見相分。彼論出法體。即說二所變謂十一色。彼論如言二所變者。即第八識心王能變起五根五塵。同時心所唯變起似根塵。然第七識不緣色。此中除之。若五識亦能變起實五塵。若第六識能緣變十八界似根塵等故。彼論言二所變者。此中即約唯識道理說。五聚法皆不離識。總名唯識。即自識相故名唯識。乃至識實性故名唯識等文今謂不允

四十右此種子識等文　義演八末云。疏宜由字釋一切種子識者。意云。此釋頌中初句合置由字。應云由一切種識謂本識中能生自果功能差別。今謂。義演牒文與現流本不同｣四十左於因緣中至因緣種故文　義演云。疏於因緣中唯除現親能熏之因緣此明一切種子故者。意云。現行親能熏種。雖亦是因緣。今者不取。頌意本明一切種故。所以不取現能熏種。以現行非是種故

四十左問前第二卷末至言等流果耶文　義演云。疏問前第二卷末種生現起如俱有因得士用果。今此處明種生現行即言是等流果耶四十左答如前第二至非士用果文　義演云。疏答如前第二乃至非士用果者。如前第二卷明因能變･果能變。唯等流･異熟二因習氣攝一切種盡。故彼云。等流習氣是因緣故。八識體相差別而生名等流果。果似因故。第八種子生現行。唯是等流果不是士用果。故彼等流果即是此間等流果。非是士用果也。問。若不得士用果者。如何彼論下云如小乘俱有因得士用果。答不然。但言如小乘俱有因得士用果。不言等流種即是俱有因。意云。縱許是俱有因者。擬舊因緣故。謂薩婆多所說。六因中除能作因外餘異熟･俱有等五因皆是因緣。故頌言因緣五因性。顯揚十八破薩婆多。俱有因不定是因緣性。又解。此間名爲因緣。據當法體說。如第二卷云如俱有因得士用果者。就譬喩說。不相違

四十左彼間等流種等文　演祕云。疏彼間等流種子等者。即彼第二而明等流異熟因處文義100蘊云。101作簡字者誤也。指前因能變中故云彼間

四十一右然顯揚十八至是因緣故文　十八八左云。有一異計立六種因。謂同類因･遍行因･俱有因･相應因･異熟因･能作因。如是六種除異熟因餘五因性不102名道理。由有三種過失故。又云。俱有因者謂攝受因一分。如眼於眼識。如是耳等於所餘識

四十一右今但是因緣至等流果文　義演云。疏今但是因緣至流果者。意說。此因緣是十因中生起因等攝得等流果。問。十因中幾因是因緣。

答。若六因是因緣。所謂牽引･生起･引發･定異･同事･不相違因是因緣性。若爾何故偏擧生起。答。雖六因是因緣。然生起因之果近故疏中偏擧

103四十一右如攝論說文　無性第二八右。最勝因者。所謂種子阿頼耶識能攝持此故。能與彼而作生因。非唯攝受。要由攝持熏習功能方能因故。因相即是增盛作用。熏習功能能爲因性。現前能生雜染法故。果相即是由轉識攝。貪等現行雜染諸熏習所持名爲果相。阿頼耶識因果不定。故當說言。言熏習所生。諸法此從彼異熟與轉識更互爲緣生文義演云。疏如攝論說即義說爲二因者。即攝論中唯說種子生現行。亦名同類因。亦名俱有因。即於一切種子生現行。義說爲二因也

四十一右若前解者至果中攝文　演祕云。疏若前解戈者。解等流中第一釋也。對彼等流二種之義以辨餘因。下疏准知文義演云。疏若前解至果中攝者。意云。前等流果中有二解。初解即種子生種。後解即種生現行。今准前解。種生種唯是等流。若准後解。種子生現行。現行亦名士用果。或增上果攝者。意說。增上果寛。亦攝得士用果也。亦有疏本作別字解亦得。意說。前總相解等流果。即取種子生種種生現。是等流果。今別解者。唯取種生種。是等流果。若種生現即名士用果。或是增上果攝。增上寛故通取士用無妨已上今謂。今本作別。此本爲正。不爾下文前解之言難通。義演･演祕不允。義蘊爲正

四十一右言異熟者至現種異熟等文　義演云。疏即善惡種望諸現種異熟等者。意說。善惡種子望諸異熟無記現行種子。皆名異熟。性不同故。異熟生無記法者。即業所招總別報異熟　生無記心心所。並名異熟。望善惡並不同性故。意說。善惡種子與異熟果爲增上緣種

四十一左前生等流果至增上緣種文　演祕云。疏前生等流果至增上緣種者。此辨因緣･增上緣別也。前生者。即前等流中種生種･種生現等也

四十一左然約第一解至有爲果故文　義演云。疏然約第一解等流即此二種乃至以俱有爲果故者。若准前解。等流果中即取種子生種子･種子生現行名等流果。此種子生種子･種子生現行此二種。即攝一切種子盡。下士用果但於種子生現行上。義說士用果。然士用總有四種。一者俱生士用果。謂種子生現行熏種子果。二者無間士用。謂種生種子果。三隔越士用果。謂善惡業能感後報異熟識現行果。四者不生士用果。謂無漏聖道斷煩惱證得擇滅無爲離繫果也。今疏中但說俱生士用故。云以俱有爲果故也。即種子爲俱有因。現行取第二解文義蘊云。疏然約第一解等流等者。解等流中。初以種生種及種生現俱名等流。總爲第一解也。後若別解者下。唯前後種爲等流。種生現即士用･增上。此爲後解。此中據第一解。等流寛幷此異熟。即攝一切種子盡。正與前第二卷解等流･異熟二因習氣同。下言前後准此應悉

四十一左若約後解等流果等文　演祕云。疏若約後解等流果等者。後解等流種親生現亦等流果。故取作意種子望心爲士用也文義蘊云。若約後解等流至作動心等者。等生故者。今准後解。既唯前後種爲等流。即種生現可名士用。前已說訖故不重云。但說作意望心爲士用也。以稍疎故。與力勝故。此約法士用

四十一左若前解等流至遠望士夫等文　義蘊云。前解既以種生現爲等流。故遠望士夫所作爲士用果。此人士用也

四十一左增上果亦有二文　義演云。疏增上果亦有二種乃至不能繁述者。然此文中有二解增上果。一者不雜增上果。二者雜增上果。且不雜增上果。此第八識現行若望他善惡業。所感其識現行。是名異熟果。望作意種子。作動心心所種生現行。即名士用果。若從因名言種子生識現行。現行即名等流果。除此三果已外餘所依根等及外山河等。皆名增上果。此約前解。此文約不雜增上果說。二者雜增上果者。即五果中除增上果以外餘四果。總名增上果。以增上果最寛故。餘四果皆增上果也。此據後解。等流種子現行等且名增上。即除增上外餘四果。皆名增上果。即約雜增上果說文演祕云。疏若後解等流至亦增上者。亦等流果顯所生現望能生種有二果義

四十二右若後解等至亦增上果文　義蘊云。後解既種自望爲等流。故以種生現爲增上。此言亦者亦士用也。前已說故

四十二右第七識種子至是親增上因文　義演云。疏第七識種子至是親增上因者。意云。第七識種子與第八識現種爲俱有依。由第七識種子勢能引起第八識。或第七識種子亦依第八識種子。如眼根種子與眼識種子爲俱有依。要由眼根能引起眼識種子亦爾。又如第六識種子依第七識種子相助與力而能生現等。即第七識種子望第八識現行種子故。第七識名親增上因。雖六因中無增上因。由五果中有增上果。今對彼果說有增上因。也。故第八識亦得名異熟果。亦得名等流果。亦得名士用果。第八識現種望第七。亦得名增上果。故第八識得具四果。故第二卷論云。此識果相雖多位多種。異熟寛不共故偏說。果有多種者。具四果也｣四十二右餘一切法准此應知文　義演云。疏餘一切法准此應知者。若第六識中異熟無記業所感者。即此異熟生無記。名言種望同類種及現行名同類因。善惡業望異熟生無記心現種名異熟因。作意種子位能驚覺異熟生無記令現起。即名士用因。若第七識種子爲俱有依。由第七識勢力能引第六識中異熟無記令起。即第七名親增上因。若第識名疎增上因。即第六識中異熟無記心望此能生。隨其所應名等流果･異熟果･士用果･增上果也。若眼等五識之中異熟生心。亦准此知。唯用五色根爲親增上因。第六識名疎增上因。其第七識唯有三果。謂等流･士用･增上。無異熟果故。論云此生等流異熟士用增上果故至名一切種者。此論文意。以其所生四果顯能生種子因名一切種也

四十二左論除離繫者至非種生故文　義演云。論除離繫果非種生故者。離繫果唯是無爲唯是滅諦。即斷煩惱縛得無爲離繫果。離繫果不通有爲無漏道諦也

四十二左論有展轉義至分別種故文　演祕云。論有展轉力等者。有義。今別叙難。難云。豈不由種生現寺治方證離繫。何故不說故。故論通也。詳曰。種生能治望離繫果但爲疎緣。與疏所叙對增上緣爲難何別云別叙難。請審披之。義演云。論有展轉義非此所說等者。若從種生智。智能斷惑方證離繫。據此展轉說。亦合說離繫果。然今但說分別種染分依他故不說離繫

四十三右下文自例淨法亦爾文　義蘊云。此證前解分別唯有漏也

四十三右由此道理至此中說也文　義演云。疏由此道理至此中說也者。觀此疏文。二師解別且樸揚解云。由此說染依他道理。所以復不取無漏有爲也。一切種子等者。意說。有漏一切種子於彼四果攝果不盡。以不攝無漏有爲104果。然亦有能生彼有漏四果義。故云此頌中說之。又泰法師解云。由此說染依他道理。設且不取無漏有爲一切種子。何以故。以無漏種子生現行無漏時。但攝得三果。如無漏種子生自無漏現行。種子爲同類因。現行爲等流果。如無漏作意種子位驚動無漏識種子令生無漏現行識。即作意種子名士用因。無漏識名士用果。又第七識無漏種子爲俱有依。望第六無漏識爲親增上因。無漏識爲增果。但有三果而無異熟果。故云攝果不盡。所以不說無漏種等。有疏本云後亦不取無漏等者。意云。此頌中不說無漏有爲。及下長行105倒中。方說無漏有爲。例中亦不說無爲。故云後亦不取無漏等。並有能生彼果義故此中說106也。此說有漏種子此緣文義107蘊云。疏無漏有爲至攝果不盡。無漏果中除異熟故有四果。下說無漏有爲一切種子。於彼四果之中不攝離繫。故言不盡。何以得知後淨法中亦不攝離繫。以前後文並有能生義故。故知淨中亦不攝離繫果也。下論自言。淨種現行爲緣生故。故此中說除離繫果。准此有漏四果。無漏唯三。疏通三緣者。除因緣已上今謂。撲揚及泰師解與此不同。此邑師解則與此中說也之語義勢不合。於三師中泰解親文

四十三左亦有展轉相生之義文　義演云。疏亦有展轉相生之義者。意云。有漏分別心生種子時。亦有展轉相生之義。即從種子生現行。之後熏成種故。故有展轉相生義也。准疏此論文有兩種展轉也。一謂展轉證得無爲離繫。二謂展轉相生之義。即種生現108生種等｣四十五右如前第二至八卷自解文　共不共等第二卷。三熏習義第八卷

109四十六左下後解訖至與此不同文　義演云。疏下後解訖略作數科與此不同者。即下文中言本識中種容作三緣110現分別除等無間已下文是

四十七右今且隨文至學者尋之文　義演云。疏今且隨文乃至尋之者。如下解四緣中。因緣即解頌中一切種識。餘三緣即解頌中現行分別心心所。如下解十因。即解頌中一切種識。解五果等即解頌中分別現行心心所。但隨便宜作數段科。讀者知

四十七左緣中有總別文　義演云。言緣中有總別者。總即四緣。別即實分別多種。如因緣･所緣緣中各分二種。或增上緣亦有二種。謂有力增上･無力增上等。今答云緣且有種子。雖有勢力。望異熟識名色等五果種子稍親。明不是隔越亦非因緣。若隔越非因緣者。如何牽引種子說爲因緣。解云。據實非正因緣。菩薩說牽引爲因緣者。因緣類故假說因緣

四十八左如現行因及異熟果等文　義蘊云。謂現行能熏七轉識因望異熟現果非因緣攝。以不次故。現業望果亦非因緣。非自類故四十八左各各所變相見分文　從方云。證自證分是後邊故。沈隱故。不能熏

四十八左有漏無漏各除一已文　義演云。疏有漏無漏各除一者。有漏位中除極劣無記。無漏位中除佛果善。並不熏故

四十九左心品之言至共有法等文　義演云。疏心品之言至共有法者。即舊經論中名共有法。若新經論中名俱有法。然共有･俱有一體異名。

問。所言共有法者。未經審共有何法。答。即共有得及生等四相。亦如定共戒･道共戒等。意說。由如定･道二戒亦名定共戒亦名定111共戒。亦名道共戒亦名道俱戒。故說心所名共有法亦名俱有法。宜品言兼攝心所。故得等四相皆名品也

五十右論極微圓故不熏成種文義燈六本五右云。論極微圓故。西明三釋第三云。前文通釋因果第八。即無所熏故。後文通釋因果第八。因微果圓。要集云。於釋中有釋第三於理相順。今謂不爾。謂七轉識別釋前七。第八心品下別釋第八。極微圓故。通釋八識112有因異熟･果位無漏不熏所以。以業異熟極微故不熏。果位無極圓滿故不熏。不爾前言除佛果善･極劣無記不能熏者。有何所以。由此本說於理爲勝。以疏解云又解。因中第八及六識中異熟之心。並不熏者。以極微故。果上第八以極圓故。偏簡第八。果方無漏。五識異解有許通因。佛身善法無增減故。實果八識俱應簡之。通釋八識。由此前論但說有七能熏本識生自類種五十左佛果上第八等文　義蘊云。疏佛果上第八以極圓故不熏成就止種者。此中應言佛果八識不熏成種。唯言第八疏文略也113五十一右既言異類至果故文　義演云。疏既言異類至果故者。意云。種子異類相望不能親生俱異時果及異類果故。其相云何。作法云。如種子望俱時異類種子非因緣。如眼識種望耳識種子等。或種子望俱時異類現行。如眼識種子望耳識現行。或現望俱時異類現。如眼識現行望俱時異類耳識現行。或種子望異時異類種子。如前念眼識種子望後念耳識種子。或種望異時異類現行等。皆非因緣性也。或現望異時異類現。如前念眼識望後念耳識亦爾

五十一右對法第四說文　第四十五紙右

五十一左彼對法論至即現望現文　對法第四十五紙右云。又　自性故。差別故。助伴故。等行故。增益故。障礙故。攝受故。是因緣相。當知此中以自性等六種因相顯因緣義。謂自性･差別兩句建立能作因。餘句如其次第建立俱有･相應･同類･遍行･異熟因。對法抄四四十三具釋諸因。學者尋之

五十一左薩婆多俱有等五因爲因緣文　義蘊云。彼有六因。一能作因。二俱有因。三同類因。四遍行因。五異熟因。六相應因。唯初能作不說因緣。顯揚十八廣破。恐繁不引

五十一左顯揚論十八至可應叙之文　十八八左演祕云。顯揚論第十八中。廣非有宗六因不得爲因緣云。且同類因有三過失。若言同類之因名同類因。有已成過。何以故。若善等法善等種性先已成就。彼何用因。若言同類即因名同類因。是即無果。有不定過。何以故。不示其果。是誰因耶。又非決定因體同類。不相似法亦爲因故。若言非同類即因亦非同類之因。是即言名。有虚設過。同類因言無有所主。浪施設故。如是於餘四因三過。如理廣說。問。與攝大乘豈不相違。彼許俱有是因緣故。答。顯揚破彼現行相望俱有義。不同攝論。如前已會

五十一左又瑜伽第三至　第十八等文　第三八右明四緣中。因緣者謂種。第五卷九左五十一十六紙左三十八十右顯揚十八十一左此等文皆陳列四緣

五十二右瑜伽第五十一至互爲因緣文　五十一五左無性攝論第一十二紙右皆如上引

五十二右論二等無間緣文　義演云。論等無間緣者。緣即有緣慮用也已上今謂。誤之最矣。不足取議。此緣唯在心及心所故致斯誤。114四緣皆是緣藉之義。非緣慮義

五十二左三十八說文　三十八十右云。等無間緣及所緣緣唯望一切心心法說。由彼一切心及心法前生開導所攝受故。所緣境界所攝受故。方生方轉。是故當知等無間緣及所緣緣等

五十二左菩薩地有開導之言文即指上文大折瑜伽以爲十七地。此文在彼第十五菩薩地｣五十三右對法第五至應非此緣文　第五初五十三左前滅一心至後一心緣等文　義蘊云。問。多少不均。如何言等。答。心與心所和合似一。雖多少異亦名齊等也

五十三左即簡相似法沙門義文　上五十六紙左言著名沙門義。名殊體同。如上已引婆沙等辨｣五十三左又言等者至一心一所等文　義蘊云。問此與著名沙門義有何別。答。彼但受與受別緣。想與想爲緣。不望餘法。此雖一心一所。可望餘法爲緣。故與彼別。但非多法故成等也

五十四右如草火等喩文　俱舍第七初左云。大德復言。以諸色法無間生起或少或多。謂或有時從多生少。如燒稻稈大聚爲故。或時復有從少生多。如細種生諾瞿陀樹。根莖枝葉漸次增榮。聳幹115乖條多所蔭映

116五十五左第八十說等文　八十十九紙右云。問。諸阿羅漢住有餘依涅槃界中。住何等心。於無餘依般涅槃界當般涅槃。答。於一切相不復思惟。唯正思惟眞無相界。漸入滅定。滅轉識等。次異熟識捨所依止。由異熟識無有取故。諸轉識等不復得生。唯餘清淨無爲離垢眞法界在

五十五左入無餘心前入滅定至第七八無記心命終文　義蘊云。此據俱解脫羅漢。由願力故得滅定命終。餘非俱解脫及無願力者即不能爾。問。受生命終必住散心。非無心定已引。何故此說滅定命終。答。羅漢滅定七･八二識既唯有漏。非定散俱即散心也。言命終非無心定者。約凡夫及無願力故。不相違也。門既有別解。如第三

五十六右如大論第三至與此文同文　第三･十八之文如上已引。撿九十三。無分明文。恐九三形誤。指上所引五十一之文

成唯識論述記集成編卷第三十二終