《成唯識論述記集成編》成唯識論述記集成編卷第六一末之一

成唯識論述記集成編卷第六一末之一

1初紙右餘行外處及無表色文　義演云。疏外處者。即外五塵。如前破色蘊。但約內色。今破不相應行。兼破外色及無表色。即法處所攝色也文演祕云。疏及無表色等者。問。此無表色即內色蘊。何須今指。答。雖內色蘊。望以。類別故別破之巳上今謂。內外之言有多差別。今約十二處門五根名內六境2五塵無表名外色。俱舍光記一餘三十七紙婆沙百三十八十三紙寶疏一二十七紙左

初紙右因明之法至破初計也文　義演云。疏因明之法遮他爲論者。釋外難。難云。若言不相應行及外色等。以3非覺非覺性故即非我者。心心所4是覺性。應皆是我。故答言因明之法。但遮他爲論。不是返談

初紙右此兼遮計至合七比量文　七量者。一我應非常。二我應非一。三內色非我。心心所非我中有二因。四不恒相續故。五待衆緣故。第六破行。第七破色等故有七量。義演云。疏此兼遮計至合七比量者。意云。破初即蘊計我中有正有遮。遮正相合有七比量。破正者是執。遮者不必是執也

初紙左破僧佉等計文　等者等取勝論等。有作受故。數論亦有一分受果等之義。彼宗計我得解脫時受彼涅槃樂果故　如演祕一本五十一紙右然非如勝論計。既破作受。何不擧勝論等取數論。如次下破無思盧文。答。世間異生有即蘊計。故破即蘊中不別指名。今破離蘊別擧外道5之名。常途次呼數論勝論。今從6常擧初故云數論等。7如上所言一本七十九紙左8對數論破受者。對勝論唯破作者。9今亦同矣

初紙左因如所標文　演祕云。疏如所標者。論中所言中離蘊我。離蘊即是蘊不攝義。故此所標。即是因也文　義演云。疏因如所標者。論云中離蘊我。即是據因合計。我離蘊即蘊不攝義

初紙左彼宗計至非常無常文　　宗輪論云。其犢子部本宗同義。謂補特伽羅非即蘊離蘊。依蘊處界假施設名。述記七十八紙云。其犢子部。謂補10時伽羅非即蘊離蘊。謂實有我非有爲無爲。然與蘊不即不離。佛說無我。但無即蘊離蘊。如外道等所計之我。悉皆是無。非無不可說非即蘊離蘊。我既不可說。亦不可言形量大小等。乃至成佛。此我常在。依蘊處界假施設名者。謂我非即離蘊。處界亦爾。然11世說言色是我乃至法亦是我。但依蘊等假施設此我名我。實非蘊等文俱舍二十九九紙破12我品云。犢子部執有補特伽羅其體與蘊不一不異。光記第三十三紙右云。言犢子部者。十八部中之一稱也。佛在世時有犢子外道。計有實我。計同外道故以標名。如來弟子不應執我。而橫計我故先破也。犢子部執有補特伽羅。此云數取趣。我之異名。數取五趣。其體實有。與彼五蘊。不一不異。彼計。我體非斷非常。若與蘊一。蘊滅我等應斷。不可言一。若與13蘊滅我不滅。我應是常。不可言異文演祕云。疏然別有體等者。問。若14然如何不是離蘊。復與瑜伽第四類我而有何別。答。雖別有體。體與其蘊非即非離。彼第四計雖言在蘊。15與其我而即有異。故不同也。義蘊亦同

二紙右衣者依止至不即不離故文　俱舍論第二十九九紙左破我品云。但16可依內現在世攝有執受諸蘊。立補特伽羅。如是謬言於義未顯。我猶不了。如何名依。若攬諸蘊是此依義。既攬諸蘊成補特伽羅。則補特伽羅應成假有。如乳酪等攬色等成。若因諸蘊是此依義。既因諸蘊立補特伽羅。則補特伽羅亦17因此失。不如是立。所立云何。此如世間依薪立火。如何立火。可說依薪。謂非離薪可立有火。而薪與火非異非一。若火異薪。薪應不熱。若火與薪一。所燒即能燒。如是不離蘊立補特伽羅。然補特伽羅與蘊。非異一。若與蘊異。體應是常。若與蘊一。體應成斷文具如光記

二紙右簡別眞如至無隨一過18文　義演云。疏簡別眞如者。意云。若言非實有有不定過。今言非實我故無濫也。疏19無隨一過者。若不言許因有隨一過。何者大乘既不立我。云何我是依蘊立。置許之言。明表他許巳上今謂。簡別眞如亦見次下五紙右

二紙左彼立五法藏至不可說文　俱舍第二十九十一紙右破我品云。又彼若20許補特伽羅與蘊一異俱不可說。則彼所許三世無爲。及不可說五種爾焰。亦應不可說。以補特伽羅不可說第五及非第五故文光記第三十七紙右云。第三約五法藏破。爾焰此云所知。舊云知母不然。彼犢子部立所知法藏。總有五種。謂三世爲三。無爲第四。不可說第五。即補特伽羅是不可說攝。彼宗立我。若在生死與三世五蘊不可定說一21具。若捨生死入無餘涅槃。又與無爲不可定說一異。故說此我爲其第五不可說法藏。故牒破云。又彼若許我與五蘊若一若異俱不可說。則彼所許五種所知。亦應不可說具有五種。以我與前四法藏不可說爲異故。不可說爲第五法藏。以與前四法藏不可說爲一故。不可說爲非第五。非第五者。即是前四法藏。既第五非第五俱不可說。但應建立前四法藏。不應別立第五法藏。又眞諦師云。神我若異前四則是可言。不應立第五爲不可言。不異前四。則唯有四無22常名第五不不可言。故不可說第五及非第五文又義燈二本十三紙左云。問。大般若中亦說五藏。謂三世爲三。有爲爲一名有爲藏。無爲爲一。亦名不可說藏。與此何別。答。義有別。准可知

二紙左以二比量破第三計文　二量者。一上所立應非實我之量。二此所立應不可說是我等之量。此云二量。噵論標註云。後量正也。略解冠註。云疏有二量。然義燈判後量爲正者非也。二量無過。何判邪正。然義燈意。非判疏量捨前取後。此對西明要集俱取樞要所非量爲正而言。三藏所示他人比量非無過失。疏中所立三支善成。是故云此量正。義燈二本十三紙右云。故此量正西明集。俱取樞要所非量爲正。所非量者。量云。汝所執我不應說。是我我非他我。許不可說故。如有爲無爲。以之爲正。旦西明云。汝所說我。應不可說是自我非他我。不可說有爲無爲故。猶如空華。如樞23要非不取爲正。又彼本計雖執有我。不得說爲我非我。攝在不可說藏。若言說爲自我非他。何名不可說。若云不可說作有爲無爲故在不可說。彼有爲法。亦不可說作無爲及我。應在不可說藏。要集云。云自我非他我。但破一師一我非謂一切。若爾何者外道計我是他我者。數論受果我。是自非他。勝論計作受我皆爾。說三藏量云自我非他我者。是餘人立。三藏叙他非自正釋。論文既云。又既不可說有爲無爲。亦應不可說是我非我。此是擧喩不取爲因。若取24爲因。云何言亦應不可說爲是我非我。言亦亦誰。故本疏正。樞要上末八紙左云。破非即離中。又有量云。汝所執我。不應說是我我非他我。許不可說故。如有爲無爲。此義雖可爾。不順文意。乃破一我。非一切故。又此論但破一師計我。非一切故。25此解乃通破一切故。又但擧一法足爲同喩。何假有無爲。又論總令於我非我聚亦應不可說。如有爲無爲。何得26乃言如有無爲我非他我。故應如疏

二紙左若破俱句至兼說非我文　義燈二本十一紙云。若破俱句。他宗亦說我非俱句。犯相符過。又無同喩。此意他立非即離我。亦不得說爲我非我俱句。以不可說故。如大乘說眞如之體非亦有亦無俱句所攝等。今若破他云應不可說爲我非我故犯相符。又無同喩。如龜毛等。雖不得說爲我。得說爲非我故非同喩演祕云。龜毛等法。雖不可說以之爲我。可說非我。量云。不可說非我者。此一分宗龜毛喩而不得轉故闕喩也　有爲無爲爲喩亦爾。又若雙取我非我爲法。有無爲中。隨擧一法。亦得爲喩。何須雙擧爲無爲耶。今助解云。彼意雖不得說爲我非我。然許我在不可說藏。不可說藏中我。不得說爲我非我。今難欲令既不可說爲我非我。亦應不得說有不可爲我非我聚我在聚義中。何以故。如有爲無爲。汝我不得說作有爲無爲。即不說有不可說有爲無爲爲不可說藏。汝我既不得說作我非我。如何即立有不可說我非我聚爲不可說藏。故擧有無爲以爲同喩。又亦應雖不可說爲我非我。然許執爲我。亦應不可說作爲無爲執作爲無爲。然疏意云。彼宗計我。雖不說作我非我常無常爲無爲。然執爲我故云。且以我非我爲例不說所餘。量云。汝所執我。應不可說是我者。據本執說。雖不得說爲我非我。然執27爲我故今偏28破

二紙左應定說是蘊等文　演祕云。略有二釋。一云。雖復雙云我與非我。他本計我。非我兼說。故應難云。如言我非我然體實唯我。雖言蘊非蘊。我應定是蘊。二云。此是伏難。難云。計我與蘊不即不離。不即不離正是本計明。我非我亦合本計。如何非我不是正破。爲此破云。應定是蘊。如似其我。我是正計。是彼本義。疏取本意。難令即蘊例意同前文　義演云。疏應說是蘊不應說非蘊者。意云。此29眞相例云。汝宗計我。但可說是我。不可說是非我者。亦應定說即蘊計我。不應說離蘊計我也。非蘊者離蘊義。又三藏解云。我者是我非我者。即此自我30非是他我故云不可說是我非我文今謂。演祕二釋中。以初爲優。義演唯依第一擧三藏解者不可也。此西明等之所用。義燈之所破也。義31蘊云。疏應定說是蘊不應說非蘊者。今兼破非我者。謂彼宗但計爲我。不計爲非我。既爾即但應言即蘊。不應說離蘊。又解。如謂蘊非蘊。蘊是正說。非蘊兼說。今言我非我。亦正破我。兼破非我。此竝難知。不如＊眞例。汝既不可說是有爲無爲。何得論其此我非我。更有解如別巳上今謂。義蘊上擧二釋亦同演祕。＊眞例是自義順論文32故

二紙左又量云至無爲義文　義燈二本十二紙左云。又量云。汝所執我。於我非我聚義亦應不可說。等者應立量云。汝我於我非我聚應不得說在彼中。以不可說故。因如有爲無爲。此意云。不可說者。不是離言故不可說。但取於我上不可說作爲無爲我非我之不可說以爲因。如有爲無爲是喩。此意取33此上不可說作爲無爲之義爲喩。不取別爲無爲體以爲同喩。此意總說。不得說在我非我聚義中。如不得說。在爲無爲中。以不可說故。不取其體。不爾我是有法。更有何法名爲我非我聚。故此量正文演祕云。問。爲無爲喩34喩。爲取我35上爲無爲義。爲取餘耶。答。但取我上具如義燈。詳曰。設取我外爲無爲義爲喩亦得。餘有無爲等有不可說義。有無爲等。而不在彼我非我聚。我上既有不可說義。云何即在我非我攝。喩有二立可爲正喩。問。餘有無爲云何得有不可說義。答。無爲不得說作有爲。有爲反此。若爾何故論云。又既不可說有爲無爲。豈餘有爲等不可說作爲無爲耶。答。既兩句論成其一量。應須分別。不可說者。而擧因也。有無爲者擧其喩矣。因喩合言故無有失。若＊眞准論。論中不言不在聚等。如何宗云於我非我聚亦不可說。

問。若取我外餘爲無爲論說又亦。又亦於誰。答。由前難我而非是實。今更難彼非我聚等故言又也。亦者亦彼餘有爲無爲。餘有爲無爲有不可說。即不在於我非我聚。我亦同彼故。故言亦也。更思。義蘊大同疏釋論文爲二比量

第一量又既不可說有爲無爲因亦應不可說是我非我宗　此初量意論無同喩。疏中所加如龜毛等第二量又既不可說因有爲無爲喩　亦應不可說是我非我宗　第二量意三支無闕

36三紙右合十比量破三計文　破第一計有七比量。第二一量。第三二量。合有十量。第三二量者。一應非實我量。第二應不可說是我量。或應不可說量。於第二量疏有二義。對文可知

三紙右總破上二差別我文　義演云。疏上二差別執我者。即上二種三計我也。初三即數論等。後三即犢子部等也守千爲兩三計

四紙右雖自性體至非共許故文　義演云。疏雖自性體至非共許故者。此釋難。難云。若作用不起。如37大等是無常者。即犯不定過。過云。爲如＊大等作用不起是無常。爲如自性作用不起是常耶。答。雖自性體常。以非共許故無不定。長讀疏文文演祕云。疏雖性體常至非共許故者。詳曰。此他比量。犯他不定。何得非過。應改因云。許非自性作用或時有不起。故既簡自性。便無不定。或可自性安於宗中。而兼破之亦無其失。然初解勝。本破我故文義蘊云。疏雖自性體至故不定過者。問。准因明他比量。得以他法爲不定過。今以自性爲不定過。於理不違。何故疏斷非共許故無不定耶。答。疏意此過他中共比量故。不得以唯他比爲不定過。此亦不然。唯自比量。不得他法爲不定。設是他中共亦成不定也。有助解云。若以自性入宗中。云我及自性應是轉變無常。理即不38違。此解雖善便彰師之過也自他比量之別。亦見次下疏･五十二左演祕一末･二十紙左集成二之二四紙右即除僧佉文　演祕云。詳曰。疏除僧佉理。實兼破數論一分受果等之義。亦無其失。量云。汝解脫實我應不能受涅槃樂果。許無思慮故。猶如虛空。彼宗計我。得解脫時。雖無思慮。而能受彼涅槃樂果故破無失

五紙右勢用作用至十句說故文　德句有二十四。於中第二十一名行。行有二種。二十一行者。此有二種。謂念因作因也。現比智行所生數習差別名念因。攢擲等業所生勢用名作因。行是勢用也。十句論中。多說作因名勢用。說念因名行

五紙左或䛴互破等文　義演云。疏或綺互破作受之用者。數論計無作者用。勝論計我有作受用無唯受者用。故今互破。亦得言我無作受用文

五紙左此中遮無至便爲實我文　義演云。疏此中遮無至便爲實我者。意云。此但是遮他爲論。不是返顯唯有受者用即是實我。若返顯者。即第八識及僧佉我應是實我。以計有唯受者用故

六紙右非我見所39緣文　演祕云。論若非我見所緣境者。有義二釋。一云。同疏。外道我體非我見緣故。下論云。若無我見能證涅槃。次云。若是我見境者。是設遮也。若爾下云又諸我見不緣我等。豈不相扶。答。應說我云我見有二。一執著我見。二雖緣我而不執著。初染後淨。言無我見得涅槃者。據無染見下立量破。破染我見故無相扶。二云。諸宗計我。皆我見緣故。後二量無相扶失。而言非我見緣者。是設遮也。詳曰。若言我見有二種者。即彼我體亦我見緣。云何得言非我見境。故知。彼宗淨我見者。不作我解不名我40見

六紙右文雖無救以理爲之文　義演云。意云。如前破我既非我見境應非是我。文外或設救。救云。其我雖非我見緣。亦是餘心心所緣故有我也。故41今破云汝能緣我心心所等。如緣餘心者。意說。眞如仍名緣眞心緣＊文今謂。緣42餘心者。謂除我外緣色聲等之心。非局緣眞43如。義演局矣。次下44二十紙左見有如緣餘心之喩可知

六紙右雖不作如解等文　演祕云。無分別智。雖復不作眞如之解。仍喚眞如緣眞如心緣。汝我應爾。然彼本計而不許也

六紙左故爲此解助破彼失文　義演云。疏45故爲此解者。意云。本計我非我見緣。＊今解云。如緣眞如乃至其我應名我見緣者。故云故爲此解。若許緣我不作我見解云故。前量破云如緣餘心是也。故言助破彼失也＊文今謂。此亦謬也。論文唯就我見爲難。然疏中約心心所法亦擧眞如。皆是文外助破也七紙右言至教者至二十抄文　二十唯識述記下二十四紙左云。＊今依梵音云阿弗多阿笈摩。此云至教。至教量者。非得但聖者說名爲至教。但是世間言無差二。可信者語皆至教量。契至理故。合實46事故。如八語品四聖言等文瑜伽倫記七上十五紙左云。第一至教者。舊云聖教。梵本無此語。唯云至教。至理之教故。至教衆多。或了47不了。今引了義故云第一＊文略纂八十紙左云。論曰。由三量故如實觀察。謂由至教量故48者。先云聖言。今49言至教者。即50至極之教。以理至極。無問內外。皆名至教。先云聖言者。即不如此。三十二種言中聖言有十六。何必要是佛語名聖言。以先指言聖者即佛菩薩等。今言至教＊者。即無所簡相文演祕云。論所信至教者。問。何者言教得至教名。答。通於凡聖言無差別。可信者語皆至教量。契至理故。會實事故。如八語品四聖言等故。顯揚論第十一云。至教者謂一切智人所設言教。或從彼聞法隨法行。此復三種。一聖言所攝。二對治雜染。三不違法相。聖言所攝者。謂如來及諸弟子所說經教不違正法。不違正義。對治雜染者。謂依此法善修習時。能永調伏貪嗔癡等不違法相者。翻違法相。當知是名不違法相。違法相者。謂於無相增於有相。於雜染法立爲淸淨等名違法相。問。外道言教三義幷無。云何名彼爲至教耶。答。隨彼宗言論云所信簡違宗矣。因明疏第一五十二紙云。古說或三。現量比量及聖教量。亦名正教及至教量文同纂要云。古立三者。有云。古師以緣聖教及所餘心故。分三量緣於聖教。所生現比名聖教。緣於所餘。現比心得名現比量。今助一解。即能51即能詮教名聖教量。何以故。成唯識云。聖教正理爲定量故。豈以小乘不信第八。取信大乘緣教之智以爲量耶。又顯揚第十一云。聖言所攝者。所謂如來及諸弟子所說經。教展轉流布傳來至今。名不違正法正義。不言所生之智。如立量言名爲量故。量即有二量具得此量名。能生量故。故理門云。彼處亦應於其現因說爲現量俱不遮止。古師心境別明。陳那隱境從心不越二量故不違也。問。所言52至教取何教耶。爲但佛說亦通弟子。答。通弟子說。如顯揚說前已引說。若爾如唯識論。諸師互非。大小二乘亦更相斥。何成定量。

答。說與正理不相違背。展轉傳來名爲至教。非諸弟子所可說言皆爲定量。又大小乘各自信受說不違理名爲至教。非約通許。不爾大乘小乘不信。豈大乘經不名至教。諸外道等自所許教。亦彼至教。各自宗53故

七紙左廣百論中文　第二破我品釋論第二從第九紙至十四紙。廣破勝論文同此論54七紙左此下第四總破文　演祕云。疏總破前師等者。問。設總破者豈亦不有一分相扶。各許淨見不緣我故。又互不許染緣我故。

答。故疏說云。但緣我見皆不緣我。此簡淨見及55互不許。悉皆盡矣。論略指法。疏具明也。有云。若言我見應不緣我。即有過失。染見不緣我故者。詳曰。不然。違論及疏。疏論叙難皆言染見。彼許緣我。問。若爾自宗能所緣義。皆應不成故。外難云。汝宗眼識應不緣色。有所緣故。如緣聲等識。難所緣量准可知也。答。彼量便有自教世間相違等過。世間共許眼緣於色。我即不爾問。正智緣如非世共許。他以爲難。何事不齊。難准前作。答。本意但爭我體有無。汝妄執我常。能作受故爲前量。然眞如理非能作受。體是實有。故正智緣廣如掌珍論。問。他若將彼第七八識爲難如何。答。我能所緣皆假言說。復不離識。汝我及見實能所緣。我復離識故不爲例。應審思之文義演云。即四門中是第四。我非我見境我見不緣破也

七紙左不須別說染淨之惠文　義演云。意云。惠者見之異名。然彼計我見有二種。一者染二者淨。染者緣我之時有執。淨者雖緣於我。不作緣我56解故不起執。所以名無我見。今若染淨二見各別分別。不緣於我。即有相符之過。何以故。爲淨我見不作我相解故。亦云不緣我。所以總說不分二見也。

問。既不分別總破者。豈非亦有一分相符過。答。不然。如疏自言。但汝所說緣我之見。今皆破之。明知。淨分淨見雖無我相解。仍得名緣我生故亦是所破

七紙左然就彼計至不緣我生文　義演云。即外道自。彼此宗互相許我見緣我生。若其生者皆是橫計也。望各各自宗破也

八紙右故今此宗應有分別文　義演云。意云。計既不同。宗中有法須有簡別故。前立量云。汝等各別至方成有法者。既改前量有法無過也

八紙右不須分別文　義演云。意云。不改宗中有法比量亦成。大乘欲顯緣我之見皆不緣我生故

八紙左宗中如前應分別文　義演云。如能緣我見既有緣不緣者。明知。我體亦有是所緣非所緣者。應須分別故立量云。汝等各我見所緣之我有法。應非實我宗即無過八紙左如瑜伽顯揚十六大論文　瑜伽第六初紙顯揚第九初紙廣明十六異論

八紙左皆緣影像至是相分者文　演祕云。疏無有一我是相分者。彼二論中明十六種大外道論。所緣皆是自心相分。若有一我體是相分。我體可得名爲所緣。見緣於我。既無其我體是相分。故知。我體不是所緣。見亦不緣我爲其境

八紙左故與小乘所說有異文　或云。大乘有部經部三宗之別。如上已辨。義演云。意云。大乘依蘊實我即蘊。我皆不離識。小乘說依蘊計我者。執離識實有蘊等也。故小乘大乘所說有異也＊文今謂。義演爲優

九紙右若作三科等文　義演云。疏若作三科此即第二也者。即初出五種科。或曰三科。此第二故

九紙右言我執者至皆名執故文　演祕云。若言我見不通心王及餘心所。執言寬故。該見同時心心所等。皆名爲執。或言我執。亦唯是見。如下但說見名爲執。今取前釋＊文今謂。下說爲見執一者無失也。廣百論釋第二十八右執字爲見。餘意全同。義蘊云。疏言我執者顯非唯見等者。謂我見唯身見別境惠攝。今言執者通解57王所。問。諸處皆說見爲能執。何故此說通心所。答。執是著義。諸心心所皆有執著。見是惠義。故不通解。執我法中見爲其行。餘處偏說。亦不相違。又深58取名執。唯見得名沈溺59執執著餘亦名執。問。若言餘心心所皆有執。即安慧五60八等執應爲正義。答。不然。今此處明我見俱時心心所等皆名執。不說於餘故。與安慧不相似也

十紙右如第六識中執文　義演云。五位無心而不起故。第七不爾。故名恒具。唯阿羅漢等三位不行。餘一切時恒起也

十紙右一緣少故至即更增之文　義演云。意說。諸識之中。第七具緣最少故恒行。謂眼耳具九八緣。鼻舌身三具七緣故。言鼻等等舌身也。意識具五緣。八七識各具四緣生。問。何故此中說第七識具三緣。答。據實同第八具四緣。今將第八根本根即是所緣境。所以合說但言三緣。三緣者謂種子･作意･所緣境。如論第七廣明。言等無間俱有增上者。意･說。若望諸識隨緣更加之。若據第七識。以第八識爲俱有增上。第七八識猶如束蘆。互相依住心同時也。如下自解＊文今謂。唯以第八爲俱有等者局矣。以俱有增上廣通多法故

十紙左亦無實我唯似第八文　亦者亦于第八本質。以本質中無實我故。唯者簡所執性。以此相是依他起。似如第八非實我性故。義演云。疏影像相中亦無實我者。意云。第七杖第八爲質時。返起影像相分在第七識上。但似第八識相現。然非是實我。何以故。是依他起相故。若於于此相分上。不了妄執作我解者。是遍計所執相故。二相有別。如後言相亦二者。准此解

十紙左以許染淨故雜種所生文　演祕云。疏以許染淨雜所生者。下第十論云。三性因緣許雜引生。問。第七相分雜引云何。答。有二釋。一云。第七現相。隨於見質通於二性。此相熏種。種隨現相亦名二性。後相依此二性種生名雜引生。二云。此第七相。或質同種。或見同種。種稱雜引也。性雜可知。前解爲勝。許第七相別有種故文　義演云。如演祕二解。又北川有法師解云。第七緣第八質反起相分而薰種時。即此種子通其二性。所謂染無記淨無記性。然此種子。有時發染第七61識現。有一時起淨第八識。何以故。此種子當薰之時通二性故。雖通二性。然此種子。不約一時有二功能。但約此種子前後生現行爲論故。現行通二性也。問。所薰種子62勢力齊等。如何染淨之識前後生。答。不然。種子若唯有一。可須責其前後。種子本有新薰既有無量。但逢緣即生。何得責其前後。又解云。夫論第七欲成染淨。亦由第六爲增上緣。第七方成於染淨等。今時亦復如是作法云。且如第六造善之時。資第七所以。第七識中我執輕微。第八所薰。此種時隨質名淨無記。若第六造不善業時。由資第七。第七識中我執尤重緣第八。所緣薰成種。此種隨第七63見分。名染無記。且作此解。至下當知文今謂。第一解非也。何者諸識種子各別不一。然一種子。或時生第七識。或時生第八識則種子混淆不可定屬。況無辨生自體之義。何名種子。論云。種子謂親生自果功能差別。然帶質境種通情本之義古來未決。蓋爲此也。恐繁且止。如別章辨。帶質通情本有三。性種繫是。然性通情本。此義難思。樞要64上末三丁左云。亦得說言從本質種生。亦得說言從見分種生。義不定故。義燈云。或質同種或見同種。此即通情本之義。然演祕初義爲勝。義燈或云。相質種別65種亦應好。准此別種義。說種通情本。此66亦古說亦有義理

十一右不稱本質至名爲有執文　演祕云。五識不親緣自外質名爲不稱。有云。初禪眼識見欲火67災。相分與質不相似故別種生故。詳曰。當地五識所緣質相。豈同種耶。復云何稱。若言異地不稱義顯故擧之者。亦爲不可。便疑。68同地種同相稱文　義蘊云。若爾六七親緣相分。何不名稱。答。相分非我而執爲我故名不稱。既69不緣著質義。即與不緣本質同故文　義演云。疏不稱本質名爲執者。意云。釋外難。難云。若言第七不稱第八本質名有執者。即五識亦不稱色等本質。應名有執。五識既無執者。故知。第七不約不稱本質說有執也。然約影像說。若於影像。妄執當情現者。即是遍計所執相也。即非但依他名相。即遍計雖無體。亦得名相也。如下言相分二薰者。即指此文。故知。不稱相分名爲有執。而不要不稱質名有執也

十一右准此知相亦有二文　70樞要上末九紙右云。起自心相之言有二解。一云。即影像相。二云。即所執相。雖無實體。當情現故。諸說心相皆准應知

十一右論二有間至五取蘊相文　義＊蘊云。論二有間斷在第六識緣識所變五取蘊相者。

問言。識所變此是何識五取蘊相。復是何相。

答。疏初解云。此中所言五取蘊相或總或別者。是第六本質起自心相者。是影像相。既云第六本質故。論言緣識71所變五取蘊。即是第六意識。緣第八識所變五取蘊相也。

問。若爾第八所變色可72爾。餘之四蘊第八不緣。如何稱變。既無變義。亦不得言五取蘊相。答。今言變者。非謂八緣。從彼種子識生四蘊現行。亦名第八所變。是因變故。

問。變義可爾。四蘊既非第八影像。何名蘊相。答。如下論云。邪教所說蘊相我相是影像耶。今言相者體義。是五蘊73之體相。非是第八相分名相也。又解。識74所變者。75餘六餘七也。五取蘊相者。能所緣相俱名相也。以第六識緣彼諸識相見分等計爲我故。

問。既通見分即是能76變。何名識所變耶。

答。自證變故。種所生故。此二解中後釋爲正

十一左薩婆多中至故名取蘊文　婆沙七十五三紙左云。問。何故名取蘊。77取蘊是何義。答。此從取生。復能生取故名取蘊。復次此從取轉。復能轉取故名取蘊。復次此由取引。復能引取故名取蘊。復次此由取長養。復能長養取故名取蘊。復次此中取增廣。復能增廣取故名取蘊。復次此由取流派。復能流派取故名取蘊。復次此蘊屬取故名取蘊。如臣屬王故名王臣文　俱舍第一五紙左煩惱名取。蘊從取生故名取蘊。如草糠火。或蘊屬取故名取蘊。如帝王臣。或蘊生取故名取蘊。如花果78樹

十一左如對法說欲貪名取文　對法論第一四紙左云。問。云何名取蘊。答。以取合故名爲取蘊。取者謂諸蘊中所有欲貪。何故欲貪說名爲取。謂於未來現在諸蘊。能引不捨故。希求未來染著現在欲貪名取。欲者希求相。貪者染著相。由欲希求未來自體爲方便故。79執取現蘊令不起現前。由貪染著現在自體爲方便故。執取現蘊令不捨離。是故此二說名爲取＊文　同鈔一本五十七左云。合是知義順義不相離義相資力義。由蘊與取互相和順80遍不相離更令81資生。以取名蘊。從取生如草糠火。或能生取如花菓樹。繫屬取如帝王臣。此三皆唯是依士釋。今論但言欲貪未現自體名取。唯是蘊從取生名82取。不說餘義。然理無遮。據勝說故。然取蘊必是蘊有是蘊非取蘊。無漏諸蘊。非取合故。論取者至所有欲貪。述曰。此顯取體諸蘊中若發業若潤生若取緣若俱起＊遍相增長。與欲相應貪愛爲性。瑜伽六十五。亦唯說愛味名爲取故。十地愛增名取。諸論雖說取支四取通諸煩惱。然於諦六遍行增潤生位中。貪最勝故。獨名爲取。非如小乘通諸煩惱。六遍行者。一事･二位･三世･四界･五求･六種。行者一事･二位･三世･四界･五求･六種。如此論下第六卷說。亦瑜伽說。若能取所爲取。皆名取故文　樞要上末九紙右云。欲貪名取者。雖對法文。同亦十地解取支云愛增上名取。此隨義增非眞實理。據實而言。瑜伽等云。一切煩惱名取支。取蘊亦爾。蘊能生取如花菓樹蘊從取生如草糖火文　又義燈二本二十四紙左云。問。總緣蘊計蘊通無漏。云何但云緣五取蘊。答。約相分說云緣取。蘊取者准集論等。即四種取。皆唯說貪云取有四種。謂欲取･見取･戒取･我語取。執取諍根執取後有。是取義故。乃至云。由貪著欲繫縛沈染爲因。諸在家者。以爲諍根由貪著諸見繫縛耽染爲因。諸出家者。以爲諍根故取緣此四貪名取。同唯識論。愛增名取。唯識又云。雖取支中攝諸煩惱。而愛潤勝說是愛增。准此諸惑皆名爲取。若准瑜伽八十九說。即通一切有漏之法。皆名爲取故。彼云當知。此中若83能取若84所取若所爲取。如是一切總說名取。問。何所取。答。欲･見･戒禁･我語。是所取。何能取。四種欲貪是能取。何所爲取。爲得諸欲。及爲受用故等。准此諸文。若取唯愛。據增上說。若據能取有及有具。通餘煩惱。若相從者。所取能取。及所爲取取境取體取因皆取。各據一義並不相違。諸說不同。准此應會。今言取蘊。隨其所應取所生生於取。所取能取及所爲取。皆得名取蘊十二右此中所言至妄生我解文　演祕云。論緣識所變五取蘊者。問。此五取蘊何識所變。

答。有義除第六識餘七識反。第六所變自親相分。下文別說。起自心相執爲我故。問。若是本質。如何但說緣識所變。答。理實亦因餘能變之識說所變言。依相85見實理親緣唯所變相。若依本質亦緣能變。此隨相顯說所變言。實亦不應言識所變。不爾前執應說變言。前既但言緣第八識。此亦但應緣第八識。此亦但應緣五取蘊文　今謂。此釋不詳。前云緣第八識。此云緣五取蘊。以能緣識有差別故。前第七境。此第六境。如小乘等第六緣心外五取蘊相。或總或別執爲實相。＊今者大乘與彼不同故。云識所變蘊。前文不言。以小乘不知第七故

十二右又第六本質至86是俱生故文　義蘊云。疏第六本質至實亦有者。第六所緣。唯言五取蘊相不別言本質者。由第六所緣有多種法故。不可一一別言。非如第七唯緣一法故彼擧質也87文意謂。論文漫言88或別。不剋指境。非如向指第七境以爲第八也。其不別指。雖有稍似無本質者。然論其實非無本質。何以89然者。是俱生故。此雖更置又字。而非別解。爲欲順成前宗。更啓其端云又第六等。90或可。又字顯第二解。此以五取蘊等文。總爲相分。亦有其理。義演云通外難亦得。義演云。疏故不別言者。意云。此通外難。難云。何故第七緣第八。今特第六不言別緣第八。答。以第六所緣本質。非定是一法通其總別。所以不別言緣第八也。其意亦有緣第八識也文義燈二本二十四右云。問。前俱生執因七緣八不言取91蘊。間斷我見即言取蘊。答。七唯緣第八92狡不須簡。第六通緣餘故取言簡文演祕云。疏非無本質是俱生者。非有俱生執不緣本質起。93釋俱生執要有本質之所以也

十二右述曰第三文至故名爲細文　釋俱生有三種中。第三明斷位之文是也。所在即位。言十地等者。下第九三十紙左卷。釋四地所斷微細煩惱現行障之文也。彼云。四微細煩惱現行障。謂所知障中。俱生一分第六識俱身見等攝。最下品故。不作意緣故。遠隨現行故。說名微細文　三義釋微細義。後二非必。釋俱生下。義演非也義燈二本十五紙左云。細有四義。一品類對。九品之中第九品攝。望餘迷事此同第九。若自類於言亦有九品。二分別俱生對。此任運起故。三見修對。此唯修斷故。四上下道對。唯上道斷故名爲細文義演云。疏顯執微細者。釋論中細故難斷。疏斷之所在者。彰論中修道方除。問。何故名細。答。由無始串習體相微細故名爲細。雖有此言。以何爲證。答。如疏云。十地云。遠隨現行故。不作意緣故如何名遠隨現行。答。有二解。一云。此俱生我執。無始時來隨逐有情任運現行。不由邪師等之所引起故。名遠隨現行。二云。此二我執。聲聞初二果人。皆不能斷故。菩薩十地之中皆不斷故。名遠隨現行。此顯俱義。不作意緣者顯生義。然不由橫思計度而起故名爲細。總結也。問。我執言細如上所明。論說難斷如何解釋。答。如疏所明具有三義。引之如後

十二左一非94世道伏至故言難斷文　樞要上末九紙左云。此二我執細故難斷等中。疏有三解。一以修道之見行相。微細於見道見故。或修道中。自望前八爲細故。二以見道易斷名細。上道難除名麁。如三心中自分麁細。三見道約能治道弱。所斷相從。初品名細。修道約自品行相名細。難斷疏解亦三。一世道不伏。二漸次初道不斷。非見斷故。三缺道不除。要九品滿道方能斷故。今第四若超。越第三果人第六識執。於中五釋。一見道不能斷。超得果後而亦不斷。要至金剛心。與第七識執一時斷。二云。超得果後別起道斷。彼既不障果。何名彼地惑如第七識執。此亦何違。三超得果時。相見道後更不出觀。別起勝道加行等道。斷修道惑得第三果。諸處但說第十六心已知根攝而建立果。何故此中後起修道斷惑得果。彼說初果非超越故。四超得果時。從相見道即入修道。無間解脫斷修惑得果。不起加行。無容別起加行道故。五超得果時。即一剎那。眞見道無間見修惑雙斷。雖先世道不伏我執。由意樂勝入見道位。伏與不伏一念俱斷。乃至廣釋文義演云。意云。此總擧三義答問也。95列數可知。簡別如後。問。此三義中初二易知。第三云非地未滿至方斷者未審。其義如何。答。意云。且如欲界有九品煩惱。第九品是其我見。若九品總斷盡。方名地滿。若斷前六七八品已來。總名未滿。雖有修道起。不能斷我見。要至欲界第九品時方斷我見。欲界地既然。餘上八地皆准知云云文

96十二左初簡修道不相應惑文　演祕云。獨頭貪等名不相應。世道能伏文義演云。此即簡前三義。且言初簡不相應惑者。且如欲界修惑有二種。一者與我見等相應。二者不與我見相應。且如不相應惑。即世道能伏。若與我見相應惑。世道不能伏。即簡第一義。第二簡見道。一切所有分別惑。見道能斷。今此俱生我見不爾故。須簡見道煩惱也。第三顯行相者。即如上引。十地二義解。

問。此論言於修道中數數修習方能除斷。如何除斷。答。有三義

十二左一識分別至非種子文初略97說中有三。第一識分別。二乘分別。三習分別。兼明98數不＊數修。義演云。一識分別者。意云。此顯數數修斷。有三義解。且99如第一識分別者。識有多種。一即第七六二識執。且如二乘人。第六識中執。即數斷。第七識中非100修斷。何以故。

答。第七識執總有一品。其體微細。要與第九品煩惱一時頓斷。障無學果未障前三果。所以不斷。二約乘分別者。且如第六識中執。二乘人數斷。然菩薩人不數斷故。言非菩薩於六識中今謂。於六識中四字恐衍文。或101下句頭可屬意顯菩薩不斷第六識中執也。何以故。不障地故。菩薩求菩提非求涅槃。我見等障涅槃。所以菩薩不斷。三約習種分別。且如菩薩斷習及種。二乘斷種非習。此總都標上三義略釋102也＊文習氣者。此中正指種上之氣分。實通種現。如瑜伽略纂具辨。斷障五右云。依此所說。一切二乘及餘異生有漏無漏道。皆唯無間正斷伏惑。解脫道中斷伏麁重。加行勝進皆不說能。菩薩利根。有103漏無漏四道皆能。若斷伏唯障體。斷亦通業果。或二皆通。斷必證眞。伏未必爾。菩薩伏障證104眞亦伏。二乘異生等未必能爾。又六右云。然云解脫道斷麁重者。略有二解。一依菩薩非說二乘。二者麁重有二。一麁二細。今不斷細。麁者可除故。入105二禪名斷苦根麁重。二乘不斷細者故言不斷

十二左不數斷至斷道俱數文　斷障106章云。然六識中俱生煩惱所有習氣。雖有九品。十地漸漸各斷。此九障十地故。與所知障品類同故文義演云。疏不數斷者。斷道俱數。意云。此菩薩修斷俱數。答。二乘人道數數修。種數數斷。若菩薩人道數數修。習氣數數斷文今謂。此釋不允。言不數斷者道。數數修者。或有數修而不數斷。無有數斷而不數修。何者其數斷者。是其數修道也。是故無有斷而非修焉。樞要上末十紙右云。二云。超得果107位別起道斷。彼既不障果。何名彼地惑。如第七識執。此亦何違。三超得果時。相見道後。更不出觀。別起勝道加行等道。斷修道惑得第三果。又云。依次二三解道斷俱數數文修而非斷者。雖數數修方便等道。而不能斷除諸惑者是也。樞108要云。一見道不能斷。超得果後而亦不斷。要至金剛心。與第七識執一時斷。又云。依第一解。道數數修。斷不數109數

十三右於二乘110中至伴已伏故文　下廣釋於中初釋乘分別。斷障章111二末十丁云。其六識中俱生煩惱。除其習氣雖有九品。斷即不同。其隨眠等略有四類。一者八十一品類別斷。此依漸次二乘者斷及異生斷。然身邊見等。當第九品時斷。餘各九品斷。二者隨其凡位已伏多少。後入見諦見道俱斷。不伏不斷。以分品數。入見已後便次第斷。三者九地合爲九品斷。如預流果。束三界九地一切煩惱總爲九品斷。取無學果。頓超越故。四者三界九地合爲一品斷。謂金剛心大乘斷位。十地因中不斷惑故文112義燈二本十六紙右云。若超越人復有三類。一唯超初果。二113超初二果。三＊超中二果。且＊超初果者。謂有聲聞性是利根。先凡夫時欣114求上生。以苦麁等六行世道。伏於欲界六識俱生115迷事麁惑前之六品。乃於後時。逢緣迴趣求聲聞果。修七方便以爲加行。入見道時。一剎那中見修合斷。得第二果。以彼六品先已伏故。見道能斷迷理之惑。雖先不伏。116伏彼伴類入見道時。亦一時斷。道斷數數准之可解。二超初二果得第三者。謂有聲聞性是利根。先凡夫117時曾以六行伏欲修惑九品迷事乃至爲118所所九品事惑。後入見道。先已伏者及以不伏。亦與見惑合一時斷。修斷數數准可知之。問。前二類人。何故不伏迷理之惑。答。以彼不解修理觀故。迷理＊之惑不違事觀故不能伏。問。何不能伏有頂地惑。答。以彼細故。無上可欣。不爲六行故不能伏。又彼惑細不障有學故唯斷爾超初二果前依正義傍說不正。煩不能叙十八右云。超中二果得第四者。謂有聲聞性是利根。先於凡時不伏修惑。於七方便但伏見惑入見道時。斷119其三界見道惑盡。得初果已更未斷修。由意樂力有堪能故。依初近分已未得根本故。總相三界六識。修惑九地＊之中。120束爲九品。如欲初品乃至有頂初品之惑。121合爲一品。餘八准此。若第122九品迷事之惑同時頓斷。成阿羅漢。道斷數數准亦可知文今謂。見道斷俱生我見者。於三類超越中。唯在初二。以超中二果入見道時唯斷見惑。故。義演云。問。我執唯是修斷亦通見斷。答。云言唯修道斷者。據二乘中漸次行者故唯修。若頓悟者亦通見道斷。斷義如何。疏若頓悟者至伴已伏故者。答上問也。如何見道能斷俱生我見。答。且如超初二果眞證第三果者。能斷也。謂此人前於世道。六行伏此我見之相應惑或伴。既滿伏已入見道時。與見道惑。於一觀一時能斷證第三果。何以故。欲界煩惱皆斷盡故。或伴者即前八品我見之伴也。問云。既言伏其惑伴不言伏其我見。如何與惑伴同斷。伏與不伏有差別故。答。有三解。一云。今此我見。與餘惑俱生相生相資。有力起堅執等。今伴既伏。我見獨自無有勢力。所以於見道中。與伴一時同斷理有何失。二云。入初見道即斷分別煩惱及惑伴已。至後念方便別入觀。斷此我見證第三果。問。夫見道唯一剎那。如何言後念別入觀斷。答。不然。如論云。雖多剎那事方究竟總說一心名見道無失。三云。言世道不能伏我見者。約漸悟者說。今約頓悟人。123道力既强。不妨世道亦能伏我見也文124今謂。三義之中第一爲優。演祕云。疏若頓悟者亦通見斷等者。有義。俱生我見行相微細。如何超果說見道斷。若言助伴先有漏伏理亦不然。相應貪等我見行同。如何說伴前有漏伏。若伏相應我見應爾。行相同故。對法等說超初二果。隨轉理門。非大乘義。詳曰。障果相違礙即斷之。欲界煩惱既礙不還。見道斷之而有何失。若言惑細。豈勝無漏見道之智。若不勝者。勝斷不勝何不許耶。又言伴者。流類相助。非要相應。要相應125要相應者。云何五地說斷害伴。故疏不說相應之126貪名伴已伏。又云相應行相同者。亦爲不可諸論皆言心王心所同一所緣不同行相。若言對法隨轉理者。何處大乘不許超果。不許超果斷欲我見。此論明言而無生上退斷下失。豈不相違。亦不可以末那惑例。末那煩惱不能潤生障不還故。又復論主已自簡127訖十三右然初二果至第九品故文　義演云。意說。初二果人128根鈍智微。不能世道伏。入見道不斷。要至欲界第九品。勝道方斷第六識中我見。然是有覆無記性文　斷障章九紙　云。煩惱障中俱生六識。斷即不同。身見邊見。及此相應唯第九品。九地而論但有九品

129二執章云。此中我見在二識中。在第七識。唯有覆無記。瑜伽六十三說末那煩惱。其性唯是有覆無記。如是顯揚･唯識處處皆同。不假繁引。其第六識略有二類。一俱生。二分別。俱生者。雖有覆攝。決擇五十八云。當知俱生薩迦邪見。唯有覆無記性攝。此文非一。不能具引

十三右斷有二種文　130已下第二釋識分別。斷障章初紙云。斷者不續義。由無漏道斷其種子。令不相續名之爲斷。及由有漏無漏道力。伏其現行令不相續。亦名爲斷。此釋即以所斷名斷。障即是斷名爲斷障。是持業釋。又釋。斷者是除害義。由無漏道除二障種。及由有漏無漏道力。害二現行令不生起。名之爲斷。此釋即以能斷名斷。障之斷名斷障。依主131釋

十三右第六識中至方究竟文　斷132障章十右云。其六識中。俱生煩惱。除其習氣雖有九品。斷即不同。其隨眠等略有四類。一者八十一品類別斷。此依漸次二乘者斷。及異生斷然身邊見等。當第九品時斷。餘各九品斷。又云。若斷俱生煩惱障品。唯第四定。以金剛心依第四禪入斷惑＊故

133十三右菩薩初地至四地永不行文　斷障章十三右云。何故大般若第五十四仁王經云初地斷貪。二地斷瞋。三地斷痴。四地斷見。五地斷疑。答。舊人解云。134解借擧凡聖以135十地。三地已來相同世間故。斷三毒四五地中。相同四沙門果。初果斷見疑故。說四五地除見疑。而實初地已斷。136見者身見。四地能斷俱生身見故。疑者事疑非煩惱疑。由身見生身見之伴

十三右第七識中至方斷頓盡文　斷障章九左　云。第七識中九地煩惱障亦有二說。有義九地唯同非想第九品類。然於其中137自類有九。如增上邪見能斷善者亦有九品。彼亦如是。唯同非想第九品故。唯障無學。金剛始斷。有九品故。體有增減故成能熏。有義九地各有一品。細分便成138八十一品。勢力所障皆同非想下下品惑故。金剛心一時頓斷

十三左又總而論六七等文　此下合六七識釋習分別。數不數修

十三左菩薩數數斷其麁重文　義燈五上十四紙左云。麁重縛者。總攝諸文。麁重有四。一現行有漏諸心心所。即雜集說二十四麁重。二現行二障。三二障種子。四二障習氣文　今謂。此中所言麁重指其習氣

十三左第七識執至方能頓斷文　義演云。疏第七識執至非數數斷者。此約三乘。互道數數修斷不數數。要至第九金剛心方頓斷除。成無學果。菩薩至佛果頓斷成139佛

十四右此中二執至亦不相違文　樞要上末九紙左云。疏有三解。一以修道之見行相微細於見道見故。或修道中。自望前八爲細故。二以見道易斷名細。上道難除140爲麁。如三心中自分麁細。三見道約能治道弱所斷相從初品名細。修道約自品行相名細。難斷疏解亦三。一世道不伏。二漸次初道不斷。非見斷故。三缺道不除。要九品滿道方能斷故文義演云。疏此中二執至初斷名細者。此會違也。若言第九品斷即名細者。何故三心初斷名細。既有此妨。如何通釋。疏若言品類至亦不相違者。即是會也。且如品類言。即第九品名細。餘八品名麁若約難易而言。即如三心中初斷名爲細。後二名麁。各據一義亦不相違文三心者。論九十三紙左云。二相見道。此復有二。一觀非安立諦有三品心。一內141違有情假緣智能除142除耎品分別隨眠。二內遣諸法假緣知能除耎品分別隨眠。三遍遣一切有情諸法假緣智能除一切分別隨眠

十四右以界至現不相違文　演祕云。疏界第九者當界。當界第九品也文義＊蘊云。疏此中所說二乘執故者。此中說修道數數斷者。即說二乘之執也。以二乘人修道數斷俱生我執故。亦有疏本作二我執字。即是此中六七二我執也。第三句云細而難斷。即是此中二識俱執。此說爲正。不勞143捨也文義演云。疏以界言之至理不相違者。意云。此第二更會。界即三界。等地即九地。九地之中皆是第九品。即如疏品類細故已下。作四句分別可解。又能治所治以分麁細者。即更一重會九品而論。約第九品名細。約三心而論。約初能治而名細起由微故文演祕云。疏有難斷不名細等者。詳曰。疏有三句。以理言之。有第四句。即三心中第二心也。望初非細。望第三心非是難144斷

十四左此就所斷以作二解文　演祕云。疏此就所斷以作二解者。解難斷義。即言品類是第一解。次言難易是第二解145也

十四左二以行相而說文　演祕云。疏以行相翻說者。146正違生空之智。所以＊今言生空除滅。問。若言俱生修道斷者。與楞伽經豈不相違。按四卷經第二說云。大惠身見有二種。謂俱生及妄想。須陀洹人。二種身見斷故。疑法不生。十卷第四文意大同。答。有義。俱生據伏分別。約斷斷之與伏俱名斷故。或翻147譯者。不悟大乘。隨自所解。小乘相說。薩婆多等皆見斷＊故

十四左遊觀生空智文　義演云。疏有遊觀無漏者。意云。但不斷惑無漏智總名遊觀無漏智也。即正體智斷迷理惑時。不得名遊觀智。若後重入觀不斷惑時。即名遊觀無漏智。謂遊148觀適屬故。若後得智即斷迷事惑。不得名遊觀。若重入觀不斷惑時。亦得名遊觀。如次入滅定等前無斷心名遊觀無漏智也文唯識章記六本二十一云。不斷惑不觀理名遊觀無漏。如徒然人名遊戲人149也

十五左如樞要說文　樞要上末十一紙右云。分別二執。既不說總別。即蘊之我二十句等。論唯說別無總之文。此有二解。一依文義實無總。然未見文。但與前俱生不同所以不說。二解實有總別。與前同故略而不論。如即蘊計我。豈簡總耶。此解爲勝。離蘊之我不說總別文義演云。疏不說二境者。所謂本質及影像境也。又解云。分別我執有二種。今者不說二執境之總別文今謂。或云。即離二蘊我。此云二境者不允。以義演第二義爲優。以順樞要故

十五左相見道中至故論言初文　　義燈二本二十五左云。初見道時即能除滅有四解。一見修對見在初。二眞相對眞在初。三四道對非勝進。四無間解脫對在無間故言初見150道｣十六左若三心者至名爲易斷文　義演云。疏若三心者准法執說者。意云。無間道斷種子。解脫道斷習氣。總名爲初者。不據三心。但約修道說。三心准法執說者。若准下法執文說。三心亦151爲初。餘修道等名後。如下說。又云。三心准法執說者。法執中三心。即第二三心無間道。望後解脫道亦名爲初。彼既然。此亦可爾。言三品斷者。即三心見道作三品斷。所謂內遣有情假緣智等。如下自釋文法執出論第二八紙右

十七右無少法能至故皆緣蘊文　解深密經第三二紙左分別瑜伽品中文也。彼云。慈氏菩薩復白佛言。世尊諸毘鉢舍那三摩地所行影像。彼與此心當言有異當言無異。佛吿慈氏菩薩曰。善男子當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子我說。識所緣唯識所現故。世尊若彼所行影像。即與此心無有異者。云何此心還見此心。善男子此中無有少法能見少法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現文第七論二十四紙左云。故契經言。無有少法能取餘法。但識生時。似彼相現名取彼物＊文疏七末二十六左云。述曰。解深密言。無有少法。無少實法能取餘法。餘者心外實法也。非自實心能取他實心。但識生時。152必似彼153他心相現名取他心也

154十七左言沙門者至若梵等也文　義燈二本二十五左云。言世間沙門婆羅門等也。等取剎帝利等四姓。又等幢摩此云不共死補羯婆典獄旃荼羅云嚴幟亦屠篾戾車云樂垢穢逹滑媱女家沽酒家羯耻羅云斷獄宦

十七左此中難云至種種事業文　義燈二本二十六右云。西明廣引大婆沙第十一有八論者釋憶所作。今謂不然。即前所叙兩三類計外道等問。何要別叙顯有差別。可作是說文155更者字書歷也經也。了知一切等者。釋識156字。若支義切音至記也。與疏釋不同。溫者玄應音義云尋也。鄭玄註禮記云後時習之謂之溫煗也。取其義矣。左傳若可尋也亦可寒也。註尋重也。疏尋溫也。此尋與燖通。中庸朱註云。溫猶燖溫之溫。謂故學之矣。157時習之也。大全云。火熟物曰燖。似簾似林二切

十八右犢子部我至與外合問文　俱舍第三十六紙左破我品云。若一切類我體都無。剎那滅心。於曾所受久相似境。何能憶知文光記第三十二十六左云。犢子部問。若一切種類我體都無。剎那滅心。於曾所受及遠相似境何能憶念。何能記知。昔境似今名相似158境

十八右辨外救有三問答文　義演云。疏有三問答者。如論云實我若無至然諸有情等。第一問答。又從若無實我至於理無違。第二問答。又從我若實無至然有情類已下。第三問答159也

十九右由第八識至故無失也文　樞要上末十二紙右160云。問。前心善不善熏故後可憶。前心若異熟不薰後不憶。答。前心是能熏有種後能憶。前心若異熟不熏後不憶。問。前心是能熏有因果能憶。後心若異熟無因憶非果。答。前心是能熏有因後能憶。未必要同性。異熟何妨憶。如前嗔心後善心憶。異性爲因異性能憶。佛憶無始一切事故。有漏宿命豈不能憶異熟心耶。但由後時熏習勝故能憶前事。非要此因生此果。文義燈二本二十六紙右云。叙自義中。由熏習力後方憶者。異熟無記自不能熏。後應不憶。答。不要自熏後方能憶。何以故。以善惡心雖能熏種不廢有不能憶。又佛圓鏡智。豈由因中曾見能熏。後智起憶。若要由熏佛不能憶。以在因中諸劣無漏一切有漏。皆悉已捨不熏或種。於此已後用何能憶。故知。不由自類熏已後方能憶。但說由熏令彼增明後起現行。即便能憶。此異熟心。由善161惡熏令彼憶。問。三性相間由善惡熏異熟能憶。多念異熟後如何憶。答。設不能憶亦復何過。非一切心皆能憶故。或從本有種生能憶。又如樞要。西明法師如彼疏明。要集云。汎論憶事即有二種。一者能憶心。二所憶境。若能憶心唯第六識。與念相應故能憶之。故唯識二十論云。與念相應意識能憶。過去諸識所受之境。雖滅無體。前念諸識領彼境界。熏成種子不失等也。於所憶境即有二義。謂憶曾受境。或憶曾能受心。此心即由162自證分力故。＊今能憶等。今謂。此釋未能盡理。何者有異熟心不能熏種。由誰爲因後時能憶。又宿住智所緣之境。非皆曾受。佛果八識皆能憶前。不唯第六。故義不盡。今釋能憶有其二位。一佛二餘。餘有自在未自在位。未自在位有二。一現二種。現中有四。一自體分。二想勢力。三與念相應第六意識。四總聚心心所。據自後念能憶前心。偏說自證。據其分限所憶差別。偏說想力。約未自在但追過去。偏說念俱分別意識。盡理言之。第六相應諸心心所。此總能憶。若種子者即上能熏。唯除異熟所熏成種爲後憶因。或第六識與念想俱相應。心所所熏成種生現能憶。若得自在復有二位。謂定及散定。據有漏無漏生空唯第六識。若依法空通第七識。七隨六引與彼同緣。憶亦無失。若在散位。諸根既許皆得互用故。應五識亦緣過去。或雖互用但緣現在。若在佛果八識俱能。但由因熏果無新種故。論但云由熏習力得有憶識。不說各各自熏能憶

二十右163心心所法至於理無違文　義燈二本二十八紙右云。釋作業受果。大乘八識以辨有無。前六具二。第七俱無。無記故不作業。染污故非受果。164第八受果。是異熟故。不能作業。無記性故。犢子正量本經賢冑密林山等五部。同說五識不能作業受果。第六並能。大衆部等。同說六識。165六識並能作業受果。薩婆多等。五識受果而不作業。第六俱能此釋傳聞未見正166教

除第八餘七識(第一)

心心所　第八識心心所(第二)

八識心心所法(第三)

七識種子(第一)

因緣力　第八自體種子(第二)

八識各自種子(第三)

阿賴耶(第一)

相　續　第八現行(第二)

識趣五蘊(第三)

六識(第一)

造　業　六識(第二)

即此假者六識(第三)

六識167第八(第一)

受　果　六識＊第八(第二)

六八除第七識(第三)

168明詮噵論正用第一。今謂。第三應優。論文總言心心所法無別簡故

169二十三右古云迦毘羅訛也文　演祕云。舊百論等名伽毘羅文眞諦金七十論題下云。此是外道迦毘羅仙人所造。明二十五諦。非是佛法。又論云初紙說此偈緣起。昔有仙人名迦毘羅。從空而生。自然四德云云舊百論者。羅什所譯百論也。或指涅槃經170者非也。義燈引有說云。涅槃經言闍提首那仙者音訛異耳。即迦毘羅仙。然若章安意。迦毘羅仙與闍提首171那不同。涅槃疏十五三紙云。闍提首＊那宗迦毘羅172等故＊文正理論九七紙左云迦比羅

二十三右此云黃赤至黃赤色仙人文　因明疏鬢字作鬚。演祕云。相傳云。劫初之時有一外道。舊百論等名伽毘羅。此人修道得五通仙造略數論。已知世無常身不久住。恐他於後破所造論。遂欲留身久住與他論難。往自在天所。請延壽法。自在天云。汝可往林食餘耳子。即可久住。其餘耳子未熟之時其色乃靑。若已熱者其色黃白。此即仙藥。此藥初食。酸苦少味。食已若飮冷水。口中甘味。猶如食蜜因以名焉。仙獲此藥乃恐無常。更往天所復請延年。天云。變爲一物最得長壽。天遂變仙爲一方石。可一丈餘。在頻陀山餘耳子林。陳那菩薩造因明論。成以宗因喩破其數論。彼仙門徒。莫能通者。將陳那難辭書之於石。石尋書答。陳那知己。與仙門屬共住石所。書難在石。同對記之。明且來看尋書解訖。如是復書日日往看。至二三日方始能解陳那復書七日方解。如是復書更不能釋。其石流汗大吼振。碎迸在空中。於是天神掌捧陳那住在空中。說173頌讃歎。時衆既覩。於是陳那所造諸論。盛行於174世

二十三左如十八部至雨衆外道文　因明疏伐里沙。伐字作筏。如十八部如字無之。因明疏云。其後第子十八部中上首者名筏里沙義燈等皆無。然此中如字。此是指事非譬況也。有無不同。義則無別。次下二十九紙右云。此中數論及與勝論。各有十八部。異執競興。如別抄記文爾時者。天竺一年分三。謂寒熱雨三際。如西域記等明。淸涼玄談引此疏云。乃至其雨徒黨名雨衆者。即義當自在黑所受跋婆和。梵音不同耳。俱舍麟記云。又此外道弟子。多如雨際時雨故曰雨衆也＊文今謂。麟記釋頌疏雨衆三德之文。不知何據。准此論及因明疏稍難信用。況義亦不穩

二十二左梵云僧佉至亦名數論文　因明疏云　梵云。僧175佉奢薩怛羅。此云數論。謂以智數數度。諸法從數起。論論能生數復名數論。其學數論及造彼者名數論師。＊文義燈二本二十八左言數論者。本即應是劫比羅仙造。後諸門徒分成十八部。雨外道者即一部主。金七十論。或雨衆中別人所造。何以故。准天親菩薩傳說云。佛滅後一千一百餘年有外道頻闍訶婆娑。頻闍訶是山名。婆娑名住。以此外道住此山中。因即爲名。有一龍王名毘梨沙伽那。住此山下大176池之中。善僧佉論。此外道知欲就龍學。龍變其身作仙人狀。住葉窟中。外道就學。成已求論欲決是非。到177踰闍國。聲王論鼓求178看論議。因金造論。欲至已期往179山所。以誦呪力召夜180刄女。名曰稠林。從其乞願。令我死後變身爲石181永不毀壞。神女許之在石窟中。捨命之後身變爲石。因何此願。其先龍王欲破滅此數論師義。從龍王乞持我身壞方使法滅。龍王心謂。身詎能久。因即許之故＊今變身爲石令久。是以數論法流至今。後陳那菩薩破斥其義。作於比量書斯石上。流汗出聲不能救得。因此陳那所造因明盛行四主。聲振五天。蓋爲於此。有云。劫比羅仙。作金七十論留身爲石。住餘耳林。似其誤也。然傳云。千一百年後。此外道出造七十論。天親出時。外道已滅。即說天親亦千年後出。此傳似誤。何以故。眞諦三藏中邊疏序。九百年出外道亦九百年前。不爾如何得釋彼論。有云。涅槃經云。上古有仙名闍提首那。彼仙造論名三彌叉。此云觀察。廣明二十五諦。准此觀察即是智惠。與數論名同。數是智惠故。即是本論。言闍提首那仙者。音訛異耳。即迦毘羅仙文章安涅槃疏十五之三紙云。闍提首那宗迦毘羅故。百論云。迦毘羅弟子誦僧佉經二十五諦＊文淸涼華嚴玄談二十三六右云。本源即是迦毘羅造金七十論。即自在黑造偈。長行即天親菩薩解釋182文考金七十論。題下云外道伽毘羅仙人造。恐後人信用向有人之說而所添。彼論下二十紙左云。弟子次第來傳受大師智者。是智者從迦毘羅來至阿修利。阿修利傳與般尸訶。般尸訶傳與褐伽。褐伽傳與優樓佉。優樓佉傳與跋婆183梨。跋婆利傳與自在黑。如是次第自在黑得此智。見大論難可受持故。略抄七十偈如前說文或云。且從根本故言伽毘羅仙人造。184下之疏四末五十九左云。世親菩薩爲往昔時。185東天竺有僧。共數論師學徒論186義。彼立二十五諦。187大地等常。今無念念生滅。廣叙彼宗。此僧難言。今必有滅。以後劫壞等有滅故。准前有滅。外道難言。後必不滅。今無滅故。如今時山等。彼僧于時竟不能答。王見信受僧佉外道遂辱此僧。令乘驢等。然彼外道爲王。重已造七十行頌論。王賜千金以顯揚之故。今金七十論即其由致也。世親乃造第一義諦論。亦名勝義七十論。以對彼論而破彼外道言。彼非能破。宗因喩過。我僧並無故。又汝所立因。有隨一過。誰言今無滅故後亦無滅。我僧但言。大地等法。前必有轉變滅。後有滅故。如燈焰等。汝不解量乃非我僧。188其時國王。遂將世親此論遍諸方189域宣令流布。無人當者。遂起昔190時王及僧佉外道證義者等骸骨。或縛草爲人擬彼時衆而加揵之

二十四右下第四卷文　四末六十紙

二十四右自性所作名爲變易文　因明疏四五十五紙右云。變易者謂中間二十三諦。非體新生。根本自性所轉變故文金七十論。變者。一大･二我慢･三五塵･四五根･五五知根･六心･七五大。是七名變。自性所作故文同上十六紙右云。性變異生因者。此義中自性有三德故。能生變異。自性無此德。汝言則爲實若有三德不相應故。不能生果。是事不然。三德合生變故。譬如有多縷和合能生衣。三德亦如是。更互相依故。所以能生果。外曰世間生有兩。一者轉變生。如乳等生酪等。二非轉變生。如父母生子。自性生變異。爲屬何因生。答曰。轉故如乳酪自性轉變作變異。故是變即是自性。是故別類生。此中不信191受

二十四左古名冥性文　涅槃經云。從性生大等。大乘義章六四十七左192云。復有宣說。八萬劫外冥性爲始。如僧佉經說。迦毘羅仙得世俗禪。發宿命通能知宿命。見過193去八萬劫事。過是已前不復能見。便作是念。八萬劫外不應無法。應有冥性。冥性微細。五194情從彼冥性初生覺心等

二十四左今亦名勝性文　金七十論上二十二紙右　云。自性次第生者。自性者或名勝因。或名爲梵。或名衆持文因明疏四五十五紙右云。未成大等名自性。195將成大等亦名勝性。勝異舊故文章安涅槃疏云。但此性諦。或謂即是神我。或謂是冥初。皆有其義。冥初據二十五諦之初以是冥諦。又言是常。及是神我。未測其異＊文俱舍光記三云。一我彼計常。但是受者而非作者。二十四諦是我196所。是我之所受用。二自性以薩埵剌闍答摩爲體。此三如我之臣佐＊文今謂。章安一說冥性神我體一者非也。又光師云。自性爲我之臣者亦非也。七十論云。自性亦如是我所受用故。大等變異。一切我共用。如一婢使有衆多主同共驅役故。自性亦如是。一切我同用

二十四左我知者神我也文　因明疏四五十五紙右云。我知者謂神我。能受用197境。有妙用故文大乘義章云。十六神我出大品經。神謂198主。我謂我人。論自釋曰。所言知者。199計有我人用餘五情知餘五塵故名知200者

二十四左二變易至是故非本文　演祕云。疏二變易而非本一說十六諦者。問。下明五大而有兩說。兩說皆許五大成根。但別總異。既能生他合唯俱句。云何此說唯變易耶。答。而言五大別成根者。且約展轉少相成說。據實成根體201唯量。由斯十六名唯變易。審202思。一說謂十六諦。金七十論上四紙右云。十六但變異者。空等五大。耳等五根。舌等五作根及心。是十六法。但從他生不生他故。故但變異文同卷二十二紙右云。慢次生十六。十六者。一五唯。五唯者。一聲･二觸･三色･四味･五香。是香物唯體唯能。次五知根。五知根者。一耳･二皮･三眼･四舌･五鼻。次五作根。五作根者。一舌･二手･三足･四男女･五大遣。次心根。是十六從我慢生故。說大我慢十六文有說。但十一根。因明疏云。二云十一種除五大

二十五右三德合故文　金七十論上十紙右云。初三德者。變異有三德。變異者所謂大我慢乃至五大等。此二十三皆有三德。一樂･二苦･三癡203闇。末有三德。故知。本有三德。204末不離本故。譬如黑衣從黑縷出。末與本相似。故知。變異有三德。變異由本故。自性有三德。謂本末相似。二不相離者。變異與三德不可分離故。譬如牛與馬其體不爲一。三德與變異其義不如是。自性有三德。斯義亦復然。同不相離故。本末則相似文義演云。疏答三德合故者。意云。此薩埵等三。是自性上德。然我本有不從他生其我。若須境界受用。自性與三德合故。轉生二十三諦。令我受用。云何自性與三德合生205三十三諦耶。答。如疏云。次第生者。即是相生次第也。德者是功德之義。彼計三德爲生死根本。亦206亦如佛法中貪瞋癡爲生死本也文演祕云。問。自性體即207剌闍等三。云何三種合名一諦。答。體實有三。作業等即同。故合爲一。有義。三德類同。合之爲一。詳曰不可。勇塵闍等。種種差別。名類同文因明疏云。謂初自性總名自性。別名三德。薩埵等一一皆有三德故。金七十論云。是三德何所作。初能作光照。次能作生起。後能作繫縛。三德互違。猶如怨家。而共作事。爲屬一我。不自在故。得共一事。譬如三物合爲燈。是火違油炷。油亦違火炷。三德亦如是。性雖相違。爲我作事。三德合生變。自性轉變作變異故。從一自性生三世間。三德不同故有勝劣

二十五右三德者至勇塵闇也文　七十論上十一紙右云。是三德者。一薩埵･二羅闍･三多磨。喜爲薩埵體。羅闍憂爲體。闇癡多磨爲體。是現三體相文廣百論第一十四紙右云。由彼所計自性最勝三分合成。所謂薩埵･剌闇･答摩。第一薩埵其性明白。第二剌闇其性躁動。第三答摩其性闇昧。此三一一相208用衆多。皆是神我所受用事。我以思爲性。思所受用時。剌闍性躁209警。薩埵等令起種種轉變功能。三法和同。隨於一分。變成大等。轉名最勝。譬如大海其水湛然。隨於一分風等所擊。變成種種駿浪奔濤。如是所執自性最勝。一分有用變成大等。餘分無能無所轉變。是即自體應成種種。成種種故。定是非常。如大等果相非常住。又三自性一一。皆有明躁昧等衆多作用。自性作用既許體同。以性隨用應成多體。自性最勝無差別故。是則最勝體亦應多。自性最勝體成多故。應如大等定是無常文玄應210音義二十四二十一紙左云。剌音211勒達切。答摩此云闇。餘含多義不可的翻。舊言憂喜212闇。又云。染麁黑異名也＊文因明213疏後記云。闇鈍之闇者。簡明闇也。但取愚癡之闇也。正名勇塵闇。今古傷名如文自辨文今謂。俱舍光寶等並云。自性以薩埵剌＊闇答摩爲體＊文義蘊云。疏勇塵闍者。有能生大等之功故名爲勇。從微至著。以細生麁。故類於塵。未生法時相貎未顯。義同於闇。餘黃赤等皆傍翻。如一瞿目於九法同義明之。非此所要

二十五左若傍義翻至苦捨文　涅槃經云。根本214有三。一者染･二麁･三者黑。染者名愛。麁者名瞋。黑名無明文淸涼花嚴玄談二十三七紙左云。新云貪瞋癡。舊名苦樂癡。新云苦樂捨。敵215體而言。即是三毒能生三受名苦樂捨。黃赤黑者。是其色德。貪多輕光故色黃。嗔多動躁故色赤。癡則重覆故其色黑＊文大乘義章216六。就心法中有其三種。謂染麁黑。217染者是貪。麁者是瞋。黑者是癡。如是次第。從細生麁。後還從麁以至於細文演祕云。疏今云黃赤黑等者。由此三種是黃等故。所以能成一切諸色。餘之名等。皆悉准此行相釋218之

二十五左外人問曰至餘不能知文　七十論上十九紙右外曰。我此中有疑。是我者爲作者非作者。若言云何有此疑。世流布語故。世間說。人去人來人作。僧佉說。人非作者。衞世師說。人是作者。是故我疑。答曰。人非作者。云何得知。以偈釋曰。翻性變異故。我證義成立。獨存及中直。見者非作者。翻性變異故者。前兩偈中說。我者異自性。亦殊於變異。翻異二相故。與兩不同故。三德是能作。異此三德故。是故非作者。外曰。若非作者用此何爲。答曰。爲立證義故。我證義成立。我是知者故。餘法不如是

二十五左又從冥性至我受用故文　演祕云。疏又從冥性至我受用故者。問。何不受用能成冥性耶。答。所成之法。雖不離本。要本轉變。方堪用之。故言受用所成之法。如所成器。雖體即金。要成其器。方可受用故。言用器不說用金。此亦應219然文義演云。疏冥性者。謂自220性未生大等時。與大等冥合一處故。喚自性亦名冥性＊文今謂。冥性是非冥合之義。義演221誤

二十六右從自性先生大文　演祕云。問。自性生大。餘二十二許展轉生。云何論言二十三法總自性成。答。二十三體皆自性成。據相相起但言生大。餘傳傳生亦無失矣。俱舍光記三云。謂我思量欲得受用諸222境界時。三法即知動轉之時。其體大故名之爲大二十六右或名覺至名慧文　223覺者。淨影云覺心。金七十上二十二紙右之文也。彼論云。是大即於智故大得智名。又云。決智名爲大者。何名爲決智。謂是物名礙。是物名人。如此知覺。是名決智。決智即名224大

二十六右我執者至故名我執文　演祕云。疏我執者。執知其我所須事業。亦如律云執事人也文義演云。疏我執者。執即觀察之義。觀察於我知我須境。便生五大等。又云。即此我執執事於我。以轉於我而生憍慢故名我慢文225我執淨影云我心。光記云。四從大生我執。謂緣彼我故。名我執文今謂。演祕義演。並爲執事者不是也。又光記等唯言緣我。亦不盡理。併觀七十及此疏文其立名意可知。金七十中初紙右云。我慢我所執者。我慢有何相。謂我聲我觸我色我味我香我福德可愛。如是我所執名爲我慢文今謂。論約我執所知而說。今疏就能知而釋二十六右初名轉異等文　演祕云。我執初從大起之際名爲轉異。亦如世間蘇油等瓶日炎津生。我從大生義同於此名爲絹織。或轉異者說彼大也。以言初故。大從自性轉異有故

二十六右我慢生五大文　七十論云。五大初名226火大熾。演祕云。問。按涅槃經三十九云。從慢生十六法。謂五大･五知根･五作業根･心平等根。一何乖返。答。有義經譯誤也。彼經下云。是十六法。從五法生。所謂五塵若慢已生十六法者。云何復云是五法生。故知譯謬。詳曰。或復彼宗計有八十部差經之上下各擧一說斯亦何過

二十六左227色成於火大等　光記三十紙左云。五從我執生五唯量。謂色聲香味觸。足前爲九。六從五唯量生五大。謂地水火風空。足前爲十四。謂色能生火。以火赤色故。聲能生空。以空中有聲故。香能生地。以地中多香故。味能生水。以水中多味故。觸能生風以風能觸身故228文今謂。准疏及記229根境相對生成。然所成根。不取230疎成塵。諸根並同可知。淨影章云。從聲一塵生於空大。聲觸二塵生於風大。色聲觸塵生於火大。色聲觸味生於水大。從於色聲香味觸塵生於地大。地大從於多塵生故。最能生成一切萬物

二十六左觸成於風至而得於觸文　義231演二本二十八紙右云。問。以觸爲風大。風大成皮根。皮根得觸而不得風。若爾觸體是何。答。以堅濕癢飢等而造風大。與風體別。如勝論等。

問。皮不得風。風何根232得。答。心平等根不必皮得

233二十七右故十一法至順此後解文　演祕云。乍觀兩解。雖總別殊。然皆言大而能造根。十一非本。合順二解。實理前釋。且約展轉有助成義。實成根體是五唯234量。故順後235釋二十七右五知根者文　涅槃經云。五知根眼耳鼻舌身。淨影章亦同。金七十中二紙左云耳皮眼舌鼻。此五名知根者。云何說名根。此五能取聲色等故。說名知236根

二十七右五作業根文　金七十中二紙左云。舌手足人根大237遣。五作根者。云何名作根。語言等諸事。是五能作故。故昔聖立名名爲五作根238文今謂。論唯言舌。此疏言語具。通取口舌等。論雖二皆名舌。而知根中取知味邊。作根中取言說邊。二根有別故。論云。舌根從味唯生。與水大同類。是故唯取味。又云。是舌根與知根相應。能說名句味文涅槃經云。五業根手脚口聲男女二根。淨影亦同光記三八紙左239云。語具謂肉舌。於語有增上。手於執有增上。足於行有增上。大便處於棄捨便穢增上。小便處於婬欲樂事增上。此等並有增上。應立爲根＊文正理九八左唯取舌根以爲語具

二十七左又此男女大遺根文　演祕云。疏大遺根等者。遺者棄。即是240吐棄大小便241路

二十七左有別作用故別立也文　金七十論中三紙右云。人根與知根相應。能作戲樂。及生兒子。大遺根與知根相應。能棄於糞穢文涅槃三十八十九紙左憍陳如品云。從性生大。從大生慢。從慢生十六法。所謂地水火風空五知根。眼耳鼻舌身五業根。手脚口聲男女二根心平等根。是十六法。從五法生。色聲香味觸。是二十一法根本有三。一者染二者麁三者黑。染者名愛。麁者名瞋。黑名無明。瞿曇是二十五法。皆因性生文章安疏十五三紙左云。闍提首那宗迦毘羅。執因時有果因果同時。故百論云。迦毘羅弟子誦僧佉經二十五諦。今此具出。故知是也。又云五紙右此二十五諦與百論中有同有異。總爲三。一者名異體同。論云。從冥生覺。從覺生我心。此中云。從性生大。從大生慢。即是名異體同者。冥是八萬劫外冥然不知。此中言。性是萬法性。冥伏在於八萬劫外不可得知。論云。覺知者。即是覺知八萬劫事。此中言。大只是能大覺知慢我易見。二者名體俱同。即是五大五慶五情五業幷心平等。三名體俱異者。論云。神我無主即是一根。此云染麁黑者。亦是一根。此即大異。染麁黑三云何爲一。解云。三不並起。貪等前後。隨取其一足二十四。問。此闍提既其宗於迦毘羅義。何故不同。解云。當佛世時不見三師。但見其242從。其＊從改本故說不同。乃至五業中云男女二根。論以大小便爲二根。各有所據。243論就一體。經就二人云云但此性諦。或謂即是神我。或謂是冥初。皆有其義。冥初據二十五諦之初。以是冥諦。又言。是常及是神我。未測何異。於中云從慢生十法者。此未即生一十六法。無有染黑麁三一時而起。隨從其一生。此不定故。先不說。言十六法者。即是五大･五知根･五業根･心平等根。列五根名。乃云觸者。謂身爲觸。問。平等根者論　家所明意識。明託五根起者爲五知根。心既遍緣。故名平等文云是二十五法皆性生者。其實性生二十四法。能所合數故二十五文大乘義章云。五作業根。一手･二脚･三口･四男根･五女根。復有一種。心平等根謂肉心。諸大合成。故云平等文今謂。淨影同經。與彼論違。因明前記略舌加皮。亦違經論。未詳何據

二十七左次生心根文　大乘義章十六云。復有一種心平等。所謂肉心。諸大合成故云平等＊文光記云。彼計肉心名意

二十七左故因明說執我是思文　因明疏云。即前數論立神我諦。體爲受者。由我思用五塵諸境。自性便變二十三諦故我是思二十七左三德是至我便解脫文　因明疏云。由此三德是生死因神我本性解脫。我思勝境三德轉變。我乃受用爲境纒。縛不得涅槃。後厭修道。我既不思。自性不變。我離境縛便得解脫文七十論云。因智厭解脫。因細身得智慧。因智慧得厭離。因厭離捨棄細身。眞我獨存。故名解脫。翻此則繫縛者。翻智者名無智。如人執言我可憐我可愛。我可愛者。由慢故計我。是名無知。此無知繫縛自身令在人天獸等中

二十八左如軍林等＊文軍者四軍。四分律云。軍有四種。一象･二馬･三車･四步。僧祇律云。象軍者四人護象足。馬軍者八人護馬足。244車軍者十六人護車足。步軍者三十二人245執兵杖。具如四分律十五二十二左善見律十六十紙左如次下集成辨之二之二

二十九右不同瓶等文　演祕云。問。瓶他許實。復多法成。今此因中豈無不定。答。亦入所立故無不定

246二十九右然餘處中假說言生文　義蘊云。金七十云。自性能與諸法爲生因是也

二十九左若言三德至無同喩文　演祕云。疏。247若三德至無同喩者。一一別人。以三德成。而非是假。軍等但以多人等成故名爲假。不說軍等以三德成。若三德爲因。軍等同喩闕無能立。若將別人248以爲其喩。別人非假。闕無所立故名無喩

二十九左若爾五唯至以皆生故文　義演云。此釋難。難云。如自宗五塵亦多事249成。以一一皆用四大造故。即不許同軍林等假。何故難他大等多法成。即同軍林是假。豈不自違教。答。亦無違。然五塵即三假中相續假收。故無違教。問。若爾何故有處說之是積聚收。答。如演祕會。三假者。一相續假。二250聚集假。三分位假。疏以皆生故者。意說。四大五塵皆是生滅無常。不同數論許大等一一法皆多事共成故有別也＊文演祕云。問。此論下云是聚集假豈不相違。答。此依未滅。約時言之名相續假。彼據積集多法以成故不違也＊文三假者251出於第八論三十八紙右云。聚集･相續･分位性故說爲假有已上論文疏九本六十七紙左云。假有三種。一聚集假。如瓶盆有情等。是聚集法多法一時所集成故。能集成雖實。所成是假。二相252續者。如過未等世唯有因果。是相續性。多法多時上立一假法。如佛說言。昔者塵王今我身是。所依五蘊剎那滅者。雖體是實。於此多法相續。假立一有情。253至今猶在故。三分位假者。如不相應行。是分位性故皆是假。一法一時上立。如一色上名有漏可見有對亦名色等。並是於一法上假施設故。若彼實者。應有多體。其忿恨等。皆此假254攝。又六十九紙右云。眞諦三藏解拳論成此三假。陳那菩薩造已上疏文此中等者。假有多類故致等言。依對法抄255第六六右有五種別。一假･二假･兩種三假･四假･六假。一假者。謂觀待假。待名爲假。如佛地第三廣百論等。二假者如六十五說。兩種三假者。一種三者。如大般若仁王經說。256一一種三者。如唯257識第八說如上所引四假者。如大智度論說。六假者。如瑜伽第一百說。具如彼鈔瑜伽258倫記五下五紙右

二十九左又彼宗計至非現量得文　義演云。疏又彼宗計至非現量得者。意云。將欲破259其現量得。先須叙計260後＊文　演祕261云。彼說五根心平等根是現量體。彼以大等成於色等故。得色時亦得大等。我執等法現量得者。皆准此知

三十右彼執是常文　演祕云。以非生滅名爲常也。不同神我自性等262常

三十右之現量所得文　演祕云。眼等五根體是現量。大等但是現量所緣。今置之言顯是依主。不言之爲言境體即是現量

三十左眞如離言文　演祕云。眞如體非多事成故不同彼已上今謂。眞如虚263空爲不定矣。前後甚多。然以義趣有別爲無其失。今總以離言爲無過失。演祕別立不同之義。亦有其理

三十一右文有其八量有其十文　義演云。次下第二總破本事能成自性。合有十量。破第一難本三成。破第二難本非常。破第三以體例用。破第四第五不反例反。破第六以相例體。破第七二位相例。破第八體相相成破第九第十相體相即264破

三十一左有能別不極成過及無同喩過文　義演云。疏能別不成過等者。意云。若宗但云無常。即宗法中犯能別不極成過。何以故。數論宗中不立滅壞無常。又無同喩。以彼大等非滅壞故。今加以轉變之言。並無前過。以數論師許有轉變無常265故

266三十一右論三體既遍文　演祕云。論三體既遍等者。問。外人難云。汝宗第八亦同此過。以能變識體無別故。汝若不違我何有失。答。由六識等熏習力故。山無山別。故第八識非一切處皆變爲267山不同汝

三十一左此中遮總合成一相文　義演云。意云。但遮三德總合成一大等相。不破大等。彼許三體相各別故。今就彼宗故爲此＊破三十二左七相實有三文　演祕云。三德未變大等法時。各有一相名之爲三。變大等時方合爲268一

三十三右即救前難文　義演云。前計云三體269名別。後合時方成一相。既被難已更救前難云。三體雖別。而相但是一。270不由相合成一相故。與前別。既被前難。遂矯爲此計。今第八更難

三十三左由違自宗故爲一271難文　演祕云。此中體相相例272而合成兩難。以俱違宗故。273但言＊一

三十三左合難二十四諦文　義演云。疏第三合難二十四諦者。意說。於中隨救隨難申□五難。第一總別相從難。第二相色見三難。第三相體隨無難。第四二相互乖難。第五應見九三274難

三十三左其大遂異至　一相爲難文　義演云。疏其大遂異者。意說。非謂三成大德即有三。可大等雖三德成但有一大乃至一心平等故。知一一義同。所以立多一法爲一總相。故下救云。誰言諸法各是一耶。說總相言意在於此

三十四左彼若轉計至各是一耶文　義演云。問。如何破總相不言有多總相。如何今救云誰言大等諸法各是一相耶。答。不然。如前總相者。即是三德所成大等二十三法。即二十三法各各體。一一義是同故名總相。以言總相即唯有一相。若言大等是總即唯一相者。彼宗□□根心等事故前不然。又解云。彼宗所計薩埵等三。各有二相。一總二相。明知。所成大等既不一。然總相亦合多故。今轉救不許275有多

三十五右前第一翻至似同此難文　演祕云。次前論云。又三是別。是第一翻。言似此者。即此次下第三翻文。非此第二。以第二文而未難彼失本三相及本體故。生起下文故。第二末而言此276也

三十五右汝根本三相共成一相時文　義演云。意云。此三相非是薩埵等三體名三相。但是薩埵277於三體上。各有一大等相名三相。即三个大相名根本三相。即此三相和合。見一色等。如大既爾。乃至心平等根亦然

三十六左有一自相文　義演云。疏有一自相者。即薩埵自相＊也

278三十六左論既有三相寧見爲一文　樞要上末十二紙左云。此難三德。各應見一。與疏不279同。一根應得一切境。以根無別故。一境諸根得。以境無異故文寧字疏意猶言何也。樞要意小補韻會反詞義燈二本三十紙右云。論云。既有三相寧見爲一者。大乘自宗能所造色。皆同一處。應體相別。云何見一。又如一境多生同變。亦應見異。云何見一。答。不同彼。以非實故。自體虚疏。同業招故。故似於一。問。論云。即應一根得一切境。以三德成故者。佛法五根。俱四大造淨色爲體。何不一根得一切境。答。各自種生四大疎造。不同於彼皆三德成文義280蘊大同

三十六左還應見一如何見三文　義蘊云。彼計。薩埵等雖名三相。以和雜故。所以見一。今281且以大等一相。就本體難言應見三相。次第二量以大等一相。就彼名三相難。故令見九。前量就體。後量就相故二量別也

三十六左如前見色文　義演云。意云。如前文云如何現見是一色等。應於此中一一爲難三十八右大爲因慢爲果文　義蘊云。但擧大慢餘法相望非無因果。問。自性望大亦爲因果。何不從首而說。唯言大慢等耶。答。今言。意破由三德所成故無差別。自性體即三德故不明之。亦無違

三十八左然佛性論文　彼論一十七紙左上破勝論。次破數論中云。若燈能自照不更須別燈照者。瓶等亦應自照不更須別燈來照。若燈體暗故。應照自體。而不須別燈照者。瓶亦應爾。瓶體有暗。則應自照自體亦不勞別燈來照。瓶應自照故。是則瓶燈一種俱應自照並不由他。則瓶與燈復有何異。若燈不應照者。云何能照自體。若體無暗不須照者。復何勞照。若照自體者則有二失。一者體應有照故。須照者。此則與瓶爲一。瓶有282晴故。既不能自照。燈亦有暗。云何能照。二者能所照一。既是一體。竟誰爲能所照耶。汝燈譬既不成證。量義亦壞文今案此文或未愜當。更撿他文

三十九右成劫之末等文　因明後記云。成劫之末有鵂鶹出者。問。前劫比羅。何故成劫初時出世。今此鵂鶹即言成劫末時方出。何意不同。答。雖俱總出成劫之中。先後有別故言初末。問。二十劫初而出。答。准理而言。合當十五劫後方成欲界。有情於中方出。若爾即合是成劫之末。何故言初。答。對後出者所以言初也文　義演云。疏成劫之末人壽無量者。然劫有四種。所謂成住壞空等各二十劫。今言成劫之末。即第二十劫。人壽無量八萬歲等。乃至住劫人壽漸減。所以外道得經多千歲數猶在也。有云。成二十劫者。一劫成器世界。十九劫成有情世間。今言成劫283之末。即十九劫等文今謂後記爲正三十九右晝避色聲至　方行乞食文　俱舍光記284第五云。謂此外道身形醜陋。晝則隱伏山林。夜則來人間乞食。因驚孕婦令墮胎之後。便不乞食。乃於擣舂之所。拾碎米而食之。因以名285焉

三十九右時人謂似鵂鶹文　爾雅云。怪鴟是也。其鳴即雨。爲𨷻可以聚諸鳥。頭目如猫。晝無所見。夜即飛噉蚊虻故。莊子云。謂鴟鵂夜撮蚤察毫末。晝出瞑目而不見丘山。鳴則後竅應之。其聲連囀如云休286留故。名曰鵂鶹。江東呼爲車載板。楚人呼爲快杜鳥。蜀人呼爲春哥兒。皆言其鳴主有人死也。試之亦驗

三十九右謂即獯猴之異名文　准理門論。猴恐狐字形誤。彼論云。獯狐子光法師對面記云。獯狐子鵂鶹子異名也文　成韻云。廣韻鳩鴟。關西曰訓猴　山東曰訓狐。一名隻狐。准廣韻猴字亦可

三十九右舊云優婁佉文　玄應音義云。入大乘論四果論及舊百論等。云優樓迦者。並皆訛也

三十九右或名羯拏僕文　因明疏云。後因夜遊驚傷產婦。遂收場碾米齊食之。因此亦號爲蹇拏僕。云食米齊仙人。舊云蹇拏陀訛也文玄應音義287二十四二十七云。舊言食米屑也。外道修苦行。合手大指及第三指。以物縛之。往至人家舂穀簸米處。以彼縛指拾取米屑。聚在掌中。隨得多少去以爲食。若全粒者即不取之。亦名䳕鳩行外道。拾米如䳕鳩行也文俱舍光記云。驚孕婦令288隨胎之後。便不乞食。乃於擣舂之所。拾碎米而食之。因以名焉文齊與劑通。289劑分也。又藥劑也。禮內則云。凡食齊視春時。又即淺切。音剪。說文斷也。剪取其齊故謂齊爲剪。又與齏通。齏碎也290制也。古今韻會四五紙左云。韲增韻又291碎也和也。集韻或作韲齊。通作齊。周禮五齊昌本睅292拆𧒏遯拍深蒲註。齊當爲韲。韲𦵔菜肉之通稱。俗作齏三十九左一生中國至無具七者文　因明疏云。鵂鶹因緣如前已說。時彼仙人既悟所證六句義法。謂證菩提。便欣入滅。但嗟所悟未有293傳人。傳者必須具七294緣故。一生中國。二上種姓。三有寂滅因。四身相圓滿。五聰明辯捷。六性行柔和。七具大悲心。經無量時伺無具者

四十右後住多劫文　因明後記云。後經多295劫婆羅門等者。問。准此外道成劫未出言經多劫。是何劫耶。答。非經成住壞空等劫名之爲多。但據日月歲數等劫名之爲多。亦彼無過。設縱經於住二三萬億五頂亦名多劫也文

四十右婆羅痆斯國至五角文　演祕云。疏儒童子五頂者。有云。儒童有五弟子296名五頂。有義。然即說儒童名五頂。然疏中說其儒童子稱爲五頂。亦未可依。儒童即是童子異名。婆羅門父非童子故。詳曰。然初師義。雖無所據理猶可通。第二師義。斥疏全非。世之立名。有種種異。稚年貌美號爲儒童。老從舊稱斯有何過。若言儒童即令唯小。俗字觀音應即是聖。此既不爾。彼云何然文文軌師297云。後住劫初。婆羅疷國有婆羅門子。名摩納薄迦。此云儒童。亦名般遮尸佉。此云五頂。由具七德。彼仙爲說六句義法。即日入滅。五頂後爲其五弟子說此六句。西明云。婆羅門子摩納縛迦。此云儒童。更有弟子名曰五頂文靈泰疏云。疏有二說。一云。其頂有五旋髮如角。二云。頭上有五肉角故名五298頂

四十左唯有六句至立十句義文　因明疏云。十八部中上首名戰達羅。此云惠月。造十句論。此六加四。謂異有能無能無說。廣如勝宗十句論幷唯識疏解文　俱舍惠暉云。後代十八部中上首名戰達末底。此云惠月。造十句論。開同異句爲二。更加有能無能俱分也文又云。一梵云陀羅標。此云主諦。即實句義以九法爲體。是常299也。界成即聚不增。壞即散爲極微不滅。與二十四法爲所依。二梵云求那。此云依諦。是德句義以二十四法爲體。此則配前九法。三梵云羯摩。此云作諦。是業句五法爲體。離實德外別有五法。令實德作業。四梵云三摩若。此云總相諦。是大有句即前實德業。不能自有。由別有一大有有之。五毘尸沙諦。此云別相諦。是同異句。離實德業外有別自性。人與人同。人與畜異。由別有同異300令同異也。六三摩夜諦此云無障礙諦。是和合句。能令實等不相離301成

四十一右依九實故文　義演云。疏依九實故者。問。如異句不依德業偏依實耶。答。如德業二句。並是實我之德業也。故今異句唯依於實也

302四十一右或總實異或別實異文　義演云。此解異句也。一个實句有九種不同。名總實異。就九實中一一有多細分名別實。下自解。問。四大有多極微即得有細分。且如時･方･空･意･我既唯是一法。如何言有細分有。答。亦有細分。且如時者。即有春秋等四時。方者即四方303業。空者亦有細分。如隨所有總無處。皆彰得空如屋中。亦有空外邊亦有空。乃至色等諸法隨一無處。皆彰得空故。空亦有多分。意者即約多人說亦有多意。我者亦約多人說故得有細分。我細分者。彰是不二304義

四十一左實德業三至或共不共故文　義演云。意云。實德業三有功用。能共得果時名有能句。若實德業三無功用。不能得果名無能句。即多法不共不能得果故。無能句亦依多法立。又解云。有能有多法能合多法共得果。無能亦有多無能。能合多法不共得果爲無功能。不相助故。故不共得果。如下自305解

四十一左若有色味香觸名地文　演祕云。問。十句論後諸門中云。地由十四德說名有德。如下疏列。如何今云地有四德。答。若顯地體唯由四德。若論其地與德爲依名有德者有十四德。餘之306德非顯地故。故不言之。亦不相違。餘水火等皆准此釋

四十一左以德顯地文　義燈二本三十紙左云。疏以德顯地者。但爲色香味觸所依。以彼能依之德顯此地體。若闕少德即不名地。餘水火等准此應知。以其神我能爲覺樂苦等九法和合因緣。既和合已307知起知相名我。亦以彼和合等相顯此神我意實義308同四十一左若有色味觸文　義演云。疏若有色味觸名水者。問。如何309無香耶。答。不然。約本水體無香。不約餘將水等以和合。眞本水味也＊文義蘊云。疏若有色味香觸名地者。問。疏下文列地有十四德。今者何故。但說四耶。

答。有二釋。一云。勝宗十八部中計各異故。此言四者。據總者云。下列十四兼彰別德故有別也。今助釋云。若具論地德乃有十四。今顯體性唯四非餘。餘雖地德而非地體。今此四種亦德亦體。下文具明地德故不相違。解地既然。餘皆同此

四十一左若是彼此至名時文　演祕云。疏能詮緣之因名時等者。由俱等時體是實有故。與詮緣心名句等而爲因也。餘皆倣此四十一左非虚無爲亦非空界色文　非三無爲中虚空無爲。亦非俱舍所謂空界是明暗等故云非空等

四十二右若是覺樂至名我文　演祕云。疏若覺樂至名我者。由我能令九德和合而能起智故。擧所知及所起智以顯我體。310有云。和合即和合句。由我與彼和合爲因。和合即能和合九德。詳曰不然。十句論云。我謂是覺･樂･苦･欲･嗔･勤勇･行･法･非法等和合。因緣起智爲相。若我亦是和合句因。彼論即應和合之下而置等字。既不如是。故知。311者非和合因。又彼論釋意云。謂覺樂等九德不和合因緣。起智名意。亦應意與不和合法而爲其因。九德方能起於智耶。若許爾者。彼宗何處有不和合。若不爾者。我何故然。又十句論上下。不言我與和合句作因312緣四十二右不和合因至名意文　義燈二本三十紙左云。問。覺等九德不和合因緣名意者。豈彼意實不是彼意根。若是意根。心起依之。何得說言不和合因緣耶。解云。意望九德疎故。非能爲彼和合因緣故。名不和合因緣。不是合彼九德不和文義範云。問。我十四德。何故唯與九德以爲和合因緣。答。覺樂等九是能313遍法故。和合此九方能起智決擇是非。數量別合。離五雖亦是我之德非能遍法故不說之。問。既以我爲和合因緣。彼和合句復何所用。答。彼和合性和合九德。與我合時能起智相必以我爲和合因緣。和合方能和合。若不起智相。但合實及德等。令不相離相屬。此即但由和合之力。不要我爲和合因緣。問。何故爾耶。答。我皆證境理須九德故。爲和合因緣。若但言合諸法令不相離。非證境故不要九德。雖名和合不要我爲和合因緣文義演云。疏若是覺樂至名意者。意云。此意雖能起智相。不能令九德和314合亦有和合耶。答。亦能和合。雖不得九德具足。然隨分多少不障。又疎爲緣不如於我而能親和合故。云不和合也文

四十二右眼所取一依名色文　演祕云。疏唯眼所取一依名色者。簡異餘德名唯眼所取。色依一實名爲一依。故彼論云。聲觸色味香。各一根所取。色味香等皆依一實。然眼取時。要多微合方爲其境。今談其色體依一實非一依色即眼能取。故彼論云。色香味等。若依極微及二315彼果名非現量。若一依色即眼能取。何非現境。眼等所得皆現量故。或據其體是眼所取一依名色。不是許眼取一微色文今謂。疏文恐脫唯字。此處多以四字爲句。況論文皆有。然演祕牒文全同論文。義演云。疏眼所取一依名色者。意云。色者眼家所取。一依者即色依一實上有也。且如地上有色。是豈不依一實地耶。地上既然。明316和。香味准知＊文義蘊云。疏眼所取一依名色者。謂一極微之色名一依也。問。今言眼所取。豈一極微名眼取耶。答。眼雖不取一微。而一微317之色即爲眼所依功能也。今助解者。眼唯取色不取聲等名爲一依。非謂一極微色也。眼不取故。餘皆准此

四十二右一實非一實至二以上數文　義演云。疏一實非一實者有二解。一云。一實者。即唯一實句。非一實者。即318即實句九種各各不同名非一實。二云。一實者。即一父母極微。非一實者。謂□□□有多數故名非一實。問。父母極微體既有二。如何總名一實。答。父母極微體雖有二。同一實常能生諸法總名一實文今謂。二解皆非也。十句論云。一切實和合一非一實等詮緣因一體等名319數四十二右量有五種文演祕云。疏量有五種者。微短何殊。長大何別。俱依二微三微果故。答。體雖無別形待爲異。有云。微大二量據臥而言。長短兩種約立以說。詳曰。何故立中不許微大。臥中不得有短長耶。論復不說教理並無固難依也文義演云。疏量有五種至五圓性者。意云。彼外道計長短微圓大等五者。但此極微本自有。如是長等性。不由橫竪別等方有此相文今謂。義演爲優四十二右一微性至果上有文比謂下八十四字。應入下四十三左是現量體之上。義燈二本三十一右云。一微量唯二微果上者。以彼父母二微合生子微之上。有此微量以爲根取最細之色。不與父母合者以非根境故文義演云。疏唯二微果上有者。意云。即第三微。由父母極微爲因。引生一个子微。即三體各別義。又解云。由父母二極微和合一處即當子微。離子微外無別父母極微。即是三微同一體義。雖有兩解皆有道理文此二義亦同義蘊一之四十六紙左具如次卷五十320二左引之。義蘊云。疏微性等者。謂父母所生子微之上立此321量。問。今此子微望父母微亦有相顯。如何說言最微名微。答。本父母微圓量所攝。就所生中此最微也。又約根所得境中此最微故。問。微短二量俱二微果。此二何別。答。微性對大立名。短性形長立稱。問。大長二量俱三微果已上立。復有何別。答。微果雖等自有長而不大。亦有大而不長故二別也

四十二左如薩婆多輕至是輕也文　俱舍論第一七紙左云。可稱名重。翻此爲322輕

323義燈二本四十紙右然此宗中長色中得有短色。不如輕重法。重必無輕。輕必無重。不作相形以成輕重。但言不可稱之謂輕。可稱之物即名爲重故

四十二左二大性至以上方有文　義演云。疏三微果上有者。即第七微。即如前父母二微並子微。總三微爲一父。又更有三微和合爲一母合前爲六所生得一果微故是爲第七云

第七微即圓微324也

四十三右一非一實至因名別性文　義蘊云。問。此與前數復有何別。答。前言一實即是一數。非一實者。謂二數等。今此即說一實與非一實異故名別性。又如一水有多差別名一實。與火等別名非一實。325俱名別性。問。若然與異句何別。答。彼取一實326非一實等異。此取詮緣之因故不同也

四十三右但取初合名合文　義燈二本三十一紙右云。合之與離。但取初合名合。初離名離。已後即327非

328四十三左三是離生至名爲離生文義蘊云。疏三離生至與329空離所生之離者。謂如樹等被330所伐時。與空等離時於中後能生一離體故言所生之離。復有解云。如樹被壞。初與空離。後歸磨滅。復與空331離故。言與空等離所生之離也。前解爲本耳＊文演祕云。疏所生之離等者。如樹草等。遭風等緣枝葉摧殘。與空離際生得一離。離是所生。故名離生。所生之離者。此釋詞也。復由離體能令法離。合義翻此＊文義演云。疏前造實果至名爲離生者。意說。如先造得禾稼等果。後被霜雪摧壞。既被壞已與空等離故云離生。離生者即生得離文十句論二紙左云。合云何。謂二不至時名合。此有三種。一隨一業生。二俱業生。三合生。隨一業生者。謂從有動作無動作而生。俱業生者。謂從二種有動作生。合生者。謂無動作多實生時。與空等合。離云何。謂從二至不至名離。此有三種。一隨一業生。二俱業生。三離生。此中隨一業生及俱業生。如前合說。離生者。謂已造果實由餘因離。待果實壞與空等離

四十二左遠見打鐘久方聞聲文　義演云。疏遠見打鐘等者。勝論宗計五塵中。色一離中知。餘四塵是合中知。境至於根方生了相。如見打鐘。即其義有與內宗不同不可難也文勝論取境有二說。別如光記辨集成三之一四十三右遠覺所待名爲彼性文　十句論云。屬一時等。遠覺所待名彼體。近覺所待名此體＊文義燈二本三十一右云。遠覺所待爲彼性者。以能取心勢遠取之名332彼

四十四右比有二種至比有風雹文　十句論云。一見同故比。於不見所相境有智生。二不見同故比。於彼畢竟不333理見境所有智生文演祕云。疏比有二種者。相順名同。違名不同。有云。因果同時名爲見同。如火與烟。是同時故。因果異時名見不同。如見禾死已有霜故。雖有同時。約多分說。詳曰難知。若同時見名同時者。見烟之時既不見火。何得名同。若亦見火。此即334現何得言比。若言烟火據體同時名同時者。禾損與霜豈異時耶。若云見烟必有火體。禾損不爾。不相例者此亦不爾。如見禾盛名爲見因。豈能生因此時有體有不遍失。復違彼論。論云。見不同故。比者謂見因果相屬一義和合相違。於彼畢竟不現見境所有智生。論既自云。由相違等方有智生明。不同者是非順義。同義翻335此

四十四右地水火三至名爲液性文　義蘊云。問。地火如何流注。答。如鎔金時。地火二種皆見流液故。此液性通於336地火之德也

四十四右現比智行至智種子文　演祕云。疏數習名念因者。但數修習名之爲習。不同佛法熏習名習文義演云。疏現比智行至即智種子者。意云。此現智及比智相生已由能數習差別。故知念因也。止之因也。即喚此數習差別名爲念因故。說此因亦得名念因也。

問。既無熏習之義。如何得名種子。答。雖無熏習之義。然與熏習義相似亦名種子。或可。義當大乘中熏習義故名種子也四十四左𥎞擲等業文　演祕云。疏攅擲等者。由作因力而爲因故。攅矛擲石。石等方去。不爾不337發

四十四左正智喜因文　演祕云。疏正智喜因者。與知俱時喜受名因。或離染緣。而是正智喜躍之因。二釋任取已上今謂。准下非法初釋應優四十四左先合後離至名爲取業文　義蘊云。疏先合後離之因名取業者。謂取物時。手與物合爲先。物與處離爲後。此因名取。又解。物先與彼空等相合。由取爲因與空等離四十五右有質礙至名行業文義燈二本三十一紙右云。取謂先合後離據上下論。行即約在地等＊文義蘊云。338先合後離之因名行者。如人足等名有礙實。先與地合後與地離。此因名行。無實行體應然也已上今謂。取行二業。並言先合後離有何別乎。取業在手行業在足。取業在極微等。行業就有礙實。又義燈意。取據上下。行約在地。此爲二業之別。義蘊取業二釋。以何爲正。取業在手則前釋似優。以約手合故。然疏取業言極微合。後釋爲正。以物與空合。是名爲合非手故也339四十五丁右云謂實德業至名同文　因明疏云。徐說先悟六句義法。說實德業。彼皆信之。至大有句。彼便生或。仙言。有者能有實等。離實德業三外別有體常是一。弟子不從云。實德業性不無。即是能有。豈離三外別有能有。乃至五頂雖信同異和合。然猶不信別有大有文勝論謂之。離實五頂立之。即實師資乖角忽起。於玆具見因明疏法自相相違下

四十五右俱舍論云總同句義文　　俱舍五二紙云。又應顯成勝論所執。彼宗執有總340同句義。於一切法總＊同言智。由此發生文光記五341五紙左云。又應顯成勝論所執。彼宗執有總。同句義。通一切法故名總＊同。於一切法上。總＊同言總同智。由此總同句義發生文因明後記云。准十句論喚作同句者。大有能與實德業三而爲體性。同一有故。所以喚有名之爲同也。問。同句與同異句二何別耶。答。有名同者。體一無同。同異不爾。總同總異及別同。體類即別故二不同342也成唯識論述記集成編卷第六終