成唯識論述記集成編卷第七一末之二
1四十五右常於實轉文 演祕云。略爲二釋。一2云。體性是常。唯實上有名常實轉。二云。恒常唯在實句上轉名爲常也文今謂。 以第二義爲優。義演*云。疏常於實轉者。問。何故異句不於餘句上轉。答。實句是至餘句用。此爲依故。偏於實3上轉故。如前有總實異別4實異也
四十五右5俱於實轉至名爲異文 義蘊云。疏俱於實轉異實之物者。此果即是能異實物也。問。表實遮德。實6句立異。表德遮實。德應立異。答。德依實有。從本立異。實不依德。德不立異。故不可立。應更思7文義演*云。8疏異實之物至名爲異。意云。異實之物。由有實故。令實與餘句異故云異也。實由有此者。此者異也。意*云。實句由有此異句所以與德等異
四十五右和合體者至名和合文 義燈二本三十一紙左9云。和合句者。令彼地等與德和合。與彼我別。我但令彼覺樂10苦等九德和合四十五右有能體至不能果文 十句論*云。有能句義。謂實德業和合。共或非一。造各自果。決定所須名爲有能文義演*云。 疏定所須因者。配或時共一文。即是實德業三。無得一果也。此釋無得果義故。有能句名定所須因也文今謂。如理師本與11今不同故有此釋義稍難通
四十五左無能體至決定所須文 十句論*云。無能句義。謂實德業和合。共12或非一不造餘果。決定所須名無13德
四十五左俱分體者至一切根所取文 演祕*云。此有總別。俱分者。實德業三。三不同故名爲總異。九實名實名爲總同。德業亦爾。且一地實有衆多地。總名一地14名爲別同。一一義差名爲別異。德業准此。此同異性。在於色上即眼根取。餘根亦爾。名諸根德。問。空時方我意既唯是一。如何得有別俱分耶。答。有三釋。一*云。但總相言有別俱分。非全一一實皆有別。二*云。我意時等。對於多人及諸方時。亦得有別。空望別別能合之者說。亦有多義。三*云。約與德依多少亦異名別俱分。問。按彼論文但言俱分。無總別言。疏准何開。答。雖不明言。理實定有故。彼論*云。俱分云何。謂實性。一切實和合。於一一實。實詮緣因。德業亦爾。釋即總俱分。彼云。及彼一義和合地性色性・取性。釋如次。即是實德業三別俱分義。由此疏開善得彼旨
四十五左無說體者至名無說文 涅槃獅子孔品第二說六種無。一畢竟無。二有時無。三少無。15四無受無。五受惡無。六不對無。16具如彼說
17四十六左大同和合二唯一物文 演祕云。疏和合等唯一物者。問。有能而令實等造果。造果不一。有能故多。和合而能和合實等。實等一一而有多種和合應多。答。實等各別。或共造果。造果非一故。18故有能多。和合但令總實德業相屬不離故體唯一
四十六左空時方我至四是多物文 義燈二本三十一左云。諸門分別中一多分別者。四多五一。以我及意依一人說名之爲一。若約多人即多數故。空・時・方三。19一切共有更無多體名之爲一文演祕云。疏空時方我意五是一物者。問。意如二微云何一物。答。一人身中祇有一種。名之爲一。縱如二微。不言微成故亦名一*文今謂。 意者如數論所立心根。以肉心爲體。20意亦同入21悲中。形如芥子。我所須具。又有22等攝
四十七右覺樂*苦欲至是無常文 演祕云。疏覺樂等無常者。問。如色味等。隨所依實通常無常。此覺樂等何不亦爾。彼說覺等而依我故。答。若非所作可名爲常。若是所作縱所23依常。亦24亦是無常。覺等十四。皆所作故。*故彼論說。此十四德25待因生。待因生者。即是所作故是無常。如彼具明。恐繁不錄疏離性無常者。問。離合相對。離唯無常。合何不然。又說合性亦待因故。答。業等合時。有所依實而是常故。*故得通常。離即不爾故不相例。又雖待因。體非所作故得爲常。餘皆准此。疏彼此唯是無常26者。
問。此彼既約近遠二覺待數・時方。時・方二全。數之一分。體既是常。彼此何故而無常耶。答。夫待他生。即是所27作。彼此體是無常不同一等親。依常故而得名常。此疎待28故
四十七右其香唯地上有文 義燈二本三十一紙左云。言香唯地有。准因29明說故。唯無常者。是彼本論因果門中辨故。重性通常無常。若爾如何唯現量耶。唯父母微是常非現故。答。論無文解。義准云。通現比無妨。又香唯無常。如何通非現。答。香雖無常不廢但在子上故通非現
四十七右色味香觸至唯是無常文 十句論七紙左云。色味香觸。若地所有唯是所作文演祕云。疏色味香觸若地所有唯是無常者。即彼論也。因於麁地爲同類因故皆無30常
四十七左因門中說文 演祕*云。 疏因門中等者。彼論諸門辨德之中。約因明德爲因門文 十句論八紙31右論*云。諸德誰何爲因色味香觸同類爲因者。謂二微果等和合火合爲因者。謂地所有諸極微色・味・香・觸。地及火所有液體。地水所有重體。及水所有液體・潤。二微果等和合同類爲因文此約因以辨諸德故*云因門
四十七右火合爲因文 演祕云。疏火合爲因者。按彼論云。火合爲因者。謂地所有諸極微色・香・味・觸者。釋一一地上所有色・香・味・觸。由諸極微與火合故爲因生起。故論復云。色香味觸地所有極微和合者。與火合。既*云極微和合者與火合。明知。火與地等極微合32生香等。有云。前念之香而與火合爲因。能生後念之香。又云。色33等火合爲因生香。又云。兩火極微而生子微。詳曰。總不應理。皆違彼34論
四十七右同類爲因至爲因生文 演祕云。疏同類爲因等者。按彼論*云。色味香觸同類爲因者。謂二微果等和合。釋二微果等和合之色。從彼極35微色等而生。極微色等是微果色同類因故。故論復云。極微色等能造同36數。二微等色同類果故。疏從前同類爲因生者。疏家釋彼同類因義。問。今引火合同類因文如何證彼香唯無常。答。二微果等彼許無常。香既在於二微果上。從同類生。故知無常。彼說地上所有香等即皆無常。今引火合顯香地有。明知無常。問。既唯無常。何故彼論唯無常中但有十三不說香耶。答。覺等十三不約所依以辨無常。同類合明有十三德。香味等四。由約所依辨常無常。與覺等別不言十37四
四十七右液性地火所有一切是無常文 演祕云。疏液性地火所有一切是無常者。准此液性不依地火父母極微。可依水微。由此彼計液通常也。地等堅硬。父母之微無流液也。火如何無非堅硬故。答。彼許眼見堅赤炭等亦名爲火。縱焰火等亦不同水性。勁弱異*文今謂。液性通在地火者。此在子微已上者也。如義蘊上已辨。然今約堅不堅爲說者非也
四十七左圓性定唯是38無常文 義演云。疏量中至唯是常者。意云。前四爾但約多極微說○故是無常圓性唯一極微上立。唯是常。若39大空上有一圓性。亦是常
四十七左液性潤性至若常無常文 40義蘊云。問。唯一極微不可言合。二微已上方得有合。如何合性亦通常耶。答。今說極微之上有能合性。非要合時方名爲合性是因。若極微等合。即是合果。便非合性故不相違*文義演云。疏若常無常此等亦爾者。意云。若所依實句通常無常。41此等亦爾者。意云。若所依實句通常無常。能依德等亦爾故云此等亦爾。意說。父母極微是常。於此所有色・香・味・觸等德亦常。子微等已去是無常。於此所有色・香等德皆是無常。餘並准此文演祕云。疏隨所依實若常無常者。此色等十隨其所應依水火風父母極微即名常住。依子微等是無常也。色・味・香・觸。若依於地彼宗自說。唯是無常。問。色等依地父母微不。若不依者有何所以。若許依者。色等能依何唯無常。
答。彼論無釋。以理言之。義42同液性不依於地父母極微。火等極微色義得有。能依通常
四十七左不會無有常無常文 義蘊云。如覺樂等非地之德。與地不相應故。此無是常。如色香等。是地之德。與地可相應故。此無即名無常
四十八右如地等實至一向是常文 演祕云。疏如地至一向是常者。實句中地。與德覺等竟無相應名常不會
四十八右若自許德至一向無常文 演祕云。疏自許德等者。且如地上所有諸德名自許德。此德與自所依之實有會時故。非常不會故名無常
四十八右如常無常至亦爾文 義演云。疏所43作非所作亦爾者。即所作者是無常。非所作者是常。故云亦爾。餘即句及德等句是也*文演祕云。疏如常無常所作非所作亦爾者。有義。但是常者。即非所作。若是無常。即有二種。有法無常皆是所作。無說無常即非所作。無說無體。不可作故。但非恒無名無常也。疏言無說所作非作。此義將非。詳曰。彼論不說所作非作。然據理者。有義可依疏。意通結前之所明常無常。隨應得說所作非44所作。不是偏結無說一句。既稱爲無。所作何有。而見非耶。由彼論中。作非作例同於前常無常義故。疏等復而言之也
四十八左地水火風至故知爾45也文 演祕*云。疏子微已上是現量等者。有義今解。子微亦非現得者。詳曰。疏既說云子微已上。明知不說子微爲現。下破順世。明多果合以爲其境。不證子微是現境也。具如義燈文四十八左文不說重等文演祕云。46疏文不說重等者。疏主應檢不正本也。今親檢彼論云。色・香・味・觸。現・非現境。若附極微及二微果名非現境。謂若依附夫非一實。是名現量境。聲一切是現境。數量・別・合・離・彼・此・液・潤・重・勢用。如色味香亦爾。故知。重性通47現非現文48或云演祕未穩者誤矣。今謂。疏文爲唯現境。演祕考論以爲通現比量。上明重性隨所依實通常無常。何妨隨所依實亦通現比。是以論文明說通二。然疏主云文不說重。非覽錯本何致斯誤。況義亦不穩。又論云。重但地水二所具德。今言水火恐應寫誤*文義燈二本三十一紙左云。重性通常無常。若爾如何唯現量耶。49父母微是常非現故。答。論無文解。義准云通現比無妨又香唯無常。如何通非現答。香雖無常。50又發但在子上故通非現*文二末五十八紙右云。火有十一種水十四中。除味潤重性文今51謂。准此文明知。火德際重。重爲火德寫誤必矣。義蘊云。疏重具德中水火德故者。今准十句論明實具德多少中。說重是水52火德故。水火既是現量得。故知。所有之德亦是現境。如下自說水十四德。火十三德也。又解。重亦通非現量境。父母極微亦有重故。准常無常門重性既得通常。今此亦應通非現境。此解違疏。於理可然文義燈二本三十二紙右云。要集云。有說地水火風父母極微非現量得。子微已上是現量得下破順世及勝論中云。極微聚集足成根境。何用果爲。故知爾也。有釋。實等五句是現量境。和合非現故。下破云。彼許實等現量所得。以理推。微尚非實有。況彼自許和合句義非現量得。而可實有。由此證知。父母極微亦現量得。有解云。今謂。二微所生53子微亦非現量得。十句論說。三微所生子。方麁得合下說麁色量得合爲故乃色根得。集曰。今謂。有釋爲正。謂彼宗中不云色根所取方是現量境。有現量境未必色根得。乃至云。有說。引破順世中多因極微合應非細足成根境。何用果爲。由此證知。54子微已上是色根境。父母非有。此破色根境。未說現量。引非色根境證非現量得。於理太疎。今詳此意云。有說疎。未悟至理。何者彼十句論云。謂至實色等根等合時。有了相生名爲現量。既云根等合時有了相生名爲現量。明知。子微已上。方與根合故。子微已上名55爲現量。是彼宗計。引下56順順世等救云由果多分合故成麁57爲色根境故。取此證子微已上是現量境。於何理疎。妄說爲過。若以有釋爲正。五句現得。彼此極成。說父母微是我現境。准何文說。十句論中。但58說覺德爲現比故。又云。根等合時。有了相生名爲現量不說神我爲現量體。復無文說父母極微我現量得。若據總相。有釋不違。若委細論。有說爲好
四十九右色味香觸至竝通二種文 59因明後記云。
問。列二十四德名。有言性者。有不言者。如彼性液性等。皆置性字。餘皆不言而有何意耶。答。作論者意故此不同也
四十九左雖有六句至一唯無常文 義演云。疏雖有六句至無常者。意說。雖言義兼得失。論中唯難常能生果者所以合。更重擧云。十句之中。雖六句是常。亦有不能生果者。必常皆能生果故。重擧也。此即總擧實中。已下即終簡○中生果不生60果也。六句常者。同句・俱61分・有62能・異句・和合。業一句唯無常。實・德・無說三句。通常無常*文演祕云。疏雖有六句一向是常等者。此重說彼十句之中常無常等。欲顯常中能生果者故。重擧之
四十九左餘五句全至不能生果文 演祕云。疏五句全至雖常不生果者。問。我是作者。何不生果。答。但能造因不作果故。所受之果他所作故文義演云。餘五句全至論自誠說者。意云。此辨十句生果不生果。就十句中。餘五句全幷實中時・方・我・意・空而不生果。即同句・俱分・無能・和合・異句。雖常不能生果也63餘四句有生不生。除無說句。即實德二句。通生不生。有能・業此二句能生。然業是無常。非此所說。此論所破常生果者也。問。如何德句通生不生。答。德中與實中父母四64大極微合者而生果。唯與餘空實等相應者不生果
五十右十通常德亦能生果文 義演云。疏十通常德亦能生果者。十德65者。色・味・觸・一數・一別性・液性・潤・重性・合・量十種常。皆許極微上有故名常也*文演祕云。德句准有66續者。實等生果。要須67有能所以。有能名常生果。液等十德68生果所須故。同有能名常生果
五十左六句皆實文 義燈二本三十二紙右云。叙69計中言多實有者。今更助解。實句之中軍林等假如論說。破彼實有爲同喩故。此等少假餘多實故。科文如疏。70今助一科。總分爲二初破實有。然彼實等71非離識下。破現量72得。依叙*計中故作二科文演祕云。疏六句皆實者。有義通假。謂軍林等。若依前解軍林等假非六所收故。後說勝。詳曰。彼軍林等。離人樹等無別軍林。攝假隨實。名實何失。又不攝假即非勝者。不攝無說亦應非73非勝。故疏所明理無爽矣*文今謂。演祕爲優。義燈鑿矣。74言三法以上等者。三名云多。又四名云多。此見正理十四二十二紙右大乘義章75十九紙右
五十左然多實有中文 演祕云。疏然實有中等者。十句之中九句實有名多實有。此多實中五是現量。現量所以得名爲多。不爾不得名多現量。五是現量。五非現量現非現等現何名多。詳曰。通明十句亦得名多。多者非一故五名多。不須相形方名多也。問。十句六句相攝云何。答。實・德・業等六句76所知。異有無能而有多釋。有義。三種同異句攝。三種皆是差別義故。有義異句既唯實轉。即實句收。有能・無能。實・德・業三得果之時。望各自果及非自果。定所須因。還依實等三句所攝。六句依有不收無說。詳曰。後說爲勝。有依憑故。或不相攝。理亦無過。若依實等。即實等攝。德亦依實。應亦實收。此既不收。彼云何攝。又彼論中無相攝處
77五十二右不可以無作用難文 演祕云。疏不可以無作用難等者。謂自眞如實不離識。恐彼妄謂是離識有而爲不定。爲遮此故不言無作。若爾常住不生果因。亦於如轉。彼何不遮耶。答。據實無作不生果等皆是正因。眞如78自許不離識故。不成不定。然立因法不可雙陳故。論且擧常住爲難*文義演云。意云。只可將不離識爲宗以常住不生果爲因而難。不可將不離識爲宗以無作用爲因而難者。以無作用爲因者。外出不定過。作法云。爲如兎角。無作用故非實有。爲如眞如。無作用故是實有○而一然大乘不許眞如離識有也*文今謂。演祕義演。皆以爲遮以無作用爲因而難者非也。何者疏意。唯遮改唯識宗爲無作用也。79是就因而言。又言不定過者。非必謂因中過失。如同學辨。又有深防迷因明者。如演祕三末二十三紙右義蘊云。疏眞如虚空爲不定過者。眞如80既不離識。定非不定。恐他不解故此遮之。下取常住不生果爲因。亦即此同。據大乘自許眞如虚空不離識故以爲因。非是嫌前因而取後耳
五十二左量云此等實常不生果者文 演祕云。問。宗因既同。豈不有法成於有法因無依耶。
答。疏但指法不能繁詞。理實應揲常不生果一一法名以爲宗也。思之可解五十二左因不言常有不定81失文 義演云。若但言不生果者。有不定過。即德句中。以合離等。名無常不生果者。他許離識別有得爲不定也。今曰。言常故82無不定。又大乘不許離識有體
五十二左或餘句無常至故無不定文 演祕云。疏或餘句無常雖不生果等者。即德句中。合離等德而無常者不生果也。問。今他比量。他許離識實有自體。何非不定。答。疏主所造因明疏中。立自他因甄簡剖折。如其楚越。83百辨此論。往往揮雜甘蒿猶參。今以84愚度智。聊有二意。一試。諸學者而悟不耶。85俱舍論有斯意矣。二餘因明師。於一因過不分九例。今隨他語復欲發生學者覺惠故示紕謬。若言疏主實闇斯理。因明疏內。何巨照然。故應不出前之二意。故因應云許是常住不生果故。簡諸不定<#0138_23/>悉皆無也文今謂。疏意不在二義。不簡自他共。總擧可有過86失
五十二左今言常住至異喩中故文 演祕云。疏今言常住至在異喩者。即因異喩。准覺樂等。宗同因異。理門九句。當第八87同品分轉亦爲正因*文88義蘊云。疏今言常住即除覺等89者。
問。何故此中不簡於意。許意常住不生果故。豈不相符。答。他宗之意。雖許常住而不生果。然非是心。正是所破故不相符也五十二左又不言常等文 演祕云。即宗因中皆除常字。宗除覺等。不爾相扶。詳曰。縱除常言。覺等亦但是宗同品。彼許覺等而能生果。非因同喩。故彼論云。一體別體彼覺爲因。此體彼體以遠近覺而爲因也。既言爲因。明能生果
五十三左軍謂四軍文 四分律十五二十二紙左云。軍者或一軍・二軍・三軍・四軍。90一軍者。一象軍・一馬軍・一車軍・一步軍也。若純有馬軍。純象軍步軍車軍也。二軍者。二象・二馬・二車・二步。或有象馬。或91象步。或馬車。或馬步。或車步也。三軍者。三象・三馬・三車・三步也。或象馬車。或象馬步。或馬車步。四軍者。四象・四馬・四92車・四步也。或象馬車步也*文善見律十六十紙左云。象軍者。象上有四人。下有八人。是名象軍。馬軍者。一人在馬上。二人在下。是名馬軍。車軍者。四人逐車是名車軍。步軍者。四人相逐。是名步軍*文僧祇律云。象軍者。四人護象足。馬軍者。八人護馬足。車軍者。十六人護車足。步軍者。三十二人執兵杖
五十四左設若是心至非定93是有性文 演祕云。疏同喩亦非定是有性者。據意喩說言非定有。覺等喩上。無礙94之因而得轉故文義演云。疏設若是心至能立不成者。意云。如實中意是有礙法。今若許意是心將爲同喩者。其喩有能立不成過。無礙因於有礙喩上不轉故。喩犯能立不成也。故因明論中。因喩爲能立宗爲所立。今爲因於喩無故。是喩過也。疏同品亦非定是有性者。意云。即無礙因於有礙喩上不轉故。闕同品定有性。意說。同喩上非定有因性。問。因既喩上無。如何名同品。答。准因明品有二。一者宗同品。二者因同品。今言同品者。意顯宗同品。如何得知。以宗言不離識。今謂將意是心。亦不離識。得爲宗同品故。同品上非定有因性名非定有性。無礙不於有礙喩轉故。問。何故須同品定有之言。答。准因明夫爲正因須具三相。若闕一者是非正因。三相95者何。一者遍是宗法性因。須遍宗上有。二者同品定有性因。須遍於同喩上有。三者異品遍無性即因。於異喩上遍無。然三相具方得成正因。意說。因若於喩不轉者。非但喩犯能立不成。亦是因無第二相過文義蘊云。疏同品亦非定是有性者。此偏據以意爲喩也。今設以意爲同喩。無質礙因於此不轉故。又解。今言同品非是有性者。若取覺等及意爲同喩。無質礙因。於覺等有。於意即無。雖是同品96意有性。而非同品97實是有性。准第八因。此乃非過。以非心故。不入喩中。又宗言無常無礙。即以簡意訖故非同諭
五十五右初中有二初以德例實等文 演祕云。疏初中有二以德例實等者。詳曰。若准疏科。地水火三一段之文無所攝也。故今言者初中有二。一俱觸應同破。二同見無異破。初中98二。文易可知
五十五左若但言至爲無礙實故文 義演云。疏若但言至爲無礙實故者。意云。若宗中但言非有礙不言是實句攝者。即有違宗失。豈自宗不許地水火風而有礙。故知。宗云非有礙實句99攝即無失。以德實相例故。又有100礙言。簡他實句中無礙實等者。即我・空・時・方等四也。言彼不說爲無礙實者。即彼宗不說地等爲無礙實攝故。返顯地等是有礙實攝也。又云。若但言至無礙實故者。意云。汝若救言大有等體無礙。然是實句攝者。即汝有違宗失。何以故。彼不說大有等是無礙實攝。如勝云。不言無礙實攝者。意返顯是實句攝有礙。簡無礙竝同前。此牒初解
五十五左此以堅等例於地等文 義演云。即是第二以實例德。破地等雖色等。非是身根自境。所以於地等但得觸不得色等故。下云身根所得皆有觸故
五十六右其地等四至皆有觸故文 演祕云。疏其地等至皆有觸故者。由身得觸。地等有觸身得地等
五十六右色德至風中無色文 義演云。疏色德但在風中無色者文外問云。身根既得地等四法。何故但有觸而無色。答。色德但在地等三有。以風中無色所以無色。問。風中有觸。若爾者地等三上既有於色。身得對地等。何不得色。若根境相對。地等所有觸皆得。意說。觸四大總有。所以說身根得。色不遍於風所以不得色也文 演祕云。色不依風。由此身根不得於色。若爾身得地等。何不得色。色依地故。答。根境相對身得風等。由地有觸故亦得之。非得地等一切之德。非自境故
五十六右彼以假實至眼所見文 演祕云。疏彼以假實地等俱名地者。佛法談彼。非是他宗立101假地。即眼所見名假地也。地堅爲性。實身根102得。有言。眼所見水名爲假地。詳曰。不應然。眼所見水但是假水。他亦許水是眼見故。若眼所見水名假地者。更何等水是眼所見。若言他眼不許見水。違彼此論*文103義演云。疏彼以假實至眼所見者。此生下文外有問云。夫論地者。以堅爲性。應但身根得。如何亦眼所見。答。彼宗眼所見色名之爲地故。地眼所見。言色是假地堅性是實地者。是佛法自談。望彼宗。地等與色但名地。而不分別假實也
五十六右即以地等至返覆爲量文 量云。地水火三。非有礙實句所攝。以眼所見故。如德句之青色等。青色等非無礙德句所攝。以眼所見故。如實句104之地水火也文又十一種者。十一種德。謂色・數・量・別性・合・離・彼性・此性・液性・潤・行也
105五十六右非如所執至實句所攝文 義演云。是第二宗法。爲量可知者。眼見十一種德。然一一對地水火等爲量可知。以俱眼見故爲因
五十六左然不可言色即是地文 義演云。意云。但可將實句德相例非實非德。106以俱身根得故。如德實等。又地等非眼見實句攝。堅等非無礙德句攝。以俱身根得故。比量相例可知。此釋彼此相例所以也。然不可難他言色應即是地等
五十六左又言地等至地等非見文 義演云。此第二解。有兩意。第一云。地等應不別堅等。第二云。地等非眼見。因喩同前*文義蘊云。疏又言地等非別堅等者。此應爲量云。實句地等。應非別德句堅等。以身根所得故。如堅等。言地等非見不可說色離地等107無者。此意說。不可難他云色應離地無。眼所見故108如地。何以然者。大乘自宗意地。於色便犯違宗。又地非眼見。色即109可所見因。於地不轉爲喩。不成不可也。文言雖總意顯別者。文雖總言。無實地水火風與堅110濕等各別有性。意顯實地與堅各別有性。實水與*濕各別有性。餘皆准知
五十六左不可說色離地等無文 義演云。意云。但可如前以彼此相例。云色德地非實。以俱眼所見故。如地色等。不可難他云色離地無。外宗亦許色離地有故。又云。如疏前云。然不可言色即是地。今此總說。又云。不可說色離地等無。據此二文合一111處說。謂以中間顯立意而別。遂隔文說。談者知之
五十六左文言雖總意顯別也文 演祕云。疏文言雖總等者。結申正義。文言總也。不以論云無實地等。即難於他色即是地。自五境分。色不即地。若難他者有違宗失*文義演云。釋通外問問云。若言此文會申正義及結前者。如何總爲一段明。答。文言雖總爲112一段。意顯別也如前。113又云。論云亦非眼見實地水火等者。准西明疏云。此○後對青色等俱眼所見比量之文。若准此疏意。亦非眼見實地水火等者。即更破云。地等應非眼所見。以實句攝故。猶如風等。如疏云。又應言至是此意也者。是破意也
五十六左又應言地等至如風等文 義演云。疏又應言至如風等者。此立量破可破。此即成前地等非見之文
五十六左此中文略至此意也文 演祕云。疏亦非地等是此中意者。論言。亦非眼114見實地等者。意說。地等非眼所見實句所攝。是此意者。即是彼此相例之意
五十七右彼不說至但破見觸文 義演云。問。何故但115執色觸破。不約香味聲等破。答。彼許地等非三根得故
五十七左業及大有至三色等性文 演祕云。疏業至三色等性者。大有俱分。是116色性也五十七左彼論說至耳根即空文 義演云。意云。此引十句論色等五根取境文。即以地。成鼻根而能取香○下二本十一紙左具有三說五十七左此於諸句117至名空耳根文 義演云。意云。若言耳根即空者未審○諸句中是何句攝。
答。即是實句中空攝。此空若起作用之時。要依身根起作用。而取聲等。身即實句。喚此空名空耳根。空即118是耳根也文演祕云。疏取聲之時至名定耳根者。近身之空。而起取聲之作用故。問。耳根常不。答。耳即是空。故耳亦常。或是無常。如本微常。所生子微是無常故。然前解勝。彼論說。耳即是空故。與119微義別文義蘊*云。 疏即實句空至名空耳根者。若無空時耳必不聞故。以空爲耳根。領受聲時。於身便起善惡作用。餘根准此。
問。耳根即空體應是常。答。耳雖即空。然是無常。亦如二十三諦雖即自性。120自性是常所成。大等轉變無常。此亦應爾。121又空耳雖常。取境之用而是無常。此解爲正已上今謂。義蘊釋意非。耳即空。以言無空時耳不聞故。此似耳根爲離中知。演祕義演爲優五十七左122且十一德至一一簡略文 義演云。意云。彼宗喚鼻根等五即是地水火風空。然此地等五根有十一德。今將此十一德。對其自根簡略爲量等。且爲一量云。德中色等。應非無礙德句攝。許色根所取故。如地等乃至耳根對於聲亦然。可知。言十一德者。地上有四。謂色・香・味・觸。水上有三。謂色・味・觸。火上有二。謂色・觸。風但有一。謂觸。又如聲是空。耳根所取。總共合有十一德。對五根作量應知。問。色等十一德名對自根如文可解。言故量○德何根所得。答。唯身根得
五十八右此中文總無簡略故文 義演云。此中文總者。論文總說也。文簡略者。不廣分別名爲簡略
五十八右此十句中至皆是非實文 義演云。問。何故十句中但破八句。答。實一句爲因。無說句爲喩故。但破中間之八句也
五十八左虚空擇123滅至他宗比量文 演祕云。疏虚空至數爲喩者。數字恐錯。應爲不字。空擇滅等124雖不離心。不得將爲喩。何所以者。空擇滅等・是佛法法。今就他宗以爲比量。不可將自擇滅等法而以爲喩故。疏言就他宗比量。釋所以也。若不爾者。前來何處有擇滅喩而云數也文或說。現本作假。此甚爲勝。古本皆爾。今謂。縱雖作假。而演祕難不能免脫。以一論中不取擇滅爲喩故」五十八左又此中宗至不極成過文 義演云。疏爲簡所別不極成過者。意云。佛法125宗中不立實德。今中若不言汝執故。犯所別不極成過。就宗中先陳爲所別。後陳爲能別。今內宗既無實德。云何先陳 ○實德等。若置汝執非實德等。即無前過
五十八左又因雖有至故無此過文 演祕云。疏雖有他隨一過等者。佛法名他。外道他故。餘准可知*文義演云。疏又因雖有至故無此過者。意云。若依大乘。此量犯自隨一過。亦有違宗之失○以大乘許火不異觸德即是一體故。今言德非實攝○故○犯。若就他宗者。約彼宗許實中火異德中觸故爲此難。問。何故十句中但破126八句。答。實一句爲因。無說句爲喩故。但破中間之八句也五十八左破餘八句至八比量文 演祕云。疏餘八句一一別除爲八比量者。有義。九句之中。隨除何句以爲宗因。言非實等。非顯多量。所以者何。且如初宗言德等者。除無說句竝皆等不。若不等不盡因便不定。若言等者。127除皆所等。即一宗因已能成128立。所等八句。非離識有。更餘爲宗。犯相扶失。前已成故。由此初量總成八句。後別立一129成二量。詳曰。疏意說云。九句之中。隨除於一即得爲量。非唯局在非實有二。餘句皆有可除爲量之義。恐迷方者。依文封執。非實・非有二得爲量。餘乃不得故言八量。或約句數而有別別二合等義。不要令作。又復不言二合等量而無過也。爲令學者得生異智故作此言
五十九右令知多法至不離於識文 義演云。疏令知多法至不離於識者。意云。多法中擧實。一法中說有者。□□欲令學者知多法一法不離識也
130五十九左論彼所執有至如實德等文 義燈二本三十三紙左云。論彼所執有至如實德等。疏及樞要俱云。法自相相違因過。以彼本量云我宗有性定離實句有別自性。許非無故如德業等。此量不定。實爲異喩。許非無131無因。於實轉故。便有餘過。思准可知。今且與作法自相相違云。汝有性離實句外無別自性。許非無故。猶如實句。此量之中。雖有他不定。德業句132業他許非無。因於彼轉。非自共許故非不定。又就133破於他不定亦可爲過故。樞要判。但是比量相違過攝。若准疏判云。應離實等八句之外無別自性。即無不定134文樞要上末十三右云。 破有句中有四。第一法自相相違過。彼云。有性離實句外有別自性。許非無故如德業。此有不定。以實句是異法喩因於彼有故。今云。離實句外無別自性。許非無故。猶如實句。彼外道師。若以德業如同異和合爲不定過。非不定過。他不定故。非自共故。論既以德業爲同喩。但比量相違。第二有法自135相違過。彼云。有性離實有別自性。許異實故。如德業以有性爲有法。今言有性應非有性故。成有法自相相違。今擧無法爲喩。亦成決定相違。第三第四。俱皆比量相違」五十九右初中有四文義演云。言初中有四者。第一離法非有難。第二法外非有難。第三以有例法難第四將無例有難
六十右不言八句至即非有性文 義演云。疏不言八句有不定過者。意說。若但言實等三句不言八句。□□他將異句爲不定也。今言八句。是故無過。又縱言實等三句亦無不定。以異句等非共許故。言又遂令離等者。指下論文*文演祕云。疏遮決定相違者。外作量云。所說有性。離實等三有別自體。除無說外餘六句中。隨一攝故如異等句。有云。有性異實等三。定應別有。實等所不攝故。如同異性。詳曰。言別有者。別有其體若爾因有不定之過。爲如同異實等不攝有是別有體。爲如無說實等不攝有是無別體。故應依前*文義蘊云。疏或遮決定相違說八句勝者相違。量云。我有性離實等三有別自性。因云。許實德性故。如同異性已上今謂。此量與演祕別。亦有過失 疏實等許非至外無別有者。136意言。實之與有。其義無差別。實等非無。實等之外。更無實有。亦非無。何須實外別立有。乍觀之者。恐不能悉故此錄之已上今謂。如義蘊辨。疏文137例難稍不齊等。何者此例離實。無實。難應離實無有
138六十一右又總取所難之中文 義演云。言又總取所難之中者。意說。同異性總入所難之中
六十一右無性體非有至別立無文 義燈二本三十五紙右云。要集又云。有說。竝云。無性體非有。無上不立無性。有法體非無。何須別立有性。彼若救言有法雖非無。不自有故須有有。亦應無法不自無。無法之外別立無此即相望集今解云。有法體非無。有故有有性。無法體非有。無故無無性。或可反對云。有無以相反。無法無無性。有無以相對。有法有有性。此答恒別。如何破他故。今論中但立量破。非要須竝。今謂。設竝亦能破他。且如集解。不能離過。何者。若云無法體非有。無故無無性。139亦應有法體自有。有故無有性。有法體自有。有故立有性。無法體是無。無故立無性。反對之中。有無以相對。有法立有性。無有以相違。無法立無性。恒不離過
六十一左此責恒齊何方140遺難文 演祕云。疏此難恒齊等者。此論主言。汝雖前解。我今後責。有無恒齊。汝今何方能*遺我難。或有無齊。論主何方能*遺外難。前解爲本。有義。若勝論救。有法有有。難令無無。亦應汝色等非無。待因故有。龜毛非有。待因故無。既許有法從因而有。無不待無。我亦有法。由有故有。無法不假無法方無。解云。我法有因果。因果俱生滅。汝有爲因起。應非是一常。詳曰。釋旨甚好。詞當疎闕。可謂白珪而猶玷矣。何所以者。無爲之理。爲離繫果及能作因。豈即生滅。若據有爲。文無簡故。他實德業。雖有因起。他亦自許有無常者。豈不相扶。若偏難常。亦何不簡。故今應云。我有爲法有因果。因果俱生滅。汝實等法有因起。實等竝應非一常*文義演云。疏此責恒齊者。外人救云。有此雖非無。不自有故須有有。論主責云。亦應無法不自無無法之外別立無。故云此責恒齊
六十一左大有同異至六句之外文 義演云。即大有・同異・和合・有能・無能・141但說等六句也六十二右莫此同異性亦非同異性文 演祕云。疏莫此亦非同異性142者。此同異性。非但不是彼實等性。亦復自體非同異性。是故言亦。詳曰。或亦前有。前有已破。非實等性。同異同彼。故論言亦。義燈二本三十六云。論云。勿此亦非實德業性者。作有法自相相違因。破云。非實德業性者。意云。非實德等同異性。以異實等故。如德業。德業異實。不是同異性故文本邦古哲多解此論勿字以爲一字句。此即爲禁止辭。總遮前所言之義也。近有靈空。造勿字和解。恢張古說。引以外書。大禹謨稽首固辭。帝曰。毋惟汝諧。論語雍也云。與是粟九百。辭。子曰。毋。以與爾隣里鄕黨乎。今謂。古說不可也。又所引外書。竝皆毋字。雖有與勿義通。而非全同。不可例同。是故慈恩。以莫訓勿。知非禁示。若言訓爲禁示以遮前宗。次下論言。彼執非理。所以者何。勿一切法即有性故。此文有何所遮。又疏三末四十三紙左云。論勿觸等五亦能了別。觸等143亦與觸等相應。144述曰。上勿字流至此。勿觸等五與觸等相應等。明知。此論勿字。雖有在上流及於下。而無有在下以遮於上之意。此段疏釋亦同。今謂。疏解以莫爲訓。其意猶如恐慮之辭。如言莫大。演祕一末三十二左云。問。順世何意計微爲常。答。恐後劫成無種子故。故俱舍論第十二云。一類外道執極微常。彼謂空劫餘極微在。何緣彼執猶有餘極微。勿後麁事生無種子故。由斯此師計微常也。可以准知*文光記十二十六紙左勿字如論演祕用。光師釋。改勿爲恐。明知。勿字相似恐字意味145矣。此論多用勿字。第一卷中四處。第二二處。第三二處。第五第六第八第九各一箇處。玄奘所譯諸論。此字亦多。其中且擧一二。瑜伽146云八十七四紙左。義林章四末八紙右。釋不死矯亂。答云。八十七意。勿他由此鑒我無147知。因則經哢以爲是答*文。疏六末148二十三。引此文149也。惑謬改勿爲而字。義燈二末初左云。勿餘境識緣餘境故。西明云。勿之言。莫即緣麁緣細境。有雜亂過故俱舍十七十四紙左。寶疏十七・十八紙右正理六十七十五紙右婆沙十八三左二十四右五右150等。委釋如別151章
六十二右總立量云至如和合等文 152樞要上末十三左云。難同異性中。第一有法自相相違過。彼云。同異性定異實別有。許異實故如德業。今令同異153亦非同異故。成有法自相相違。云何亦名謂許異實等。因不但顯有異於實德業。亦顯實等性非實性等。如能成遮實。如是亦能成遮同異性。俱決定故。故成有法自相相違。又不但有比量及決定相違。及有有法自相相違故。論言亦。不爾亦言便爲無用。比量相違過者。實德業三。更無別性。六十句中。隨一攝故。如大有等。又或實性定異實無。許顯實故。如實餘德業性亦爾。亦成決定相違。難實非實。亦同此破。因154言便破非正難也。第三准上返覆兩難。總別有殊。義理無別。第四比量相違。彼云。實性無別性性。許非初三故。如大有等。不但闕無同喩成不共不定。亦成比量相違。第五亦比量相155違
六十二左此中無有自言相違文 演祕云。疏此中無自言相違等過者。有義。此言汝執。雖能顯示非自所許。然法有法二言相違。不可156說違自語失故。宗應云汝同異性應非實德業性。詳曰。若不言簡法違有法。可自語違。有法言汝。明非自許。今以法違何自語過。若以言簡亦成過者。即因明論。天主叙彼有法自相相違之量。應非眞破。亦有自語相違過故。彼既不違。此何即過。故然改宗云汝同異性。非無此理。若牒論全文而爲有法故當依疏
六十二左然今宗至應別簡文 演祕云。疏然今宗至應別簡者。若不簡別157直依論作。158即有法成有法等失。德業竝在有法之中。復將爲喩故有此過
六十二左然此有別而無總量文 義蘊云。若總爲量。即不可以德業爲喩。疏中三合雖即是總文外意也。三合爲量。應以和合等句爲同喩也。唯除有句不得爲喩。化自許是實業性故
六十三右此中所言至當句爲宗文 演祕云。疏此中所言至當句爲宗者。即論中云。勿此亦非實德業。是非取上言實德業三。彼但總非。非量破故。言故別者。釋別當句爲宗之義。意乃顯論中無總量理
六十三右便破實等文 義演云。便破實等者。意云。據論本意。但破同異性不破實等。今時乘便破無妨
六十三左文中宗等文 義演云。文中宗等言皆簡略者。意云。論中但言159宗等不言業者。但是文中簡略也。160處實合亦說德業
六十三右文言如德業至謂實德文 演祕云。疏等161取德喩等者。有義。亦等總宗之喩。總宗之喩。非實・德・業故。別等取和合句義。詳曰。論中既無難162總之宗。等等總喩。喩何所設」六十三左返覆有七十六文 義演云。返覆者。即與異地性相望爲量名之返覆
六十三左第二准量云等文 義演云。第二准量者。意云。此比量是論中第二文也。論言地等諸性至更相徵誥者第一文也。准此應知者。第二文也。問。何名准量。答。即准知實非實等文作量。又實非實等。是第一文。准此應知者。是第二文。又云。以地性對體爲第一文。以地等可非地等爲第二文。論准此應知此者。即實性也。本破實性不破實等。前文既破實性已來。文便破實性等應非實等。今此163亦。第一破地性已。第二遂准前破地非地等
六十四右應非實地文 演祕云。非實地言通二義。一者非是眞164實地。二者非是實句中地六十四右前量應簡別文 義演云。意說。言論中地等諸性者。應言汝執地等諸性應非地性也。論文中不說汝執者文略也。又有解云。此不定過。今向前地等諸性量。文中出過。不出者文簡略也。此撲揚解未詳
六十四左遮令同異有同異性文 義演云。次下難。是但是疏家遮破。非是正破
六十四左然實等各異至簡不相似文 義演云。意云。實等各異者。即九實顯各異也。相似者。即九實體。雖一一不同。同是一實句攝故名爲相似。似者同義。所以於此實句上立同異性。德業亦爾。然望論文。於實等三句。共立一同異性爲勝。以三句一一有同有異故」六十四右然文唯有至以性同實例文 演祕云。詳曰。觀論之意。令實德業同同異性。不別立性。此乃以實而同性例。又疏標云。難令離實等無同異性。今判論中。以性同實。應筆誤也*文義演云。解云。同異性外應立性。非一法故。猶如實等。今觀論意。法師應錯本意例。云同異性既不別立性。實等亦不合別立性。立性難意如是。若云以性同實例云。令同異性外應更立同異性猶如實等者。此例。乃例故。疏定誤也。如疏云。無以實同性例者。此應正許。却無字應云以實同性例。例云。性上不立性。實等上應不立性文笠置批評云。演祕定判。深順文相*文今謂。演祕義演及笠置師。皆不得疏意。却爲筆誤。疏意。彼同異性。自是同異性。而別無有令同異性成同異性。其如同異性之外無第二同異性。實等亦復如是。實等自是實等。別無有令實等成實等之性。此即以性同實。令實等離實等之外無實業性也。實等性謂同165異性。所例實等。能例是同異性。此所宗明。意在欲顯實等之外無實等性。則彼所立同異性亦非實166有也。然則能所例別。論疏文符。毫無擁塞。何爲筆誤。學者思之
六十五右若破十句有不定失文 義演云。意云。十句中同。即是六句中同異性也。若難他同異性更別立性者。外人出過云。我實性爲如實等更別立性。爲如異及有能句無別有能性耶。以俱非一法亦有相似義故。即同167有同性耶。以俱非一法亦有相似義故。即同・有同異168性等功能名相似也。若攝在所立之中故無過也。攝在所立中者。如疏云其實等性者。即等取異句及有能句等。令別有性也
六十五右且如除實至無法是文 義演云。意云。除實等三餘之七句。竝不是實德業。應立非實非德非業性。問。本難除實句外。令於餘九句169之上立非實性。即德業亦在其中。何故今者除其三句於餘七句上立非實性。
答。他宗計於實等三句共立一同異性。若爾除實餘之三句上同異性。亦名非實性。今所餘者。意將爲同喩故。德業相望亦爾者。即云。餘之七句。應別有非德性。以異德性故。猶如實等。各餘之170有句應立非業性。以異業性故。如德業故。云德業相望亦爾
六十五左今言七句至異實性故文 義蘊云。准異實性因。有不定過。爲如德業異實性故七句有非實性。爲如實句異實性故七句無171非實性耶。理但應言異實句故。即無此過。論中既云若離實等。不言異實172性故。言性者誤加之也
六十五左又雖知德等至非實性攝文 義演云。意云。此釋通外難。難云。若難令立非173我性者。即德業亦在其中。何故除其德業難餘七句令立非實性。答。雖174知德業總175名非實。其性即是非實性攝者。意說。德業上同異性。即是非實性攝故須除也
六十五左然合八句至故爲量也文 義演云。今約總說除實句外望有體法即八句。及無說一句。即無相兼總於九句上立一大非實性
六十五左無別有一大非實性文 演祕云。疏無別有大非實性者九句之上。共有一性名爲大也。問。何爲此難。答。彼依相似立同異性。九176皆非實。非實相似故。難令立大非實性」六十五左便違自宗文 義演云。意云。自宗既無實性。何故今更立非實性
六十五左若不爾者至犯相符過文 演祕云。疏若不爾至犯相扶過者。此有177三意。一云。若不直責爾者。他許德上有非實性。此乃相符。二云。若不總難九句之上而共立一大非實性。即有相符。他許諸德立非實故。若九句上大非實性。他即不許故無相符。前解爲本*文義蘊云。疏若不爾至犯相符者。若不爾直例。而要令九法*之上立非實性者。即德業二句。他先許有。有德業性即是非實性故犯相符。文中但言實德業例亦應然已上義演云。疏若不爾者。意云。若不直例者。即有相扶之失。以難他九句合立非實性故。即如德業上。他亦立有非實性故。即同異性故犯相符*文今謂。 演祕義蘊義演三家。稍有不同。於中演祕初釋爲優。義演大謬」178六十六左體是一法至爲因文 義演云。若十句中體是一法。即擧非有爲因。大有和合。俱是一法。說非有爲因。即不是大有攝故。179故云非有。若十句中多法者。即擧性實爲因。即如前論云。非實德等至非實攝故如石女兒等是。以實句是多法故。因言許非是有性及非實等者。意說。和合句不是實句等。名非實攝。故擧二因破和合句。意說。一法及多法。總不攝如兎角故。因中總言非有實等諸法攝等
六十六左又性體別故文 義演云。即第二解。實等即是法體。性即是實家大有性。以體別故。分爲二因。亦無違也。義蘊亦同
六十六左前之五句現量所得文 演祕云。有義。今解實德通現非現。若唯現境。何故十句說通非現。又下論云。極微聚集足成根境。亦破本計。故知。實等通非現境。此即三全二句小分。現量所得。詳曰。疏言五句是現量境。據總聚言不言實等一一別法。皆是現量。何以知者。答。疏叙勝論諸門義中。廣自分別現非現境。豈可前後自相魚180魯。若言疏主談本六句。言五現量。疏之上下。何不說言五唯現量。181疏不言唯。故知。疏意據此句中有現量境。名五現也
六十六左其此和合非現量得文 義演云。次下約非現量難和合句故。下論文彼許實等。乃至。況彼自許和合非現量182量而可實有。龜毛比量
六十七左然彼計無至故但破九文 義蘊云。問。彼宗自許和合句義非現量得。即應破八。何得言九。答。此據設執和合是現量義故得成九。無說一句無設執文。不同和合。不可相例
六十八右非是緣不離至現量所得文 演祕云。此但遮實非是緣彼離識外境智之所得。而不表是緣不離識現量183智得。以彼實句本無體故。又識內境。非皆現量184知之所得*文義演云。意云。但破他宗。非是返顯實等緣不離識假境自體。皆現量所得。義雖是緣至非必現量所得故者。意云。今既破他離識之境不是現量。准義非是緣不離識假境現量所得。然此假境。有非必皆現量所得。據此道理。但是破他。而不返顯緣不離識境等*文義蘊云。雖是緣不離識境心等所得非必現量所得者。謂彼宗雖亦許有緣不離識境心等所得之法如龜毛覺等。然彼計。非必現量心所得。以牛毛等比智生故。又有解云。以義字牽向下讀。謂彼宗實等。約義而言雖是緣不離識境心等所得。然非必現量所得若離識實等。必現量得故。今破之。雖有二義。前解爲正已上今謂。後解應優。演祕義演。亦後解意。然准次下文185七十左前解有理
六十八右恐濫持業釋文 演祕云。疏恐濫持業釋等者。若不言緣。爲言離識實有自體即是現量。論若許爾者。即自他宗。皆說心等非離識故。故違宗過*文義演云。疏復言緣者至即是現量者。意云。若不置緣字。即濫持業釋。釋云。然彼實等。離識實有自體即是現量。即顯實等屬能緣現量心。若爾者。即彼此二宗。俱犯違宗過。何以故。彼此二宗。計心心所皆不難識。今若將實等。即是能緣現量。現量即是離識有。豈不犯違宗過。謂簡此過故著緣字
六十八左又若不言至現量得故文 義演云。意云。若不言緣。但言實等非離識有實自體等者。即覺樂等。入有法中。即有一分相符之失
六十八左其覺樂等文相符之失文 演祕云。疏其覺樂等亦入法中者。有法名法。疏即有一分相符之失等者。有義。有說。緣言簡相符過。此即非理。應問彼言。有法之中。簡覺等不。若其以簡。何故相符。若不簡者。設置緣言豈能遮簡。由此即應爲簡相符。於有法中先除覺等詳曰。此難意云。論說緣言在於法中。如何以法遮有法過。由斯即應於有法中言除覺等。便無相符。今以理觀。簡亦何失。連類言之。可當悟矣。且如佛法。對聲論師。立聲無常。無常宗法。便簡聲上所有常義。若不簡者。他許聲常。豈不相符。相符不有故知能簡。今者實等有法之中。含能所緣法中言緣。意遣有法能緣覺等。與立聲宗而有何別。獨不見許故。一緣言兼簡相符。想應無失。請審詳之
六十九右若論說言至說唯字文 演祕云。准此文意。似牒外難。外難意云。彼既許有唯緣實心。論中應置唯緣二字。言唯緣者。簡去覺等。無相符失。緣顯能緣。無違宗過*文義演云。疏唯緣者。意云。他宗復言唯緣實等心是現量。實等亦是現量所得故。著唯字。今破云。然彼實等。非是唯緣離識外實有自體。是現量所得。疏恐犯違宗至說唯字者。意云。然違宗及相符過。如前已出訖。著唯字者。意顯別緣實等法也
六十九右通緣二者至現量得故文 演祕云。既許一心雙緣二境。二境互從。是離不離實有自體現量所得。何所以者。不可一心分之爲二。是以二境。更互相從。名離不離現量所得。由是唯言簡此不得*文義演云。疏通二緣者即簡不盡者。意云。著唯字。即簡各別緣之心得盡。其遍緣二種之心。即簡不得盡。若唯簡去緣實等心者。即覺等亦從實等離識有○遍簡緣覺心者。即實等亦從覺等。不離識有。以合二境爲一境緣故。猶如一人亦能盡。多人亦能盡
六十九左其總緣者亦所簡故文 演祕云。其總緣中。若是離識實有自體現量得者。亦入所破故。論緣言簡諸過盡
六十九左論又緣實智至如德智等文 義燈二本三十六丁右云。論云。又緣實智下。破能緣智。疏有二解。假186令生故。初解緣多法。後解智起假藉多緣。不障能緣緣彼一多。若依初解。但破總緣不破別緣。後解通破。所緣之境。雖有一多。能緣之智。要藉多緣云假合生。要集云。今謂。初師後解亦有不定。緣實現智。爲如有和合智。假合生故。是緣實智。爲如緣德業同異智。假合生故。非緣實智。今詳此說。妄出此過。何者若約總緣緣有和合。即亦緣實。即187在法中。正是所188被。無不定過。若破別189緣有和合。雖假合生即不緣實。亦無不定。作兩解者。前約境多智方得起。名假合生。後約因多智方得生。名假合生。非避不定。疏云。其眼識等。雖緣色等亦假合生。非緣實等。無不定過。有云。亦有自違。緣色等智應非色190知。假合生故。如聲等智。集云。此亦非過。謂內破外實德等攝四大色等故。非自違。蘊等所攝色等之法。若外人作此比量破者。彼即有違世間現量自教等過故。不得立也。今謂不爾。設執緣於離識蘊等。亦同此破。今此論意。但破離識實有諸法。若外難云。緣離識色等智。應非現量。即犯相符。若但云緣色等智。應非緣色等現量智攝亦有一分相符及自違失。若別作量。即非前量過六十九左謂緣九實至現量之智文 義演云。意云此緣實現量智。就破中有二。初破約境假合能生現智。二者破能緣智藉多緣亦名假合。即第一破境假合也。若言九實大有者。即實等不無名大有也。及異者。九實各別名爲異。隨所有德者。緣九實時。於一一實上。隨有幾德而皆緣之。同異等實性者。即同異性。即九實及德。有同有異故。緣實時。亦緣同異性。故說智緣假合境生也。故立量云。緣實之智。應非緣實現量智攝。以從假合境生故。如緣德智。一種皆假合生故
七十右若作此解至可以爲喩文 義演云。此有二解。一云。如二所許智。皆緣多法生。無有一箇智。獨緣德等一法生。若緣德等時。亦緣多法故。故云。無獨緣德等智。可以爲同喩。必合緣故。釋無於獨緣所由。二云。若約實等假合能生智。即用緣德智爲喩○且如大有和合。體是一法。緣彼之智。不從假合境生。若欲破時。以何智爲同喩。以德等智從假合境生故。即不可以德等智191喩也。故言無獨緣德等智爲喩。即無唯緣一箇德之智可以爲喩。以德有多故。此解稍勝。192今取前解爲正
七十右有及和合至非假合生文 義演云。意說。大有和合亦是假合。大有必有能有所有。和合必有能和合所和合。境亦多也。緣此之智。亦得名緣假合境生
七十右今更解文 義演云。第二解。意說。有及和合。是一一法。然○必藉多緣生。亦假合生生。即智體。藉多因緣生。由多緣也。言其德智亦爾者。意說。德智及緣和合大有*知。亦藉多193緣生。亦假合生
七十右謂如意緣至緣於實句文 義蘊云。問。彼所許意。形如芥子。然不是心。何故此言如意緣實。答。彼宗計意。雖非是心。而是能緣。亦如194計我。雖不是心。仍名現量得境。意亦應然。今更解去。其實彼宗。唯許覺等能緣。疏主以自義談之故名意。若不爾者。意即是實。如何彼說意緣於實。又無處說意能緣故
七十左許有別緣至無過失也文 義演云。疏計有別緣至無過失也者。意云。有及和合。雖是一法。然智□□亦不假須與德實等合緣名爲別緣。其亦得名假合生。何以故。智體藉多因緣生故
195七十一左其眼識等至無不定失文 義演云。意云。此過合○前文中破緣實之智。非是緣實現量智攝。彼出過。過云。爲如德智。假合生故。非是緣實現量智攝。爲如眼識。假合生故。而是緣實現量智196攝。眼識既非緣實之智故。無不定之失
七十一右今遮現量至故不相違文 義演云。意云。本和合句。不是現量。今言緣和合智。智非是現量者。但是遮破。而不相違。又恐有計是現量者。今時遮破。亦不相違故。疏云今遮現量者。但遮智非是現量。准此者。即准論文說遮。道理智及境六。皆現量也七十一右准此知境至皆現量得文 義蘊云。能緣之*知。既約設應現量者意故說通六。准此知境。若據設遮六皆現得。又云。境據本197許等者。十八部中有本末也
七十一左即不平等因計也文 義演云。疏不平等因者。他家○大自在也。與一切物爲平等因。今佛法毀之名不平等。因疏唯一。果有染淨上下貧賤富貴不同。明知。因有皆降。果決□□差別。故不平等也
七十一左若言莫醯至大自在天者文 下疏七末五十八紙左云。大自在宮者。謂淨居上有實淨土。即自受用身。初於彼起證。是第十地菩薩宮。舊言摩醯首羅。今應言莫醯伊濕伐羅。即大自在也*文華嚴音義曰。摩醯者。此云大也。濕伐羅者。自在也。有云。摩訶大。伊濕伐羅自在也。若訶字加藹點。音轉作醯計。合上摩是大義也。伊合下句。是自在義。如嚩路枳帝濕嚩囉譯云觀自在句義鈔名義集二八十左云。 大論此云大自在。正名摩訶莫醯伊濕伐羅等。今准或釋。摩訶二字。恐是添蛇足。考智論第二卷二十五丁云。如摩醯首羅天。秦言大自在。八臂三眼騎白牛*文自在天名。處處不必一准。瑜伽倫記二上六丁云。景云。如他化自在天上復有摩羅天宮。198即言處所高勝。然即他化自在天攝。今五淨居天上。直言有超勝淨居宮大自在住處。十地菩薩得生。其中不言即色究竟天攝。明知。非地所攝。入大乘論下十四丁右云。摩醯首羅者。名字雖同。而人非一。有淨居摩醯首羅。有毘舍遮摩醯首羅。其淨居者。如是菩薩。隣於佛地。猶如羅穀。然楞伽經及起信等。大自在宮屬色究竟。華嚴十地等。瑜伽顯揚等。言在色究竟之上。自在天名通在諸天。以自在用勝人等故。是故諸經論中。或名欲天。或名初禪等。或名色究竟。例如梵天。或名初禪。或名199諸天通。言十八梵天。觀音經疏末四十一右云。大自在。即色界頂摩醯首羅也。樓炭稱爲阿迦尼吒。華嚴稱爲色究竟。或有人以爲第六天。而諸經論。多稱大自在。是色界頂。釋論云。過淨居天有十住菩薩。號大自在。大千界主。十住經云。大自在天光明。勝一切衆生。涅槃獻供大自天。最勝故非第六天。釋論云。摩醯首羅。此稱大自在。騎白牛八臂三眼。是諸天將。未知。此是同名爲即200詣王爲將。妙文句二之二云。自在即第五。大自在即第六。有人言。是色界頂大自201在。此不應202超至彼也。文包私記203云。在色天前故云欲天。故心地觀等。列欲天中云自在天大自在天。問。若爾觀音疏判彼品自在爲第六天。大自在爲色界頂。答。彼品諸身文不次第故。異今文。或云。梵文之法下句之首。有摩多字。必合上句末字爲點。二句速屬呼之。此例甚多
七十二右此天法身至別有住處文 演祕云。論大自在天者。按提婆菩薩釋外道小乘涅槃論云。摩醯首羅論師作如是說。果是那羅延所作。梵天是因。摩醯首羅。一體三分。所謂梵天那羅延摩醯首羅。地是依處。地主是摩醯首羅。204於三界中。所有一切命非命物。皆是摩醯首羅天生。摩醯首羅身者。虚空是頭。大地是身。水是尿。山是糞。一切衆生是腹中虫。風是氣。火是煖。罪福是業。是八種是摩醯首羅身。自在天是生滅因。一切從自在天生。從自在天滅名爲涅槃。故自在天常。一切物涅槃因。又傳釋云。彼宗自在有三身別。謂法報化。彼說。報身居色天上。不來下生。狀似世尊受用身也。其變化身。隨形六道教化衆生。然說多住雪山北面。或在南海末剌耶山頂。法身即此論所叙是。俱舍光記七二十三左云。又解神泰云。眞諦三藏說塗灰外道說。自在天出過三界有三身。一法身。遍充法界。二受用身。居住色界上自在天宮。即佛法中說摩醯首羅天。三目八臂。身長萬六千踰繕那。三化身。隨形六道種種教化文瑜伽倫記亦同七十四右梵即梵王文 演祕云。論爾執梵王等者。按提婆論中。叙此諸計言大梵者。圍陀論師說。從那羅延天臍中。生大蓮華。從於蓮花生梵天祖翁。彼梵天作一切命無命物。從梵天口中生婆羅門。兩臂中生剎利。兩髀中生毘舍。從兩脚生首陀。一切大地。是修福德戒場。生一切花草以爲供養。化作山野禽獸人中猪羊等類。於戒場殺害。供養梵天得生彼處。名涅槃言時者。謂師論師作如是說。時熟一切物熟。時散一切物散。是故我論中說。如被弓箭射。時不到不死。時到則小草觸即死。一切物時生。時熟時滅時不可過。是故時常生一切物。言方者。謂方論師。作如是說。最初生諸205方。從諸*方生世間人。從人生天地。天地滅沒。還入彼處名爲涅槃。是故方常。言本際者。謂本生。安荼論師說。本無日月星辰虚空及地。唯有火水時大安荼生。如鷄子周匝金色。時熟破爲二段。一段在上作天。一段在下作地。彼二中間生梵天。名一切衆生祖翁。作一切有命無命物。如是等物散沒彼處名涅槃。言自然者。謂無因論師作如是說。無因無緣生一切物。無染淨因緣。如我論中說。如𣗥荊針無人作。孔雀等類種種盡色。皆無人作自然而有。不從因生名爲涅槃。自然是常。生一切物。言虚空者。謂口力論師。作如是說。虚空是萬物因。最初生虚空。虚空生風。風生火。火生煙。煙生水。水即凍凌。堅作地。地生種種藥草。藥草生五穀。五穀生命。是故我論中說。命是食。後時還沒虚空名涅槃。虚空是常。名涅槃因*文清凉華嚴玄譚二十三十九丁左云。如此莊老皆計自然。謂人法地地法天。天法道道法自然莊子曰。不知所以然。而然故曰自然。謂人法地下。即老子道經有物混成章。此先有言云。有物混成。先206天生。寂兮寥兮獨立而不改。周行而不殆。可以爲天下母。吾不知其名。字之口道。強爲之名曰大等若以自然爲因。能生屬物。即是邪因。若謂萬物自然初生。如鶴之白。如烏之黑即是無因通其兩勢。初即老子意。由道生一。道是自然故。以道爲因。是邪因也。若謂萬物自然而生下出莊子。意則萬物自然。無使之然故曰自然。即無207用也。如烏之黑等者。即莊子文。亦涅槃經意七十四右本際者至與此同也文 大乘義章七十四左如此方至稍與彼同文 此指老莊等。具如二子章中
七十四左其我亦然至前後別文 演祕云。此釋違也。違云。今明法執。何故論我。答。意可知」七十五右瑜伽第六至廣百論文 第六初丁左第七三丁左顯揚第九初丁至第十。廣百論破我品。十六大論等。瑜伽六初丁右云。由十六種異論差別。顯不如理作意。應知。何等十六。一因中有果論。二從緣顯了論。三去來實有論。四計我論。五計常論。六宿作因論。七計自在等爲作者論。八害爲正法論。九有邊無邊論。十不死矯亂論。十一無因見論。十二斷見論。十三空見論。十四妄計最勝論。十五妄計清淨論208十妄計吉祥論
七十五右明論聲常文樞要上末十四左云。瑜伽第十五云。處所根裁施設建立者。如樹根裁樹之根本故。聲根本名曰根裁。即是字也。辨出聲處所名爲處所。本聲明也。謂劫初起。梵王創造一百萬頌聲明。後命惠減。帝釋後略爲十萬頌。次有迦多沒羅仙。略爲一萬二千頌。次有波膩尼仙。略爲八千頌。此上四論。總名處所。今現行者。唯有後二。前之二論。並已滅沒。字體根裁聲明論有三百頌。波膩尼仙所造。略成聲明頌有一千頌。名爲聲明略本頌。後有八界論。有八百頌。名爲因緣。又有聞釋迦論。一千五百頌。又有209涅那地論。二千五百頌。此五聲明並名根裁。能與210根本處所聲明。爲生智解所依本故。然護法菩薩造二萬五千頌。名雜寶聲明論。西方以爲聲明究竟之極論。盛行於於世。然聲明論有五品。瑜伽211十五二十一二丁云。相續・名號・總略・彼益・宜說。一相續。是合聲合字法。爲一品。是第一分。二名號。明劫初梵王於一一法皆立千名。帝釋後減爲百名。後又減爲十名。後又減爲三名。總爲一品。是第二名號品。名號分。三總異。是聲明中根本略要。四彼益。是次中略之。令物生解名爲彼益。五宣說。是廣宣說。謂略・中・廣。是後三品即後分。三聲論中有執。一切聲皆是常有二釋。一云。一切一切。即內外皆計常。二云。小分一切。唯內一切聲常。雖有二解。前解爲勝。外物雖復不詮。顯生聲之緣。亦有一切總共。亦有各別。隨應有之文因明疏云
七十五右明論者至諸實事故文 一切經音義十九十二左云。毘陀或言韋陀。皆訛世。應言鞞陀。此云分也。亦云知也。四名者。一名阿由。此云命。謂醫方諸事。二名夜殊。謂祭祀也。三名娑磨。此云等。謂國儀・卜相・音樂・戰法212謂事。四名阿闥婆213挐。謂呪術也。此四是梵天所說。若是梵種。年滿七歲。就師學之。學成即作國師。爲人214主所敬。梵天孫毘耶娑仙人。又作八鞞陀文雜心論法救尊者造。宋天竺僧伽跋摩譯七曰。四毘陀經。一者億力毘陀。二者阿陀毘陀。三者耶訓毘陀。四者二摩毘陀。毘陀者智也。有六支所成。一學・二欲・三想・四辭・五說・六星歷也三丁左摩登伽經上云。更有一婆羅門。名曰弗沙。215其弟子衆二十有五。廣分別之。更爲二十五分。乃至展轉。凡千二百十有六種
七十五左彼計此論至諸法揩量文 揩者字書云。丘皆切。音階。磨也擦也。成韻云。丘皆切。揩握磨拭也。此與揣字度也試也量也者同。量字是稱輕重也。是量度義。又揩者模也。式也法也。禮記云。今世之行。後世以爲楷是也。若爲法楷。則下量字。是定量義。此中准疏前後文。恐形誤爲揩。正應揩字。或揩楷通用
216七十五左下破之中至爲不定過文 演祕云。疏下破之中至爲不定者。由許聲性常不能詮。下破之中。彼不得將聲性爲喩。而與論主而作不定故云無喩。有云。由此不得與大乘作法自相相違者。詳曰。不然。設許能詮。祇有不定失。法自相相違過者。同無異有。今能詮因。二喩皆有故。是不定。餘能詮聲。無常爲同。聲性爲異。思之可悉七十五左聲皆是常至方乃顯發文 義演云。問。聲生○計別。答。如聲生師計云。聲體雖本有。要由尋伺舌等所217繫發生。生已更不滅。其聲顯師云。聲體本有不滅。但由緣顯。顯而方得聞。故有別也。問。聲與聲性何別。答。聲者所發之音響。聲性者本來有。如木中有火。所發音者。即音聲也。然聲性。非是所發。但與所發音聲爲體也
七十六右一計常聲至如薩婆多無爲文 義蘊云。彼計。一一法緣闕不生。皆有一非擇滅無爲故。引爲例。問。大乘亦然。何論有部。答。大乘非擇滅假非實有。不同聲計。薩婆多無爲。皆實故偏引之
七十六右由尋伺等所發音顯文 義演云。意云。音響是尋218伺所發。常聲是音之所發。故云由尋伺等所發音顯
七十六右全力一分至諸計盡文 義演云。疏全分一分等者。全分者。內外一切聲。皆是常也。一分者。即計內聲是常。外聲無常○今破一切者。即計一切內外聲常者。皆此中破也。言少分亦自破者。一切既破。少分云何得立。以少分者即一切之少分故。疏或少分一切攝諸計盡者。意云。計少分計一切法之二。此攝一切諸計總盡。雖有多計。亦不過此二計也*文如因明疏219者。因明疏云。對二師者。聲論師中總有二種。一聲從緣生。即常不滅。二聲本常住。從緣所顯。今方可聞。緣響若息。還不可聞。聲生亦爾。緣息不聞。緣在故聞。此二師皆有一分一切內外異性。一體多體能詮別故*文後記云。聲論師中總有二類者。一聲生。二聲顯。此二計中。一一皆四種。且聲生論。有計內外聲皆是常。二計內常外是無常。此復二類。一者執內聲常。其體是一。如大乘眞如。二者執內外聲常。其體本多。如薩婆多擇滅。此爲四類。聲顯亦爾。問。此生顯二計何別。答。顯本有聲先常住顯發之。其聲亦常。聲生。發已方是常住。先無常也*文前記云。緣響若息等者。且二師本計。生師元無。顯師本有。生師從緣生已。後恒常不滅故。顯師從有緣顯。聲性本有故名爲常。緣息不聞。二師同計。此220之二師。聲復不聞者。但爲響息故不聞。非聲體無名爲不聞。問。何者是緣響聲耶。答。如人在瓶邊打瓶中響。221以以聲爲緣響。聲爲人擊故瓶有響。內聲亦爾。生顯二師。俱顯因唯擊發音響。此音響能發於聲。此音響息聲則不聞。音響若不息聲可聞也。言此二師皆有一分一切等者。且聲生中有其二類。一執內外聲皆常。二執內聲常外聲無常。此復有二類。一者執內聲常其體是一。如大乘眞如。二者執內聲是常其體是多。一一法上有一聲體。如薩婆多無爲。體有多故。此二類。俱不執外一分無常聲是一是多。俱執內聲爲一多故。聲顯師中亦有四類。一準聲生無別。二師總有八類執故。此二皆有一分等。此中有八。且生四者。一計內外聲常其體是一。二計內222外是常其體有多。三內聲是常外聲無常。其體是一。四內聲是常外聲無常。其體是多。生既有四類。顯應然。故合成八也。問。所作對生其義無諍。勤對聲顯理乃有違。且外聲如何得有勤勇。由此先成一切內聲爲無常。已即將此爲喩。而成外也審
七十六左以彼聲性至故無不定文 義演云。意云。若許聲性是能詮。即有不定過。過云。爲如餘聲是能詮故而是無常。爲如聲性223許能詮故而是常耶。謂彼自*許聲性。雖常而不能詮表故。無不定過。又外道計聲性不能詮。彼若成立常聲時。亦不得224轉聲性爲同喩。亦不得爲不定也
七十六左前計少分文 義演云。即前計內聲。是全計者。即計內外聲俱常故。論云有執一切聲皆是常。今餘者。即少分之餘也
七十七右然彼所計至響聲之體文 因明疏云。聲生說聲總有三類。一者響音。雖耳所聞。不能詮表。如近225坑語。別有響聲。二者聲性。一一能詮。各有性類。離能詮外別有本常。不緣不覺。新生緣其方始可聞。不同勝論。三者能詮。離前二有。雖響及此二皆新生。響不能詮。今此新生聲226是常住*文後記云。二聲性。一一能詮各有性類者。准此聲性隨能詮聲許有多也。別有本常不緣不覺等者。意云。聲性緣未具時。耳根不取名不緣不覺。覺者起耳緣時。名之爲覺也。不緣者。無緣也。總意而言。要須緣具。聲性*之上。分有可聞。若不然者。但住本常不緣不覺。不同勝論者。勝論但取同異性。名爲聲性。聲生所作。如前分別。緣不緣具有聞不聞。勝論不爾故稱不同也。問。勝論聲性。與能詮聲俱不俱耶。答。有俱不俱正起。即俱不起之時。但本常住。未必俱也
七十七左論有外道執至而體實有文 廣百論第二227十一丁左云。復次順世外道作如是言。諸法及我大種爲性。四大種外。無別有物。即四大種和合。爲我及身心等內外228諸文俱舍論第十二云。一類外道執極微常。彼謂。爾時餘極微在。勿後麁事生無種子故*文光記十二十六丁左云。勝論執。謂劫壞時。但壞麁色。爾時猶有餘常極微。勿後劫成麁事果生無種子故今謂。樸揚師演祕一末三十二丁左依光記意云。恐後劫成。無種子故。然以恐字229摸勿。明知。此等勿字。非禁止意彼執。劫壞之時。此常極微。散在空中。各各別住。劫將成時。衆生業力。令常極微兩兩和合生一子微。父母所生麁果。各兩兩和合生餘麁果故。量等父母。如是展轉。兩兩和合。成大地等。從二極微生果已去。名爲麁事。散常極微名爲種子。與彼麁果爲種子。二十唯識記下二丁左云。其地水火風。是極微性。若劫壞時。此等不滅散在處處。體無生滅說爲常住。有衆多法。體非是一。後成劫時。兩兩極微合生一子微。子微之量等於父母。體唯是一文因明疏亦同。瑜伽略纂三二十丁右云。彼計執實有體性。空劫時爲先。至成劫時有果集起。散常極微集成麁故。於壞劫時。麁聚衆色離散爲先。有四大壞滅。還唯極微。住在空劫時。彼由宿住隨念。見壞劫末麁色散成微。成劫之初。散微成聚色。或見空劫逈色諸微。遂執爲常。此勝論師執。細常麁無常。倫記二上四十五丁左全同
七十七左實常四大生一切有情文 義蘊云。此雖言生一切有情。非不能生無情等法故。論言能生諸法也。問。此師四大生心法耶。若能生者。心應有礙。何得230下難無方言如心心所。若不能生者。何故此云能生一切。答。有三解。一云。此師心心所法。別有無礙清淨四大所造故。心心所亦得無礙。二云。除心法外餘根塵等。皆四大生。言能生一切等者。約多分說。由心心所非四大生。便無質礙。下難無方故。引爲喩。三云。彼計。極微無差別。所生之法。有礙非礙耶。宗妄計。不足責也。雖有三解。末後爲本。或復解云。順世心法許有礙相。於理未詳七十八右然此勝論更許有餘物文 義演云。疏然此勝論更計有餘物者。餘父母。極微以外。更有德業等。亦能生諸法也
七十八右不越因量文 義演云。意說。子微體不過於父母量。何以故。以攬父母極微而爲體故。故第三微。如一父母許大。乃至大地。與所依父母許大者。意云。縱然大地。亦只與所依父母許大。有云。大地所依父母。亦是極微。若爾云何麁色依細極微。答。父母極微。唯只有一。容可多麁色不依一細微。父母極微。既許衆多各能生果故。說麁果依自父母極微。何理不得。此文但總據合引故。此義未詳。且如231子微果依子微。即第七微攝。展轉相依。漸麁漸大。豈客大地却依極微。更詳。又云。若將大地量火母極微即不得。若依父母極微亦得。彼計極微實常生麁色故。勝論言麁色者。但據自宗破他計。准勝論師實句中極微也。色是德句收也已上今謂。准廣百論不越因量而有大地等者。四大一一有多種類。而共和合之時。變異爲麁大色。又麁大色中。種種形相自性差別。皆是分別所起。非實有物。喩如大乘所說瓶衣等物。可准思之。然若根本與大乘碩異。義演未詳者。覓廣百論也。廣百論二十四丁左232云。復次順世外道。作如是言。諸法及我大種爲性。四大種外無別有物。即四大種和合。爲我及身心等。內外諸法。現世是有。前後世無。有情數法。如浮泡等。皆從現在衆緣而生。非前世來。不往後世。身根和合安立差別爲緣。發起男女等心。受用所依。與我和合。令我體有男等相現。緣此我境。復起我見。謂我是男女及非二。今應問彼。汝說。大種和合。變異爲身根等。如是成內大種自性。爲是男等非男等耶。彼答言。非。內外大種性無異故。雖大種性內外無異。然有安立形相差別。如是世間所知形相所有男等自性差別。皆是自心分別所起。非實物中有如是性已上瑜伽六十七丁左云。233若聚集者。汝意云何。彼麁果物。從極微生時。爲不過彼形質之量。爲過彼形質量耶。若言不過彼形質量者。從形質分物。生形質有分物。不應道理。若言過者。諸極微體無細分故。不可分折。所生麁物。亦應是常。亦不中理。顯揚十四。亦有此破」七十八左若有方分至如蟻行等文 瑜伽略纂二二左云。極微亦有方分者。方謂諸方。分謂細分。雖有諸法。而無細分。極微即是麁色所有。自更無他。唯識第一云。極微無方分。方即是分。非諸分義。二文雖別。亦不相違*文疏二本二十一丁右云。以此極微體。即是分而體有分故。言極微猶有方分。或復分者。謂有二義。一方之分。二方即分。麁具二種。細唯後一。方即是分故無有失*文演祕云。疏更無細分者。按瑜伽論第三云。然色聚有分非極微。何以故。由極微即是分。此234見聚色所有。非極微復有餘極微。是故極微非有分也。俱舍論第十二十六丁左云。藤縷合安布不同。得被衣名。如蟻行等。光記十二十九左云。如蟻行等。離蟻之外無別行步體。勝論亦*許無別行體故。引極成爲喩*文俗詮云。若有方分如蟻列行235位曲直無恒。以喩方分極微可折非236常文今謂。先師意謂。行即行步。昱師行爲行237伍以昱師義爲優。238如光師239所解。行爲行步。240則蟻行猶言蟻步。此甚不可。併觀奢摩他行如衆步之言。則於蟻步有何可稱。昱師行爲行伍符合成業論。如言雁行。若夫雁行之行。唯是行列。全無行步之義。可以思唯。成業論二丁左云。是故形色。無別有體。即諸顯色。於諸方面安布不同。起長等覺。如樹蟻等行列無過
七十九右執無方分至如心心所文 義燈二本241三十八右云。破順世中云。若有方分應假非實。若無方分如心心所。准彼本計。唯有四大。而亦造心云如心心所。闕無同喩。外云。清妙四大造心無礙。麁大造色故礙。二云。雖唯造色。准理亦合有心心所。如數論師。三約勝論有心心所。說爲同喩*文242今謂第一解未詳。廣百論等無說。此義相似儒家者流說清濁二氣分成天地人畜等類。第二義言唯造色者不然。廣百論明說。243順世四大和合爲身心等故。演祕助解。義蘊爲本。亦有義在。演祕云。若無方分等者。問。彼本計微造一切法。心心所等。亦合有礙。今以爲喩。豈得成耶。答。如義燈釋。今助一釋。望能造大。實無差別。然所造心無礙。能緣心不成麁。造色有礙。集成麁色。宗計爾也。不可依於狂夫而無禮樂之軌故。破二師。以心心所爲喩亦得
244八十左即德句中量德有五文 演祕云。疏德句中量德等者。實亦得有長短量合。不異微大二量體故。故不言也。有義。即是微量及短量德。子微有245云。詳曰。果色之言。唯因子微。可如所斷。孫微已去。亦名果色。云何名取長大量耶
八十一右子微今至父母亦得文 義演云。意云。此返成也。邊如亦將量無別爲因。難子微如父母無麁德合。今時返成云。父母極微。亦麁德合。以量無別故。猶如子微故。疏云。以量無別因。顯父母極微亦得
八十一左父母以處至子微亦得文 義演云。意云。此亦返成。且如前量云。或應本父母極微。亦無麁德合。以246處無別故。如子微等。今返成云。子微亦無麁合。因云。以處無別故。猶如父母極微故言亦得。亦得者。亦無麁德合也*文義蘊亦同
八十一左論若謂果色至可名麁者文 演祕云。論若謂果色遍在自因等者。有義。此依宗叙。前文說云不越因量。非是本宗。詳曰。今觀論勢前爲本計。亦復何爽。故前論云又所生果不越因量。此揲而破。若非本計。論牒於誰。故247前本計。此爲轉叙亦應無失
八十二右此但應言如二極微量文 義演云。意說。論中量因。合云如二極微量處各別故爲因。今論云如處在因處各別故爲因。而不言如二極微者。如子微與極微爲因時。子微不名極微故。云但言如處在因處各別故。言但可以極微相即者。如因量。所在各別故知。果色體應非一。又文中少此意者。釋因無如二極微量之言。欲顯以下文。釋因據各別故248所由。今謂。義演云。牒文與現行本不同。現本爲正。又義演。此意二字。屬於句末爲釋者。解釋不允。又不善*文理思之。249演祕云。疏以三微果等因非極微・故者。言三微者。第三子微果即第七。第七之因。即名爲微。不名爲極。所以總言如所在因。故不別言如所在極微。極微之言。不通微故。極微子微。皆得名爲所在因也文250義蘊云。以三微果等因非極微者。此中三微而有二義。一云。即子微名三微。父母及子以爲三故。三微之果名三微果。即第七子也。一云。孫微爲三微。亦第七子。以父子孫爲次。孫第三故。三微251之果名三微果。252即第七子也。二解俱得。論多因極微合。應非細。足成根境者。疏既唯難父母極微。即許子微已上並成根境。依撿十句論。子微既非現得。即非根境。彼論說云。二十四德。幾是現境。幾非現境。色味香觸。或是現境。253或非現境。云何現境。若依附大。非一實是名現依。云何非現境。謂若依附極微。及二254極微論三果亦非現境。唯此即以三微果等方爲根境。疏中偏約順世師義。亦不違彼文。以此論中含二宗故*文255此同義演二義意。如上已引次上卷六十八丁左
八十二左此中二量如次前說文 演祕云。疏此中二量如次前者。不成麁色。及非根取。二種之量。即前論云。又所生果至便違自報兩段文中。而已作256訖故此不叙
八十三左論又果至如二極微文 義蘊云。此且約色果而言。若據心果。即因礙果非礙八十五右是此宗義文 演祕云。疏此是宗義者。大乘宗。大乘不*許沙體受水銅體受藥八十五右下就宗難文 演祕云。疏就宗難者。就外道宗。彼許果色入因微中。亦許水入沙微中故。257故得取沙而爲喩也。問。大乘同處不相離色。互相涉入。豈非因果體相受入。
答。無實極微。是假識變故得涉入。不同彼宗
258八十六右此中二十論至今亦同之文 演祕云。疏一應無次行等者。此一頌文而量有五。一彼論云。若無隔別。眼所行境執爲一物。應無漸次行大地理。若下一足至一切故。量云。無障隔處。此259中下一足時。所未至處。時亦應已至。汝執一故。猶如於此。二彼論云。又應俱時於此於彼。無至未至。一物一時。理不應有得未得故。量云。汝宗世間無隔260別物。無有一法有至未至。執是一故。如手握珠二十261唯識述記云。至者到也得也及也。體是一物。於一時中。若手執時。理不應有此處可得。彼處未得。今依此難。一切世間無一物者。所以者何。且如一筆。以手執時。有至不至。如何成一。故知。大乘諸眼等境。或可說一。總可至故。如手握珠。或可說多。至未至故。如指捻珠。應立量云。如演祕言三彼論云。又一方處。應不得有多象馬等有間隙事。若處有一。亦即有餘。云何此262破可辨差別。量云。於此無障隔。一方處所有多象馬。一象住地。應餘馬等亦住此地。執是一故。如此象263馬住地。四彼論云。或二如何。可於一處有至未至。中264簡見空。量云。無隔一處象馬二居。應不得有中間空處。執是一故。如手握珠二十*唯識述記云前第三難。約所依一。能依象等。多爲間事。難應非有。此第四難。約能依二。所依地一。中間應無空缺之處。是二別故。前多有間事。及此有間合釋。於前第三句頌。多有間事。舊論頌。但言及別類多事。此第四儺。彼頌不攝故。今勘此善惡易明五彼論云。又亦應無小水虫等難見細物。彼與麁物同一處量應等故。量云。小水虫等。依無流水。能依應等所依之量。執所依一故。由如無流一頗胝迦一所265依色文二十唯識述記下十九丁右曰。煩曰。一應無乃至。述曰。下正破一。前叙宗中。衞世執一。小乘執多。今此設遮小乘執一。意兼外道。以小乘救有色等故。其頌一字。牒外人執。應無二字。通下五難。五難者何。若執境一。一應無次第行義。二應無俱時至未至。三應無多有間事。四應無有間。五應無難見細物。今合第三多有間事。第四有間。合爲第三句。言多有間事。如業道等。西域言遮。此翻爲及。或翻爲等。若作及義。於六釋中顯相違釋
八十六左退隨他不得違理不成文 義演云。意云。若退隨大乘者。即違道理。果體是如何得一不得餘○又依宗正破名進不成。破彼轉救名退不成已上今謂。進退之言就所破者266爲說。以巨難267文免故也。如言進退維谷。約能破爲釋者。甚不可也
八十七右總攝爲四種文 破楞伽外道四宗論曰。
問。何等外道說一切法一。答。言一切法一者。外道僧佉論師說。言一切法異者。外道毘世論師說。言一切法俱者。外道子犍子論師說。言一268切不俱者。外道若提子論師說
八十七右不言同異至彼性故文 演祕云。顯有同異既是諸法性故。論言等。若論明言有及同異。不知此二是諸法269之性
八十七右又等同異顯類別故文 演祕云。除有同異所餘之法。非顯類別。復非法性故。不等之。問。數論本宗不立六句。今有同異何言彼計。答。彼雖不別立六句義。法體不無即名爲有。法有同異名同異性。不同勝論。有說。三德名爲有性。二十三諦名同異性。詳曰。准此論破。有性不唯在於三德故。論結云。便違三德我等體異。亦違世間諸法差別。故知。有性通二十五。二十五差異。即爲同異
八十八右又我等者至差別體相文 演祕云。疏又我等至差別相者。若論其體。二十三諦即自性故。體無其差。若據相言。二十三別。今約其相亦是所破。故等等之。初即約體故二別也。義蘊全同
八十八左皆有變礙爲色性故文 大乘如瑜伽・對法等。小乘如俱舍論第一十右云。何故此蘊無表爲後。說爲色耶。由變壞故。如世尊說。苾芻當知。由變壞故。名色取蘊。乃至有說。變礙故名爲色
八十八左我但破汝至我爲定文 義蘊云。意云。我宗色等。是虚幻法體非眞實故。不可言定有一270實。問。大乘雖不立大有同異。色等諸法。既非兎角。即體非無。色與色同。與聲等271同。即是272同異。此望法體。或一或異。四*許之內。必隨一中。今既破他。良無自犯。
答。法體雖有或同或異。而非執定。諸離言假與名自遮無說有異言同故。而餘宗重石𢢣別
八十九左此中色等至不定過文 演祕云。等數量等十一種德。及地水火。皆眼境故。若不等之有不定過。不定過云。其所說色爲如聲等。非色性故。非是眼境。爲如數等。非色性故。是眼境耶
八十九左又更互作法至復言等文 義演云。即色聲更互相對破。色聲各自爲宗法。餘者准此故。今言色等者。即遍等一切法也九十右如共故至非異文 演祕云。此交加說。若順言者。共故非異。即別非一。詳曰。或但如疏。亦不交加。言共非一者。有同異性。與所有法而非是一。如似共相與所相法而非是一。假實能所種種異故。言別非異者。有同異性。異其所有。別別法外。而無有體。體即彼故。故名不異。似佛法中所有共相故。言如共。有說。以無別273故。稱爲一。義差別故。復言亦異。如內宗中水波等喩。大意同疏
九十右一切色同一同異文 274義演云。意云。即是亦一亦異義也。同一者。即同初計。同異者。即同第二計故。論破云一異同前一異過故
九十一左雙無之言無所表故文 演祕云。但言無兒。即知石女。何須復說無女之言。義蘊大同
九十二右又此言表至即同第二文 演祕云。第四計中。有四句破。表同第一不雙非難。遮同第二無所執難。問。且如大乘。一切色上有質礙性。此名有性。色性即有。非色法無。名同異性。此之二性。與色等法。亦得名爲亦一亦異非一非異。還同外道。如何破他。答。大乘宗義。假名施設。非識外實。迷悟有別。由是悟故。四句皆是。若也迷者。四句皆非。故不同彼。問275以四句破彼外宗。大乘正義何句所攝。答。有義。大乘正法。非四句收。不可言故。無定性故。詳曰。若同外計。一句亦非。若依假詮。通有四句而有何失。更互相望。得成四句如前應悉
成唯識論述記集成編卷第七終
校注
- 大正藏經第四十三卷二百五十六頁
- 云=曰<甲>*
- 上=句<甲>
- 〔實〕-<甲>
- 俱於實轉=異實之物<甲>
- 〔句〕-<甲>
- 〔文〕-<甲>*
- 〔疏異・・・異〕九字-<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 苦=若<甲>*
- 今=令<甲>
- 或=成<甲>
- 德=能文<甲>
- 〔名〕-<甲>
- 四=心<甲>
- 具=其<甲>
- 大正藏經第四十三卷二百五十七頁
- 〔故〕-<甲>*
- 一=說<甲>
- (今)+意<甲>
- 悲=非心<甲>
- 等=礙<甲>
- 依=作<甲>
- 〔亦〕-<甲>
- (皆)+待<甲>
- 〔者〕-<甲>
- 作+(所作)<甲>
- 故+(文)細註
- 明=門<甲>
- 常+(文)細註<甲>
- 右=左<甲>
- 〔生〕-<甲>
- 〔等〕-<甲>
- 論+(文)細註<甲>
- 微+(之)<甲>
- 數=類<甲>
- 四+(文)細註<甲>
- 〔無〕-<甲>
- 大=人<甲>
- 〔彼〕+義<甲>
- 〔此等・・・常〕十六字-<甲>
- 〔同液・・・義〕十七字-<甲>
- 作=修<甲>
- 〔所〕-<甲>
- 〔也〕-<甲>
- 疏=說<甲>
- 現=說<甲>
- ((或))一字=((今謂周師唯釋有義之意不加自釋是故指略云如義燈成))二十三字<甲>
- (唯)+父<甲>
- 又發=不癡<甲>
- 〔謂〕-<甲>
- 火=大<甲>
- 子+(微亦非現量得十句論說三微所生子)<甲>
- 子+(子)<甲>
- 〔爲〕-<甲>
- 順=破<甲>
- (多因極微合應非細足成根境意所多果合故成麁)+爲<甲>
- 〔說〕-<甲>
- (至)+因<甲>
- (果)-<甲>
- 分+(者)<甲>
- 能+(無能)<甲>
- 餘=能<甲>
- 〔大極・・・果〕二十字-<甲>
- 〔者〕-<甲>
- 續=能<甲>
- 有=者<甲>
- 〔生果・・・果〕十二字-<甲>
- 計=許<甲>*
- 〔今〕-<甲>
- 非+(緣)<甲>
- 〔得〕-<甲>
- 〔非〕-<甲>
- 〔言三・・・者〕七字-<甲>
- 〔十〕-<甲>
- 所=可<甲>
- 大正藏經第四十三卷二百五十八頁
- 〔自〕-<甲>
- (非)+是<甲>
- 既=疏<甲>
- 失=共<甲>
- 無不=不無<甲>
- 百=而<甲>
- 愚+(癡)<甲>
- (即)+俱<甲>
- 失+(耳)<甲>
- 同=句<甲>
- 義蘊云疏=五十二左<甲>
- 者=文義蘊云<甲>
- 〔一軍〕-<甲>
- 象+(軍或象)<甲>
- 車=軍<甲>
- 〔是〕-<甲>
- 〔之〕-<甲>
- 〔者〕-<甲>
- 意=覺カ<原>, <甲>
- 實=意カ<原>, <甲>
- (復)+二<甲>
- 攝=揚<甲>
- 礙+(云句)<甲>
- (有)+假<甲>
- 得=德<甲>
- 〔義演・・・眼〕十字-<甲>
- 〔之〕-<甲>
- 大正藏經第四十三卷二百五十九頁
- (所)+以<甲>
- 無+(等)<甲>
- 〔如〕-<甲>
- 可+(見眼)<甲>
- 濕=温<甲>*
- 處=義<甲>
- (總)+一<甲>
- 又=文<甲>
- 〔見實・・・眼〕十一字-<甲>
- 執=約<甲>
- 〔色〕-<甲>
- 至名空耳根=何法攝耶<甲>
- 〔是〕-<甲>
- 微=徵<甲>
- 〔自性〕-<甲>
- 又=不<甲>
- 且=耳<甲>
- (爲)+滅<甲>
- 〔雖不・・・等〕十七字-<甲>
- 〔宗〕-<甲>
- 〔八句・・・破〕十六字-<甲>
- 除=餘<甲>
- (成)+立<甲>
- (總)+成<甲>
- 〔五十・・・文〕十五字-<甲>
- 〔無〕-<甲>
- 業=等<甲>
- 破+(他)<甲>
- 〔文〕-<甲>*
- 相+(相)<甲>
- (義蘊云)+意<甲>
- 例=別<甲>
- 大正藏經第四十三卷二百六十頁
- 亦應=廣<甲>
- 遺=遣<甲>*
- 但=無カ<原>
- 〔者此同異性〕-<甲>
- 亦=五
- 〔述曰・・・應〕十七字-<甲>
- 〔矣〕-<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 〔知〕-<甲>
- 二十三=二十二<甲>
- 〔也〕-<甲>
- 等委釋=勿字<甲>
- 章+(述)<甲>
- 〔樞要・・・云〕八字-<甲>
- 亦=二<甲>
- 〔言〕-<甲>
- 違+(也)<甲>
- 說+(無)<甲>
- 直=眞<甲>
- 即=則<甲>
- 宗=實<甲>
- 處=據<甲>
- 取=所<甲>
- 總=德<甲>
- 亦+(爾)<甲>
- 實+(之)<甲>
- 〔異〕-<甲>
- 有+(物)<甲>
- 〔有同・・・同〕十七字-<甲>
- 〔性〕-<甲>
- 〔之〕-<甲>*
- 有=七<甲>
- 非=根<甲>
- 性=等<甲>
- 我=實<甲>
- 知=如<甲>
- 〔名〕-<甲>
- 〔皆非・・・性〕十五字-<甲>
- 三=二<甲>
- 大正藏經第四十三卷二百六十一頁
- 〔故〕-<甲>
- 魯=肉<甲>
- 疏=既<甲>
- 量=得<甲>
- 智+(之所)<甲>
- 知=智<甲>
- 七十=二十<甲>
- 令=合<甲>
- 在=立<甲>
- 被=破<甲>
- 緣+(緣)<甲>
- 知=智<甲>*
- (爲)+喩<甲>
- 〔今取前解爲正〕-<甲>
- 〔緣生亦假合生〕-<甲>
- 計=許<甲>
- 大正藏經第四十三卷二百六十二頁
- 攝+(也)<甲>
- 許=計<甲>
- 〔即言・・・然〕七字-<甲>
- 〔諸天・・・天〕八字-<甲>
- 詣=指<甲>
- 在+(也)<甲>
- 超=起<甲>
- 云=二<甲>
- 〔於三・・・羅〕十八字-<甲>
- 方=法<甲>*
- 天+(地)<甲>
- 用=因<甲>
- 十+(六)<甲>
- 涅=溫<甲>
- 〔根〕-<甲>
- 〔十五二十一二丁〕-<甲>
- 謂=諸<甲>
- 挐=拏<甲>
- 主=王<甲>
- 其=共<甲>
- 大正藏經第四十三卷二百六十三頁
- 繫=擊<甲>
- 伺+(等)<甲>
- 者=叙文<甲>
- 〔之〕-<甲>*
- 〔以〕-<甲>
- 外=聲<甲>
- 許=計<甲>*
- 〔轉〕-<甲>
- 坑=堀イ<原>
- 〔是〕-<甲>
- 十一=十四<甲>
- 諸+(法)<甲>
- 摸=換<甲>
- 原本傍註曰論十五左初行
- 子=孫<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 若+(從)<甲>
- 見=是<甲>
- 位=伍<甲>
- 常+(云云)<甲>
- 伍+(各有其理)<甲>
- 〔如〕-<甲>
- 〔所解〕-<甲>
- (然)+則<甲>
- 三=二<甲>
- 〔今謂〕-<甲>
- 〔順〕-<甲>
- 大正藏經第四十三卷二百六十四頁
- 云=故<甲>
- 處=麁<甲>
- 〔前本・・・失〕十一字-<甲>
- 〔所由〕-<甲>
- 〔演祕・・・微〕十三字-<甲>
- (疏言子微果者子微即果持業釋也子微是父母二極微之所生故演祕釋爲子微之果即依主釋則疏云二極微量或曰居二極微之中)+義<甲>
- 之=即<甲>
- 〔即第七子也〕-<甲>
- 〔或非現境〕-<甲>
- 〔極微論〕-<甲>
- 〔此同・・・丁左〕十九字-<甲>
- 訖=說<甲>
- 〔故〕-<甲>
- 大正藏經第四十三卷二百六十五頁
- 〔中〕-<甲>
- 別演祕作斷
- 〔唯識〕-<甲>*
- 破=彼<甲>
- 〔馬〕-<甲>
- 簡演祕作間
- 〔依〕-<甲>
- 〔爲〕-<甲>
- 文=々<甲>
- 切+(法)<甲>
- 〔之〕-<甲>
- 實=異<甲>
- 同=異<甲>
- 〔同異此〕-<甲>
- 故+(故)<甲>
- 〔義演〕-<甲>
- (今)+以<甲>