《成唯識論略疏》成唯識論略疏第四

成唯識論略疏第四

東都長泉律院苾芻普寂撰

○自下大文第三明開導依中有三師解。初難陀師解。次安慧師解。後護法師解。初解中三。一辨五識。二辨第六。三辨七･八。今乃初也

後開導依至爲開導依　此師准瑜伽第三等不許五識俱生。無二剎那續亦非更互主。若前若後必意識起。是故五識必以第六爲開導依。瑜伽第一五紙第三五紙云云○二明第六識開導依

第六意識至爲開導依

可解○三明七･八開導依

第七八識至爲開導依　問。第六入法空無漏時。第七識轉引起平等性智。是豈非第六識爲開導依耶。答。此但第六無漏觀爲增上緣令第七識轉變而已。非開導依○自下第二安慧師解。此中有二。一破斥。二申正。初中三。一總非。二別破。三結。今初有義前說未爲究理　西明道證以爲。今是淨月師計。非安慧師。未知孰是○二別破中四。初破五識。二破第六。三破第七。四破第八。初中二。初縱。後奪。今初

且前五識至可如所說　準下奪破有三。謂未自在位･卒爾遇境位･遇非勝境位。此等三位應如所說不許多念相續故今先縱之○二奪中三。初翻未自在位。二翻卒爾遇境位。三翻遇非勝境。今初

若自在位至寧不相續　一說初地已上成所作知轉云云。正義家言。成所作智相應五識唯佛果起。然五識自在不必在無漏位。八地已上雖未得無漏五識。勝定果力於五根識得於自在。定通無擁名爲自在。如勝定果章明。五心義如五心章明。諸佛及大菩薩定通自在。彼五識身寧不相續○二翻第二位

等流五識至互相續生　此中三節。初立理。次引證。後結釋。初中意謂。雖未自在位。等流五識由決定染淨第六識作意所引專注一緣。多念相續如瞻仰佛像。豈可剎那轉易耶。次引證中引瑜伽第一八紙云云後結釋中明眼･意二識並起相續轉。是乃遮前師計五識與意必不俱起五後意識起意後五識起互相間起相續故今難言既眼識等○三翻遇非勝境

若增盛境至有相續義　此中三節。初標宗。次引證。後理成。初中。戲忘･意憤二天者。異說頗多。婆沙三十七三紙云云有宗言。或四王天攝。或三十三天攝。或須彌層級云云略纂二三十四紙云。欲界四空天攝。了義燈四本亦同。演祕引對法第三說。淸淨已生已云忘念。意憤即當時分知足。智論三十十五紙云。欲六天中間別有天。謂戲忘天･心恚天。倫記二上十五紙云云次引證中。瑜伽者。五十二初云云若如前師所言。五識但一念者。五識等無間緣應唯意識。然瑜伽說六識爲六等無間緣。故知五識相續或更互起○二破第六五識起時至彼云何爾　此中初破意以五識爲依。後難意令以七八爲依。具如述記辨○三破第七

平等性智至爲開導依　述記以此第二師爲安慧。故至此文處約無淨第七而作釋。若西明等以第二師爲淨月故應約淨末那而釋也。寂曰。今此一文似有淨末那。由是觀之此第二師蓋淨月師也。淄州以三義扶成基師。恐救叵成乎。何者今文分明言。淨末那必由第六識起故。七識應用第六爲開導依。豈是不許有淨第七師之所解乎。應思○四破第八

圓鏡智俱至爲開導依　此明第八應以六･七爲依。又異熟心等者。世親攝論三二紙無性論云云世親以第七識爲染污意。無性以第六爲染意。可知。或依悲願者。對法第五三紙　云云此乃菩薩二智相應善心爲緣第八得起。二知即六･七相應之智也。然則必應第八識亦以六･七爲開導依也○三結由此彼言都未究理　○第二申正應說五識至由前說故　其旨如上○自下第三明護法師義中三。一總非前。二申正。三結正。今初

有義此說亦不應理　○二申正義中四。一出體義。二破前非。三申正理四釋違難。今初

開導依者至非心所等　述記意謂。初以三義辨體。謂有緣･爲主作等無間緣。有緣簡色不相應。爲主簡心所作。等無間緣者。簡異類識他識及俱時心自類後心。後此於下顯義○第二破前非中二。初諸識不俱難。二色心無異難。今初

若此與彼至心不竝生　八識俱轉至下當辨。若許八識俱轉。何以異識爲開導依也。同異部等者。有部計。六識體一。二心不俱起。婆沙第十十四紙云。無一補特迦羅非前非後二心俱生○二色心無異難。此中有二。初難無異。二釋相違。今初

又一身中至唯心心所　述記以體等用等釋等字。可見色法無等無間緣之義。如婆沙十一四紙八十九十五紙百九十六十五紙俱舍第七初明○二釋相違

然攝大乘至等無間緣　攝論第三十七紙　云云上座計色心各有等間緣。然一往縱彼色心各立等無間緣。却奪若無阿賴耶種子應唯有等無間緣增上緣而無因緣也。婆沙及瑜伽論說全不許色法等無間緣。經部一計執色法有等無間緣。婆沙云譬喩者執色法有等無間緣是也。述記所釋似有錯誤。可考。若謂下牒救破○三申正理是故八識至應隨識說　○四釋違難中有五。今初釋諸心相應難

雖心心所至不應爲例　此中明心心所展轉爲等無間緣諸識不然不應互爲等無間緣○釋第二難

然諸心所至無主義故　心所應與心爲等無間緣。非是開導依。無主義故○三遮心･心所唯自類爲緣

若心心所至四緣生　婆沙第十十五紙云。有一類計。一切法皆以自爲因。色以各自色爲緣。心唯與心受唯與受想唯與想爲緣等。是名相似相續沙門義。亦名著名沙門義云云今所牒粗同彼義。難意可解。初轉依者。初地及佛果如次轉。七･八識可知○四通後起由他難

無心睡眠至爲開導依　○五通諸教相違難

然聖教中至亦不相違　述記引解深密一十六紙瑜伽第三六紙佛地論三十一紙莊嚴論･攝論五等問難云云　答意可解。次引八十五十二紙五十二初通釋以言總意別。述記引無性攝論第一二十紙之文以示言總意別之例。言雖云六意在自類。可知○三結正

故自類依深契教理　上來三師異計竟

○自下第三結歸正義

傍論已了至了知故　上來辨諸師異解三依。是乃傍論。此下釋依彼轉語。定此識所依於三依中是何。此即正論。此能變下正明此識所依唯在初二依除等無間依。依彼之言泛說難知故今乃去取。次爲顯下明唯說前二依所以。此中有二。初謂。爲顯此識以第八爲所依亦以第八爲所緣依･緣是同。後謂。初二依有勝用難知故特辨此二。開導依是自類前滅。不待細辨故不言此。可知○自下第三門明所緣中二。一結前問後。二依頌別釋。今初

如是已說至所緣云何　○二依頌別釋。於中有三。初解頌中緣彼之言。二顯因果識所緣相。三釋妨難。初中二。初擧頌答。二別釋。今初

謂即緣彼　○二別釋中二。初總解。二別解。今初

彼謂即前至緣藏識故　六十三十一紙顯揚第一四紙對法第二八紙竝說此識緣阿賴耶云云○二別解中四。一難陀等解。二火辨解。三安慧解。四護法解。今初

有義此意至無違教失　此中初定所緣。次引教。六十三如上引。後然諸下明擧本識自攝心所。論言。但緣彼識不言緣所。而無所違○第二火辨等義

有義彼說至不違聖說　此中初遮前計。後應言下述自義。此師蓋斯二分家乎○三安慧解

有義此說至不違聖教　此中初非前。後應說下出自義。初中先以所緣通色蘊破。寂曰。此破恐不極成。第八相分是不可知境。非如五識所緣麁顯。雖曰緣色不離識體。不可眞爾言緣色蘊若第八相分根境如五所緣。根･境･識相對何以五塵唯對五識耶惟夫第八相分根境猶如燈火帶於光明。何以例同五識所緣麁顯境而致難耶。次應同下難末那亦應緣外。寂曰。此破亦不允當。本識相分不可知境五識以此爲本質變己相分。五識所緣是外塵可知境。本識所變是內境最極微細。離三界繫者。方始少分知其麁相果位淨識親實證之。第八見分緣此則是親所緣。第七緣此以爲本質變己相分。此皆內境非可知色。非是凡識之所圖想。五識杖彼內境變己相分。此境麁顯。是爲外境。安得類例五所緣麁顯色法以難斥第七所緣不可知境乎。諸註所解甚不允當可知。次應如下以應緣共境難云云此難不齊。准上可知。次應生無色下以無色界應無我所難云云述記擧無色定果色會釋云云寂曰。鑿矣。今非論定果色處。可知。後應說下申自義。可解○第四護法解。於中有二。初破前師。後申正義。今初｣有義前說至一味轉故　此中初破第三師言緣識種。次破種子假後又此識下破前三家計別執我我所寂曰。此破亦恐不允。何者第七執我我所。是亦不可知境。此識帶極微細我我所與第六識起分別俱生我我所執爲其妄根。由枝末有麁顯我我所。比知其妄根有微細我我所。何以第六麁顯差別我我所難第七微細不可知境。豈可例斷･常二見以難斥之哉。前三師言別執我我所。甚有道理。學者應思。以愚思之。諸師所立各有道理。立破抑揚乃學者生智之資糧也。其所破斥多不的當。學者莫偏黨一師恣斷是非矣○第二申正義

應知此意至不俱起故　此中初定意所緣但藏識見分。次此唯下明於一我說我我所所以。論出二說。樞要･述記等出四釋云云寂曰。承護法宗諸師搰搰乎將成立於一我見之義分說我我所之旨。其義差池似不穩當。第七既與四煩惱相應。何妨此識微細執我我所。以寂言之。前三家所立穩調應思。後若作下結釋引證○第二明因果識所緣相

未轉依位至遍不遍故　三乘無學及不退位菩薩不緣藏識。初地乃至七地菩薩入法空無漏觀時不緣藏識。餘時仍緣藏識。可知。佛地論三七紙明平等性智所緣有三說。第一說云。唯緣大圓鏡智順因位故。第二說謂。緣眞如實際。緣平等性故。第三如實義謂亦能緣一切。普緣一切平等性故。無漏名悟。有漏名迷。局･通遍･不遍可知○第三釋妨難

如何此識至此亦何咎　可解○自下第四明自性行相。二義合釋

頌言思量至無我相故　六十三十一紙云。末那名意。於一切時執我我所及我慢等。思量爲性。餘識名識。於境界了別爲相。如是三種有心位中心･意･識於一切時俱有而轉如是。或時四識俱轉。乃至或時八識俱轉。又一意識於一時間分別一境或二境或多自境他境。故說意識不可思議。問。若末那於一切時思量爲相相續而轉如世尊說。出世末那云何建立。答。名假施設不必如義。又對治彼遠離顛倒正思量故文　今依後義。可知○自下第五合釋。第六染俱門。第七觸等相應門中二。初問。後答。今初｣此意相應有幾心所　○二答中有二。初解因相應。後明果相應。初中三。一解染俱。二釋餘俱。三解受俱。初中有二。初釋頌文。後辨廢立。初中有三。一釋總句。二釋別句。三解並及煩惱。今初

且與四種至煩惱相應　○二解別句其四者何至故名我愛　○三解并及煩惱｣并表慢愛至故名煩惱　此中初解并字。後解煩惱。初中遮餘部者。謂薩婆多宗不許見慢或愛慢等俱起。如俱舍論第四等明。瑜伽五十五七紙　云云異相可知○第二辨廢立二。初廢立根本自類後釋妨。今初

彼有十種至煩惱唯四　瑜伽五十五九紙五十八二紙對法第四七紙　云云○二釋妨難見慢愛三至義無乖返　此中初外人問。次行相等者論主答。次瑜伽下外人問。五十八八紙　云云後分別俱生下論主答。五十八八紙說分別。五十五七紙說俱生。內外境異麁細亦殊故無有妨○第二釋餘俱中二。初問。後答。今初

此意心所唯有四耶　○二答中有二。初擧頌答

不爾及餘觸等俱故　○二廣分別中二。初叙四惑之外唯有觸等五之計。後出觸等餘更有若干心所之計。初中有二。初釋本頌。後釋無餘所以。今初

有義此意至恒相應故　此中明心所唯九。釋餘字

有二解云云寂曰。後義不正。可知○二釋無餘所以

此意何故至故非彼俱　此中四段。初簡別境五。次善是淨下簡善心所。次隨煩惱下簡隨煩惱。後惡作下簡不定○第二出觸等餘更有若干之計中二。初總釋餘字。後別釋。今初

有義彼釋至顯隨煩惱　此中初破解餘字第二說。次斥第一說。後出自義。乃以餘字爲觸等餘○二別釋中有四師解。初師中二。初汎出遍染隨。後解此識俱。初中四。一標宗。二引證。三立理。四會違。今初

此中有義至染心相應　○二引證如集論說至恒共相應　集論第三八紙雜集論第六十五紙　云云○第三立理

若離於無至放逸故　對法一十七紙　云云○四會違

掉擧雖遍至非互相違　掉擧貪分者五十五十一紙癡分亦同。或六者五十五十紙或十者五十八六紙　云云次謂依下會六遍染。次依二十二下會十遍染。寂曰。此判既是名相煩費。莫更多釋○二明此識俱

然此意俱至如前說　此中初明此識與十五心所俱。後簡此意無餘心所。餘文可解○次明第二師中。初明遍隨。二明此識俱。今初

有義應說至如前說　此中四節。初標宗。明六遍染俱。次引證。引五十五。三立理。可解。四會違中初明無惛沈･掉擧。次會對法。後會十遍○二明此識俱

然此意俱至如上應知　○次明第三師中二。初明遍隨。後明此識俱。今初

有義復說至義如前說　此中四節。初立宗。二瑜伽下引證。五十八六紙　云云三若無下立理。四諸疑理下會違。謂迷理之疑有邪勝解。是爲疑煩惱。迷事猶預非疑煩惱。然餘處不以邪欲邪勝解爲遍染者。緣非愛事疑相應心於此二境欲及勝解不麁顯故耳。餘義準上應知○二明此識俱此意心所至如上應知　○四明第四師護法中三。一總非。二申理。三總結。今初有義前說皆未盡理　○二申理中二。一顯遍隨。二明此識俱。初中亦二。初破前。後顯遍。今初

且說他世至煩惱理前　此中三節。初破第三師以欲勝解爲遍染。次煩惱起位下破第二師不以沈･掉而爲遍染。後若染心下破第一師不以散亂･失念･不正知爲遍染○二明遍隨

故染污心至由前說故　○二明此識俱然此意俱至準前應釋　論三文者。謂五遍･六遍･十遍。略纂判以六染爲正。述記以八遍爲正○三總結

若作是說不違理教　上來染俱觸等相應門竟

第七相應心所異計

計四惑餘師-唯與九法相應─四煩惱･觸等五第一師與五隨俱總十五─四煩惱･解等五･五隨及慧第二師與六隨俱總十九─四煩惱･觸等五･六隨及惛沈･念･定･慧第三師與十隨俱總廿四─四惑及觸等五･別境五･十隨第四師與八隨俱總十八─四惑及觸等五･八隨及慧計觸等餘師

○自下第三解受俱中二。初問。後答。今初｣此染那意何受相應　○二答中三。今乃第一解

有義此俱至生喜愛故　我是欣行轉故。唯喜受相應。不與餘受俱○第二解

有義不然至善業果故　瑜伽十一九紙云。初定出憂。第二定出苦。第三定出喜。第四定出樂。於無相中云云　若如初說。喜受應至有頂。若喜至有頂者。應違所引十一之文。次應說下明此意與四受俱。唯除苦受。苦唯五識相應故。文旨應解○第三解有義彼說至唯有捨受　述記引六十三二十二紙辨第八相應受之文以例證此識亦唯與捨受俱。寂曰。上三解中第三解者深得正旨○二辨果相應

未轉依位至平等轉故　此十擧前因位相應心所。次已轉下明果位相應心所。如第八下明果位受俱。述記約四智品辨釋云云○自下第六明第八三性門。於中有二。初問。後答。今初

末那心所何性所攝　○後答中二。初明因位。後明果位。今乃初也

有覆無記至亦無記攝　六十六十二紙　云云此中初正明此識有覆無記攝。後如上下引上二界惑以證任運無記。可解○二明果位唯善性

界繫門中二。初問。後答。今初

末那心所何地繫耶　○二答中二。初染。後淨。染中二。初擧頌答。後釋頌答。今初隨彼所生彼地所繫　○二釋頌答中。初正明隨所生繫。二別明繫義。今初

謂生欲界至非他地故　○二別明繫義若起彼地至名彼所繫　此中初明第七繫屬彼彼地本識名爲所繫。後明以彼彼地煩惱所繫名彼所繫。其旨明著。可解○二明淨位

分位門中二。初問。後答。今初

此染污意至或暫斷耶　○二答中有二。初正解伏斷分位。二乘義解行相分位。初中亦二。初擧頌答。後解。初中有二。一擧頌。二別釋。今初

阿羅漢滅定出世道無有　○二別釋。於中分二。一總解。二別釋。今乃初也

阿羅漢者至故說無有　此中初明三乘無學永斷滅。後明滅定及出世道暫伏斷。述記云。今名染污亦通法執。要集以爲。今唯說人執不說法執。何以故。若說法執何故論言三乘聖道有伏滅義。二乘無學不應永捨云云了義燈五本努力扶成基疏。寂曰。要集所言甚有道理。論言三位無定說人執末。若是法執三位或有或無。何得定說三位無耶。且此識法執有無乃安慧･護法二家異諍。如上已出。今以此論文觀之。其說此識唯我執相應者。頗有道理。唯憾未見安慧全論叵知其說始末如何○二別解。於中有二。一解滅定聖道不行。二解阿羅漢。今初

謂染污意至乃至未滅　此中四段。初明世道不能伏滅。二明聖道位不行。三明滅定位不行。四明二位暫不行。初中六十三十三紙及八十八六紙明此惑非世道所治。如述記引。次明聖道不行中。初明根本無分別別智位。後明等流後得智位。次明滅定位。後明二位暫不行。可解○二解阿羅漢然此染意至不別說之　此中初正明阿羅漢位不行永斷。後明無學迴心菩薩不別說之。初中先明非見所斷。次明非非所斷。後明金剛心斷。此識相應惑品數異解。述記第十末及法苑斷障章各有二解。一云。九地九品細分則爲八十一品。二云。九地最下品總唯九品云云兩各有理。可知。後明迴心菩薩中。謂二乘無學迴心向大。雖是菩薩此識不行。亦阿羅漢攝。以應供義齊故。寂曰。準此一段文旨。此染污意唯說人執不關法執。安慧論師符順論旨可察○第二廣解中二。初安慧義。二護法義。今初

此中有義至雜染依故　不翅安慧論師而作此計。護月･勝軍等亦同此說。對法鈔三云。唯我勝軍師亦法戒賢師。略纂十六云。護月云。末那唯有人執故二乘。無漏觀唯第八識。第七一向無云云此中明末那但與人執煩惱障俱。後引證明此識但生執相應非法執位･淨位轉。聖教者。瑜伽及對法第二等云云四惑相應者。顯揚第一等。識雜染依者。攝論第一等云云　寂曰。安慧所立頗有深趣。所以者何若依大乘終門之說。則佛果唯一眞識。雖現六識本識示現猶如明鏡中現影。一切異生有六種識。如來藏識隱覆不現。但由如來藏識與無明合成阿梨耶生能所取。是名法執。染污意識帶我見起。是爲我執。如是法･我內緣微細非凡所知。妄動轉麁乃爲六識。麁分二執於是現起。第八法執爲六識法執之根抵。第七我執爲第六我執之根抵。是故諸八識皆一如來藏轉變。一異不可得云云顧安慧論所立甚似大乘終門之說。彼師所說從大乘始門而入終門之趣也。蓋夫護法論師所說。乃大乘始教當分之理。而李唐已來之提倡低低乎卑於護法宗致也遠矣。後學不省此旨執守護法一師妄非安慧等云云謬之甚矣。痛哉近世教黌轉生弊風。於古對法之正旨如以耳⾷。僕僕爾只拾收瑣瑣名相。宛如上崑丘而拾取土石爾。鳴呼吾道其幾乎熄與○二明護法論師義。於中分十。一責違教失至十總結會。今初

有義彼說至經說有故　六十三十二紙云。問。若彼末那於一切時思量爲性相續而轉。如世尊說。出世末那云何建立。答云云○二違量失

無染意識至不共依故　立量可解。俱生者。簡等無間依。不共者。簡第八不共依○三違瑜伽失

論說藏識至定二俱轉　深密一十六紙瑜伽五十一六紙七十六二紙　云云三節可解○四違顯揚失

顯揚論說至染不染　顯揚一二紙○五七･八相例失

若由論說至此云何然　○六四智不齊失又諸論言至如鏡智故　莊嚴論三二十紙攝論第九十四紙　云云四智義如第十卷明○七第八無依失

又無學位至餘識性故　寂曰。餘識性故大通漫因欲使一切識同等。豈可得耶。因明之伎理未極成。可知。世間事相尚有叵以因量而推。況於我教至玄至妙非思量離言說之理乎○八二執不均失

又如未證至法無我故　凡夫一切時人執恒行與末那俱。二乘無學未證法空故法執應恒行。恒行法執必應依恒行識。非是第七而何也。第八不與慧俱。故不許法執相應。豈成彼依耶○九五･六不同失

又諸論中至六亦應爾　五十一六紙云。又由有阿頼耶識得有末那。由此末那爲依止故。意識得轉。譬如依止眼等五根五識身轉非無五根。意識亦爾。非無意根文無性攝論一十五紙　云云何得知有染污意。謂此若無不共無明則不得有成過失故。又五同法亦不得有。成過失故。所以者何。以五識身必有眼等俱有依。釋云云相例可解○十總結會

是故定有至此亦應爾　○自下第二乘義明行相分位中三。一標數。二列名。三別釋。今初

此意差別略有三種　○二列名

一補特伽至性智相應　○三別釋中二。一別解三位。二重料簡。初中自三。今初明人我見相應

初通一切至伽羅我見　相續謂身。即五蘊身。人執相應分齊可知○二明法我見相應位

次通一切至起法我見　人空無分別智及後得智。并人空智所引滅定位法執末那轉緣異熟識。可知○三明平等性智相應後通一切至平等性智　一切如來位。此識恒與平等性智相應緣無垢識。菩薩入見道位。此識與平等性智相應唯緣眞如不緣第八。其相見道及修道中後得智品緣異熟識。如述記辨。但相宗教限未說如來藏未談相性相即事理不二故。釋義不得明了了地。可察○二重料簡中二。一廣人執。二廣法執。初中亦二。初明二執寛狹。後明體用同別。今初

補特伽羅至謂人等故　法執即執心外有能所取。此執由不如實達三性三無性而起故。其體寛廣。一切未成法空智補特伽羅悉有此執。人執即執蘊中有我。此執由不如實了五蘊唯法聚集此中無我1而故其體狹少。但有一切異生而起此執故。無有起我執者不帶法執者。而有執心外有法者無人我執。寛狹可知。杌人之喩如述記辨○二明體用同別

我法二見至此亦應爾　我法用別慧體是一。如一眼識緣青等兩境二行相生。今此一文正明護法宗許我執生時必帶法執之旨。如彼安慧不然。許第七識唯有我執無法執。故述記云不共許執心。寂曰。安慧宗致甚有道理。第八識帶細法執內門恒轉。第七識執細我執內緣微細。此二內識而爲根柢生諸六識。意識法我並執內外境轉。前五識亦帶法執即謂有能所取云云學者應須兩宗兼取探其幽致也。莫偏黨所宗貶斥他師矣○第二廣法執中三。一總廣一切法執位。二重辨八地已上。三明染不染。今初

二乘有學至已伏故　此中初明二乘有學位聖道滅定及頓悟菩薩有學迴心菩薩生空智果智果現在前時法執相應第七識轉。後明二乘無學及無學囘心菩薩生空智位亦法執相應○二重辨八地上

八地已上至亦應在故　此明八地已上雖純無漏生空智果現在前時尚有法執所知障現行。如契經說者。深密經第四云云○三明法執染不染

法執俱意至皆入此攝　二乘等者。等取凡夫。佛地論第七四紙云。諸煩惱障體唯在不善･有覆無記二心中有。若法執等所知障體亦在無覆無記心中。二乘無學亦現行故。無學位中無有不善･有覆無記。此就二乘名爲無覆。若望菩薩是染污故亦名有覆。故所知障亦名無覆亦名有覆。一體二名。所望別故文　又云。四無記中異熟生攝。以從異熟識生起故云云　寂曰。法執是異熟生無記。今論･佛地判斷明著。法執體是慧。於菩薩道障礙最強。可知。法苑三科章判法執爲自性無記。然婆沙･俱舍等諸論並於色法不相應等無記立自性無記名。大乘論判大旨相似。但對法中少有異釋。具如法苑纂註辨。若依安慧等。法執通三性等如前引倫記辨○自下大段第二。引教及理證有此識中三。一問。二答。三會唯立六識。今初云何應知至有別自體　○二答中二。初總答

聖教正理爲定量故　○二別答中二。一依顯經以教證有。二依隱經以理證有。初中亦二。初不共許經。二共許經。今乃初也｣謂薄伽梵至故不重成　深密經一十六紙楞伽經一七紙二初七十一紙八初九八紙十初等廣說心･意･識。又瑜伽六十三十一紙七十六初云云○二共許經

解脫經中至故不繁述　解脫經者。述記云。四阿含不攝。零落之經諸部皆有。如天請問經等云云義燈五本亦同。演祕詳云。解解脫義名解脫經。於理爲勝云云寂曰。雖未詳孰是演祕所言穩當可知。此中初釋頌以證有此識。後明此經諸部共許。瑜伽倫記五十二紙廣明末那相。可尋。此經共許。然諸部異計不同。如述記明。可見○第二引隱經以理證有中三。一結前生後。二隨釋。三總結。今初

已引聖教當顯正理　○二隨釋中有六證。初引緣起經明中二。初引經證。後以理徵釋。今初

謂契經說至彼應非有　述記結六證頌曰。不共･六二緣･意名･二定別･無想許有染･有情我不成。今乃初不共證也。契經說者。即緣起經也。緣起經者。具名分別緣起初勝法門經。唐三藏譯。下卷十五紙云。略有四種無明。一隨眠轉異。二纒縛轉異無明。三相應轉異無明。四不共轉異無明○二理徵釋中二。一破小乘立有第七。二釋不共義。初中有二。初引經釋。二正申難。今乃初也

謂諸異生至曾無醒覺　伽陀說者。攝論所出。無性論一十五紙　云云餘文可解○二正申難

若異生位至便無此失　此中初正釋。後應此下反釋。謂若無第七恒行不共無明於第六識立不共無明者。汝不共無明應有間斷。若言無間斷者。應第六識恒時染污。立有末那無此兩失○第二解不共義中二。初問。後答。今乃初也

染意恒與至何名不共　薩婆多宗亦立不共無明。婆沙三十八以兩解明不共無明。俱舍第四八紙光記四三十二紙　云云如俱舍論要解辨○答有三說。今初

有義此俱至不共何失　此師意謂。此無明雖與愛慢見相應。愛等非是根本故得名不共○第二說

有義彼說至許亦無失　此中三節。一破前。二應說下申自義。三此俱見下釋難。初中述記引瑜伽第八･對法第六十四紙第七初云云謂諸煩惱隨心故。亦應得名隨。故今揀云純隨。諸論純隨中不說貪慢見。何得言非根本。次申義。可知。後釋難中。述記作四解。寂評曰。前二解各有理。後二釋恐不允當。可知○第三說中三。一釋不共。二問答辨釋。三顯其差別。今初

有義此癡至此識有故　不共佛法者。十八不共法等。雖是有十八法相共。此法不與二乘共故名不共法。今亦應爾○二問答辨釋

若爾餘識至且說無明　此中四節。初問。二依殊勝下答。三既爾下難。四無明是主下通。通中二解。可知○三顯其差別中三。一彰二別明識有無。二引證。三辨大小異。今乃初也

不共無明至此識非有　共不共等以圖彰焉

無明　共無明　─與貪等相應

不共無明

恒行不共無明─第七識相應

獨行不共無明　主獨行五隨六隨等俱起根本癡是爲主起迷諦理者是見斷非主獨行與忿等相應起忿等猛利爲主故無明非主是通見修斷

識之有無可解○二引證

故瑜伽說至見所斷故　瑜伽五十八四紙　云云此文初辨相應獨行。後明主獨行･非主獨行。此二獨行竝第六識相應。雖是不共非是恒行。此二之中。初唯分別起是見所斷後通見修斷。可知○三明大小異

恒行不共至此彼俱有　○第二六二緣證中二。初引經證。二破諸部。今乃初也

又契經說至彼意非有　六二緣者。攝論第一云云二譯異致。如述記辨○二破諸部中四。初總破薩婆多等。二破上座部。三破經部師。四破先後說。今初

謂如五識至彼依寧有　薩婆多計如俱舍第一十二紙等明。文旨可解○二破上座部不可說色至二分別故　上座部計胸中肉團爲音。破意可解。亦應如五色無二分別。三分別者。婆沙四十二十四紙俱舍二五紙瑜伽五･對法第二十一紙　云云自性分別五識有無。如述記明○三破經部師

亦不可說至決定俱時　經部計五識無俱有依。前念五根生後五識。意識亦以前滅意爲依不假第七。次彼與下破。初以現見極成法破。如牙與影者。俱舍十六紙　云云蘗本作芽。鮮本作身。寂曰。兩本竝通。芽字應正。是乃以青蓮華根與芽俱及形影俱時爲喩。或可。牙字形字寫誤。後以五根五境同一境立量破斥。如諸註辨○四總破前後說

由此理趣至隨一攝故　○第三意名不成證｣又契經說至假立意名　此中三節。初引經證有。次破他。三故知下總結。破中初破薩婆多等。於中初破可滅意爲思量。次破彼計過未有體明無體故思量用不成而不應名意。後若謂下破假說。謂現在無正思量。何成假說。若言現在曾有思量則不然。現在了別得識名故。寂曰。此一段文以斥二部。則義意混雜。應言對破有部中有正破及以設遮也。總結可知○第四二定無差失證

又契經說至別有此意　此中亦三。初引經證有。次謂下正破。後是故下總結破中二段可解。無性攝論一十七紙云。又無想定與滅盡定差別無有。成過失者。若有定立染污意。此有此無在凡相續在聖相續。如其次第二定差別道理成就。若不爾者俱想受滅等有識行應無差別文　心所所滅體數　大乘二十二。小乘二十一。由立善數多少不同故。二定差別具如俱舍論第五等明○第五無想許有染證

又契經說至同訶厭彼　此中亦三。初引經證有。次謂下破。後故應下總結。破中有四。一總破諸部。二初後有下破薩婆多救。三不相應下破大衆部。四藏識下破經部。可知○第六我執不有失。於中有三。一引經證有。二立理斥他。三總結。今初

又契經說至彼不應有　無性論一十五紙　云云○二立理斥他中三。一顯自我執。二破他。三釋有漏。今初

謂異生類至縛終不脫　相縛者。謂相分縛見分等也。一切有漏三性心皆有分別。爲相所縛。非必由有執。若依安慧師。謂八識皆有執故通諸八識相縛於見。若依護法宗。謂有漏八識有分別故。相縛見分名爲相縛非要有執。是乃有漏相貌縛能緣心。非相者即相分也。然無漏後得智雖有分別斷漏方得證解明淨不與相所縛故。非有相縛麁重縛者。即一切有漏法。瑜伽說二麁重。一漏麁重。二有漏麁重。漏者。一切有隨眠者身中不安穩性無堪能性。有漏麁重者。無學身中從漏所生漏所重發本所得法不安穩性云云顯揚十六云。由相麁重二縛執二自性。謂執依他及計所執。若解二縛。於二自性正無所得及無所見。又云。此依他起性以相及麁重縛爲體云何說爲依他。由此二種更互爲緣而得生故。謂相爲緣起麁重麁重爲緣生相縛。相縛縛衆生。亦由麁重縛雙修止觀方俱解脫云云然護法家判二縛而有二重。一謂。不問有執･無執。一切有漏心皆有相縛。是本義也。二謂。其之所以成有漏。即由有第七內我。就於我執以辨二縛。非謂必有我執心成二縛也。無性攝論一十八紙云。又一切時我執隨逐不應道理。謂若不說有染污意。於一切時義不符順。施等善位亦有我執。常所隨逐自謂我能修行施等。非離無明我執隨逐。非離依止而有無明。是心法故。此所依止離染污意。定無所有。非即善心是無明依應正道理。如說。如是染污意。此識之所依。此未滅識縛。終不得解脫文　述記釋執我故施等不亡三輪而作二解。一謂。以第七內緣我云執我。二謂。以第六識我爲執我。此我由七生由七增明故。以此證有第七。此解爲正。了義燈云。疏有二解。取後解正。西明要集竝取前解。今謂。後釋爲勝。寂曰。西明等甚有道理。論已云內恒執我。定指第七。可詧。瑜伽說者。五十一七紙云云顯揚十七十七紙大旨相同。相縛･麁重縛義。若依安慧宗則理趣炳著。凡有能取･所取者。皆必有執則必爲所緣所縛不得自在恒帶不安穩性･不調柔性。是名相縛･麁重縛。若依護法宗。今論第九云云以法執分別爲二縛體。是於菩薩法論之。依他及計所執不轉則恒爲二縛所拘。故入三乘見道時。方知己心爲相縛･麁重縛之所縛。法執爲縛。於義爲主。然第七內我爲一切妄執之根本故。今於執我以辨二縛證有染污意。有伽陀者。乃攝論第一所引。可知○第二破他中三。一破有部等。二破大衆部等。三破經部師。今初

又善無覆至成無漏故　此中三段。初正破。次去來下破去來緣縛無所有。後非由他下斥無學身由他所緣縛故成有漏。可知○二破大衆部等

又不可說至已極成故　○三破經部師亦不可說至得成有漏　此中初破善等從有漏種生故成有漏。次破有漏種隨逐故成有漏。若以有漏種隨逐爲有漏者。勿有學無漏心亦成有漏。故大乘中說。善心等位第七相應惑恒現行故成有漏。無漏心時惑不現行故不成有漏。汝若不立第七善心等位何成有漏。餘文可解○第三成有漏義

然諸有漏至於理無違　此中三節初總明有漏義。次例同有學。後明無學身諸有漏法。了義燈明雜染法更互增益云云寂曰。未允。有漏八識猶如惡瘡有皮肉血脈。又似毒樹有根莖枝葉。一法起時互相增益。諸識煩惱皆亦應爾。諸六識有漏心現起時。第七內我任運資益。第七識惑恒增益諸有漏識乃諸惑。互相增益意趣顯然○第三總結由有末那至此第七識　○第三結會唯立六識

證有此識至實有八識　此中初結證有此識依攝大乘而出六證。後會經唯立六識。上來釋第二能變訖○第三能變三段九門───────────────

○自下大文第三明第三能變中二。初結前生後。二擧頌正答。今乃初也

如是已說至其相云何　○二擧頌正答中二。初擧頌。二釋頌。今乃初也

頌曰次第至不善俱非　○二釋頌中三。一釋六名。二解性相。三辨三性。初中亦二。今初釋第一句

論曰次中至能變識相　○二釋第二句中三。初解六因。二隨別解。三明不說根境。今初

此識差別至種類異　○二隨別解中二初別解。二料簡。初中二。一明隨根名識。二明隨境名識。初中亦二。一總明依根得名。二別明意識名。今初

謂名眼識至屬助如根　對法第一六紙　云云瑜伽第一初云云五義者。謂依眼之識。眼所發之識。屬於眼之識。助眼之識。如眼之識。對法第二十二紙　云云具如述記引對法釋。可見○二別明意識名

雖六識身至心意非例　俱舍二二十紙　云云雖六識竝依前滅意。今乃隨不共依。唯第六識得意識名。如五識各依不共依得名故無相濫失○二明隨境名識

或名色識至無相濫失　前五可知。法識之中二義。初意能了一切法通十八界。後則以十三界爲意所緣。唯意能緣故。可知○二料簡

此後隨境至無此能故　此中三節。初辨未自在位已自在位不同。次引莊嚴論明已自在位。後引佛地明果位遍緣自在。初中述記引薩遮尼乾子經･正法念經會釋云云又次引佛地明自在位云云次引莊嚴論三十二紙　云云此能唯在成所作智。唯佛地。或即初。或入八地。此是本義。彼論一依麁顯。二依同類。實緣一切皆無障礙。爲緣如不。西方二說。一云。許緣。佛智通故。二云。不緣。名成所作緣事智故。互用義。述記五十一紙樞要五本二十八紙云云寂曰。此是相宗教限之釋。未爲盡理。可尋餘文。次引佛地。第六八紙至十六紙廣說。三業化合有十種。具如彼說。決擇有情心行即八萬四千法門意業化也。八萬四千法門如大集經第十五･報恩經第六･智論五十九･無性攝論八･對法第十一･探玄十四等明。四記如上已辨○三顯不說然六轉識至義便當說　此明本頌不說根境所以。長行中前隨義便已說所依指第四卷之文次下言如契經說云何眼識等。即明所緣境。是但乘義便說耳。非是正說。故長行亦不正說根境○自下第二段釋第三句明自性行相中二。初釋頌。後會經。今初

次言了境至名爲識故　○二會經如契經說至如前已說　不共所依揀餘依。未轉依位揀已轉依。見分所了簡自證分。餘所依者。指根本依･染淨依等。了者指上明四分○自下第三段解第三性門中二。初寄問起。二依問答。今初

此六轉識何性攝耶　○二答中二。今初擧頌答

謂善不善俱非性攝　○二別釋中三。一正解頌文。二諍申同異。三顯果位。今初俱非者謂至無記性攝　此中二段。初正釋頌文。後此六下明識俱。文旨明暢可解。三性諸門如上已辨○二諍申同異中二說。今初說

有義六識至無相違失　此中三節。初標宗。此即難陀師義。如第四卷中明。二同外門下立理。五識一剎那必以意識爲等無間緣。由意善染五亦善染。若五識三性俱起意亦應通三性。三瑜伽等下釋難。瑜伽五十一七紙顯揚一二紙十七十八紙　云云又瑜伽第三六紙五十六七紙說一心非一生滅剎那。多心轉於一境界事名爲一心。非以一剎那而爲一心云云○第一說中有五。一標宗至五解違。今初

理

率爾等流至容俱起故　如第四卷明○三釋難

五識與意至於此唐捐　前所設難。乃前師所謂意識爾時應通三性之難也○四引證｣故瑜伽說至善等性同　深密一十七紙瑜伽七十六二紙　云云瑜伽說者。六十三九紙云。若遇聲緣從定而起與定相應意識俱轉餘耳識生。非即彼定相應意識能取此聲。若不爾者。於此音聲不領受故不應出定。非取聲時即便出定。領受聲已若有希望後時方出文　在定下以理難。以證定中意識必善而聞聲耳識是無記故三性容俱起○五解違

諸處但言至三性容俱　深密一十七紙七十六初引經云。與眼識俱隨行。同時同境有分別意識轉。乃至身識亦然。雜集論者。第七七紙云云會意可解。若五識下明五識三性俱轉時意識與偏注者同性若無偏注者便無記性。可知○三顯果位

得自在位至戲論種故　前五識轉依。佛地二解。如上已出。以佛果轉依而爲正。佛果色心一切皆善。具如佛地論等明○自下第二段解第五相應門第六受俱門中二。一總明相應及受俱門。二重解六位心所。初中亦二。初問起。後答。今初

六識與幾心所相應　○二答中二。初擧頌｣頌曰此心至三受相應　○二釋頌中二。初釋上三句。後釋下一句。初中二。初總解。後別解。今初

論曰此六至謂遍行等　○二別解中二。初解心所二字。二解遍行等義。初中有三。一解心所之義。二解心所行相。三總結。今初

恒依心起至立我所名　○二解心所行相中二。初總擧。二引瑜伽略顯行相。今初寂曰。述記爲三科不允

心於所緣至模填彩故　此中法喩可知。喩中模。莫胡反。音謨。模範規模。導本云作模者謬也。寂曰。此導非也。應言作模者正也。南都末徒用莫音來。蓋乃承襲導本錯者已○二引瑜伽略顯行相

故瑜伽說至起善染等　瑜伽第三六紙　云云此中初明識行相。後作意下明心所行相。於中初明遍行。次明別境。後由此下略叙善染不定。可知。演祕叙四說辨心心所取總別相。初以他意取第四爲正。後以自意評取第二。演祕依瑜伽･中邊･今論等明據顯了以第二爲正。若依相應力難思。則古人評取第四亦有道理。俱舍光記出四解。第一解與祕第一解同。是入阿毘達磨論二十三紙所說。第二解。謂心王取總別相心所唯取別相。是祕所出四中所無。彼第三解乃同於祕第二。第四解者。彼此全同2

寂曰。此四解以備生智之檢押則各有道理。若偏執局取則却失聖旨。心心所法一剎那際行相難思。雖補處智而所難究。豈容

凡智之所圖度哉。具如俱舍論要解中辨○第三總結

諸心所法至取別相　○第二別明遍行等。於中分六。一總標至六總結。今初

雖諸心所至種類差別　○二列位謂遍行有至不定有四　○三結數如是六位合五十一　對法第一十紙五十八六紙五十五等開張增數可知○四釋名一切心中至皆不定故　此中初釋遍行。次釋別境。次釋善數。次釋根本煩惱。次釋隨煩惱。後釋不定。至下可悉○五會文然瑜伽論至謂一切性　瑜伽者。第三六紙明五遍行云云　名心所有法遍一切處一切地一切時一切生。寂曰。述記及倫記牒文不穩。導本分明作一切耶。耶字是問辭。應考瑜伽第三四紙五紙之文。言一切者。謂與一切心俱義。可知。初一切性者。即三性。心地即一切地有尋等。三時即一切時。一切有心位無時不起。俱即定俱生。五位心所於四一切具缺可知○六總結

由此五位種類差別　○自下第二解第四句受俱中二。一明因位。二解果位。初中亦二。初釋本頌

此六轉識至不苦樂受　○二別分別中有三。一增減分別　二例攝餘門。三辨三受俱義。初中從二至五。有二二･兩三･二四･一五。初二二之中今初明身受･心受

如是三受至唯依心故　身･心二受如義燈･演祕等辨。○二明有漏･無漏二受

又一皆通至無漏起故　苦受亦由等者。述記二解。初則憂根苦根皆能引無漏。無漏所引皆通無漏。後謂苦根由無漏引通無漏。憂則不然。非無漏云云今明三受。憂苦合釋故言三皆通二。可知○兩三中二。初三斷分別。後三學分別。今初

或各分三至非所斷　見惑相應受是見所斷。修惑相應受及一切無記有漏善相應受竝修所斷。無漏心相應受是非所斷○二三學分別

又學無學非二爲三　三學心相應受可知。三學分齊如俱舍根品･瑜伽六十六･對法第二等明諸說少異。可知○二四中二。今初善等四受

或總分四至二無記受　○次三受各分四｣有義三受至各容有四　瑜伽論說者。五十九三紙　云云雜集論四者。四初云云具如述記明○明一五中三。一列五名。二釋開合。三明處住。今初

或總分五謂苦樂憂喜捨　○釋開合三中苦樂至平等轉故　逼迫受中分憂苦。適悅受中開喜樂。非二受中唯立一捨。故今有此辨○三辨處位中二。初解悅受。後明迫受。今初

諸適悅受至無分別故　如述記引五十七七紙對法第七七紙顯揚第二四紙等釋○二明迫受中有二師說。今乃初說也

諸逼迫受至況餘輕者　此中有三。標･證･結可知。證中瑜伽論說等者。六十六六紙　云云此師意與婆沙等所說相似不許意地有苦。可知○第二護法等說。於中有五。一標宗至五總結今初

有義通二至無分別故　五十七八紙　云云此師意許三惡趣中意地有苦。可知○二引證｣瑜伽論說至傍生亦爾　五十九四紙　云云又說者。五十八五紙　云云又瑜伽說者。五十七八紙　云云3

○三立理中四。一申難至四總結。今初餘三定是至現行捨故　○二前師返詰

此返徵。客捨即指六識相應捨以對第八主捨○三更徵有三。一乘前徵。二別生徵。三擧例徵。今初

寧知彼文至無異因故　彼文即三根不成之文也。此乃後師返徵以證地獄中有主捨而無客捨。知三根不成是喜･樂･憂也○二別生

徵

又若彼論至捨相應故　此明八根種･現定成第八是主捨非是憂根非是一形。地獄無婬事者。瑜伽第五五紙　云云○三擧例徵｣如極樂地至有憂根故　○四總結故餘三言定憂喜樂　○第四會違餘處說彼至十一根故　餘處說者。攝論第二三紙　云云然諸聖教等者。對法第七七紙　云云瑜伽論說者。六十六三紙同六紙　云云又說者。第五四紙　云云顯揚論者。第二四紙　云云等者等五十七七紙之文○五總結

由此應知至亦苦根攝　○第二例攝餘門｣此等聖教至不繁述　○第三辨三受俱義｣有義六識至三受容俱　此中二師。初則難陀師等義。後則護法師義。初中擧･證･會可知。第二師中具如上明三性俱中引六十三九紙五十一七紙顯揚第一二紙十七十七紙等明○第二明果位受俱

得自在位至憂苦事故　如述記辨○自下第二重解六位心所中二。初標章。後隨釋。今初

前所略標至彼差別相　○第二隨釋中二。初以五頌別顯心所。後總辨心心所一異。初中五段。初一頌明遍行別境。次一頌辨善位。次半頌辨煩惱位。次二頌辨隨煩惱位。後半頌辨不定位。初中4三。今初問

且初二位其相如何　○二答中二。初擧頌｣頌曰初遍至事不同　○二釋頌中二。初一句明遍行。後三句明別境。初中二。初釋頌後釋遍行義。今初

論曰六位至如前廣說　○二明遍行義二。初問

此遍行相云何應知　○二答中二。今初總答

由教及理爲定量故　○二別答中三。初教證

此中教者至誠證非一　五十六八紙引此經破經部等云云起盡經･象迹喩經如前第三卷引。顯揚一三紙五十五三紙等云云○二理證理謂識起至故必有思　○第三結由此證知至義至當說　○二解下三句明別境中二。初以五門分別。後例餘門。初中有五。今初列名

次別境者至次初說故　○二出體中二。初別解。後明非遍行。初中自五。初明欲中二。初問。後答。今初

云何爲欲　○答中三。一解體業。二叙三異解。三破異執。今乃初也

於所樂境至勤依爲義　○二出三異解有義所樂至欲非遍行　○三破異執有說要由至勤依爲業　一切法以欲爲本。中阿含二十八･增一二十七所說。破意可解○二明勝解

云何勝解至有無窮失　此中初問。後答。答中三。初解體業。二廣釋。三破異執。如述記辨○三解念

云何爲念至憶念因故　問答三科云云○四解定

云何爲定至非即心故　問答三科可解。破異執中。初遮正理等。彼十一三紙　云云後有說此定下破經部師。經部之中乃有二計。一云。一切心所皆體即心。一云。受･想･思三體是實有。餘貪･信等即是思分位假立云云兩計並遮。可知○五解慧

云何爲慧至執爲定量　問答三科可知。破執中。正理十二十二紙云云對法說者。指發智等○二明非遍行

唯觸等五至如信貪等　了義燈引要集云。正法念經十七涅槃二十七說十大地。會云。正法念經是正量部義。涅槃是隨轉門云云○三明欲等五獨或並生

有義此五至此類非一　此中有二師說。初師安慧可知。第二師中四。一切者。瑜伽第三四紙如上引。合緣如述記辨○四八識分別｣第七八識至作事智故　此中初明第七･八識相應次明第六意識。後有義下明五識相應。此中有二師解。初中述記引對法一十八紙　云云又引六十九十一紙明天眼耳通二師所解不同。第二師中引雜集第七七紙　云云又引六十九十一紙　云云又引佛地論第三二紙明佛五識有作事智與慧相應因位五識或相應或不相應。具如述記辨○五五受分別

此別境五至五受相應　此中二說。初說可知。第二護法義五十七十九紙五十九三紙對法七七紙　云云此師意謂。此五別境各容五受相應○第二例餘門

此五復依至如理應思　三性･三界･三學･三斷等諸門分別如理應思○自下第二段明善心所中二。初結前問後。二依問別答。今初

已說遍行至其相云何　○二答中二。今初擧頌

頌曰善謂至及不害　○二釋頌中三。一釋名破執。二別出善體。三諸門分別。今初｣論曰唯善至定有十一　定有十一之言遮異部計善數有十種。如述記辨○二別出善體中分爲八段。初解信中二。一申正義。二破異執。初中二初略

云何爲信至樂善爲業　顯揚一五紙對法一十一紙五蘊論十九紙　云云○二廣前中三。初解依處。二解業用。三解自性。今乃初也然信差別至起希望故　述記云。謂於一切法若事若理信忍是也。對法云。於實有體起忍可信。古師依此謂此四諦體實有世。今此中言。若信虚空此是何等體。非實故亦非諦。故爲信虚空即此攝故但可總言若理若事云云演祕云。有義彈云。如古師。言實事者。因果體事如四諦事。言實理者。四諦眞理即因果理。故五蘊云。於業果諦實極正符順。名信業果。大乘虚空滅諦所收。非如有宗。疏云云此非大乘。不可依據。詳曰。疏說本空。空無有故非諦攝。不言識變依如立者諦不攝之云云寂曰。有義所彈當矣。大小聖謨並以信諦實業果爲信。何論諦所不攝也。應思餘二可解。對法一十一紙云。謂於實有體起忍可行信。於實有德起清淨行信。於實有能起希望行信云云○一釋業用

由斯對治至世出世善　○三解自性忍謂勝解至故淨爲相　此中初問。次豈不下答。次此猶未了下難。後此性澄淨下通。可解○二破執

有說信者至心淨是信　此中二段。初破上座部或大乘異師。後有執下破大乘異師及大衆部。異部中異說頗多。如成實第七信品等明○自下第二段合慚愧中二。初別解。後總解。今初

云何爲慚至息諸惡業　對法第一十一紙顯揚第一五紙　云云○二總解中四。今初會舊文｣羞恥過惡至假說爲體　○二難古說若執羞耻至十遍善心　四難可解○三釋外難

崇重輕拒至前所設難　○四解自他然聖教說至自他故　涅槃經十九十一紙二九紙　云云具如瑜伽六十二初對法一十二紙俱舍第四十紙法苑珠林三十一等明○自下第三段明無貪等三根中二。初總。後別。今初｣無貪等者至近對治故　○二別釋中二。初明無貪瞋。二解無癡。今初

云何無貪至俱遍善心　對法第一十二紙顯揚第一五紙　云云○二解無癡中。初略。後廣。今初

云何無癡至作善爲業　○二廣中二。今初說｣有義無癡至故復別說　有部計無癡是慧。如婆沙･俱舍第四等明○第二說中四。今初標宗

有義無癡至善根攝故　○二引證論說大悲至餘皆是實　論說者五十七二十二紙云云便違論說者。五十五五紙之文○三會違然集論說至理必應爾　○四立理以貪瞋癡至必應別有　文旨明暢。可解○自下第四段明勤中二。初略。後廣。今初勤謂精進至滿善爲業　顯揚一五紙對法一十二紙　云云○二廣中二。初釋前文。後辨差別。今初

勇表精進至唯善性攝　○二辨差別此相差別至勝進別故　顯揚･對法其異可知述記引八十九四紙　云云此五別下判以三解。初中引十地論三二十四紙云云第二解中配對五修。四修者。俱舍論第二十七五紙梁攝論第九十三紙無性七十一紙　云云第三解配五道如述記明○自下第五段釋輕安安謂輕安至轉安適故　麁重者。如前卷明二縳中辨。顯揚一五紙對法十三紙　云云○第六段明不放逸中二初略。後廣。今初不放逸者至善事爲業　○二廣中二。初廢立｣謂即四法至故非此依　○二問答豈不防修至定無別體　問答六番云云明不放逸離勤及三根無別體○自下第七段明行捨

云何行捨至即心等故　○自下第八段明不害

云何不害至是無瞋故　○自下第三諸門分別中十二。初義攝所餘至十二三斷分別。今初

及顯十一至無別翻對　述記引雜事阿含經雜事品･法蘊足論第八二紙瑜伽五十六四紙六十九二紙　云云出種種善數。餘如述記明○第二問答廢立

何緣諸染至善中不說　○第三徵責多少染淨相翻至不應齊責　○第四假實分別此十一法至義如前說　○第五俱起分別中二。今乃初說

有義十一至有不害故　此中三科。謂標宗･立理･引證。論說者。五十五四紙　云云○第二說中五。初破前

有義彼說至有不害故　○二釋難論說六位至定非應理　會五十五文○三顯正

應說信等至餘位無故　○四引證決擇分說至輕安故　六十九十九紙　云云○五解疑

有義定加至皆有故　此中二說。初中本地分者。第三四紙　云云第二說中論說者。六十三九紙　云云又顯揚論第五十七紙云○第六･八識分別中二。初明七･八及第六識。後明前五識。今初

此十一種至唯闕輕安　○二明五識二說。今初

有義五識至無輕安故　此安慧師。此師意說。佛無十五界。五識無輕安○第二說有義五識至有輕安故　述記以三解釋。初解。謂唯佛果五識有輕安或由意引或成事智自能與輕安俱。第二解。謂定所引善雖是因位雖是有漏能與輕安俱。若成事智或在佛果或初地上起必有輕安。問。若五識與輕安俱者。鼻･舌二識是欲界繫而有輕安。豈不違前所說欲界無輕安。解云。前所說乃約一切異生五識及欲界意識說。若就聖者後得智五識不妨有輕安云云第三解。謂五識在色界。其實唯三識。其言五識者言總而已演祕問。三解何正。答。有斷云。第三爲正。初說違文。果位唯善自他共許。何煩更說定所引言。第二違理。前云欲界無有輕安。今復成有。故違理也。有義釋云云詳曰云云寂曰。三義並有道理。不可以常途而責焉○第七五受俱門

此善十一至無調暢故　○第八與別境相應門

此與別境至無相違故　○第九三性門十一唯善　○第十三界分別。第十一三學分別

輕安非欲至學等三　三學者。五十七十二紙六十六十六紙對法第四六紙　云云○第十二三斷門

非見所斷至如理應思　瑜伽論者。五十七十二紙以三斷分別二十二根云云信等六種者。指信等五根及未知當知根。此　若有漏者是修所斷。其無漏者非所斷。今擧此文以例證十一皆亦然。例諸可知。上來釋善竟○自下第四解煩惱中二。初結前生後如是已說至其相云何　○二正釋中二。初擧頌

頌曰煩惱至惡見　○二釋頌中三。一明煩惱得名。二明體業。三諸門分別。今初論曰此貪至得煩惱名　○三明體業中六。初明貪

云何爲貪至取蘊生故　述記云。有具即中有。并煩惱業及器世等三有具故。或無漏法論下文說。與見等俱緣無漏起緣生貪者皆名有具。薩婆多師緣無漏貪是善法欲。今大乘說。愛佛貪滅皆染污收。與見俱生緣無漏起故。無漏法能資長有。亦名有具。演祕云。有義。今解此等非是法執。若不堅著但起欣求。此既善心不可名執。可同有部名善法欲。若起染愛是煩惱貪。詳曰。如名起義既名貪佛。豈有貪法非染執名爲染。若但欣求不起染執。誰言此等名之爲貪。又又誰不知是善法欲。勞爲分別。寂曰。欣樂愛樂其旨相似故。恐人見述記對有部善法欲以辨大乘便謂大乘中欣樂善法亦是貪煩惱。故作此揀。樸揚不領有義所拶輒加此彈者不穩。旦述記以無漏法有具中攝云云今謂。雖貪等緣滅道起。不可以滅道而爲有具。所以知者。五十八四紙云。貪者。謂能耽著心所爲性。此復有四種。謂著諸見欲色無色。此文與今論所說有･有具相似以三界有漏法爲有･有具。於理穩當。瑜伽八十三紙五十五八紙五十八四紙顯揚一六紙五蘊論七紙對法第一十三紙　云云○二明瞋

云何爲瞋至不善性故　五十八四紙云。恚者。謂能損害心所爲性。此復有四種。謂於損己他見他有情所及於所愛不饒益所於所不愛作饒益所所有瞋恚文　瑜伽一六紙顯揚一六紙對法一十三紙　云云○三明癡

云何爲癡至雜染法故　五十六十六紙云。無明智所對治別有心法。覆蔽爲性。非唯明無亦非邪智。何以故。若彼無明唯明無者。應不立軟中上品。由無性法都無三品異故云云述記云。謂由無明於諦等猶豫。邪見撥無後。餘貪等次第生起造諸惡業。乃復招後生諸雜染也云云有義云云演祕救釋云云寂曰。雜集云。邪決定者。顛倒智云云邪定即邪決定。是通五見。述記唯云邪見者未詳。演祕救云　邪見言通含五見。此救恐難成　何者邪見下有撥無二字。何言通五也。雜集一十三紙云。無明者。謂三界無知爲體。於諸法中邪決定疑雜染生起所依爲業。邪決定者。謂顛倒智疑者。猶豫。雜染生起者。謂貪等煩惱。彼所依者。由愚癡起諸煩惱。又五十八四紙云。無明者。於所知眞實覺悟能覆能障心所爲性。此略四種。一無解。二放逸愚。三染污愚。四不染污愚。又瑜伽第九十七紙說五種愚･七種無知･十九種無知。又緣起經說。無明在四。一纒。二隨眠。三相應。四不共。又瑜伽第九･第五十五･第十六･第五十八･顯揚第一等云云○四明慢

云何名慢至起亦無失　不慢者。上八紙三說云云對法一十三紙說。慢與我見相應從我見等流。或我見乃慢根本。故名依止薩迦耶見。可知。婆沙百九十五八紙品類足一四紙俱舍論十九九紙　大乘說者。五十五八紙五十八四紙八十八十七紙顯揚第一六紙五蘊論二十紙等云云述記明於五法上生七慢云云九慢者。大乘中未見二十六文。顯揚一六紙云云似九慢語。九慢本發智所說婆沙･俱舍廣明云云具如要解辨5

一切皆通下明大小異。婆沙等說。聖位我慢不行慢類亦不起。大乘不然。故揀之○五明疑

云何爲疑至非慧爲體　述記云。此中說疑述於諦理猶豫。五十八中依五相別。謂他世･作用･因果･諦･6寶。此中言諦亦攝彼盡。如理應思。即緣理･事俱是疑也。然疑杌爲人者非此疑惑。或異熟心等有義下出二說初大乘異師。瑜伽論第八三紙　云云倫記二下十五紙出二義。與今義異。可知。訓詞釋者。俱舍論二十七九紙光記十七二十紙　又字界･字緣義。俱舍根品初･光寶疏第三初･同第九廣解云云二有義對辨如述記明。顯揚一七紙對法一十三紙　云云○六明惡見中二。初總

云何惡見至多受苦故　○後別釋五段。初有身見至五戒禁取。今初明有身見

此見行相至分別起攝　有身見名義。法苑二執章云云倫記二下十三紙　云云有宗所說俱舍十九六紙云云分別･俱生之別如今論第一七紙及疏明。二十句身見。婆沙百三十一三紙法苑義林四末･倫記二上四十三紙對法第一十五紙　云云六十五見者。婆沙第八廣說對法鈔二末六紙云云○二明邊見中二。初總後別。今初二邊執見至出離爲業　對法鈔云。邊有二義。一邊側　障中道故。二邊鄙。障勝行故。薩迦耶見執我倒已。此邊執見隨於前蘊而執斷常云云處中行者。雜集一十三紙　云云○二別釋

此見差別至分別起攝　此見中攝六十二見中四十七見。四十常見。七是斷見亦攝十四不可記中一分。十四不可記事者。出於增一阿含四十三十三紙婆沙十五十五紙涅槃經十五九紙三十九十七紙智論二終･七八紙七十初･大乘義章六等。亦名十四難。又述記之中引五十八十一紙釋難云云又廣明六十二見。六十二見出於長阿含十二･增一阿含四十三十二紙婆沙百九十九･二百瑜伽第六･第七･第八･第五十八･第八十七･顯揚第九･第十･大乘義章･法苑章並四末等。今此不辨○三明邪見

三邪見至皆邪見攝　對法一十四紙瑜伽第八及五十五･五十八云云四見外者。謗因謗果謗作用謗實事。此四之外餘邪分別並皆此攝五十八三紙云。此有二種。一增益。謂餘四見。二損減。此謗因等。對法一十四紙　云云此見差別下釋所攝或計顯大乘所立與婆沙等異。婆沙等中以非因計因非道計道爲戒取攝大乘所說其異可知○四明見取｣四見取至所依爲業　謂取一切惡見及所依蘊爲最勝名見取。與俱舍等異。如述記辨○五戒禁取

五戒禁取至非二取攝　此中二段。初正明戒取。後然有處下會違文。初中。述記云云引五十八云云是亦與俱舍十九七紙所說異相可知。會違文中。有處者。對法第一三紙瑜伽第八三紙顯揚第一七紙五蘊論二十二紙等云云會意謂。二取各執爲最勝。執得淨故。諸論別配者。是影略說。或是隨轉門。若不爾。五十八說。非滅計滅非勝計勝故應是見取非道計道亦執得淨故應名戒取然大乘中不以此二類而爲二取。攝之邪見。故知單執最勝偏執得淨者。非是二取也○自下第三諸門分別。於中十二。今初分別･俱生

如是總別至或分別起　總別者。言貪等六名之爲總　惡見開五名之爲別。六者。鈍四及利二。並通分別･俱生可知。次疑乃後三見唯分別起。後明邊執見有異說瑜伽等者。八十六七紙八十八十五紙對法四七紙七十紙等云云　西明以爲。八十六･八十八･對法第四等並約見道已前斷。見疏文約見道已後俱生斷見爲釋。理則不應云云要集亦可其旨。燈祕會釋云云寂曰。八十六七紙八十八十五紙　云云對法四七紙七十紙　云云從上四文。文雖容預似言見道前。然則西明所言固有一理。而基師推理以通見道前後之意而作釋。亦無巨害。應思。二釋可解○第二自類相應門

此十煩惱至必由癡故　此中六段。初明與貪俱起。對法六十五紙瑜伽五十五七紙五十八八紙　云云次瞋與慢下明瞋俱起。次慢於境下明慢俱起。次疑不審下明疑俱起。次五見展轉下明五見不俱後癡與下明無明俱起○第三識相應門

此十煩惱至起慢等故　對法七八紙說。稱量等即等猶豫門○第四五受相應門中二。初明實義。二明麁相。今乃初也

此十煩惱至餘如前說　此中四段。初明貪瞋癡。對法七十紙五十八六紙九十九三紙　云云二有義俱下明慢。三疑後三下明疑･後三見。四有義俱下明身･邊二見。義演問答會釋。可見○二明麁相

此依實義至如理應知　演祕以五十九爲實義說。以五十五･五十九･對法七七紙等爲麁相說次明有實義･麁相二說所以云云○第五別境相應門

此與別境至不異慧故　○第六三性門此十煩惱至不障善故　○第七界分別門中有三子門。今初正界分別

此十煩惱至餘通三界　○二上下相起門｣生在下地至或隨轉門　未至即方便定。此位無散心。又不容豫故不起煩惱。故云得根本定。次明有漏道不能伏分別起惑及俱生身･邊見。寂曰。有漏六行能離下染得上地法。此乃由離貪等事惑障上地者。分別起及俱生身見等不障得上。婆沙家說五部合斷。雖二說殊。理不相違。但大乘所說深究理趣耳。次生在下明在上地現起下惑。對法第六十二紙　云云演祕云。生第　定等者此即經文大小乘論解之各別。大乘經部許天中有轉生地獄。有宗不爾。對法云。或時移轉者。謂於此位往餘生處強緣現前。如得第四靜慮起阿羅漢增上慢比丘。彼地中有生時。由謗解脫邪見故轉生地獄。經部師者。婆沙論云。譬喩者說。中有可轉。以一切業可轉故。有部計者。如婆沙六十九云。問。若中有於界不轉。無聞苾芻事云何通。彼佛法中適出家已修世俗定。初靜慮時謂得初果。乃至第　謂得阿羅漢。起增上慢未得謂得。彼命終時。第四靜慮中有現前。便作是念。一切繫縳我已永盡。應般涅槃更無生處。何緣有此中有現前。遂起邪見撥無解脫。由謗見力。彼中有滅無間地獄中有現前生無間獄。答。住本有時有此移轉非中有位。謂彼將死由業勢力第四靜慮相現前。故起邪見生無間獄云云次明潤生惑。後而言生上下會五十八十六紙之文。餘如述記釋○三上下相緣門

下地煩惱至或別緣說　此中初明貪緣上。六十二五紙　云云次明瞋緣滅道亦應緣上。次明身見･邊見･慢亦應緣上。八十八六紙五十八十六紙　云云次餘五等者。明癡･疑及後三見緣上。次有處下會違文。有處者。對法第六十四紙五十八十一紙五十九九紙　云云麁相說。即隨轉門。後上地煩惱下明上緣下○第八三學門

此十煩惱至彼唯善故　○第九三斷分別門中二。初總明。後別明斷。今乃初也

此十煩惱至細難斷故　○二別明斷中二。初明分別。後明俱生。初中二。一總明斷。二別解迷諦。今初

見所斷十至總緣諦故　如述記引五十九七紙明。又法苑斷障引佛地論廣解云云○第二別明迷諦中二。初明迷諦總別。後明迷諦親疎。今初

然迷諦相至屬苦諦故　此中初明十種總迷四諦。後明別迷。瑜伽第八二紙對法第七六紙云云又五十八十紙　云云毘婆沙唯說別迷。謂十･七･七･八･四。具如婆沙及俱舍論十九等明。彼宗不論總迷。今論分通別以明迷諦。以十惑皆迷四諦爲總。以十･八･八･八･六上二界除瞋。合爲百十。是名爲別。文義明暢。無復違濫。述記於數･行相各分總別。且擧數總行相別行相總數別二二迷三三迷等。義燈亦雪上加霜。是皆瑜伽･對法等所未曾言。鑿說贅義惱殺學者。宜削除焉。若約總數則欲四諦下各有十種。加修道六成四十六。上二界五部除瞋有四十一。二界合成八十二。三界總合成一百二十八。可知○二明迷諦親疎

謂疑三見至隨應如彼　此中初明疑三見親迷苦諦。次二取下明二取雖是迷理於諦是疎次於自他下明貪恚慢是疎迷。次相應下明相應無明通親疎迷不共無明唯親迷。次疑邪見下明疑･邪見親迷集･滅･道。次明二取等準苦判。次明瞋親迷滅･道委細說可知。寂曰。毘婆沙宗判迷親疎。如俱舍論第十九明。與今有異。可知○第二明俱生｣俱生二見至修道方斷　○第十緣有事無事門

雖諸煩惱至無事煩惱　若約親所緣則一切有所緣法無不變相分。故一切煩惱皆是有事。今不取此。唯從本質疎所緣論有事無事。對法六十五紙　云云如人我見及緣龜毛兔角等。是有事緣。其餘一切緣色心等煩惱。是有事緣○第十一有漏緣無漏緣門彼親所緣至無漏煩惱　如邪見無明等緣滅道等親所緣是有漏。而本質是無漏。故名爲緣有漏無漏惑。非辨別有漏緣無漏緣之義門也。上有事無事緣全就本質判。今漏無漏緣乃影質合辨。註家云云稍有所濫。可察○第十二緣事境･緣名境分別緣自地者至如理應思　二境可解。餘門者。有異熟･無異熟･有漏･無漏等○自下第四段明第五位隨惑中二。初結前生後。後正釋。今初

已說根本至其相云何　○二正釋中二。初擧頌

頌曰隨煩至不正知　○二釋頌中二。初釋體業等。諸門分別。初中有六。一釋得名至六明廢立。今初

論曰唯是至名隨煩惱　○二束爲三位此二十種至大隨煩惱　○三出其體業二十。初忿

云何爲忿至忿相用故　顯揚一七紙　云云○二明恨

云何爲恨至恨相用故　顯揚云云○三明覆｣云何爲覆至唯是貪分　論唯說等者五十五十一紙對法一十六紙　云云○四明惱

云何爲惱至惱相用故　對法一十六紙顯揚一八紙五蘊論二十一紙云云○五明嫉

云何爲嫉至嫉相用故　五十五十一紙　云云○六慳

云何爲慳至慳相用故　論文同上○七明誑｣云何爲誑至誑相用故　對法一八紙五十八十三紙等云云○八明謟

云何爲謟至謟相用故　五十八十三紙　云云○九害

云何爲害至準善應說　五十八同上○十明憍

云何爲憍至憍相用故　顯揚一八紙對法一八紙　云云瑜伽第二十八紙說七種憍○十一･十二合釋無慚無愧中二。初別解。後總釋。今初

云何無慚至諸惡行故　○二總釋不恥過惡至非即彼性　此中四節。初通經。次若執不恥下難古說。可解。次不善心下明行相。後然諸聖教下釋違文○十三明掉擧

云何掉擧至非此別相　對法一十七紙六十四紙七三紙顯揚一九紙　云云遍染異義如第五卷明○十四惛沈

云何惛沈至非迷闇　論文同上○十五明不信

云何不信至非此自性　○十六明懈怠云何懈怠至無信不信　○十七明放逸云何放逸至如不放逸　○十八明失念云何失念至遍染心故　○十九明散亂云何散亂至俱遍染心　○二十明不正知云何不正至遍染心故　顯揚一十一紙對法第一十八紙五蘊論二十二紙云云○第四解與･并･及字

與并及言至隨煩惱故　雜事者。法蘊足論八四紙瑜伽五十八七紙八十六三紙八十九七紙云云略纂十五三十七紙云。若雜事中世尊說諸隨煩惱者。即今法蘊足論及下八十九廣解義。大衆部三藏外別立雜藏。大乘･薩婆多無別雜藏。以毘奈耶中有雜品。彼廣明隨惑云云○第五解隨惑名通局

隨煩惱名至煩惱攝故　對法七初紙　云云六十二二紙趣向前行者。謂受僧祇或復別人諸衣服等所有利養。或請僧祇及與別人。皆名趣向。若諸苾芻於如是事最初前行故名趣向前行○第六釋其廢立

唯說二十至如理應知　○自下第二諸門分別中有十三門今初假實分別門

如是二十至如前應知　此中分三類辨云云對法一十六紙說忿等二十皆是假有。蓋斯就大途判之。非全無實。掉･惛･亂三。異說如上已辨○二俱生分別門

二十皆通至勢力起故　○三自相應門此二十中至違唯善故　五十五十紙五十八六紙　云云對法第六十五紙　云云毘婆沙師釋尋伺有二計。一謂尋伺一心不竝起。一謂尋伺一心竝起。後義爲正。經部･大乘竝不許尋伺一心竝起。惛･掉俱･不俱與尋伺相似故。述記引彼問答云云○四諸識俱門此唯染故至五識容有　○五五受俱門由斯中大至亦如實義　○六別境相應門如是二十至相應無失　○七根本相應門中二大八至貪癡分故　論六十六紙　云云中二･大八竝與根本六俱起。小中覆･諂･誑與貪･癡･慢俱起。忿･恨･惱･嫉･害･慳與癡･慢俱起。憍唯與癡俱起○八三性門

小七中二至通無記　○九界門中三。初明界攝

小七中二至通三界　○二上下相起明生在下地至謗滅故　○三上下相緣門中二大八至非所持故　梵王於馬勝行諂･誑之緣。婆沙百十九云云○第十三學門二十皆非至彼唯淨故　○第十一三斷門中二。初明後十。7復明前十。今初

後十唯通至如煩惱說　此中三節。初正明見修斷。次見所斷下明迷諦總別。後指迷諦親疎。文旨可解。○二明前十

前十有義至生嫉等故　此中三節。同上。迷諦總別樞要下本四十三紙云云○第十二有事等門｣然忿等十至准上應知　忿等可解。後十遍染通見修斷故通有事無事。可知。緣有漏下例餘門。諸門分別十二門中。述記越第十門故成十三門。恐是寫誤。莫勞穿鑿矣○自下第五段釋第六不定心所。於中有二。初結前生後。後正釋。今初

已說二十至其相云何　二正釋中二。初擧頌答

頌曰不定至二各二　二釋頌中二。初正釋頌。二諸門分別。初中有三。一解得名。二解別體。後釋二各二。今初

論曰悔眠至得不定名　此四皆通三性。非如上善煩惱隨煩惱定一性。亦非如遍行通諸識相應。亦非如別境通三界起。故立不定名

○二解別體中二。初解悔眠。二解尋伺。初中亦二。初別。後總。初中自二。初8明。後明眠。今初

悔謂惡作至是我惡作　俱舍論第四七紙　云云要解三五十一紙引婆沙三十七五紙釋云云今論所明與俱舍等其旨相似。而述記二解紛綸未了。以惡字爲厭惡義。雖其義無所大違。不順論文。何者論文分明言於果假立因名。亦云是我惡作。明知惡作

二字全指前所作非憎作義。應思。言障止爲業者。對法第七三紙明止擧捨云云又瑜伽十一四紙七十七云云　餘文可解○二明眠

眠謂睡眠至心相應故　此中初正出體業。次隨釋中。初明不自在。一門轉者。西明以爲一意根門。述記以爲一意識門。次釋昧略。次釋令。明非無體用。世於無心名爲睡眠。是假立耳。蓋纒者。五蓋･八纒。五蓋者。如婆沙三十八･四十八･瑜伽二十一･八十九･對法七三紙大乘義章五本出。八纒如對法七初明○第二總解中四。今乃初說有義此二至癡分故　五十一十一紙對法一十九紙顯揚一十紙　云云述記會釋通三性。未詳○第二說

有義不然至癡分攝　○第三說

有義此說至爲癡分　此中四節。可知○第四說

有義彼說至名世俗有　此中三節。可知。染悔眠是八纒所攝故。以纒彼性爲因。成非思想慧宗。此二有別體。似癡相故。名爲癡分。非是即癡○二明尋伺

尋謂尋求至不可得故　此中初別釋。後總釋。可知。瑜伽第五十三紙廣明尋伺。又五十八八紙對法第一十九紙顯揚第一十一紙五蘊論二十二紙云云○第三明二各二。於中有三解。今乃初解

二各二者至二類差別　○第二解有義此釋至及隨眠　此中初破前。後申其義。此中二說。可知○第三安慧師義有義彼釋至深爲有用　此中初非前。次申義。於中初釋初二字。後明後二字。此中三義。可知○第二諸門分別二。初出十二門。後指例。初中今初假實分別

四中尋伺至世俗有故　此中初明尋伺假有云云後明悔･眠。此中二義。初義以爲。世俗有即是假有。故引瑜伽證悔眠假。後正義意謂。假實與世俗勝義其致不同。何以故。世俗有非是必假。故瑜伽五十二十六紙云。何略說安立種子。謂於阿頼耶識中一切諸法遍計自性妄執習氣。是名安立種子。然此習氣是實物有是世俗有。寂曰。述記引攝論云云引證不允。世親攝論二十紙以外種子爲世俗。以內種子爲勝義。此文所謂世俗勝義與假實同。應思○二自相應門｣四中尋伺至互相應義　薩婆多宗許尋伺二法竝生。與今致異應知。瑜伽第四初･倫記二上四紙　云云瑜伽釋出三解。有義。三地就二前後相應建立。謂欲界及初靜慮麁心心所前後相續可有尋伺共相應。故名有尋有伺地。靜慮中間麁心心所前後相續定無有尋。但可有伺共相應。故名無尋唯伺地。第二靜慮已上諸地諸心心所前後相續決定不與尋伺相應。名無尋無伺地云云有義。此三就二離染分位建立。謂欲界及初靜慮諸法假者於尋及伺竝未離欲。名有尋有伺地。靜慮中間諸法及假者尋已離欲伺未離欲。名無尋唯伺地。第二靜慮已上諸地諸法假者於尋及伺竝已離欲。名無尋無伺地。若在下地竝已離欲。亦得說名無尋無伺地。瑜伽第四云云如實義者。此三但就界地建立。謂欲界及初靜慮有漏無漏諸法。於中尋伺俱可得故。名第一地。靜慮中間有漏無漏諸法。於中無尋唯有伺故。名第二地。第二靜慮已上諸地有漏無漏諸法。於中尋伺俱無有故。名第三地。瑜伽第四云云樞要下末引此瑜伽釋廣明瑜伽第二義與唯識有異。倫記二上云。問。唯識第七護法約離欲而立三地。與釋論所破第二師義相似。云何會釋。謂釋論破第二師云。已離欲者下地諸法名無尋伺等。未離欲者上地諸法應名有尋有伺等。由此應成雜亂過。測法師助難云云解云。論意自有兩釋。一云。護法用第二說以爲正義。而無兩失。下劣從上勝離染名無伺等云云次約加行正離辨。次約煩惱欲･自性欲以明離欲云云寂曰。彼第二義與今相似。然按瑜伽第四所說。其第三解者極應論旨。意謂。有尋等三全依界地。而其地尋伺之有無在於離不離尋伺欲。不由現行･不現行。欲界及初靜慮若定若生尋伺現行乃至第二靜慮已上云云然二定已上或時起尋伺。故云不由不現行。然二定已上所起尋伺即是初禪繫非是上地繫。欲界或時由教導作意力尋伺不起。不離尋伺地欲故云有尋伺。故今論與瑜伽不符順者何耶○三識相應門

四皆不與至定無尋伺　此中初明四皆不與七･八相應。次明悔眠唯第六識相應。後明尋伺有二解。初解中。論說者。五十六十三紙　云云又說者。第五十三紙說七分別者。瑜伽一十紙雜集二十二紙　云云第二解中四段。一標宗。二引證。三會違。四總結。引證中第一第五如上引。略纂二四十三紙云云會違中初會五十六十二紙之文。雜集所言下會雜集瑜伽文意。三分別･七分別配屬如纂解以圖明。總結可知○四五受俱門

有義惡作至苦俱故　文旨明暢。可解。註家精密隣於穿鑿。可察○五別境相應門四皆容與至不相違故　○六善俱門悔眠俱與至輕安俱故　○七本惑俱門悔但容與至不相違故　○八隨惑俱轉門悔與中大至皆起彼故　○九三性門此四皆通至名等義故　五十五初･五十八七紙對法一十九紙　云云惡作通三性。與婆沙等異可知。後三皆通下判有覆無覆。後通有覆無覆。惡作麁猛故。若是染污則必是不善故。以判四無記。可知。述記擧法執云云寂曰。法執判屬如上已辨。法執是異熟無記。於聲聞乘是無覆無記。在菩薩道是有覆。故安慧師等謂。法執通三性。如護法宗判爲無記。染與不染於乘分別。佛地論七初出二有說云云今就常途判四不定。不可以法執而混雜也○十界繫門

惡作睡眠至所更事故　尋伺之中上下相起上下相緣。註家引無聞比丘緣云云○十一三學門

悔非無學至皆無學故　若依經部四皆通三。無學身中有悔眠故。大乘中悔乃離欲捨故猶如憂根。無學所無。如諸律說。無學無記犯戒生悔。是厭。假說悔名○十二三斷門中二段。初明悔･眠。後尋･伺。今初悔眠唯通至非所斷攝　俱舍論二十一五紙云云眠通二斷。悔唯修斷。可知。今二竝通二斷。非非所斷。五十七二十紙對法十十一紙明憂根通無漏。又六十六十七紙　云云○二明尋･伺中二。初總。後別。今初

尋伺雖非至非所斷攝　○二別中有二解。初不通無漏之解。後通無漏之義。今初有義尋伺至分別故　瑜伽五十三紙　云云○後通無漏

有義此二至有分別故　此中三節。初引證。顯揚二十四紙　云云又說者。十地論一十七紙云云　述記所引。言正思惟是語言因。演祕問答會釋。又西明･慈恩異解云云　如纂解載。次未究竟下立理。對法第十十五紙　云云後雖說下會違。可知○二例餘門

餘門准上如理應思

成唯識論略疏第四尾