《因明論疏明燈抄》因明論疏明燈抄卷第三本

1因明論疏明燈抄卷第三本

日本沙門釋善珠抄

文。論喩有二至名之爲見者　由此比況等者。比度之心稱見。照宗義極名邊。由因顯宗。未圓。立喩彰宗義極。故言見邊。不改舊翻。故名爲喩。順返不同言有二種。西明云。立因生智。猶未究竟。說二種喩。同有異無。二相已顯。解宗之智。乃得究竟。故名見邊。而言喩者。是曉喩義。且同舊翻。名之爲喩。曉法師云。此間喩名語雖非當。而義不乖。故存喩名。是曉喩義。依此比類。曉所況義。故名爲喩。有云。喩者。梵音姪利瑟吒多。此云所見決定。謂於瓶等。見所作性。現有無常。證知聲上有所作性。定有無常。以此曉喩。令生決定。故名爲喩。今疏主意。同西明說。而言喩者。西方音云烏播磨。此譯爲喩。今因明中。同異喩支。准西方。云達利瑟致案多。此云見邊。爲順此方。故義言喩

文。故無著云至獨得喩名者　故無著云等者。無著世親師子覺。三共結誠言。有深邀期。西域第五云。中印度境。阿踰陀國。周五千餘里。國大都城周二千餘里。穀稼豐成。花菓繁茂。氣序和暢。風俗善順。城西南五六里。大菴沒羅林中。有故伽藍。是無著菩薩。請益導凡之處。無著菩薩夜昇天宮。於慈氏菩薩所。受瑜伽師地論。大莊嚴論。中邊。分別論等。晝爲大衆講宣妙理。菴沒羅林西北百餘步。有如來髮爪窣堵波。其側故基。是世親菩薩從覩史多天下。見無著菩薩處。無著菩薩。健駄邏國人也。佛去世後一千年中。誕靈利見。承風悟道。從彌沙塞部出家修學。頃之迴信大乘。其弟世親菩薩。於說一切有部出家受業。博聞強識。達學研機。無著弟子。佛陀僧訶。唐言師子覺者。密行莫測。高才有聞。二三賢哲。每相謂曰。凡修行業。願覲慈氏。若先捨壽得遂宿心。當相報語以知所至。其後師子覺。先捨壽命。三年不報。世親菩薩尋亦捨壽。時經六月。亦無報命。時諸異學。咸皆譏誚以爲。世親菩薩及師子覺。流轉惡趣。遂無靈鑒。其後無著菩薩。於夜初分。方爲門人教授定法。燈光忽翳。空中大明。有一天仙。乘虚下降。即進階庭敬禮無著。無著曰。爾來何暮。今名何謂。對曰。從此捨壽命。往覩史多天慈氏內衆蓮華中生。蓮華纔開。慈氏讃曰。善來廣慧。2善來廣慧。旋繞纔周。即來報命無著菩薩曰。師子覺者。今何所在。曰我旋繞時。見師子覺在外衆中。耽著欲樂。無暇相顧。詎能來報。無著菩薩曰。斯事已矣。慈氏何相。演說何法。曰慈氏相好。言莫能宣。演說妙法。義不異此然菩薩妙音。清暢和雅。聞者忘倦。受者無厭已上謂以所見邊與未所見邊和合正說者。雜集論第十六文也。所見邊者。是所喩之勤發。及無常。并能喩之勤發也。未所見邊者。是能喩之無常。即宗是也。和合者。即是合義。以此文知。雖共喩外。別加合結。似同古。然於喩中。已有合義。明知。不異陳那喩法。准此而言。瑜伽雜集。如實論等。但更繁加合結兩支。其實喩中。已有合義。故亦不同古師。宜指喩也。令義平等等者。平等即和合義。宗喩兩處。能立所立。共相順隨。名爲和合。因喩無過。名爲正說。範師云。和合即是比況義。以喩比況本法。名爲和合。此說即是喩體。爲簡似喩。故言正說。今順方言名爲喩者。3反改舊翻。故存喩名。義不乖故。由此譬況等者。由此譬喩。曉敵未悟。用曉前迷。曉明所宗。故名爲喩。前雖擧因亦曉宗義等者。此通伏難也。難云。前因三相。已能顯宗。何須因外別開兩喩。故今通云。以因顯宗未極。立喩令義至邊。今由此喩。宗義明極。故離因外獨得喩名。問。若爾。因後二相。不異兩喩。何更須開兩喩之言。

答。立因之言。唯詮能顯初相。後二未了。故以兩喩明之。理門亦云。然此因言。唯爲顯了是宗法性。非爲顯了同品異品有性無性。故須別說同異喩言。又第二相因。唯取所作同喩順成。兼取無常。第三相因。取無因義異喩反顯。復取無宗因喩性。殊助成所立。故於因外。別說喩言。理門雖說因喩體同爲遮外宗。有法爲喩非顯喩體性。即是因。但說顯因非即因。故若說二喩性即是因。擧事顯因說。與因別。今不依此

文。論一者同至異者別也者　同者相似義。異者差別義。法者差別法也。有法之上。所有別義。名之爲法。此法有二。一不共有。宗中法是。二者共有。則4因體是。此之二法。皆是有法之上差別之義。共許自性名有法者。共許自性。有此二法。故名有法。此上差別所立名法者。所作因法。無常宗法。此有法上。差別所立。名之爲法。言所立者。此之二法。於有法5上之所安立故。名所立義。於體＊上之所安立故。名所立。此則同有因法及無常法。名同法喩。無此二法名異法喩。6後有記云。唯因所作爲所立者。是大妄語也。乖疏旨故。言同法者。古因明師。取瓶有法。名爲同法。以其瓶等能有無常。同聲宗故。陳那破云。若瓶所作。是無常類聲所作無常者瓶是所作可見燒聲是所作應燒7燒。見8見既不類。瓶何得無常類聲也。今有二解。一云。同有因法及無常法。名同法喩。二云。有宗同因不同。因同宗不同。宗因俱同。宗因俱不同。此四句中。初句能立不成過。第二句所立不成過。第四句俱不成過。唯第三句。宗因9法同名同法喩。言異法者。古因明師。取空有法名異法喩。以虚空等無其無常。異聲宗故。陳那破云。如第三句云聲是勤勇無間所發。因云無常性故。同喩云。如如瓶瓶是勤勇所發也。異喩云。非非如如空空非勤所發。又如第九句云聲是常。因云無質礙故。同喩云如空。異喩云非如瓶。若汝指空爲異喩者。如此二因。應是正因。既以異品一分轉故。成不定因。何得但指有法爲體也。今解有二。一云無因法及無常法。名異法喩。二云宗異因不異。因異宗不異。宗因俱異。宗因俱不異。此四句中。初句有能立不遣過。第二句所立不遣過。第四句俱不遣。唯第三句。宗因＊法異。名異法喩也｣文。問何故宗至故皆名品者　此問意云。解其因義。唯云同品。不彰同法。何故釋喩。唯彰同法。不云同品。彼品此法差別者。何答中有三說。初說中云。若同異總宗不相離性種名品者。不相離性。有其二種。一所喩中。不相離性。除宗以外。瓶等體上。法及有法。互不相離。即所喩中。不相離性。此唯名品。不得名同。二能喩中。不相離性。極成有法。極成能別。互相差別。不相離性。即能喩中不相離性。若彼義品。法及有法互不相離。與宗相似。如此義品。方得名同。故前文云。謂所立法均等義品。今云總宗不相離性。即能喩中不相離性。若同異此總宗不相離性。種類名之爲品。若不同異於能喩總宗不相離性。亦不同異於宗有法。但同異於有法之上所作義者。名之爲法。何以得知。所喩中有不相離性。沼略纂云。譬如瓶等者。顯所依也。與彼因宗爲所依故。此喩意云。所作因。至瓶等上。不相離宗。即在瓶。故知。所作至聲上。不相離宗。即在聲也已上故知不相離性。通在聲瓶。今此初釋。當玄應師第四說也。故彼疏云。能別有法。和合相離。名同異品。同因異因。名同異品法。言和合者。不相離義。又此所作非總所立等者。此第二說。言似同。前義意不同。此第二說意云。因中同品唯望宗陳。喩中同法亦望能立。故因言品。喩云法也。能立所立。其義異故。此義意云。因中之意。取有法中論因有無。是故隨其所有義品。名爲二品。喩中以悟類其所迷。令生物解。是故兩喩。名之爲法。此說多好。順憬師等作此說也。又因宗二同異名法等者。第三說也。此說意云。同法雙同。宗因所作無常。皆同喩故。異法亦爾。雙異宗因。無宗無因。皆異喩故。故同異法與品義殊。喩名同異法。非同異品也。即總同異。名之爲法。總同異於所作無常能所法故其別同異。名之爲品。顯因所依故。次下因同異者。即次文云顯因同品決定有性因者。即是有法之上。共許之法。若處有此。名因同品。因異品。者翻此可知。及上宗同異者。即上文云謂所立法均等義品說名同品。法及有法。不相離性。與宗均等。說名同品。此義意云。若以宗望因。因受法名。宗不名法。以宗不能自顯。要待其因方生解。故今此因者。望前即軌生宗解。望後即摸起喩言。對敵論時軌而且摸能成於宗。故名宗法。由是義故。於宗同類異類。10直云同品異品。於因同類異類。乃號同法異法。曉法師等作此說也。又解。前明因所依。說名同異品。因不依法故。故不立法名。今此爲顯因。說名同異法。或雙顯宗因。不名同異品。能喩皆名爲法故。於二喩不說品言

文。論同法者至即名同法者　說因宗所隨等者。此一頌中。初句同喩。次句異喩。第三句者結上兩句。同異眞喩也。第四句者。明似喩義。初同喩中。因第二相。由在同喩。含取而說故。云說因也。此小論云若是所作。彼大論云以諸勤勇無間所發諸言即表瓶聲。兩處各有勤發。若言即顯指其兩處。謂聲與瓶。若此若彼。皆有所作也。故知。瓶上勤發。是其所喩。聲上勤發。是即能喩。即是因第二相也。此能所喩。竝同喩攝。宗所隨者。聲上無常。名之爲宗。是其能隨。是宗非喩。瓶上無常。是其所隨。故是喩也。二處勤發先見已。齊瓶上無常先見爲首。聲上無常。隨後見之。故瓶無常名爲宗所隨也。明知勤發之中。能喩所喩。及宗所隨。三分以爲同喩義體。就中一分即是因體也。今此頌中。略不擧所依也。第二句云宗無因不有者。本宗已得同喩證說故。得辨意而辨宗無也。宗無兩字。所明義意者。宗是所無也。無是能無也。所無之宗。是宗非喩。能無之常是喩非宗。標爲異說。即辨所無之勤發。并取能無之非勤。總說以爲因不有也。問。無與不有。一體異名字。寧知宗無但取能無。而因不有。雙取所不有。及能不有。爲喩義也。答。宗是新成。理非是喩。故所無宗。非喩中攝。因是舊許故。所無因得在喩攝。准如同喩。云說因明和合。因若不含因。應名說喩。何以乃言說因也。又以同喩能顯示因同品定有。故於喩中即含因也。而今異喩。理須准於同喩之例。所無之勤發。能無之非勤。竝是喩也。下文中云非所作言表無所作。即其義也。明知勤發之中所無能無。并能無之常。三分爲異喩也。除宗以外有無法處等者。處即瓶等有法處也。與前陳因相似品者。因是聲上遍宗法性。瓶上所作。名爲同品。即是與因相似品也便決定有宗法者。謂於瓶等。有所立法也

文。因者即是至合名同法者　因者即是有法之上共許法等者。因謂聲上遍宗法性。是所有法也。若處有此名因同品者。瓶上所作。名因同品。此即說因爲宗所隨也。所立之法是有法上不共許法等者謂於瓶等有所立法也。此亦所有法也。若處有共因決定有此不共許法等者。此意云。瓶等法上。有第二相因。即說此因是彼聲上。遍宗法性。因之11因品。所依瓶等。定有其宗。故云決定有性。以共許法成不共許者。其共許法。釋成於宗之所以。故有能成因必決定有所成宗法。故理門云。說因宗所隨。是名同喩。聲上無常。是其能隨。瓶上無常。是其所隨。彼意說云。隨有法處。其因同品。所作之處。即決定有所立無常。是同法喩。除宗以外有無聚中等者。除宗以外有無瓶等聚中。有第二相共許因法。即說此因。是彼聲上。遍宗法性。因之同品。所依瓶等。定有其宗。不共許法。如是相似。即是同法以法同故等者。以逆次第。配前三說以法同故者。第三說也。同異因法。同異宗法名爲法故。能所同故者。第二說也。望宗名品。望因名法故。是能所異義。二合同故者。第一說也。法與有法。不相離性。同異於此種類名品。同異所作。名之爲法。不相離義名爲合。故此中正取因之同品等者。此通伏難。以定兼正。難云所譬之因體唯所作。何故能喩乃取無常故今通云。因體正是。所作言故。即兼無常。引喩若闕無常。何得名爲同喩。故正取所作因之同品。由有此故。宗法必隨。故亦兼取能別無常宗之同品。合爲同法

文。問顯因同至能立不成者　第一句中。有顯因同品。非決定有性。即九句中。諸異品有。即初中後。各初後句。此六句因異品轉故。是因同品。無所立故。非決定有性。能立之因。於異喩轉。犯能立不遣。第二句中。有決定有性。非顯因同品。即九句中。同品非有是。中三句。有所立故。是決定有性。因不轉故。非顯因同品。能立因之於同喩。無犯能立不成

文。若非因同至決定有性者　此第三句。違四句例。其俱句者。必在第三。俱非句者。必在第四。諸四句例。處處決定。然疏主意。遣似取眞。言便宜故。初之三句是似非眞。後之一句。是眞非似。今簡似句。欲取眞故。以其俱句。爲第四句。第三句中。有非顯因同品。非決定有性。即九句中。異品非有。謂初中後三句。各取中句。此三句因異品不轉故。非顯因同品。無所立故。非決定有性。既同喩中。無能所立。犯俱不成。第四句中。有顯因同品。亦決定有性。即九句中。同品有句。謂初後三句。此六句因同品轉故。是因同品。有所立故。決定有性。正因不定二種所攝者。六句之中。二八正因。餘四不定。異品無過。二八正因。異品有過。餘四句也。此同異喩。所犯諸過。一分全分。或自或他等。皆如下說

文。若准標顯因同品爲同法喩者　即四句中。第一句應是正因。初句既犯相違不定。故文通標決定有性。若文唯標決定有性爲同喩者。第二句應是正因。第二句犯不定相違故。文通彰顯因同品。第三俱非。約異品說故。無宗因。第四俱句。雖復容有顯因同品。決定有性。然爲因遍異品轉故。非正同喩。同法喩體。要於瓶等有因及宗。於空等上無宗無因。爲顯此義故。文雙標顯因同品。決定有性也

文。論謂若所至有法結也者　此中指法以相明故合結總陳者。指法者。指同喩法體也。謂若所作見彼無常者。合也。譬如瓶等者。結也。合中。若所作者。即前論文。顯因同品。總顯12因品也。見彼無常者。亦即前文。決定有性。總顯宗之同品也。即者著也。所作者生義。無常者滅義。諸有生處。決定有滅。此意云。所作至處。無常定隨。猶如母牛去處犢子必隨。有因之處。宗定隨逐。此爲合也。即作合云。若有所作。其敵證等。見彼無常。是爲合也。如瓶等者。擧其喩依有法結也。瓶等者。即若於是處也。與彼因宗。爲所依故。此喩意云。所作因至瓶等上。不相離宗即在瓶。故知所作至聲上。不相離宗即在聲也。問。夫合結者。爲同喩後陳。爲異喩後陳耶。答。古今不同。古師立同喩已。說合支云。聲既所作。故知亦是無常。立異喩已。說結支云。聲既所作。故知必是無常。此古師意。同喩後立合支。異喩後立結支。今陳那意。兩說不同。一疏主云。合結皆在同喩之後。異喩之前。即此文云。如立聲無常。所作性故。瓶爲同喩。此中指法。以相明故。合結總陳。明知同喩後。異喩前也。二玄應師云。合在同後。結在異後。故彼疏云。結謂結成。未說異喩。其量未成。何故結支。在同喩後。故對法論第十六云。結者。謂到究竟趣。所有正說。由此道理。極善成就。是故此事決定無異。結會究竟是名結。既於同喩。有無合過。即和合13分同喩後陳。於異喩上。別顯不離。明知結支異喩後說。案此二說。後說似古二喩外應有別體。故大乘基。欲顯離因喩。外無別體。故同喩之後。合結總陳。即此陳那之本意也

文。前宗以聲至餘盆甖等者　前宗以聲爲有法等者。彼聲有法。與所作無常法。互不相離。彼瓶有法。與所作無常法。互不相離。如是相似。是故以瓶爲同法喩。問。言同喩者。爲瓶有法。爲同喩體。若瓶上義。爲同喩體。答。古師云。以瓶有法。爲同喩體。新師云。以瓶上義。爲同喩體。即陳那破古師義云。若直以瓶爲同法喩。瓶有所作。瓶無常故。類聲亦爾者。亦應瓶是所作。可燒可見。四塵所成。例聲亦爾。若如我解。諸所作者。皆是無常。所作無常。以爲喩體。瓶等非喩。但喩所依。即無可燒可見等過瓫薄憚反器也甖於貢反。方言瓫甖也。自關而東。謂之瓫甕字書亦瓫字也甕字毛多比大甕彌下下三字。非此所用。以字類故。仍探求示耳

文。理門論云至爲異喩體者　古因明師因外有喩等者。此疏主文。非論文。若爾喩言應非異分顯因義故者。古師意。存因喩別體。以起此問。此問意云。前文所說。同中定有。異中遍無。又說由於同有異無。即顯因宗不相離性。明知。同有14其有。即是因第二相。若爾。同喩應非異分。顯因義故。同喩即用因中一分。爲其體性。又說異無所無。即是因第三相。若爾異喩。應非異分。顯因義故。異喩即用因中一分。爲其體性。兩喩之中。既各一分。即是因體。擧因足得兩喩分。即應喩言非別異分。何勞別15故兩喩名也。古因明師因外有喩等者。此明因喩別體之相。問。古因明師者。爲是世親。爲餘師耶。答。除世親外古因明師。以瓶有法。爲同喩體。由此陳那。廣破其義。世親論師出同喩體。前後不同。初學時說。以瓶有法。爲同喩體。學成後說。所作無常。爲同喩體。同陳那意。問。以何得知。世親意爾耶。答。集量論中。陳那自云。論軌論中。以瓶有法爲同喩者。其論非是世親所造。或是世親未學時造。學成已後。造論式論。則以所作無常。爲同喩體。不同我義。集量論中。既有此說。故知世親。二時述義。不擧諸所作者皆無常等貫於三處者。諸皆二字。顯貫三處。古師之義。同喩如瓶。異喩如空。瓶空有法。爲同異體。不顯因宗不相離性故。因非喩。問同喩之法。總有三分。一者能喩之所作。二者所喩之所作。三者所喩之無常。異喩之法。亦有三分。一者能離之常。二者能離之非作。三者所離之所作。論其因也。因第二相。但是能喩之所作。16因因第三相。但是所離之所作。雖兩喩中。各有一分。即是因體。復各更有餘之兩分。與因體別。何得難言喩非異分也。答此中問意。一分若同理。即應攝餘之兩分。且如論題。但號因明。不號喩明。豈可不有喩宗明也。擧因成明。既隱喩宗。何妨兩喩。一分是因。亦即得隱餘之兩分也

文。陳那已後至何須二喩者　此還釋成前難意也。說因三相即攝二喩二喩即因等者。

問因後二相。爲則二喩。爲二喩外別有二相耶。答。軌師云。因後二相。即是二喩。且如因第二相。正取所作。兼取無常。第三相中。正取所無之所作。兼取能無之常。故理門云。若爾喩言。應非異分。顯因義故。論即答云。事雖實爾。由此文故。作如是釋。今賓師云。今詳。法師錯解論文。論文意者。因第二相。於同品中定有所作。其第三相。於異品中遍無所作及其兩喩。同喩之中所喩。即是所作無常。能喩即是聲上所作。合此三門。以爲喩義。異喩即以常非所作。以爲能離。并聲所作。是其所離。還以三門。以爲異喩。是故應知。因後二相。但是兩喩。各少分義。是故論云事雖實爾。此謂實爾。少分體同。非謂二相即兩喩之全分也。今云。二喩即因者。因後二相。即攝兩喩。各少分義故。云二喩即因。非謂二相即兩喩之全分也。所作性等貫三處故者。言貫者。古亂變王弼曰。駢頭相似。貫魚也。駢羅列也。因貫三處。其義亦爾。如縷貫花也問。其立因。爲依瓶等有法之上。名定有性。爲依無常等名定有性。答。有二解。一云。依瓶等有法。義如常解。一云。依無常上。名同品定有性。以瓶等體非同品故。17所以得知。理門論云。以所作性於無常見故。於常不見故。不言於瓶上見。故知同品。無常之上有所作性。問。若言因依同品無常。無常即喩。如何今說。言瓶有所作性。瓶體是無常。當知聲有所作性。聲體是無常。准此所作。即依瓶等。答此古師合。非陳那義。陳那立云。諸所作者。皆是無常。喩云如瓶。瓶等喩依非因依也。問。若言因依同品無常。何故差別上無常。非因所依同品無常。爲因所依。答。宗中敵不許能別。非因依。同品兩俱成故。得爲因依。問若無常同品。定有所作。此是滅法。云何得言定有所作。滅非因生故。答。有二解。一云。言無常者。非唯滅相。無彼常故。名爲無常。即住異等。俱名無常。依此何過。二云。無常是即滅相。言有性者。定曾有性。觀果知因。非當有性。雖不因生。始滅故。不有違。賓師云。因第二相。貫瓶處者。於瓶所作。爲伴而有故。於瓶中所作上有。正是應理也。古師難云若喩亦是因所攝者喩言應非因外異分等者。此還釋成前難意趣。非是論文。古師不知因貫三處。即意中存因外有喩。因喩別體。方作此難。應唯二支者。若二喩即因者。應唯宗因二支。何須二喩。以其二喩顯因義故

文。陳那釋云至令宗義成者　意答喩體等下。是疏主文。非論文也。論文中云。事雖實爾等者。答前難中。有縱奪詞。且縱許云事雖實爾。謂兩喩中。各有一分。事雖實爾。即因體也。次即奪云。然此因言唯爲顯了是宗法性者。謂因三相。體一義異。是故不離初相之性。即說同中能喩所作。亦說異中所離所作。既無別體。若不擧喩。直擧因者。但能顯了是宗法性初相之義也。非爲顯了同品異品有性無性故須別說同異喩言者。意明法門。有可隱者。有不可隱者。有可隱者。且如喩宗。不說明名。此即可隱。但稱因明也。兩喩之中。各除一分。是因體。說復各別有餘之兩分。即不可隱。以要擧其餘之兩分。同中所喩。異中能離。方得含取同有異無。且如同云諸所作者。皆是無常。擧其瓶上所喩分中。所作無常。方得含取聲上所作。故18諸說言。又於異中。見非所作。擧其虚空能離分中。常非所作義。含取聲上所離所作。故今論中。義意說云。然此因云所作性故者。唯爲顯了因之初相是宗法性。非是爲顯同有異無。故須別說同異喩言。諸所作者。及見非所作等。方能顯了因後二相。乃得含取同有異無之義。疏主文中。云意答喩體實是因爾不應別說者。謂兩喩中。各有一分。事實是爾即是因體。不應別說。然立宗後。引喩之前。立因言者。正唯爲顯宗家法性。是宗之因。此之一義。非正爲顯同有異無。順成宗義故。於因外別說二喩。顯因有處。宗必隨逐。并返成故。令宗義成

文。彼復難言至是名爲德者　古師意云。唯所作言。以爲因體。瓶等有法。以爲同體。空等有法。以爲異體。因喩體別。各能成宗。堅執此義。即復難云。若立論者。唯以所作能詮因言。詮其所詮所作性義。說名爲因。此是但說因之初相。不論因後二相者。斯有何失。復問彼言復有何德者。論主徵云。若言無失。復有何功德也。彼古答言別說喩分是名爲德者。因分喩分。歷然各別。不相濫故。是名爲德

文。陳那復難至非爲失故者　應如世間所說方便者。此縱就彼宗也。言世間者。可破壞故。名爲世間。今此意。顯諸外道等愚者衆。故所說方便。理不正故。爲欲覆藏自宗惡故。皆可破壞故。云應如世間所說方便也。彼愚人世間。立比量云。聲法定是常。因云無觸對故。同喩云譬如虚空。異喩云非如瓶等。借此以爲立宗方便。故云所說方便也。今若設有是佛弟子。不善立量。云聲是無常。因云所作性故。同喩之中。直指云譬如瓶等。此應如他世間愚人說也。與其因義都不相應者。若言諸所作者。皆是無常。可言同喩。釋其因義。其第二相。與因相應。既直指云譬如瓶等。即知喩中所作之義。與其聲因。都不相應。不相關涉也。又異喩中。見非所作。異喩即含因第三相。所離所作。與因相應。既直指云非如虚空。故聲所作。與空所離。都不相應。不相關涉也。他宗本執。因之與宗。各自義別。都不相應。爲欲覆藏己宗惡故。而今論主。縱而審定。不欲令19從覆藏瑕疵也。汝於因外說喩亦爾者。汝者即佛弟子。不20善立量者也。是故以例外道愚也。若爾何失者。是論文也。縱同外道下。疏主文也。若其因喩。歷然別說。爾者何失。引例成云。如外道說有五根識。佛法亦有。非爲失故。因喩別體。設同外道。是有何失

文。陳那難云至不極成義者　下文有二。初示義中之過。後示說中之過。此初也。此中難意下。是疏主文。非論文也。此說但應類所立義者。此因喩別。古師說者。但應同於外道量法。以瓶所立。無常之義。類聲所立。無常之宗也。此即審定也。且如外道聲論師。立比量云。聲定是常。無質礙故。同喩云譬如虚空。聲亦如是。是故聲常。異喩云非如瓶等。彼同喩中意避說云。諸無質礙。皆悉是常。以其若作如是說者。心心所等。無質礙故。即非是常。其惡便露。是故外道覆藏瑕疵。詮其能立。以管所立。但以所立相類爲喩故。今陳那即審定云。但應同於外道量法。但以所立相類也。故總說言。此說但應類所立義也。由同彼說不極成義有過失故者。說因喩同體爲極成義。不以爲失。說因喩別體爲不極成義。有過失故文。陳那難云至非能立義者　此疏主文。還以釋成前難意也。審定既訖。次正破云。若說瓶有法體。空有法體。以爲喩體。因與此別者。但應以瓶類於所立無常之義。謂若取其能立之因。管取所立。即如說言諸所作者。皆是無常。異喩中云見非所作。其因即定。同有異無。定能成宗。既喩不言諸所作者皆是無常。擧瓶證聲。復既不以能立之因。管取所立。以之爲喩。而直指云如瓶如空。即不能簡外道覆瑕之過。故無功能。其喩便非能立之義。由彼擧因。但說所作性。擧瓶類聲。同無常不說能立諸所作者及與所立皆是無常者。此後示彼說中之過也。向者過失。由彼說量之時。但說初相。所作性故。其次即說。所類同法。直爾指云譬如瓶等。而不說言諸所作者。能立之因。以管所立無常之義故。有濫彼外道疑因。無有功能。非能立義

文。又若以瓶至故有前過者　又若古師直指如瓶。爲同喩體者。即招外難。陳那破云。若直以瓶爲同法喩。有所作。瓶無常故。類聲亦爾。亦應瓶是所作。可燒可見。四塵所成。例聲亦爾。若知我解。諸所作者。皆是無常。譬如瓶等。所作既爲宗正同法。無常隨之亦決定轉。擧瓶等有法。以爲喩所依。以顯其事。便無一切可燒見等相類之失。汝既不然。故有前過。問。陳那作此難。古豈不自違己宗。答。夫喩況法。法必似喩。古師既以瓶喩於聲。此即理合。可燒可見。非是難者。強難類瓶。故作此難無自違過問。以喩況法。何必皆同。如說人面猶如滿月。非彼月法皆面上有。經說但依少分言。故答此亦無異。以月喩面。但取滿義。非總以月有法爲體故。瓶喩聲取所作等。非總以瓶爲同喩也。問。所譬之因體唯所作。何故同喩復取無常。答。有云。因體正是所作言故。即兼無常。引喩若闕無常。何得名爲同喩。玄應師云。此解不然。所作故言。顯宗所以非由故宗因取無常二立有殊。因喩體別。不取滅壞。如前已論。不爾因言。唯顯初相。故言所說無常者。何不可聲無常即說爲因。故今別解云。因正能立。同喩助成。兼取無常。順其所立故。得成喩必假無常若無無常似喩所攝。問。若爾。應說初相。正爲能立。籍伴第二助成於彼兼取無常順成所立宗義。答。此難不然。因體是一。義分三。若取無常非因性。喩依瓶等體既別。故取滅壞順所成。又解所喩之法。非唯是因。故於同喩亦兼所立。謂由瓶等二立和合。況聲有法。宗因不離。故能所成。皆是所喩。瓶唯所作。能喩不成。理門雖說顯第二相。不說所喩唯第二相。況彼論云。爲顯於此不相離性。故說喩言。明知所喩通二立也文。陳那又難至非能立義者　此意難言下。是疏主文也。又因喩別者。重牒外計因與喩別也。此有所立同法異法者。釋此文中。三師不同。一西明云。若因與喩有別體者。此但唯有與所立宗同法異法。終不能顯宗因不離相應之義。二賓師云。若因與喩有別體者。此喩但有所立無常之同法。即瓶上無常。所立無常之異法。即空上常住。終不能顯因與所立不相離性。三疏主云。又因喩別此有所立者。因喩既別。同喩但有所立無常同法異。終不能顯因與所立不相離性。有三消文。得意可讀。若因喩別。同喩如瓶。異喩如空者。縱使瓶上具足。知有所作無常。而於言中不相合。云諸所作者皆是無常。終不能知聲上之因。與所立宗。不相離性。･容可他橫生疑云瓶是所作。自無常。聲雖所作。不妨常也。又異喩上。雖知具足。常及非作。於此異中。若不離言見非所作。終不能顯所作之因。不來入此異喩之中。即不能顯因與所立不相離性。總結中云。是故但有類所立義等者。是故者。是前不能顯因所立不相離故也。但有類所立義者。就彼妄立本意論之。以瓶無常。類聲所立無常。爲同喩也。然無功能者。無有決定相類之功能也

文。古師復問至成有能也者　意說因喩下。疏主文也。以同喩中不必宗法宗義相類者。此說因喩無能所以也以是由也。由彼拙說。及由覆瑕。所說同喩。不必宗法宗義相類也。言宗法者。所作因也。又宗義者。無常宗也。謂有智人。巧說簡過。故以因宗相類而說。即如說言諸所作者皆是無常。此以因力。攬取定同。復除不同故如是說。而勝論師由拙說故。又聲論師由覆瑕故。於同喩中。不作如此宗法宗義必定相類。而立量言。聲是無常。因云所作性故。直指喩云。譬如瓶等又聲論師。亦是不作宗法宗義必定相類。其意爲欲覆藏瑕疵。對佛法立聲定是常。無質礙故。譬如虚空。故外道師。或直愚拙。或是覆瑕也。但云如瓶他若有問瓶復如何無常等者。此釋次文此復餘譬所成立故應成無窮文也。若直指瓶。21以喩無常。或直指空。以喩聲常。故令此聲復更有餘別。問。譬喩之所成立。以彼所擧。同法喩中。不必說言能立因法。所立宗義。而相類之。但言如瓶。不說瓶等是所作故是無常者。以不擧彼宗因義故。更擧燈等。成瓶無常。如是展轉應成無窮是無能義我若喩言等者。翻失顯德也。諸所作者者。是能立宗法也。皆是無常者。所立宗義也。既因與宗皆得相類。總苞一切瓶燈等盡。成是無常。不須更問。故非無窮成有能也文。復難彼言至更無彼過者　若但瓶體下。疏主釋成之文也。若但瓶體爲同喩者。且如其瓶對彼聲者。瓶上更有諸品之義。或有可見可燒。可打可觸。四塵之義。聲上不必有此諸品。云何但擧其體爲喩。寧知聲上定類瓶上無常品耶。故云非燒見等一切皆類若皆類者。便成過失。若如我說。諸所作者。皆是無常。彼喩依中。但以所作無常。皆悉齊等。比類便無彼過。等類便無彼過者。等者齊等也。類者比類也。若依我義。諸所作者。皆是無常。聲瓶無常必同品。諸所作者。不齊見。何得以見爲同品

文。彼又難言至後二相故者　此意難言下。疏主文也。總顯難意者。汝若唯取遍是宗法以爲因性。同品定有。異品遍無。但喩非因。是故瓶空喩非因者。其不定因。應成正因。唯有初相。無後二故。雖有初相。然是不定。由此故知。同有異無。亦是因相文。古返難言至有不定失者　彼意難言下。疏主文也。總難意云。云何具有宗爲所立。又有同喩能證之法以爲能立。及異品法返顯之。義二種譬喩既是具足。如何抑我而有不定之失也。彼意報云。以同順同。以異簡異。22足得決定。何以乃言。有不定成正因之失

文。陳那難云至有此不定者　謂立量時下。疏主文也。若於爾時所立異品非一種類等者。若於汝立異喩。直指非如虚空。爾時之中。所立異品。便容二類。與宗爲異。非定一類。與宗爲異。使令本因有此不定失。言二類者。此異品中。一類有因。一類無因也。此義如何。即指事云。如初後三各最後喩。上文九句合爲三三。今指初三之中最後句喩。及指後三之中最後句喩。論主破云。於異品中通有非有。非一種類。便有不定成正因過。所以者何。非一種類。二不定因具。汝所說因及二喩。既具三義。應成正因。其義如何。今取初三。最後同有。異有非有。六不定中。異品一分轉。同品遍轉。及後三中。最後同有非有。異有非有。六不定中。俱品一分轉名非一種類。汝既但指瓶一法爲同品。空一法爲異喩。雖具二喩。喩若非因。便有此不定

文。如初三最至是正因故者　此竝疏主文也。如初三最後喩者。謂九句中。初三第三句。同品有異品有非有。如立聲是勤勇無簡所發。因云無常性故。同喩云譬如瓶衣。異喩云譬如電空。以其電空俱非勤勇。齊是異品。然無常因。在空則無。在電則有。故此異品。乃有兩類。非一種類。即有不定。爲如電光。無常性故。聲非勤發。爲如瓶等。無常性故。聲是勤發。後三最後喩者。謂九句中。後三第三句。同品有非有。異品有非有。如聲論師。對於勝論。立聲是常。因云無質礙故。同喩云如虚空極微。異喩云非如瓶樂等。此樂等但非是常齊是異品。然無礙因。在樂則有。在瓶則無。故此異品乃有兩類。非一種類。即有不定。爲如樂等無質礙故。聲是無常。爲如虚空無質礙故。聲是常耶。此二喩中若同取有義等者。如是二量。二種喩中。若同取有義。異取無義。同喩亦具宗中所立。并同喩之能立。及異品法二種譬喩。然由異品一分有故。因成不定。汝說一法以爲同喩。亦以一法以爲異喩。喩非因故。不別簡。言謂若是常見非所作如虚空等。便有不定。若別簡別。喩即是因。云何簡別。若是其常。已簡本宗并異品義。標之爲異。既標異已。23復云見非所作。復簡本因。在異中無。便令本因是決定因。故知世間宗因異品同處有性爲異法喩者。有無能之過及不定過

文。彼復結云至亦不相違者　此中故定下。疏主文也。此一段之文。釋其因喩。雖是體同。不妨名別也。文中有二。初明因喩雖是體同後由是道理下。明不妨名別。於初文中。故定三相唯爲顯因者。此中故定唯爲之聲。彰因三相。顯了於宗。二喩即因。聲者名也。初相是因。其義不惑。其後二相即是喩。喩義義亦是顯因也。於同喩中。云諸所作者。即第二相。作伴而有也。於異喩中。若是其常。且標異品。又云見非所作。即第三相。由於異品。離其本因故。異品無也。兩喩既攝因後二相。故無相違不定過也。由是道理雖一切分皆能爲因顯了所立者。雖因三相俱是爲因。顯了宗義初相初分爲因。可解後二相者是二喩分。然爲順返釋成因義。故并二喩亦名爲因。即是三相名一切分。此中意者。若第二相無同喩釋因義未成要由同釋方成因義。因第三相無異返釋。因義未成。有異喩釋方成因義。是故二喩即名爲因。故有三相皆能爲因。顯了所立無常之宗也。然唯一分且說爲因者。於三相中。遍宗法性。唯此一分。且說爲因。餘二名喩。據勝偏明。非盡理說。故名爲且。

問。何故不說後之二相以爲因耶。答。後之二相若未釋24昧。未有因義。及其釋了。因義已成。喩義亦立。且如說言25諸作者皆是無常。於諸宗中有所釋因。并有瓶上所作無常。以爲能釋。既因義成。喩義復立。故且就喩立名。爲喩而隱因名也。異喩反釋。准此應知。亦就喩名而隱因號也。前文依此等者。會違文也。問。理門論云。然唯一分。且說爲因。何故前云因有三相。豈非違也。答。前文依此顯了宗義。說因有三相。據勝偏明。非盡理說。亦不相違。問。因三相中。何相爲因。其義偏勝。答。初相爲主。正爲能立。第二之相。能爲助伴。第三雖無主伴之能。若無止濫。即不成立。是故亦立三相。故如實論云。因有三。謂根本法。同類所攝。異類相離。解云。根本法者。是第一相。同類所攝者。是第二相。異類相離者。是第三相。然此三相。古今說別。陳那以前諸師所說。初之一相正是爲因。後之二相。即是二喩。更無別喩。然二相後更說喩者。欲令所立更重明顯。故說二喩。實二相外。無別二喩。陳那已後。三相皆因。此三相外。更立二喩。其差別者。喩中通取有法及與所作等因爲體。後之二相。取有法上所作性故等及非所作。以爲因相。問。何以得知。後之二相。亦是因攝。答。同品定有。是順成門。異品遍無。是變成門。謂於同品。有所作因。故成無常。證知聲上有所作性。定是無常。是則順成。於異品中。無所作成。故非無常。即是變成。變雖異。成立義齊。故名爲因。故理門云說因宗所立隨宗無因不有

文。問何故共至同喩合論者　此問意云。何故聲有法上。所作無常。分爲宗因。以爲二支。瓶有法上。所作無常。合爲同喩。以爲一支。共許法者所作也。不共許者。無常也。答中不共而爲所立者違他順己。名之爲宗。若順他宗。立己成故。故名不共。而爲所立二俱助成前立者。同喩之上。所作無常。二俱助成前所立宗。及能立因所以爾者。因正能立。同喩助成。兼取無常。順其所立故。得成喩。必假無常。若無無常。有所立不成過。若無所作。有能立不成過。若無二立。即有俱不成過。同喩二義。俱26助前立。故因宗別。說同喩合論

文。問因陳所至至後當知者　此問意云。立宗之後。因陳所作。已貫瓶中。曉宗已訖。同喩再申。更曉前宗。豈非鄭重。鄭陳門反。去聲。廣雅鄭重也。合訓也此答意云。因言之中。雖總說同喩所作。而未顯同有之相。宗義未明。指事欲顯因第二相。明前宗義。更說同喩。別有勝能。非爲鄭重。故雖陳因。未得喩名。問。擧因宗未顯。因不得喩名。陳因智未生。非言生因攝。答。言因必對27異。無果是誰因。故敵智未生。非是言生攝。古師合云瓶有所作性等者。若依古師說量之法應言聲是無常。因云所作性故。同喩云譬如瓶等。異喩云譬如虚空直指聲亦如是。瓶有所作。瓶是無常。聲有所作。聲亦無常。合支今陳那云諸所作者皆是無常。聲瓶無常。必同品。諸所作者不齊見。何得以見爲同品。若如陳那。巧說合云。諸所作者皆是無常。無有所作。不無常。顯略除繁。喩宗雙貫。何勞長議。故改前師。長沾良反。永也。平聲議牛寄反。去聲。說文議語也。論也古師結云是故得知聲是無常等者。古師結云。是故得知聲是無常等者。古師結者。語煩長也。今陳那云。譬如瓶等。擧喩所依。顯義已成。何勞重述。喩所依者。與彼因宗爲所依故。此喩意云。所作因至瓶等上。不相離宗即在瓶。故知所作至聲上不離宗即在聲也。故於喩中。雙陳因宗二種明矣。因者所作因也。宗者不相離宗也。太賢師云。若所作者。即合分也。見彼無常。即結分也。合結總陳。名爲喩也。知言瓶等者。指喩所依。非喩正體。今疏主意。如瓶等者。是結分也。賢說乖理。不可依用。事了方結。未擧喩依。何先預結。既違結義。故不可也

文。論異法者至是名異法者　處謂處所等者。即虚空等有法處也。則除宗外。餘一切法。體通有無故。云有無法處。若立有宗。同品必有體。異品通無體。名之爲處。若有體法。若無體法。但說無前所立之宗。前能立因亦遍非有。即名異法。由此當知。龜毛等無。雖非無常。無所立常。即名異品。即是無常。異品中28收。今論文云若於是處者。即虚空等。有法處也。說所立無者。聲與無常不相離義。爲因成故。名爲所立。即空等上。無所立也。因遍非有者。謂虚空等。遍無所等因也。此義意云。虚空等上闕無常宗。即無宗義。是聲無常。宗之異品。所依空等有。等第三相故。云若於是處說所立無因遍非有。此即正取無29其宗。兼取非所作因爲異法喩。以法異故。二俱異故者。逆次可配於前三說。以法異故者。前第三說。以總異於所作無常因宗法故。二俱異故者。初二說也。能所相對。說品法別。故以配之。宗無因不有者。問。何故明同法中。先擧能立之因。後擧所立無常。明異法中。先擧所立之常。後擧能立之因耶。答。靖邁師云。同品中爲於宗內。立聲是無常。爲他不信故。擧其所了知因。以證不共了知之無常。令人信受。爲此故言譬如瓶等。獨如瓶等。從所作因生定是無常。聲亦如是。從所作因生。故知無常同品中。所作之因。正是所明。爲是義故。先擧其因。後擧無常。對顯異品之中。爲欲宗辨異。必須依次第遮異。是故先擧常品。遮所異無常。後擧所作。遮異非所作。故有如此前後不同。泰法師云。同品之中。以所作性證無常故。先擧所作。後證無常。異品之中。欲明虚空無所作性。故擧虚空常。故無所作性

文。有解正取至宗定隨無者　言有解者。文軌師也。故彼疏云。處謂有法處。說所立無者。就說所立宗法無也。因遍非有者。能立因法。遍非有也。此即正取所無因法。兼取能無30宗法。名異法喩。若但無因31法即名異法者。同品非有。應是異喩已上若爾聲無常宗等者。此疏主還難軌自難也。九句之中。第八正因云。內聲無常。宗勤勇無間所發性故。因同喩如電瓶。異喩如虚空。若但無因即名異法。同品非有應是異喩者。若作是難。爾者勤勇之因。於電非有。第八句同品一分。應是異品。宗定隨無。若於電上。無無常宗。32電即應常。即違世間自教等

文。由此應言至後方無因者　此即正破文軌師義。別述正義。此義意云。同法之中。因爲正同。宗爲助同。異法之中。宗爲正異。因爲助異。所以爾者。同順成故。因爲正同。異返成故。宗爲正異。不爾異喩應成異宗。非成本宗。問。若爾同異擧正已足。何須兼助而後擧耶。答。若隨一擧即無功能。先因後宗。方爲順成。先宗後因。方遠離故。謂異法喩非立空常。彼極成故。但遮異品。返成無常。本所諍故。偏取非異者。軌法師云。正取所作。兼取無常。爲同法喩。正取所無因法。兼取能無宗法。名異法喩。今即破云。若異中如同偏取其因以爲正者。即成異宗。非異法故。理門不云因無宗不有名爲異喩。若異法喩先因後宗者。應以非所作因成其常宗。終不能止所立宗濫。若爾。應成非所說宗

文。問何故所至皆遍非有者　此問意云。如論文云說所立無。因遍非有。何故所立。唯言所無。不言遍無。所立能立。唯言因遍非有。不言因非有。此答意云。宗是所成。不成因故。不言遍無。因是能成宗。故言遍非有。因若異品有異品有非有非是遍無者。能立之因。於異品中。全亦分轉。即成異宗。此不定相違。種種過起。此等諸過。同異相翻能正對治。由此義故。西方二釋。一者同喩。顯因第二相。作伴而有。正翻相違因。同品中無。異喩顯因第三相。所離而無。正翻不定。因異品中有。是故能正。對治相違及不定也。第二釋云。因後二相。同中作伴有。異中所離無。通用對治相違不定。以其相違同無異有故。不定同有異有故也。宗之所立其法極寛等者。此通伏難。難云。若無宗義。名宗異品者。聲上無我空等亦有。若異喩上。皆遍非有。名宗異品者。都無異品。如空等言。便徒施設。今通之云。空上無我。非因所成。故今但無。隨應少分。因之所立。即是異宗。若異皆無名宗異者。一切比量。都無異品。由此義故。非謂一切皆遍非有｣文。問說所立至俱不遣過者　問意何知。答中有四句。有是說所立無非因遍非有。謂初中後三內。各取初後句。此句意云。若唯無所立。名異法喩者。因異品轉。應是異喩。既不遣能立。似異喩所收。明知。異喩非眞宗。無能立亦須非有。故異喩體。不得唯說所立無也。有因遍非有。非說所立無。謂中三句。此句意云。若唯云因遍非有。名異法喩者。同品非有。應是異喩。既唯不遣所立。非眞異喩所攝。明知。異喩非直因遍非有。亦須說所立無。有非說所立無。非因遍非有。謂初後三句。此句易知

文。若說所立至因遍非有者。有說所立無亦遍非有。謂初中後三中。各取中句初後正因。中句不定。即不共不定也。今此句次。違四句例。其常四句。俱句第三。俱非第四。去似取直。所除在前。所33待後。他句有過故此有過者。一四句中。俱句爲自。餘三爲他。第五不定。自句他句。皆有過失。不爾此句非有過收。第四少分者。二八正因。餘皆有過

文。論謂若是至今成立故者　如無常宗至先因後者。同異相對。明其差別也。如無常宗者。先標本法宗也。是常爲異者。後形宗明異也。即異喩中。離其本宗爲第三相。所作性因者。顯聲所作管瓶所作。即同喩中。合其本因爲第二相。非作爲異者。遮所作因。還止濫非。即異喩中。離其本因爲第三相。返顯義言等者。謂立宗34持敵論未許　加以同喩。證宗方定。宗既定已。形宗明異。言若是常。表非無常。反顯本宗。次即離因。言非所作。表無所作。遮宗因濫。名之爲離。明知擧因已。顯同喩相。管取義復顯本宗。名之爲合。爲顯此義。同異相對明其別也。同成宗故等者。夫同法喩。順成方便。若先不擧所作因者。終不能成所立之宗。故先因後宗。若異法喩。止濫方便。若先不離所立宗者。終不能止本宗之濫。故先宗後因。若異離中等者。此即返釋。以簡過也。若異喩中。先因後宗如言非作宗定常住者。應以非所作因翻成常宗。不以其常。止無常濫。若成常者。便犯相符。本已定宗。今成立故

文。同既成立至涅槃等法者　同既成立等者。同法喩者。既是順成。必先合同。以爲正同。次後合宗。以爲助同。異法喩者。必離35前立。先離前宗以爲正異。次離後因以爲助異。今者宗無因既不轉等者。唯無宗處名爲異品。既無宗故。因亦隨無。明有因處。宗必定隨。所以爾者。同法喩者。是順成門。異法喩者。是返成門。既於同品有所作因。故成無常。證知聲上有所作性。定是無常。是則順成。於異品中無所作性。故知空上無所作性。定是其常。即是返成。順返雖異。成宗義齊。故云能立。同異兩品。先後既定。所成所離。互不相濫。爲顯此義故。理門云說因宗所隨。宗無因不有。如前已解。問同異喩中。合離先後。必定不乎。答賓云。夫釋成者。理合從因。釋成其宗。故同喩中。先擧能成。後明所立。夫簡濫者。理合標異。然後正同。依此次第故非顛倒之失也。釋成文云謂若是常者。即是說所立無以無宗故。見非所作者。即是因遍非有。無能立因故。故理門云宗無因不有也。如虚空等者。擧36異體。意取空上無所立宗無能立因。其虚空等。但是喩依非喩喩依以彰喩體也。等者等取隨所應宗涅槃等法者沼法師云。等者等取虚空以外常法。謂非擇滅等也今案此文。夫因明者。言中有犯。皆以爲過。於其義有違皆失。成唯識論第八卷云。無常三者。一無性無常。性常無故遍計執性二起盡無常。有生滅故依他起性三垢淨無常。位轉變故圓成實性基師疏云。圓成實性。無無常義。何故此論等言三性俱有無常。垢淨名轉變。在圓成實。顯揚論六種無常中。第三轉異無常。是依他起。非圓成實。會云據實。無常有二義。一有生滅體之無常。二無他常。故名無常。此唯在二性。圓成實性。二種俱無顯。據此故。言無無常。此論。中邊。約詮爲論。圓成實性。亦名無常。體是常法。非無非有爲。37約但詮爲論故也已上滅諦涅槃。圓成實性。約詮爲論。垢淨無常。何取涅槃。爲無常宗。異法喩攝。即異喩中有所立不遣過。豈得離於無常宗耶解云。涅槃有四。本淨涅槃。凝然常住。無位轉變。餘三涅槃。垢淨無常。今取本淨。爲無常異。爲簡此濫。故云隨應。問若爾。除本淨外。無有常理。等取何法。亦有等字。解云。龜毛等無。皆無宗因。故入異品。故云等也

文。論此中常至無其異體者　顯異無體亦成三相等者言體者。是所依體。非正喩體。

問既言異無體。即無第三相。如何得言異無體亦成三相。答且如掌珍論立量云眞性有爲空。因云緣生故。同喩如幻。彼無異品不得說言。若是不空。即非緣生。以無一法。是不空者。故無異品。雖無異品。亦得假立。異品爲標。由此得有因第三相。異品遍無故。掌珍論上卷云。爲遮異品。立異法喩同喩證宗。令決定已。遮不令入異喩之中異品無故。遮義已成遮不入異。其義已成於辨釋時。假說異品。建立比量。亦無有過已上論文假說異喩云。若有不空。即非緣生。如龜毛等。此中不空。表其無空。謂有爲體。可得說言俗有眞空。今龜毛者。非是俗有眞空。故無其空。此中非緣生者。表無緣生。如前准釋。故無異品者。若說不說。皆得知因有第三相異品遍無之義也。故云異無體亦成三相。正因所攝因明之法以無爲宗等者。准廣百論第一卷中。因有三種。一有體法。如前所作等。二無體法。如非作等。三通二法。如所知等。今宗中法亦有三種。一有義法。如說聲是無常。無常須表生滅法相。若無所依有法體者。遣誰生滅。故須有法有體極成。謂有義法依於有體爲有法者。極成之義。此即易知。若是依於無體有法。或定不成。或且得成而終不成。且定不成者。如立神我是思。思是有義。豈容得依無體神我也。且得成而終不成者。如外道立神我是有。宗未有過。以其宗中亦無爲有。正是道理。故未有過。其後立因。方始有過。且如因云於一切處。生苦樂故。因既有義。即宗有法。不共許故。不得成依。故立因時。方破敵論。出過失云。汝有義因。不依有體有法上立。譬如力士脚踏虚空。豈得用力。此因無力。不能成宗。故說名爲所依不成。因既闕依。還即却顯宗。闕有法故。知若立有義宗法。必定還須有體有法也。以其凡立有義宗法。必須還用有義因法。其有義因。必不得依。無體有法。是故應知。有義宗法。至於畢竟必須有體有法。方爲極成。何前言立無爲有。宗未有過者。若設立云龜毛是有得無過不。答。世間皆執神我是有。但對佛法言神我無。對此言無。立之爲有。違他順己。可不違世。世無一人執龜毛有。若立此有。38無己可順世間相違。何得相例。二者無義法有二。一者依於無體有法。二者依於有體有法。且依無體有法者。如立神我是無。無即表體。本來不有。若有所依。何得立無。故須有法無體極成。二者依於有體有法者。如言牛中無馬。或言蘊中無我。無馬即表於牛處無。無我即表於蘊中無。無所依牛遣誰無馬。無39所蘊。遣誰無我。故須有法有體極成。三通二法。如言諸法皆是所知。所知宗法。既言通二。通知有無。有無宗法。所依有法。或純有體。或通有無。今云以無爲宗者。依於無體有法爲宗。如立宗云和合非實有法。和合立者所無。故云無體。無能成立者。所依既無。能依何有。是故以無。爲能成因。如立因云許六句中隨一攝故。立者宗中無六句攝故。云無也。有無皆異者。以無爲宗。有爲異品。以有爲宗。無爲異品。故云有無皆異。即如論云等者。成唯識論第一卷云。設執和合是現量境。由前理故。亦非實有。基師疏云若執和合亦現量得。如前實等。道理破之。亦非實有。量云和合性非實有。實等六句隨一攝故。如實實德德等。前已破故。故得爲喩。此約本計。故云六句。若依未計。可言十句。如前五句者。和合句義。第六句攝。實等五句。和合之前已破之。40宗得爲因喩。故云如前五句。此中以無而成無者。此量之中。有法因喩。皆是無法故。云以無成無。若以無成無。應以有法而爲異品。以無一法是實有者。故無異品。無其體故。還以無法而爲異。云諸是實者。非六句攝。無其異體者。諸是實者。離前宗也。非六句攝者離前因也。既無喩依。故云無具異體。能離所離。皆是無法故云還以無法而爲異云等。無其異體者。無其異喩所依體也。問。此論和合。掌珍空量。皆無異喩。爲闕第三相。名無異品。爲雖無異品不闕第三相耶。答凡成正因。由具三相。若闕一相。不成正因。故此文云。顯異無體亦成三相。正因所攝故。雖無有異品之體。亦得假立異品爲標。就中得具因第三相。異品遍無。故掌珍論云。於辨釋時。假說異品。建立比量。亦無有過。述曰。假說異喩云。若有不空。即非緣生。如龜毛等。此中不空。表其無空。謂有爲體。可得說言俗有眞空。今龜毛等者。非41是有眞空。故無其空。非緣生者。表無緣生。准掌珍意。諸是實者。非六句攝者。是假說異喩。令得具足因第三相。故具應云。諸是實者。非六句攝。如龜毛等。若不爾者。何得具足因第三相。不可說言。諸是實者。非六句攝。以之即爲因第二相。若不言如龜毛等者。非喩相故。此中諸是實言。表非非實而已。不欲詮實。非六句言。表無六句而已。不欲詮非六句。以龜毛等亦遮非實故名實。遮六句故。說非六句。是故龜毛。亦得言是實非六句攝也。如龜毛。雖非常無常。作非作。而遮無常故名常。遮所作故說非所作。且約遮義而得有此何妨。約遮義亦名爲實亦名非六句。若不爾者。違掌珍說。此義深隱。學者應思

文。若無爲宗至皆止濫故者　若無爲宗等者。即無義法。如立我無。此但遮有。不別證無。無無體故。有非能成者。無體宗法。必依無體有法爲依。若依有體爲依時　因無所依。喩無所立。故可有體法爲其異法。異於無故以有爲宗等者。即有義法。如成立言聲是無常。非但遮常。詮表聲體是生滅故。有爲能成者。有體宗法。必依有體有法爲依。以有義因。爲其能成。順成有故。無義因者。非是能立。若依無體爲依時。因無所依。非其能成。喩無所立故。可無體法爲其異法。有體無體互爲異品。皆止濫故。今疏主意。有義之因。依有體宗。無義之因依無體宗。有無竝異。止宗因濫。42應賓等云。有義唯依有體。無義通依有體無體。問有義有體爲依。其義易了。無義通依二法依有如何。答。如有成立聲非是常非我樂等。但遮常等。不別詮顯此等立宗。說名無義。此即立宗。但是遮詮。非表詮者。名無義也。

問。若爾如前立我是無。此既表詮。應名有義。答。由此應知。有法若無。於彼立宗。若表若遮。皆是無義。有法若有。要遮詮者。無別所詮。方名無義。問。如成立宗聲是無常。此既遮常。應名無義。如何說遮即非有義。答。前約唯遮說名無義。此既遮表。名有義宗。然由表詮。能有遮用。亦非是表。即名遮詮故說唯遮。名無義也

文。無常之宗至二種皆得者　無常之43種宗既是有體等者。即無常宗。是有義法。如說聲是無常。無常須表生滅法相。故云有體。若無所依有法體者。遣誰生滅。故須有法有體極成。所作瓶等有爲能立者。凡立有義宗法時。必須還用有義因法。其有義因。必不得依無體有法。所依有法。既是有體。有義因喩。爲其能立。故云所作瓶等有爲能立。若薩婆多有體空經部等無體空爲異者。理門論中釋異品妨云。若無常宗。全無異品。對不立有虚空等。論云何得說彼處此無。若彼無有。於彼不轉。全無有疑故。故無此過已上論文文中有二。先難後釋。且難意云。若立聲無常。因云所作性故。同喩云譬如瓶等。異喩云若有是常見非所作。如虚空等。此量若對無空論師。空體既無。云何得說。虚空之中。以無所立無常宗。故名之爲常。標爲彼處。又復云何。得說彼處此之所作因法無耶。次釋中云。若彼無有。於彼不轉。全無有疑。故無此過。此答意云若彼無有。虚空之處。無有所立無常義故。即名異品體者。於彼異品之處。所作自然不轉。有異品體。尚許所作。於中不轉。況無異品。全無疑。有所作之義故。無此闕第三相過也。以其異品俱須離。其所作因性。及與本宗無常。相屬而不相離故。雖無有異品之體。亦得假立異品爲標。就中得論因第三相異品遍無也。若論成立聲是無常。空爲異品。假立異品。灼然易解故。無異品者。若說不說。皆得知因有第三相異品遍無之義也問。立聲無常。意破聲論。何故乃言對無空論。答。此有二釋。一云假設論之。因明竝是作法之門。不要實有如此比量。二云聲論本從勝論流出。勝論言空。是實句義。即言有體。聲論之中。別分諸計。一家計云。聲與聲性。可言是有。虚空俱是。無障礙處。聲在中轉。何煩執空。云有體性。故亦即名無空論師。不要佛法經部宗中名無空論也。大小二論。唯言無空論。不言經部。今疏主意。指經部師名無空論。既有等言。計空無實體。皆無空論耳。不必一定名無空論

文。異喩不爾至比度義故者　有體無體等者。成無體宗有體爲異。成有體宗。無體爲異。一向皆遮止濫44故常言遮非無常宗等者。此釋難也難云。虚空一切立。可得說如空。有宗言體無。應無異法喩故。今釋云。常言表非無常名常。不欲詮常名常。非所作言表無所作。名非所作。不欲詮無所作名非所作。由此義故。雖對不立虚空論者。亦得指空爲喩所依。遮宗因義名異法喩。以無體空亦遮空故名常。遮因故說非所作。乃至兔角等。亦得言常非所作。理門論云前是遮詮等者。釋同喩義。同喩在前。故云前也。同喩中云以諸勤發皆是無常。此中能立。唯立無常。故遮於常。能立之中。遮常既訖。故令所立正詮無常。於瓶聲上同詮無常。終更不得詮餘常等。故名遮詮。後唯止濫等者。簡無常已。即說爲常。標爲異品。標已止其能立之濫。是故見非勤勇所發。既見非勤。即是釋成異品之中。亦無所立。所立能立。二皆是無。故云止濫也。由合及離等者。次明轉名。釋兩喩也。同喩轉名合者。相比故也。異喩轉名離者。准度故也。且如同中。先從因合遮却成常。次正合宗。正詮無常。故云諸勤勇發皆見無常。諸皆之言。是相比合也。異喩之中。先且離宗。若不離宗。何得知異。既已離宗。次即離因。因既離已。必於異中。無因所立無常之義。故云諸常住者見非勤發。即是離宗離因也。成無以無者。唯是遮義。成有以有者。通遮與表。表詮必有遮之用故。言比度者。賓云同喩相比也。異喩准度也。相者量也。今疏主意。通同異喩。名比度也

文。彼復結云至無因義成者　由是雖對不立實有太虚空等等者。此釋異喩疑。外人疑云。虚空一切立。可得說如空。有宗言體無。應無異法喩故。今釋云遮宗因義。名異法喩。以無體空亦遮宗。因亦得名常及非所作。乃至兔角等。亦得言常非所作。由是前來但取止濫。及取離義。釋異喩雖有不立太虚空體。於無體處而得止濫。亦得名離。此義意云。無有宗處。標爲異已。次明無因。因因義故。必無所立。即是無因義成也。然前成立聲是無常。因及兩喩。是對聲論。聲論多非無空論師。然於其中。有異計云。聲依聲性。已有所依。勝論何用。辨其聲德依於空實。云空實有也。故有別計。聲論師宗。亦是無空論師。不要佛法之中經部等也。若對經部。立聲是無常。應犯相符。故不然也。對彼無空。以立比量。聲是無常。因及兩喩。竝同前說。其異喩中。雖無空體。然得顯示。無有宗處。無因義成也。問。今疏主意。指經部師。名名無空論者。彼經部師立聲無常。豈不犯相符。答。入理理門不擧別名。但言無空。疏主隨應。且指經部約作法門。且示異喩。故無過也

文。古說聲無至義道亦遠者　謂於無常下。疏主文也。明初非字。有其二說。一賓師意云。文中兩節。一者意明陳那正義。非是古師。異品之中不顯無性。二者古師邪義。是異品中不顯無性。非是陳那。於異品中有所簡別。能爲譬喩。初一非字。通此兩節之中反覆用也。二節意云。古師直指異喩。云非如虚空者。謂聲無常。非如虚空常也。既不說言見非所作。故彼異品。即不顯因第三相義異無性也。故陳那義。非是如此。在於異中不顯無性。故非陳那。於異品中有簡別故。故云見非所作。能爲譬喩也。謂常空中。簡別所作。云見非所作。意令所作還歸本宗。成聲無常。不來濫入異品之中。故有功能。而爲譬喩。以其常言顯非無常。此常由無所作。來成故名爲常。故知此常能爲譬也。二今疏主意。簡古師義取陳那義。是故長讀。非字之勢

文。又難古言至如我所說者　世間但顯宗因異品等者。初四句牒下。疏主文也。外道所立。異法喩體。以不眞故。皆可破壞。故名世間。叙彼計云。世間但顯。常住宗異。非作因異此二種義。同在空上。說此虚空。爲異喩體。此牒彼宗。而申難云。汝異喩義。不同陳那無宗之處。說之爲常。此常但爲遮無常說不欲名下詮有常義。故說以爲宗無之處。又云非所作。表無所作。還復是遮。故說以爲因不有性。而外道等取表非遮。故定無能。言無能者。若於異中。顯宗無處。因不有性。即是顯因。爲成本宗。是故不得來入異中。是有能義。汝既不說異中無宗因不有性。即如聲常無礙如空。指異喩云非如瓶等。即應許。彼無礙之因。來入異中。成心心所無常之品。既前兩邊成常住已。復成無常。故定無能成本宗義也。假令古師立聲無常。所作如瓶。指異喩云非如虚空。其法既同外道。直指即是。容許外道之惡。既是濫同外道之惡。如人不偸45濫。入賊群。便被染惡。故亦名爲定無能也

文。論如有非至非有因者　此引陳那有非有言等者。初說意云。勝論宗中。立六句義。一實。二德。三業。四有。五同異。六和合。如勝論師爲其五頂。不信有性實等外有。逐以有一實等因。立非實德業宗。陳那破云。因有有法自相相違。謂大有性。應非離實等有性。有一實等故。如同異性。今此論主。引彼爲證。如陳那說非有宗言。但遮有性。無別所因。今云常等義亦同之。如有者有法也。非有者宗法也。說名非有者。遮有性故。說名非有。無別所詮。非有體也。如有者。第四有句也

文。二云此言至可如遮有者　第二說意。此中引彼外道所說六句。以之爲例。非引陳那所說非有。汎言非有。即有二義。一者非有者。非有句也。勝論除有五句。皆是非有。此即表詮。表五句故。二者非有。但非於有。即無體法。非是一切有體法故。非有言下。無別所詮。但遮有法無。無體故。今言常等。亦同此說。欲顯同喩成有體宗可如表46五。非有之言表五體故。異喩止濫可如遮47有。無體法遮有體法故。問。異喩但言遮。不別表有體。同喩表有體。此名應不遮。答。表者詮自義。詮自要須遮。遮者詮他義。詮他未必表。故同喩有體。異喩亦通無。若對無體之宗。同喩無體。異喩亦通於有。文中且對有體之宗釋。通異喩故無違也

文。然中道大至理如前說者　中道大乘等者。法相大乘。所說眞理。絕邊執路。故云中道。若法自體。唯證智知。言詮不及。是爲自相。若法體性。言說所及。假智所緣。是爲共相。問。如一切法。皆言不及。而復乃云言說及者是爲共相。一何乖返。答。共相是法自體上義。更無別體。且如名詮火等時。法遮非火等。此義即通一切火上。故言共相。得其義也。非苦空等之共相理。問。若爾即一切法。不不可可言言亦不稱理。答。遮可言故言不可言。非不可言。即稱法體。體亦非不可言。言與假智。俱不得眞。唯遮非詮。於共相轉。因明之法不同彼等者。各附己體名爲自相。不通他故。如縷貫花。通他之義。名爲共相。故不同彼大乘宗也。同喩成立有無二法等者。同喩若成有義宗法。其義必有體。此唯表詮。所成有義。唯表詮故。然名必有遮用依功能說。亦名遮詮。若成無義亦通無體。即是遮。所成無義宗唯遮故。如對有空。立空是無。非作故因。如龜毛喩。此既成喩。順無義宗。龜毛豈得稱表。故同喩言。有遮有表。異喩必遮。非有所表等者。玄應師云。異喩亦通遮之與表。若對有空爲異喩。云若有是常。即是非作。此異喩言何不許表。表必遮故。亦能止濫。異喩止濫義。不相違。若對無空。既無空體。此異喩言。即唯遮也。故異法喩亦通遮表。問。若異法喩通遮表者。何故理門云前是遮詮。後唯止濫。既云止濫。豈亦通表。答。理門論說前遮詮者。意顯同喩亦遮亦詮。由合宗因比度義故。後止濫者。意明異喩但遮不詮。由離宗因比度義故。雖異喩言。義通遮表。本意取遮不取表。故但遮宗因。其濫即除。故異喩言。說唯止濫。非唯止濫。詮義全無。故實義言。俱通遮表。今疏主意。異喩唯遮。若通表者。違理門異。故同異二喩。應無其別文。理門論中至因亦隨無者　此中難意下。疏主文也。同異二喩。更互相例問答分別。言第一者。同喩也。說因者。含說因也。又云說者。相例之說。非說因之說也。若不爾者。異喩說宗者。是何說耶以同准異。各有說字。皆是相例之說也。宗所隨逐者。瓶上無常。先首而行聲無常宗。故是能隨。今明所隨逐者。即是喩也。言第二者。異喩也。竝如前釋。然問辭中。異喩具有順逆。故逆問云不說因無宗不有耶。其同喩中。略無逆問。准可知故

文。彼論答云至俱爲不可者　初三句答下。疏主文也。由如是說等者。文中有二。初長行順釋。後頌文變顯。此即長行順釋也。此中意明。本立宗時。擬對敵論。違他順己。復爲成宗。須陳所由。故次立因。是明所由也。今說兩喩。同喩48既是。釋前因義。故云諸勤勇發。皆是無常。釋既已了。宗無常義。已得定成。理應簡異。故標異品。以簡本宗。名之爲常。標常既訖。須止能成之因。以顯異中所立義無。即是釋其標異之事。不爲謬說也。即將此義配論文者。釋前因義。成無常故。故有同品定有之義也。標其異品。以止因義。故有異品遍無之義也。夫釋成者。理合從因。釋成其宗。故同喩中。先擧能成。後明所立也。夫簡濫者。理合標異。然後止因。依此次第故。非顛倒之失也。應以非作證其常等者。此第二頌文變顯也。此頌文中。異喩名離。同喩名合。文有二門。初之三句。釋其寛宗。立同品中。遍有之因。所有兩喩。倒說之過。第四句中言不遍者。釋其狹宗。立同品中。不遍之因所有兩喩。倒說之過。且如立量云內外一切聲是無常。因云所作性故。乃至廣說。名爲寛宗遍因也。又如量云內聲是無常。因云勤勇發故。喩云諸勤發者。皆見無常。譬如瓶等。此量以電瓶爲同品。其勤發因。但在瓶有。於電則無。故名狹宗不遍因也。先釋寛宗遍因者。於其離中。先明非作。後說是常。又於合中。先明無常。後說所作。竝是倒說。此倒說者。望於本宗。立聲無常。陳其所由。立所作因。要假同喩。釋此因義。今倒說中所明同喩。以其不攝所作之勢。故非釋因。乃是別以無常爲因成所作義也。同喩既非釋因之義。其異喩中。所明離者。亦非簡濫。以其不49接釋因之義。乃是50則別以非作爲因。成常住義也。今頌之中。爲將異喩當同喩處。先說異喩。是倒非正。又將同喩當異喩處。後說同喩。是倒非正。總答意云。因云所作性故者。由所作故。故亦無常。其同法喩。既助此因。證無常義。故先標所作。後述無常。其異法喩。本爲止濫故。先對宗明異。後方辨因非有。若反此者。所作勤勇二因。各有二種之過。故云返覆相51例俱爲不可文。若以離類至非本所說者　上明得相例意已訖。此次消頌文。標相例倒說之過。所作勤勇。各有二過。所作性因有二過者。一者別成異宗過。二者重成已立過。亦相符極成過。且初過者。若以異離類同喩合。先因後宗。將非作因以證常者。本樂成立聲是無常。今乃非作。別證於常。常宗乃非本所樂說。二者空既是常。先已同許。若更證成。便是相符。此復名爲非所善說。合此兩義故。頌文云若爾應成非所說也

文。若以合類至非本所說者　次於合中亦有二過。一者別成異宗過。二者重成已立過。亦名相符極成過。且初過者。若以同合類異喩離。先宗後因。將無常以證所作者。即應成立非本所說。所樂之宗。此即以無常成所作性。非以所作成宗無常若許爾者。即應成立非本所諍無常宗義。第二過者。瓶是所作。先已同許。若以不共許無常。成共許之所作。宗既相符。因亦隨一。合此兩義故。頌文云若爾應成非所說文。問聲瓶俱至常成所作者　此問意云。因云所作性故者。其立因意。由所作52故。是無常。其同法喩。既助此因。證無常義故。須先標所作。後述無常。由此義故。俱相例云。聲瓶俱無常。爲成此無常。故諸所作者皆無常。以所作爲能成。無常爲所成。聲瓶無常兩俱成者。聲瓶俱所作。爲成此所作。故諸無常皆是所作。以無常爲能成。所作爲所成。應聲瓶所作兩俱成。何廢聲瓶所作兩俱成。此答意云。若依立論。彼聲所作亦無常。若依敵論。彼聲所作非無常。立敵俱許瓶所作亦無常。擧瓶所作既無常。類聲所作亦無常。不欲成瓶所作之無常。何得別以無常成所作。以聲所作敵先許。故不以爲所成。故不可例

文。其第四句至故無文字者　上來釋頌前三句中。寛宗遍因。所有兩喩。倒說過訖。次第四句云不遍非樂等合離者。釋其狹宗。立同品中。不遍之因。所有兩喩。倒說之過。即釋勤勇因。亦爲不可也。言不遍者。擧其不遍因也。其兩喩中。還依前文。先說異喩。後說同喩。各有倒說兩種過失。一者成非所樂過。二者別成異宗過。且釋成非所樂過者。頌文非樂兩字是也。若以異離類同喩合。先因後宗。而倒說異法喩云。諸非勤發。見彼是常。既即應非勤以之爲因。成虚空等常住宗。外更成電光等亦應是常。若言電常。即非所樂也。局宗不遍常住寛因者。釋不遍義。即不相關。義名爲不遍。宗不遍因。故云不遍。局宗寛因不相關故。常住寛因者。非勤因者爲常住宗之寛因也。非是常住即寛因也。有本云。非勤寛因者。人謬正也。非本文也。若以同合類離異喩。先宗後因。而倒說同法喩云。諸有無常。皆見勤發。即應無常以之爲因。成立瓶等勤發之外。更成電光應是勤發。若言電光是勤發者。即非所樂也。電等無常非勤所發。無常因寛遍勤發瓶。非勤電。故勤發宗狹。不遍外聲及電等。故宗狹因寛。是不遍義不相關故。若許爾者。有別成異宗過。故云應成非本所諍之說也。此勤勇因既同所作等者。成異宗過。所作勤勇二因。有成不樂宗過。唯在勤勇因。於所作無。爲簡此別。應置又字。問若爾。非本所諍之宗。皆是不樂之宗。遍不遍因。有何差別。答。有不定因。必成不樂之宗。其所作因。若倒說時。雖成異宗。無不定過。勤勇發因。若倒說時。於異品有。即有不定。故有差別

文。其不樂者至如我所說者　上文之中。其第四句。至故無又字者。明勤勇因有成異宗之過。所作因中亦有此過。其不樂者下。此不遍因。與所作別。更有成不樂宗之過。謂若53離合言諸非勤發皆常住者等者。又空非勤發。而是其常。電非勤發。而是無常。何得以異類同。云諸非勤發。皆是常住。此因既於異品中有。即成不定。便爲成立電應常住不樂之宗。又若以合類異言諸無常者皆是勤發等者。又瓶等無常。而是勤勇所發。電等無常。而非勤勇所發。何得以同類異。云諸無常者皆是勤發。如此二因。俱異品有。便亦成立54則是成立非自所愛電等體是勤發。及是常住。以爲宗也。此則別成非所愛槳宗之過也。由此合離二等相例咸爲不可者。遍因之中等合離者。牒外人難。合謂同喩。離即異喩等者。類義以合類離。先宗後因。以離類合。先因後宗。反牒外難。故後句云等合離也。不遍因中等合離者亦。牒外難。准前可知。言不遍者。宗不遍因。故云不遍。以離類合。先因後宗。即非勤發。證其常住。是常住宗。不遍其因。謂如電等。雖非勤勇。而無常故。以合類離。先宗後因。即以無常證勤發宗。此亦如前。不遍其因。以彼電等非勤發故。此即別成非意所樂。電等常住。及勤發宗。故言非樂。若依外難。合離二等。更互相例。咸爲不可。是故但應如陳那說

文。彼又問言至以除二過者　此問二喩下。疏主文也。此約兩喩具闕。問答分別也。此問意云。夫立義法必具二喩。方成能立。眞喩總有。同異二種。爲要具二。方爲能立耶。爲如眞因雖有二種。但隨說一耶。勤發所作。不遍同品。或遍同品。爲二眞因也。彼答言若就正理至相違不定者。是論文也。若就正理者。盡理論之。其理圓正也。由具二喩。即顯所立聲有法法不離其因。且有法不離因者。遍是宗法性故。法不離因者。謂同喩中。釋前因義。云諸所作者皆是無常。意明瓶上所作無常。既不相離。故顯宗中。立無常法。不得離因。爲所由義。即顯因第二相也。昔雖不知聲有無常。不離所作。所由所以今由合故。乃得新知也。同喩釋說。無常已定。故須明離。以離無常。標之爲常。其次復更離所作故。知本宗無常之義。由所作成。是故所作不得離彼無常。而來濫入異中。故云所立不離其因。此即顯因第三相也。以具顯示同品定有等者。此約因後二相。唯明簡似也。此文西方有二釋。一者同喩。顯因第二相。作伴而有。正翻相違因同品中無。又異喩顯因第三相。所離而無。正翻不定因異中有。故云能正對治相違及不定也。第二釋。因後二相。同中作伴有。異中所離無。通用對治相違不定。以其相違同無異有故。不定同有異有故。由具顯二下。疏主文也。不定之因二有二無者。六不定中。除決定違。餘四名二有。不共不定名二無。同無異無故

文。彼次又言至亦成能立者　謂於二喩下。疏主文也。謂就利智厭繁之人隨其宜聞。是故不要具說二喩。然所對機。有其三人。一對相接說人。二對速悟之人。三對思審之人。且初人者。聞說聲是無常。所作性故。其敵論者。接次問言。諸所作者。皆是無常。譬如瓶等。此喩有濫不。而立論者即答彼言。汝之同喩。一分已成。故不須說。然亦無濫。何以答然者。若有是常。見非所作。如虚空故。今約此人。故云有已解同。應但說異。或立論者。適說宗因及同喩已。其敵論者。接次即能廣說異喩。即約此人。故云有已解異。應但說同。隨其所宜。不具說二。亦成能立

文。彼論又言至一切皆得者　聲謂有法下疏主文也。若如其聲等者。賓師云。此對速悟之人。不可說二喩也。立量非一。就中且指立聲無常。故云若如其聲也。兩義許同者。且如聲論。先有弟子。每聞聲常。久已串習。不更別思。今者忽遇佛法智人。立聲無常。所作性故。其人速悟。應時即能自立兩喩。是故立者俱不須說。今疏主意。若如其聲兩義同許等者。聲謂有法。所作性因。依此聲有。若如聲上所作性因。同有異無。兩義同許。不說二喩。能立亦成。即聲上義因。有同有異無兩義。故云聲上兩義。或由義准一能顯二等者。此對思審之人。但爲說一也。立者善。知他心所解。或立宗因。知彼利智。不勞說同。故告彼云。汝自已知同喩之義。吾但說異。敵者聞異能准知同。釋決定因。或知彼心。聞同准異。自知異喩。是止濫義故。云或由義准一能顯二也。利智之人自有二種。一不厭繁。如前文中。要須具說。二者厭繁。如此文中。隨樂而說。以隨樂故。不隨闕支之過也。又復前文爲顯說者。大智圓滿相。此文爲顯說者。大智隨機相。即陳那菩薩爲上首也。隨上三機人。隨其機宜。二俱不說。或隨說一。或具說二。隨對時機。一切皆得

文。論已說宗至總結明之者　若順世親宗亦能立等者。世親之義。宗因喩三。名55能爲立。故云宗等。此即能等及所等。合名能立。陳那之義即有二解。一云擧宗等三。謂一因兩喩。二云擧宗等三。謂因中三相。此之兩解意。取所等不取能等。宗即能等。不取其宗。言多言者。亦有兩解。一云一因兩喩之言。二云因中三相之言。即多相言。名爲多言。非言多故名爲多言。如前已解。此一段中即有問答。問。諸法性相。本無增減。加之以言。何益於彼。而說宗等名能立耶。答。法雖先成。而敵者無智爲令解了說宗等言。非由宗等增之所立。故論但云開悟他時。如是多言。名能立也。問。說宗等言敵不生解。豈非能立。何要智生。答。今此且依量果故。從開悟多言。理實三分無非不悟。亦名能立。問。論說宗等名悟他。雖不悟他名能立。現比二量能自悟。有不自悟。現比收。答。現比心等緣境生。但慮境生。皆自悟。三分無。非名能立。解雖不起能立收。問。立相符宗。果不生。以無果故。宗過攝。能立悟他。他不悟義不顯。故似立收。答。宗言本爲違敵論。順彼無於宗過。收能立雖將顯所成。無非即名能立攝。敵智不生。理雖不顯。以量無非。名能立故。此猶日月麗天而盲者不覩。是盲者過。非日月咎。三分無非。而愚者不達。是愚者過。非正量咎也

文。說如說聲至立宗之言者　文勢有四者。一別結宗。二別結因。三別結同喩。四別結異喩。如有成立聲是無常者。不標立敵。濫有過。量合結無過。示立宗言。是故指云。如佛弟子對聲論師。說云聲是無常者。是立宗言也

文。論所作性至故唯牒一者　此中所作性者。是宗之法。能立因言者。依有法宗之因法言也。因雖三相。此但結初。因言唯顯初因相。故曉師云。言是宗法言者。此中就因。轉名宗法。其故何耶。若直就宗內。二義相望。能別名法。所別非法。若以宗望因。因受法名。宗不名法。宗不自顯。要待其因。方生解故。今此因者。望前即軌生宗解。望後即摸起喩言。對敵論時。軌而且摸。能成於宗。故名宗法。由是義故。於宗同類異類。直云同品異品。於因同類異類。乃號同法異法。此是因明之宗不易之法。顯立因法必須言故者。對敵說因。必須言故。不爾便非顯宗所以。前者欲顯同品定有等者。前指法中擧二因者。顯遍不遍皆有正因。三相異故。別顯二因

文。論若是所至義決定故者　第三文也者。別結同喩。是第三也。是隨同品言者。言同品者。爲因同品耶。爲宗同品耶。今此疏主。略作二解。一云同品者。是因同品。瓶等所作。是彼聲上。遍是宗法性之同品。瓶上無常。不相離義。隨此同品故。云是隨同品由瓶無常逐同品故。即顯聲上無常隨所作因。其所作因56通聲瓶兩處。名因同品。今擧瓶上所作故。無常顯聲無常。亦隨因同品。義決定故。今此初解也。軌師云。瓶上所作。與聲上所作同故。名同品。瓶上無常。隨此同品。故名隨同品。由瓶無常隨同品故。即顯聲無常亦隨所作因也。亦與此同文。又同品者至無常義立者　是第二解也。言同品者。是宗同品。前雖擧因。宗猶未隨瓶上同品無常義57宗。今瓶上所作。既隨無常。即顯聲所作亦隨同品無常。結此同喩。有作三釋。一云瓶等所作。與聲所作。相似故名同品。瓶上無常。隨逐所作。二云瓶上無常。似聲無常。名爲同品。所作隨逐。名隨同品。瓶上所作。既隨同品。即顯聲所作。亦隨同品無常。三云瓶上所作無常。似聲所作無常。名爲同品。聲上所作無常。隨瓶所作無常。名隨同品。合喩能顯所立之宗。隨同品喩。不離同故。三釋之中。第二釋意。與此疏主第二解同

文。問敵者不至亦無過也者　此問意云。敵者雖知瓶有無常。而猶未許聲有無常。何得以瓶而爲同品。此答意云。立敵共許聲瓶所作。彼此相似。故同品中。因爲正同。宗爲助同。立者本意立無常宗。生敵者58故智擧於瓶。爲宗同品。亦無過也。應師云。同法喩言。顯因隨逐同品處。有隨同品言。此言能顯因第二相同品有故。今案此解。因隨宗處。故云隨同品。若爾云何。解同喩云顯因同品決定有性。即案彼意。有因之處。宗必隨逐。豈因隨宗處名隨同品。曉師云。同喩中言隨同品言者。隨言不不離離。即合擧能立因。隨宗同品。合令不離。由不離故方得顯宗。若有時合。而有離者。不能因此而顯彼也。如雨必不離雲。故見雨定知有雲。雲未必合雨。故望雲不定知雨。此因亦爾。故必須隨

文。論若是其至故名遠離者　第四文也者結異喩者是第四也。此止於前宗因二濫。名遠離言者。由離宗處其因必離。反成有因定有宗也。故云止二濫。是遠離言。望何名遠。望何爲離。此有三解。一云望宗名遠。望因名離。故云遠宗離因。二云遠離之言。並通宗因。故云或通遠離。三云體疎名遠。義乖名離。所立之中。常與無常體疎義乖。能立之中。作與非作體疎義乖。故云與所能立體相疎遠。義相理乖耶。曉師云。異喩中言。遠離言者。無暫合義。故言遠離。是抑異品與因遠離。即揚同品與因永合。若於異品非遠離者。即於同品恐非永合。非永合故。宗即傾矣。如似諸火永不生烟。故知青烟必生於火。設使彼烟亦合於水。誰能望烟定知火乎。又應知。是合離文言。調揩定告之一言。即生衆過。如合文中。令因合於同品。不令同品合因。離文之中。使異品離於因。非使因離異品。何以故。欲令文義隨順。故謂離義既與合義相違。離文宜與合文相59倒。是謂文義相順故也

文。問何故但至異因之號者　初問意云。若是其常。是離宗也。見非所作。是離因也。如虚空者。指異喩依。既言指依。不言離喩。故作此問。初答意云。若是其常者。別離宗也。見非所作者。別離因也。前同喩云。諸是所作見是無常。爲同喩體。今異喩云。若是其常見非所作。爲異喩體。同異喩中。各有宗因。擧異喩體。離前同喩。故云合則離喩。如虚空者。擧依離依。非離宗因。不喩體故。故不得言合則離喩。然同成宗等者。問。異喩亦成宗。何故不必須依體耶。答。約順成宗以立同喩。是故必須依之與體。止宗因濫。以立異喩遮義已成。濫即自止。故不必須其喩所依。後問意云。何故別離宗因不名異。宗因總合離喩名爲異喩。後答意云。喩合能立所立兩法。宗因各一。說異喩以總苞。異二而爲60告。其告如文。總言異喩。含異宗因。更不別說。若准此問。前同喩中亦有此問。何故但名同喩。不名同宗因耶。答。總名同喩61合同宗因。不別說同宗同因之號

文。論唯此三至唯三能立者　唯此三分者。此有兩解。一云唯者簡釋也。能立八中。簡宗合結及與三量。釋取因支同喩支異喩支。此之三支說名能立。二云能立五中。簡宗合結擇取一因兩喩。此之三分。說名能立。故云唯此三分。說名能立。或因中三分名唯此三分。理門論云。又比量中等者。文中有二。初總釋唯三之理。後示其唯三之義。又比量中唯見此理者。比量有二。謂自悟中正名比量。自觀因喩比生宗智。於悟他門中通名比量。先立宗言驚動逆情。後擧因喩比校成立。於此二種比量之中。唯見如此三分正理。故云比量中。唯見此理若所比度等者。示唯三義別開三相。初明遍宗法性。所比處者。所比是宗處。即有法。此擧所比。意取有法。此相是因。此宗法相。遍在有法。故言定遍。次明同品定有性。於餘同類者。類即品類。瓶等同類。有法之餘。故說餘言。憶念此因於彼定有。故云念此定有。問。此相中何不說遍。答。正因中自有二種。一者遍因。立聲無常所作性因。二不遍因。如說勤勇所發等因。若言遍者。恐攝不盡。故說定言。攝遍不遍二種因也。後明異品遍無性因。彼無處者。於虚空等無宗之處。憶念此因於彼遍無。問。此相中何故說遍。答。異法喩止濫方便。恐止不遍。故說遍言。顯無其因。又此異中。要須遍無。方離不定之過。不同同中不遍亦成。故言遍無不言定無也。是故由此等者。結三所由。即由三相。立論之時。令他敵論生決定解。乃得圓滿而無增減。故云生決定解。即是此中等者。唯見此理。唯三能立二文。屬當論旨同故

文。彼引本頌至如次別配者　此說二比下疏主文也。於頌文中。初之一句明自比量。次之一句明他比量。廣釋如下。此說二比等者夫言比量。有其二種。一自比量。二他比量。自比量者。是弟子位。此有二種。一相比量。如見烟等知有火等。二言比量。如因師教生決定解。他比量者。是其師位。爲彼弟子作比量言。令他生解。上之二句。如次別配。此二量意。前量即是。從師聽人。生解之類。豈直獨論聲無常義。乃是遍明。一切於宗。生新解人。從師聽者。是弟子位。後量即是。自尋聖教。生解之類。言弟子者。自是諸佛菩薩弟子。以尋經論。而自生解。經論既是。佛菩薩說故。是佛菩薩之弟子也。此亦遍明。一切宗義。生新解時。自觀相解。豈直論其觀烟見火也。此中言比量者。師雖先說立宗之言。後陳因喩。然正自解。乃由先尋因喩之理。方生宗解。相比量者。灼然先尋因喩之相。不復待言。是故論文總明如此。二種量中生決定解。故云是故由此生決定解也。次明悟他比量。即是師位者。向者自悟。既明達已。然後爲他。發言立量。先立其宗。後說因喩。意欲令他生決定解。所以論文復得名爲是故由此生決定解也文。彼論自釋至說爲相應者　故因三相下疏主文也。彼論自釋下二句言者。唯釋下半悟他比量。不釋上半自悟比量。故云釋下二句。文中有四。一釋宗法。二釋相應。三釋所立。四餘遠離爲於所比等者。此即第一釋宗法也。言所比者。如無常等有法之上。所立之宗。由瓶等上無常所比。故名所比。宗法性者。此即因明。有法宗上因法性故。故說宗法。爲顯所立因法性故。故說因言。此釋頌中宗法言也。爲顯於此不相離故說喩言者。同喩順成宗之與因不相離性。異喩返成宗之與因不相離性。所說二喩。於此因中不相離故。故名相應。此釋頌中相應言也。爲顯所比故說宗言者。言所比者。所立之宗。因喩所比。爲顯所比。故說宗言。此釋頌中所立言也。故因三相宗之法性與所立宗說爲相應者。故因與宗。脫不相離。是相應義

文。釋餘遠離至申宗致者　即是此論下疏主文也。此顯所遮。釋頌文中餘遠離言也。除此更無其餘支分者。於所立宗。除此三支更無其餘能立支分。賓師云。於所比中。除此更無其餘支者。前於所比之中。顯因喩宗三支之義。除此三支是正義。已更無其餘支分是正也。故知軌法師等。入理疏中。一因二喩。以爲陳那三支能立者。違此前後論文也。以其同異兩喩義者。功能是同。顯宗因不相離故。故頌文中。釋兩喩義。但云相應。長行之中。但云爲顯不相離性。是故二喩。合爲一言。以顯兩喩。但是一支。加以宗因。但三支也已上一因二喩爲三支者。疏主亦同。故今救云。賓師自云。凡釋能立。自有二門。一者總攝門。宗因喩三。望立自宗。皆名能立。由此門故。喩伽論等立八能立。二者相形門。宗因喩三。更互相形。宗爲所立。因喩能立。由此門故。陳那等論。宗爲所立。此相形門。賓師所建。然則此三支文。宗因喩三。相形之門。宗爲所立。二喩合一。因支唯一。豈足三支之能立耶。故疏主等。一因二喩。爲三支者。尤契論旨。由是遮遣餘審察等等者。外道妄立。審察支上。更加宗因二喩合結。以爲七支。由是唯有三支理故。便能遮遣小乘外道及古師等審察等支。及遮小乘所說合結。諸外道等將立論時。須與敵論平章宗途。定所立義。名爲審察。且如審彼聲論師。云汝立聲爲常耶。婆沙二十七云。若不審他宗。不應說其過。是此義也。聲論答云。如是佛法。反定他宗。云汝何所欲。汝豈不見聲是無常。所作性故。如瓶等耶。聲論答云。不爾聲是常住。無觸對故。譬如虚空。知此審定。方乃觀察定不定過。佛法自知比量因定。復知聲論因中不定。從此方得說彼因中不定過失。如是審察。立之爲支

文。集量破云至至下當知者　立者智生下疏主文也。陳那所造集量論中。破此繁立云。由汝父母生汝身故方能立論等。此破意云。立破前語立者。父等多分疎遠故。相例破此。即疎疎相例破之語具者。謂語所須。口舌等是。立者智生。與宗他智。少分親近故。相況破此。即親疎相況破之。立者智生。望宗他智。雖是少親隔於言義。故名疎遠。古師所立。八四三等爲能立者。瑜伽對法立宗等八。古師所立。宗因同喩異喩。世親等立宗因喩三。此皆所遮。上文等者。等取此等八四三故。故說等言。其合結支。若爲能立。離因喩外無別勝能。故不立之。若爲過失。其過增勝。故立爲過。無合等是。其合結支。准如實論。依古師義立以五支。宗因可知。次立喩云若有物依因生。是物無常。譬如瓦器。次復合云。聲亦如是。次復結云。是故聲無常。此乃但據同喩論之。闕無異喩。亦可准知。更說異喩。方加合結。云聲亦如是者。順反如是也。結云是故聲無常者。是故順反。知聲無常也。問。遮古師立七支能立。唯取三分名爲能立。如掌珍論云。一諸法空。既無異喩。唯二能立。如何此說能立唯三。答。能立唯三但遮四等。不言能立要具有三。

問。有叙難云。彼論所立。緣生不起。有無爲因。應不能顯宗。無三相故。如一相等因。此何會通。答。二說別。一云即有相違決定因過。謂彼二因。定能顯宗。具初二相。不於異品行故。如正因等。一云無三相因。自有兩俱不成之失。無勞別作相違決定。何者。若有異品因不無。可說二因無三相。無異品故。因非有。二因三相非是無。故掌珍云。爲遮異品異法喩。異品無故。遮義已成。故知彼說無三相因。兩俱不成。問。說能立唯三。無唯宗成就言。唯三能立。同無義得成。答。同喩順成無同闕助。異喩止濫無異濫除。問。若爾如何無性攝論第一卷云。不共無明。依立識身。無容得有。是處無有能對治故。若處有能治。必定有所治。此無同喩。如何得立。答。因明之道。既該諸宗。不可唯依一文。失因明之通軌。若有異品無異喩。此能立闕。若無異品異喩無。因具三相。問。若遮四等。說名唯三。何故楞伽經說因明名五分論耶。故彼經云復次大惠一切法不生者。菩薩不應立是宗。何以故。五分論多過故。彼經佛意。一切法無實生性。名曰無生。非謂別有無生法體。然大惠意。欲立一切法皆不生。佛遮止云。汝若如是建立不生。於五分論有多過故。解云由世多說名五分論。佛順世俗說五分名。非是世尊成立有五。故說三分。不違彼經。言五分者。宗因喩合結也

文。論雖樂成至非是眞宗者　論文云。雖樂成立。由與現量等相違。故名似立宗。玄應師云。謂雖樂爲所成立性。由有現量相違等九種失故。故名似宗。非眞宗也。以義應言。由與現量相違等故。說名似宗。以所等中後四非是相違義故。由此即知。有說由與九義相違。名似宗者非也。即文軌師云。樂所成立。義該眞似。雖復樂爲所立之宗。然與現量等九義相違。故似非眞也。邁法師亦云。與現等九義相違。今破兩師。故云非也。樂爲有二等者。凡宗有四。一遍所許宗。如現見色。二先承禀宗。如二外道共承僧佉。對諍本宗。三傍義准宗。如立聲無常。傍准顯無我。四不顧論宗。隨立者情所樂便立。如佛弟子立佛法義。若吾外宗樂之便立。不須定顧。此中前三不可建立。唯有第四不顧論宗。可以爲宗。今云。當時樂爲。即第四宗。今正對敵申所樂宗。故云當時。似宗因喩。更須成立。後方爲宗。雖更可成。非今所樂。是第二時所可成故。故云後時樂爲也。62邁師云。雖樂成立者。簡去遍共許及師宗等。謂雖隨自意樂成立爲宗。而有法及法。與現等九義相違。既不稱眞。名似立宗者非也。四宗之中。前三皆是。不自所樂。如何說云雖隨自意樂。成立爲宗。故知非也。前將當時之樂爲等者。分文段中。初復有二。初牒已說有過非眞。後隨標似。列指釋結。今指初段。故云前也

文。論說雖言至故名似宗者　雖言義兼德失等者。疏上卷云。又於宗內。說樂爲言。簡似63周訖。因喩略之。若准彼說。因喩亦是樂所成立。豈是德收。眞因喩等。當時立故。無諸過故。此即德中亦有失也。義兼德失。其言虚也。然上卷文。且擧傍說。非是正義。故前後文理不相違。若與現量等相違故等者。玄應師云。以義應言。由與現量相違等。故說名似宗。以所等中後四非是相違義故。此言有理。如何。今云若與現量等相違故。所等後四。豈有相違義。故今解云。列名有二。初隨古列。後隨今列。隨古列者。現量相違等五是也。陳那唯立此五。故理門云。非彼相違義能遣。隨今列者。能別不極成等四是也。天主更加餘四。今論文云由與現量等相違故者。且隨古意簡去似宗。是故唯取五種相違。不取後四。以義應言。由與現量等五相違。說名似宗。後之四種既非相違。所以略之。天主宗過。不但相違。故加後四。今天主意。不違古旨。且擧五違。簡似立宗。若隨今簡。具標九過。應簡似宗。人多不知。古今別意。說與現等九義但違者。不但乖論主之旨。亦違翻譯之家。文旨幽深。應設劬勞。又此雖言亦顯不定等者。第二說也。此說意云。似宗因喩。雖樂成立。由與現量等五相違。名似立宗。是故但取後時樂爲。名似立宗。然則樂爲。眞取當時。似取後時。通其今後。二時不定。是故雖言顯不定義｣文。論現量相違至此初也者　初隨古列者。列名次第。彼此各別。依理門論列五違云。一自語相違。二自教相違。三世間相違。四現量相違。五比量相違。此論列名。如文可解。今云隨古列者。雖次第別。而五相違。一處列故。故隨古列非是如次。陳那爲古。天主爲今。陳那顯五。略後四過。天主得意。且加後四。非彼相違義能遣者。此釋眞宗。非違所遣。爲顯離餘違。現量等。過失所遣。故言非彼相違義能遣。若依結文等者。論下結云。如是多言。是遣諸法。自相門故。不容成故。立無果故。名似立宗過。案云。是遣諸法。自相門故。釋立初五相違所由。宗之有法。名爲自相。局附自體。不共他故。立敵證智。名之爲門。由能照顯法自相故。立法有法。擬生他順智。今標宗義。他智解返生。異智既生。正解不起。無由照解所宗義。故名爲遣門。不容成者。宗依無過。宗可有成。依既不成。更須成立。故所立宗不容成也。故似宗內立次三過。立無果者。果謂果利。對敵申宗。本諍先競。返順他義。所立無果。由此相符。亦爲過失。結此九過。名似立宗。今云。初顯乖法者。初五相違。乖者違也。法者現比教。詮俗理語言。名之爲法。五種似宗。乖違五法。故云乖法。次顯非有者。次三不成。所依非有。宗義不成。故云非有。後顯虚功者。相符過也

因明論疏明燈抄卷第三本