《因明論疏明燈抄》因明論疏明燈抄卷第五本

因明論疏明燈抄卷第五本

日本沙門釋善珠抄文。論相違有至名相違也者　相違有四等者。宗有二種。一言顯宗。二意許宗。言顯宗者。名爲自相。此有二種。一者有法自相。二者法自相。意許宗者。名爲差別。此亦二種。一者有法差別。二者法差別。今此義中。先懸述義意。後當文釋。北川茂林法師。影嚮璧法師義云。先陳有法。持自相故名1爲有法自相。對此復有別義不同。名爲有法差別。且如勝論量云。有性非實非德非業其中有性持自相故。復作有緣性故。異門差別。次法自相者。復說者爲法。持自相故名法自相。如聲無常。無常持自相也。復別義名法差別。如數論師立眼等必爲他用。即積聚他。更有差別。非積聚他。異門差別。賓云。今謂。此等所談之義。如夜見枕口雖稱枕心猶有疑。以暗昧故。今正釋者。如有立聲以爲無常。聲是自相。無常共相。今此所論法自相者。非是此義。謂是宗中能別之法。稱可此法。自己相狀以其言顯而成立之。然唯局立一門之法名法自相。乃被宗中有法之上因力。取喩翻破本宗法之自相一倍相違。故名法自相相違因。如手取物。取既由因。是故不名法自相相違喩。若准理門名爲法自性相違因。性是性相。其義同也。法差別相違因者。能別法中以言對敵。詮表言顯立一類宗。於此言中矯計假託。更成意許第二類宗。且如數論立眼等必爲他用。他用之言但因假他。對敵言顯。已是一立。然非樂爲。此假他者。亦名積聚他。而設矯計。寄此言顯假他宗中。別立意許神眞我他以爲所樂。此神我他亦名非積聚他。既意許中立此眞他。即與言顯假他差別。故名法差別。故彼敵論。取有法上積聚性因如臥具喩。還是由於因力取喩。翻彼意許非積聚他。樂爲之宗。令不得成。而今別成非樂爲中積聚假他。故名法差別相違因。即知樂爲因不得遍。更有不樂。其因偏遍。故理門云。或於一相同作事故成不遍因。謂不得遍。及不普遍。故名不遍因。次有法自相相違因者。如勝論師爲其五頂。立比量。云有性非實非德非業。因云有一實故。有德業故。喩云如同異性。然彼但樂以其言顯。立大有句是離實有。約此樂爲以爲一立。復借非實非德業等離實之言。助前成立大有離實。然此非實非德業等。助中須之非是樂爲。復爲一立。樂與不樂。於言顯中兩宗雙成故犯相違。凡諸比量。須以法中違他順己。而今乃於有法2中之。違他順己故。被敵論依有法上。將因取喩。翻破所樂大有是有。令不得成。而令別成非樂之中。非實德等。非有之宗。故名有法自相相違因。翻成之云。有性應非有性。有一實故。乃至如同異性。以同異性體非有性故翻所樂。此亦令彼本樂之宗因不得遍。別有不樂。其因偏遍故。理門云。或於一相同作事故。成不遍因。次有法差別相違因者。還用前門所立比量。寄於言顯矯立意許。此義意者。勝論意云。前門有法自相之中。言顯宗者。雖有正說及有助成。但有名言。詮其有性不無之號。猶如喩中同異體上。亦容許有不無之號。此即名號未能定其大有是有非是同異。故同異外須更別立大有句義。爲意所3緣。既於言中猶未能定大有是有。故前立量慮恐未了。由以勝論。今應成立令義盡理究竟顯了。故寄前門言顯比量。以未了故是不樂宗。於中前立意內所許。差別法門大有是有。非是同異以爲所樂。即是寄於言顯比量一類宗中矯立意許第二類宗於一量中雙成如是兩類宗故。故犯相違。彼既自許。寄大有言以詮大有非是同異。亦應喩中寄同異言。詮是同異非是大有。故被敵論以因取喩。翻彼意許大有是有。非是同異所樂之宗。令不得成。而更別成不樂之宗。於言顯中體是同異。非是大有。故名有法差別相違因。翻云有性應非有緣性。因喩同前。以同異性非有緣性故。此亦令彼本樂因立。是有緣性。因不得遍。別有不樂非有緣性。其因偏遍。故理門云。或於一相同作事故成不遍因。沼略纂云。宗有二種。一言顯宗。二意許宗。如次名爲自相差別。如有成立聲是無常宗。聲是有法自相。言中彰故。即此聲上有是聲緣性。非聲緣性。有無漏等。竝是有法之差別。意含ミ許故。無常是法自相。言中彰故。即此無常。有是無常緣性。非無常緣性。識變非識變等。竝是法之差別。意含許故。若設言中。　立宗云作聲緣性應無常者。此則作聲緣性。是有法自相。即立其因違四宗等。能令所立二敵互乖。名曰相違不名差別。若即意許此作聲緣性應無常者。即聲緣性在於聲上。即是因能與彼相違爲因名相違因。此即自相差別。本無的屬。但約言顯意許而分。即略釋四種相違大意已訖。相違義者等者。兩宗乖返。名爲相違。即宗果名也。四種相違一因一喩。故云不改他因。即本量因。能令立者宗成相違。與相違宗。而爲因故名相違因。今疏主意與軌法師第二說同。故彼疏云。又釋如立常爲宗。無常違常名爲相違。立因爲欲成常住宗。其因乃成無常義。與相違爲因故名相違因也。因得果名者。宗名爲果與相違宗而能爲因。因得果名名相違也

文。非因違宗至後三依舊者　由彼說故下疏主文也。非因違宗名爲相違等者。此嫌軌師第一解也。故彼疏云。若所立因望自四宗各別違故。故有四種既云因違四宗。故嫌彼云非因違宗名爲相違。次言故無宗亦違因例而成難者。若作初解即有例難。故彼疏云。問。若因違宗名相違者。宗亦乖因豈唯因過。過不在宗。何得名相。

答。如父子相生。子不生父。亦4彼名相。此則宗因兩形爲相。因反宗故名違。今5既不言因違於宗名爲相違。故無此難。又彼問云。常義既反所作。何不說相違。答。宗言常住。過失未生。因言所作方乖所立。故因說違。宗無此過。由因違宗名爲相違。有此例難。今既不爾。故無宗亦違因。例而成難。若法能成相違所立等者。此文二意。初明相違似因所攝。後如無違法下。正示相違因相。謂若因法。成相違宗。是相違過。似因所攝由斯理故。前所作因。能成無常。及成空等。非相違因。不相違故。其相違因。如數論師立宗義。云眼等必爲他用。積聚性故。如臥具等。意欲成立非積聚我。而返成立積聚假我。故成相違因。如無違法相違亦爾等者。正釋相違因相。謂如前說積聚故因。如欲成立無積聚我。而不成彼。6反成積聚假我。故此積聚性故因。如能成立無相違義。謂能成立必爲他用。遍是宗法。同品定有。如是成立相違所立。謂能成立積聚他用。亦遍是宗法。同品定有。所立之法積聚他用所無之處。能立之因積聚性故因定無有故。成相違因。猶如正因異品中無。不同猶豫通同異品。由彼說故因仍舊定者理門既說。若因法能成相違所立。是相違因即一因法。能成兩宗相違所立。名相違因。故知因仍舊定也。喩可改依等者。7其而應言由此說故。喩可改依。故此小論下四過中。初一改喩。後三依舊。此即用本因者。依理門證。喩改依者。依此論證。文意如是。不可異推

文。問有因返至不名相違者　此問起者。依軌師疏問答而起。故彼疏云。問。宗亦乖因豈唯因過。過不在宗。何得名相。答。宗言常住。過失未生。因言所作。方乖宗故。宗因兩形爲相。因返宗故名違。若爾。豈不說因宗始成違。如說敵量前因成似。由此問答方起此問。是故問云。有因返宗。不順因義。因名相違。宗亦返因。不順宗義。應名相違。答中二說。此初說也。初答意云。因爲能成不成異宗。令宗相返。因名相違。宗爲所成。不欲成因令因相返。不名相違文。又因名法至各四種耶者　第二答也。此答意云。因返宗者。名法自相相違等。宗返因者名比量相違。因別疏條。相違開四。宗違合說。唯名比量相違。爲影現故。宗令因開。不爾何故但說有法自相比量相違等者。前文數云比量相違。決定相違。各有四種。不爾即違前所說。故決定相違。四相違因。差別之中。先德二說。一云若不改本因。違宗四種。是後相違因。若改本因違宗四種。是相違決定四相違因也。一云亦非法自相相違以明決定。況得是餘三相違也。以法自相被違之後。失本自相。別成自相。今於相違決定之中。違已仍疑。不失不存。況復相違決定法。兩因兩喩。而與四相違中一因一喩。全自不同。若依此義。決定相違不具四宗。比量相違亦不具四。所以爾者。因喩各別證宗乖返。是故名爲相違決定兩宗各定。名比量相違。復違其因。因或同異名比量相違。二違既別。豈同具四。問。宗因相返說名相違。何故過但在因而非宗失。答。即由此說。外道因明論中名宗過也。於宗過中別立宗因相違之過。由宗因相違。宗在因前。故名宗過。非因失也。陳那難云。宗雖在前。未說因時。即無所違。要立因已。方違於宗。故唯因過非宗失也。陳那又云。夫相違者。我不欲說。與宗相返。名作相違。如有成立常住爲宗。無常返常。說名相違。立因本欲成常住宗。其因乃成無常宗義。與相違爲因。名相違因。故理門云。若法能成相違所立。是相違過

文。此宗說法至故二差別者　此宗說法等者。此因明宗說一切法略有二種。一自性。二差別。如瑜伽說。所成立義有二種。一者自性。二者差別。今此因明中。有法即是所立自性。能別即是所立差別。爲顯此二略有三重。一者局通求曲反。專也謂我自性法自性等者。若有若無者。此竝通前我法二種自性。故瑜伽十五云。所立自性。謂有立爲有。無立爲無。言所成立故者。釋所成立義。各別性故者。釋自性二字。差別者謂我差別等者。即先開我法二種差別。言若一切遍者。下後釋也。一切遍者。即是迦比羅等。執我量同虚空體周遍故。若非一切遍者。即離繫子及獸主。遍出等計。即執我量有分齊。隨身舒卷。及小如極微等。此之二種是我差別。言若常若無常等者。明法差別有常無常色無色等。又釋。此中略明三對差別。遍不遍。常無常。色無色。以等餘門。竝通我法二種。自性上所有差別。故法中亦有眞如法空無我等。遍諸法。餘法不遍。其我中亦有常無常。色無色等。問。如立比量聲是無常。即聲是自性。其無常是差別。即不相離。合成一宗以爲所立。何故前明自性。即云若有若無。如言我必有。我必無。非和合成宗。而自性外。更云差別遍不遍等。答。有兩釋。一云前自性言有無者。汎明自性不同。我法竝通有無。其我體性。外道謂有。內道謂無。其法中亦8遍有無。道理易知。後差別門。即是有體之我。及無體之法等。所有遍不遍等爲差別義。如外量云。我我必遍是所立宗。又釋。此中兩段各別爲宗。前立自性以爲有無。後立差別亦爲有無。前以自性我法爲所依。其有無爲能依。後以差別遍等爲所依。亦以有無爲能依。文中略故後門不明。若有若無。眞實令有。由敵論者。於自性差別互有不了故。立論者或立自性。或立差別。爲顯此別。云如是等無量差別也。隨其所應空等遍有色等非遍者。執我量與虚空等者。我體遍有。執我有分齊。隨身舒卷。及小如極微者。我與色等體不周遍。故云空等遍有。色等非遍。前局等者。前自性局。後差別通。故二差別

文。二者先後至分爲二門者　於總聚中言先陳者名爲自性等者。言顯先陳名爲自性。言顯後說名爲差別。言差別者。分別之9名異也。以後所陳分別前故。佛地論云等者。佛地論意。色心自體名爲自相。彼上所有無常等義名爲共相。各有的屬非不定故。今因明意。與彼有異。各附己體名爲自相。貫通之義名爲共相。貫通他上如縷貫花者。猶如一縷貫黃赤花。一無常言。貫通色心故。依於此聲等局體名爲自性。無常貫他名爲差別。各無的屬。得名不定。故與佛地其義有異。若立五蘊一切無我等者。顯得名不定之相也。且諸法中。自相共相體非是遍。有是自相非共相。如青色等相。有是共相非自相。如空無我等。此通餘教非唯因明。其自性差別體即遍通。自相共相皆有自性。自相共相皆有差別。此義唯在因明之旨。何者。有法言自性。法是差別。如五蘊中思數。體是自性。有漏無漏。我無我。是差別。數論師立我是思。即以我爲自性。以是有法故。思爲差別。以是法故。此即我非我之共相。亦有自性。思之自相亦有差別。蘊中思數是自相故。自性差別各無所的。得名不定以理推之。此先後門。雖即前局通門。然能詮教少有別異。所詮之義亦有別也。依教義別分爲二門。問。佛地唯識因明三論自相共相如何差別。答。佛地論意。體名自相。義名共相。唯識論宗。若法自體。唯10證智知。言說不及。是名自相。若法體性。言說所及。假智所緣。是爲共相。因明之旨各附己體。名爲自相。貫通之義名爲共相。是故三論各有差別

文。三者言許至相違因等者　言中所陳等者。言顯宗者。名爲自性。若局若通不問先後。俱名自性。故法有法皆有自相。意許宗者。名爲差別。自意所許。別義所可成立名爲差別。故法有法皆有差別。唯關所諍。差別之義名意許宗。法有法上有多差別。非取一切。所以爾者。法有法中11言差別者。非一切義皆是差別。唯兩別許。若諍別義違他順己方爲差別。非取一切。此三重中。唯約第三言許之門。說四相違宗有二分。謂法有法。二各有二。自相差別。因違四宗。故成四種。如有成立聲是無常。聲是有法自相。無常是法自相。此法有法。立者言彰非於宗中意別許故。若於言

彰法有法上。意別所許名爲差別。謂意許聲執受大種所生。非執受大種所生。或常住大種所生。無常大種所生。作聲緣性。非作聲緣性等隨別許者。皆名差別。意許無常念念無常。一期無常。轉變無常。滅壞無常。作無常緣性。非作無常緣性。亦別許者名差別也。此即自相差別。本無的屬。但約言彰意許有別。非謂色等自性名自相。無常等義名差別。就差別中。隨自所立因違彼者。方是相違。非望一切常無常等所許別義。皆相違也。就相違中。因違意許。不失先言顯自相宗者。以意所許方名差別。若違意許。言顯亦失意所許。即非差別。第三門中開四種宗。今說有因令此四12種之所立返成相違。故名法自相相違因等文。論說等者至故說等言者　論說等者。義顯別因者。十五類中除論說三。餘十二因名爲別因。論所未說。名之爲別。所乖返宗等者。第三門中自相二宗。差別二宗。以13之即爲所乖返宗。若從因說。雖有十五不過此四。故論但說有四相違。能乖返因等者。今觀此文所乖返名宗。能乖返名因。若爾何故。初文云與相違法。而爲因故。名相違因非因違宗名爲相違。前後文義豈非相違。解云。所乖返宗者。兩宗乖返名相違。能令乖返說名因。能相違量。所相違量。此二互望名能乖返宗。名所乖返宗。此所乖返宗能令乖返。故名能乖返因。非謂因宗互望名能所。故前後文不相違也。故次下云。所諍別義方名差別。因令相返名相違因。違二有六者。一者違初二。違法自

相。法差別。二者違初三違法自相。

有法自相。三者違初四。違法自相。有法差別。四者違二三。違法差別。有法自相。五者違二四。違法差別。有法差別。六者違三四。違有法自相。有法差別。違三有四謂互除一14者。違法自相。法差別。有法自相。除第四有法差別。二者違法自相。法差別。有法差別。除第三有法自相。三者違法自相。有法自相。有法差別。除第二法差別。四者違法差別。有法自相。有法差別。除第一法自相。違四有一者。其義易知。令總違故。文言等者。此有兩解。一軌師云。擧違一有四。等取違二三四十一因也。二疏主云。初二別違一因15者。違法自相。所作性因。違法差別積聚性因。此之二因各別違一。後二共違二因者。有一實故。有德業故。一因違有法自相。有法差別。雖是二因同成一宗故名一因。擧此三種等餘十二故說等言。此即擧違一有四中二。違二有六中一。等取違一中二。違二中五。違三四。違四一。合十二因也。以後二宗同一因也

文。論此中法至所發性因者　上比量相違相違決定皆唯說彼法自相者。賓云。問。據法自相相違決定。頗有餘三相違決定不耶。若今以正義釋者。亦非法自相相違。以明決定。況得是餘三相違也以法自相被違之後。失本自相別成自相。今於相違決定之中。違已仍疑。不失不存。況復相違決定法。兩因兩喩。而與四相違中一因一喩。全自不同。何勞相好也。若依此義。從彼初說非其所由。今疏主意。一切比量。凡擧宗時必法自相。以之即爲所諍之宗。不論違後故從彼初說。能成所由也。此有二師等者。一聲常宗彰二因者。此有五解。一立者異故。二內外異故。三顯四六故。四有寛狹故。五違二八故。立者異故者。聲顯立者。聲是其勤勇無間所發故。若取所作即似因攝。聲生立者。聲是其常。所作性故。內外異故者。彼聲論立唯內聲常。勤勇性故。亦外聲常。所作性故。若取勤勇即不成攝。顯四六者。勤勇性因。證聲常宗。順九句中第六句因。謂同品非有。異品有非有。所作16性。證聲常宗。順九句中四句因。謂同品非有。異品有也。有寛狹故者。因成於宗略爲四句。有寛因成狹宗。謂所作因成內聲常。有狹因成寛宗。謂勤勇所發性因。成於內外聲常。有寛因成寛宗。謂所作因成內外聲常。有狹因成狹宗。謂勤勇因成內聲常。此四句中。竝容皆是相違因攝故。宗一因二者。顯因宗有寛狹義。違二八故者。第四違第二。第六違第八。故理門云。於同有及二在異

無是因。翻此名相違也。今此疏主。略依第一立者異義。明此二因故云此有二師也

文。論此因唯至名相違因者　此之二因等者。初所作因第四句攝。後勤勇因第六句攝。本意欲成所樂常宗。返成無常。違宗所陳法自相故。此之二因名相違因。問。陳那天主。兔角等無入異品。即第四句。亦同品非有。異品有非有。與第六句無有差別。唯應八句。何立九句耶。答。夫九句者。唯依有體而作九句。不依無體。同喩異喩。皆順有體。不順無體。若依無體四六無別。何17以故。以第六句同品非有。異品有非有。今第四句取兔角等爲異品者。亦是同品非有。異品有非有也

文。故理門云至三不改故者　此理門論本頌文也。此所作下。疏主文也。18裏云。末學云。纂要云。本頌者。或足目所造因明論。或世親所造論軌等中。云云抄所引軌師釋。與纂相違。云云･彼論往往有本頌19言。軌法師云。論主先製二十餘頌。以之爲本。後造長行解釋。解釋之時更造諸頌。名爲末頌亦名子頌。今此即是本頌之數有三類因。第一類者。初兩句頌正因。正因有二。第一於同品有。第二言及二者。同品有非有二合也。同中既然。後於異品無故是兩種正因。第二類者。第三句頌相違因。謂翻此有兩句中正因。一者同品非有異品有。二者同品非有異品有非有。竝是法自相相違因。第三類者。第四句即是九句之中。除前四句已外所餘五句。謂一三五七九句也。五句皆名不定。即六不定中。除相違決定故五也。此所作性因等者。第四句攝所作性因。翻第二正因。第六句攝。勤勇發因翻第八正句句數相翻如文可解。問。所作性因中。致疑未決。所作性因對聲顯論。隨一不成。所作通顯。不唯是生。因喩之法不應分別。何故對顯隨一不成。答。內外二道。所作不同如內道釋。聲從衆緣所生。爲衆緣所生作故。說聲是所作性如聲論說。說顯爲所作。如鑿壁作孔顯得虚空。空是所顯。說空是所作。聲論亦爾。聲是常故。以嚮顯聲。說聲是其所作。義通於生顯。若立聲爲常無常等爲宗。若以所作性故爲因。佛弟子對聲顯論。隨一不成。若以生義是所作義。聲顯論者。所作義不成。若以顯義是所作義。佛弟子顯義不成。若立論者。敵論者。相對立因。隨一不成。是亦似因非眞因也。問。若所作義如此別者。上眞立因中。所作性因。應是似非眞。

答。上眞因中云所作性者。且約立論者。敵論者。立生義是所作義。故眞非似。今對聲顯論不立生義是所作義說故隨一不成。若對彼師更須以餘義爲立因也。問。見上所釋。所作之義通生與顯。若佛弟子對聲顯論。總言所作性故。豈有隨一不成過。不可分別是何所作。爲生爲顯故。答。因喩之法。不應分別者。即有別意。若自他俱許聲上有咽喉等所作。復俱許瓶上有杖輪等所作。以別許故可總爲因。今生所作。自許他不許。顯所作。他許自不許。別不俱許。不可總成。故是隨一不成過也。問。如鑿壁作孔顯得虚空。既是20現事。非不所作。若爾依作顯空。所顯虚空爲所作性爲勤所發耶。答。所作者。第二正因。應無異喩若勤發者。第八正因。應無異喩。俱有不定相違過故。答。二八正因異喩空者。遍法界空。其體常住非是所作。亦非勤發故爲正異。無有諸過。孔中虚空。隱顯無常。位轉變故。不以爲異。問。何故得知孔中虚空隱顯無常耶。答。遍法界眞凝然常住。離繫涅槃垢淨無常。位轉變故。唯識第八有其誠文。遍法界如喩常住空。離繫涅槃喩孔中空。問。從勤勇發皆所作耶。設是所作皆勤勇發耶。答。從諸宗計。可簡此義。若佛法宗。一法之上。得有二義。以瓶盆等通勤作故。生顯二宗。聲顯不許所作性故。不得對辨。且佛法中。從勤勇無間起尋伺。尋伺無間起身業。身業無間造作盆等。但是人功德所作者。皆是勤勇無間所發性。電光等。河山大地空中風等。非人功所爲。竝非勤勇無間所發。此一似因等者。此法自相一。似因中。若第四句。所作性因。名一似因。若第六句勤勇發因。名一似因。因必仍舊者。四六句中。比量三支爲所違量。二八句中。比量三支爲能違量。此能違量必仍順前所違量因。故云因必仍舊。喩改先立者。若第四句。前所違量。空等爲同品。瓶等爲異品。今第二句能違量中。瓶等爲同品。空等爲異品。故云喩改先立。六八二句。相對改喩。准此可知。若不爾者等者。若法自相。必改喩者。即無此與餘合違二。許初改喩後三不改故。由此還成前文意云。此一似因。因仍用舊。喩改先立。後之三因因喩皆舊者。顯此論示法之相狀也。由是四句因必仍舊喩任改同者。顯由論示法之相狀故。四相違量。立因引喩之方軌也。若不爾者下。簡過成軌也。簡過之相其意何也。21有人文外伏22難云。今觀論文。初之一因。因仍用舊。喩改先立。後之三因。因喩皆舊。既初改喩。後三不改。法既決定。文亦分明。何故今云由是四因因必仍舊喩任改同耶。爲通此難。有二返難。此初返難答也。返難意云。若不四因。因必用本。喩任改同。爾者。必應無有此法自相與餘宗。合違二等因。如文取義。執初改喩。後三不改。其法定故

文。又九因23中至下當知者　此第二返難答也。返難意云。九句因中。四之與六名相違因。其第四句。同品非有。異品有。第六句者。同品非有。異品有非有。要同無異有方名相違。若隨汝言。如文取義。初必改喩。後三不改。斯理定者。後三相違直觀立者。法差別相違積聚性因。於同喩臥具有。有法自相。有法差別有一實因。於同喩同異性有。此後三因非同無異有。如何復難成相違耶。後之三因不改喩故。理門但言等者。即引理門。證四種因。因必用本。喩改同也。若法能成相違所立等者。謂若因法成相違宗。是相違過。且依一說。積聚性因。本意欲成非積聚我。而反成立積聚假我故成相違因。但言立因必定順舊。不說同喩亦仍用舊此論示法等者。若如文取義。初一必改喩24而成相違。可是喩過。若如文取義。後三必不改喩。方成相違者可是喩過。若改同喩。若不改喩皆成相違。明知是因25過非喩過也。欲令學者知是因過非喩過故。此論示法。初一改喩。後三依舊。由此當知。諸相違因。因必用舊。喩任改同也。下26之因等者。後之三因。直觀立者。因於同有。雖能成宗。復爲相違。一一窮究。同無異有。遂成相違

文。問如聲論至不成過故者　第二正因寧非有法自相相違者。且擧作因難第二因。立應難言。汝聲無常應非聲無常。勤勇發故。如瓶盆等。第八正因寧非有法自相相違。既得難二因。答中亦答二因。此乃但是分別相似過類者。十四過類中第三過類也。

27問曰。聲無常。勤勇無間所發性故。譬如瓶等。外曰聲常。不可燒故。或不可見故。如虚空等。外人意云。汝以聲同瓶勤發。即同瓶無常者。然瓶是可燒可見。聲即不可燒不可見。可燒可見者。可無常。不可燒見者應是常。此於同法喩中。分別可燒不可燒。可見不可見等。與宗義異名分別相似。前第二異法相似。直望以同法爲異法不分別差別之義。故不同也。今此難爾。即於宗中。分別法與有法差別之義。是故分別相似過類攝。問。若爾。唯識比量中。小乘有法差別相違量云。眞故極成色。非定不離眼識色等。此亦雙牒本量有法與法。應是分別相似過類。答。彼此全別。故不例也。且如有性量中。有性是有法自相。離實之有。即實之有。是有法差別。爲避能別不成等故。不得說言非離實有。故借許言作有有緣性等。小乘有法差別亦爾。即識之色。離識之色。是有法差別。爲避能別不成等。故不得說言即識色。小乘宗中無即識色故。大乘宗中無離識色故。今欲借取共相許言。方便而言非不離識之色義如前說。因犯兩具不成等者。此即一分兩俱不成也。所作性因。立敵共許。依聲有法。不許依無常故。又無常無等者。所作性因是有義法。無常是無義法。所依既無。故犯所依不成

文。設有難言至至下當知者　汝聲無常應非是聲無常許無常故如瓶無常者。依理門論。或是所立一分義故。此即宗中一分有法以爲因故。立敵不許。是故還成兩俱不成。又彼論云。若以有法立餘有法。或立其法。如以烟立火或以火立觸。其義云何。設難量云。烟能有火。以是烟故。猶如餘火。又立量云。火有熱觸。以是火故。猶如餘火。彼論主云。若不爾者。依烟立火。依火立觸。應成宗義一分爲因。解云。若不如我成烟火相應物。爾者即汝所說。依烟立火依火立觸。皆成宗義一分爲因失。問。此宗義一分爲因。因過失中。是何過攝。解云。有云不共不定過攝。無同喩故。有云兩俱不成因攝。今觀此量。皆以宗中一分有法爲因喩也。准理門旨。如此皆是兩俱不成過攝。何故今云諸無似立此過相故。豈是深窮。此義應思。設許上說皆爲過者。即一切量無正因者。准理門旨。此言無義。既以宗中一分有法爲因。皆是兩俱不成。既許爲過。豈一切量無正因者也

文。論法差別至皆准此釋者　准前亦三者。初標牒名。次顯宗因。後成違義。此初二也。凡二差別等者。法差別。有法差別。名二差別。法有法中言差別者。非一切義皆是差別。唯兩別許。若諍別義。違他順己方爲差別。若不爾者。如立聲無常宗等者。若不爾者。如立聲無常宗等者。若不爾者。難云聲非所聞。所作性故。猶如瓶等。應成有法差別相違。若許成者。是即何處有眞比量。然返害自。不成相違。無常之上作彼緣性等者。作無常緣性。作非無常緣性等也。比量相違。決定相違。有二差別。皆准此釋。法差別相違大意者。能別法中以言對敵。言顯之中立一類宗。於此言中嬌計假託更成意許。第二類宗。且如數論立眼等28爲他用。他用29之言但目假他。對敵言顯。已是一立。然非樂爲。此假他者。亦名積聚他。而設嬌計寄此言顯。假他宗中。別立意許神我眞他以爲所樂。此神我他亦名非積聚他。既意許中立此眞他。即與言顯假他差別。故名法差別也。故彼敵論。取有法上。積聚性因如臥具喩。還是由於因力。取喩翻彼。意許非積聚他。樂爲之宗令不得成。而令別成非樂爲中積聚假他。故名法差別相違因也

文。此中義說至相符極成者此　先預簡三支過也。此中義意。若數論師對佛弟子。意欲成立我爲受者受用眼等。若神我爲有法受用眼等。便有宗中所別不成。即他不許有法我故。是故即有他所別不成。積聚性因。兩俱不成。立敵不許積聚性因於有法我轉故。如臥具喩。所立不成。受用眼等非臥具故。喩無所立。簡能別不成等准此可解。總顯意云。他者我之異名也。形於眼根故說爲他。身中有此自在主宰。復名爲我。彼宗我者。自有二種。一者眞我。即二十五諦中神我諦也。體既常住故非積聚。二者假我即眼根等積聚成身。假名爲我。以其假相動作施爲似我相故。即二十三諦中攝也。假我通於佛法中立。所以同許。眞我對敵。佛法不許。不得眞立。故以眼

等。爲宗有法

文。由此方便至故總建立者　此明言中。矯計假託更成意許第二類宗也。而就法中。意樂成立眞我爲宗。既以敵論不同許故。方便矯寄言顯假他宗中立之。彼以眞假兩類宗法。合立量者。避別立過。若顯立云不積聚他用等者。謂若數論別立眞他。畢竟無有共許同喩。故令宗中能別不成。并闕同喩所立之義。因亦違法自相。又彼若更別立假他。彼非樂爲。有相符過。由是30多意。須方便立。31因喩之法。不應分別。臥具他用。彼此俱許。不應分別何他受用。若眞若假。故總建立。而無異喩。可言若不他用見ヨ非積聚。如32龜等

文。論此因如至次第成之者　此因如能成立眼等必爲他用等者。此積聚性故因。能成立言顯他用。故具三相。不成相違。如是亦能下等者。此因亦能與其意許。法差別宗。爲相違因。而望意許眞他用宗。於同品無。唯於異有。故成相違。其數論等者。彼宗計我受用三德所成二十三諦。眼等五法。即五知根。實我用勝。親用眼等。受五唯故。假我用劣。依彼立故。其臥具等。體即五唯。依彼五唯所集成故。爲我受用。先作五唯量者定義。唯定用此。成大根等。故云五唯量。眞我疎用。假我用勝。爲安身等。作床等故。其臥具等。必神我須思量受用。故從大等次第成之。由我起思。受用境界。從自性先生大。大者增長之義。自性相增。故名爲大。從大生我執。從我執生五唯。五唯生五大。五大生十一根。次生五作業根。次生心根。廣如唯識疏說

文。若以所思至差別相違者　若以思量受用之義。其臥具等。實我用勝。能思量故假我用劣。不思量故。然以假我安處所須。臥具等物。方受床座。故於臥具。假他用勝。眞他用劣。今者陳那即以彼因與所立法勝劣差別而作相違非法自相者。非言顯故。亦非法上一切差別皆作相違者。亦非法上除言所陳。餘一切義。皆是差別。要是兩宗各各隨應。因所成立。意之所許。所諍別義。方名差別。故論但言與所立法差別相違文。先牒前因至積聚他用者　此前所說積聚性因如能成立數論所立眼等有法必爲他用法之自相者。此即審定數論因也。如是亦能成立所立宗法自相意許差別相違之義積聚他用宗由者。此即例破也。如是者。牒前積聚性因也。所立宗法自相者。即是宗中必爲他用法自相也。亦能成立者。是積聚性因。其法自相。爲因所成。故云能成立所立法自相也。於此所立法自相中。意許眼等。爲無積聚眞他受用。故法意許差別。其眼根等。爲積聚他之所受用。意不許宗。違意許宗無積聚他眞我受用。故云相違之義。積聚他用宗。言由者。因由也。文言亦者。兼辨義也。謂積聚因。非直能成眼爲他用差別義宗之因由也。亦能成於眼等必爲積聚他用宗之因由也。有人云。由字屬下者非也。他用是法自相等者。積聚一因。成立言顯意許兩宗。是故得成相違之因。問。凡自立量。理必須所共許同喩。若望破他。容取彼宗獨許之喩。以示彼過。義既如此。何不此中作不定過。過云爲如臥具。共許假他33用。積聚性故。眼等爲假他用耶。爲如臥具。汝許眞他用。積聚性故。眼等爲眞他用耶。答。此實與彼共不定過少分義同。俱由立者本立一宗。而彼一因。通在共許兩喩之上。借兩喩力作不定過。然後令彼見有兩宗。此中良由兩喩力停。不得偏就。故宗不定也。今此立者。34本立兩宗。一則不樂。一則樂爲。而由一因通依二喩。而有共許及不共許。眞假二義。喩35既二義。故應就其共許之義。翻彼樂爲。令就不樂。此中良由喩力不停。令宗偏就。故名相違。即知因明正理之法。一量之中。立一類宗。容可是眞。若一量中立兩類宗。隨應必墮三相違中。今積聚因。即一量中立兩類宗。故墮法差別相違中文。其臥具等至一切無遮者　此下疏主。得陳那意作用勝難。以釋義旨。軌云。36立宗應云。眼等唯爲積聚他用。因云積聚性故。如臥具等。唯言即簡眼等爲無積聚他用。故成相違。文中雖無唯言。意如此也。今則不爾。神我受用二十三諦。豈於眼等無能受用。是故今云。其臥具等積聚性故。既爲積聚假我用勝。眼等亦是積聚性故。應如臥具。亦爲積聚假我用勝。問。臥具他用。豈不亦有眞假二他。俱共受用此臥具耶。答。宗須違他。故立所樂眞他之時。宗未有過。喩須同許。故不得取所樂眞他。以爲同喩。唯有假他受用臥具一相譬喩。是同許故。故得違彼也。若不作此用勝難者。其宗即有相符極成等者。若但說言眼等應爲積聚他用。即有相符。彼說眼等積他用故。其積聚因無共同法實我用勝。唯在異品假我用勝。但可難言積他用勝。而不得言實我用劣。違自宗故。即共比量。無同喩故。若他比量。一切無遮。共比量中。云實我時。他不許故。他比量中。言汝執我。一切無遮

文。西域諸師至實我亦用者。37有不善者者。不善因明名不善者又不善數

論宗名不善者。其義皆得。眼等應爲積聚他用等者西域師意。彼數論宗即有二義。一云眼等不爲假他受用。但爲眞他之所受用。由此直申相違量云。眼等應爲積聚他用。數論難云汝宗相符等者。數論宗中有一義。云眼等亦許爲假他用。由是義故。有相符失。西域又釋等者。第二義也。此義意云。彼數論宗。眼等唯眞他用。不爲假他用。臥具通二用。今以臥具例令眼等亦爲積他用。無相符失。彼宗一云。眼等亦許爲假他用。若依此義。亦有相符。前後兩師皆有相符。由此義故。數論難云。陳那弟子非善我宗等。今我本意。不論眼等。眞假二他。用不用義。唯論眼等有能用他。其能用他。即神我是。陳那弟子不知我本意。唯諍眞假兩他用不用義。俱有相符。豈於我宗。善達者耶。玄應師云。軌法師。數論宗中雖述二說。今詳彼宗。眼等不爲積聚他用。由彼不許於眼等上有假他用。必爲他用。宗法自相得成立已。故謂別有能用眞他。不爾便無他用之義。若言許有假他用者。即於眼等他用。非無彼量。何能顯眞他也。由此應作相違量云。眼等應有親能用他。積聚性故。如臥具等。眼等不許假他親用。故作此違。何以得知。38彼論宗說於眼等有能受用。唯識論述數論宗云。執我是思。受用薩埵。剌闍。答摩。所成大等二十三法。豈於眼等無能受用。二十三中攝眼等故。問。立相違宗。何故不言眼等不爲無積聚他用。

答。若作是說。便無同喩。彼許臥具爲無聚他展轉用故。若宗說云。眼等不爲無積聚他親受用者。此即無失。故二立宗皆成相違。論略辨一。不雙擧也。問。積聚性因。違意許。是法差別相違因。所作亦違意許宗。應是法差別相違攝。何者如立無常。言所顯故。是法自相。一塵無常。意所許故。是法差別。所作性因。不違言顯無常自相。違意所許一塵無常故。所作因違法差別相違。難云。聲應非是一塵無常。所作性故。猶如瓶等答。立論之人。還應難云。謂聲應非是一塵常。所作故。譬如瓶等。既亦違汝一塵之常。如何但與無常作違。若彼救云。汝以所作證無常。違汝意許。是相違。我不以此成常住。何得與我作相違者。即應解云。我以所作總成無常。不別成立一塵滅壞。何得於我所成之外。別與一塵無常作違。成非一塵無常性耶。又解。積聚性因望意許宗。同無異有。故成相違。所作性因望意許宗。同異俱有。非相違也。於色香味等。及瓶盆等。一塵四塵。有所作故。又

積聚因成相違宗。同有異無。能成相違。所作性因立相違宗。二品俱有。何能定立。故39彼如前。作相違量。立者應顯彼不定云。爲如瓶等。所作性故。聲非一塵無常耶。爲如色等。所作性故。聲是一塵無常耶。故約一塵無常所作非相違

文。故但應如至法差別過者　生異覺云眼等唯爲實他受用臥具假用或眼等通二臥具唯假用者。此破文軌師義。故彼疏云。問。彼宗眼等不亦爲假他用耶。若假他用。即定重成已立。何名相違。答有二釋。一云。彼宗眼等非假他用。40但爲眞他之所受用。以彼假他即是眼等爲體。自體不可用自體。故佛法宗中。假實殊途。又總別異。許其假他受用眼等。故唯違他非成已立。二云。彼宗亦許眼等爲假他用同佛法宗。立相違宗應云。眼等唯爲積聚他用。積聚性故。如臥具等。既增唯字。即簡眼等爲眞他用。故成相違。文中雖無唯言。相違宗意此如已上今云。眼等唯爲實他受用者。是初釋意也。或眼等通二等者。第二釋意也。既云彼宗亦許眼等爲假他用。其亦字者。兼并義。即於實他亦兼假他。故云眼等通二。勝義七十。亦徵彼云。必爲他用是何他也等者。彼徵意云。若言眞他。即是能別自成他不41極成過。又同喩中。無所立過。若言假他。即是相符極成過。宗既不成。如何立量。會彼論文。即有二釋。一沼師軌師同云。意欲因辨過。今且縱許成宗。二賓師云。彼既避其別立之過。方便寄在積聚假我。不樂宗中。而立所樂非積聚他而合立之。此即正是以一相因。同作事業。成立所樂及以不樂。兩類之宗。陳那即言。若合立者。因犯相違也。由此應知世親據別破之。陳那據合破之。今疏主意。爲顯意許法差別義。且徵審定非謂實徵宗。能別法令有過失。若不爾者有難　切宗令有過妨。若作此徵。豈有極成能別耶

文。問於因三至異品遍無者　此顯還是九句之中異有同無故成相違者。問。此疏主及軌師同云。九句因中。但有一違。謂法自相相違因。如前九句中明42說。闕無餘三相違。今此法差別相違。九句之中。異有同無。准此餘二亦異有同無。若爾。九句之中。皆應有四。何故但言有法自相相違無餘三耶。答。理門論云。復唯二種。說名相違。能倒立故。即九句中。四六二句。名爲二種。此明法自相相違因也。言倒立者。本欲立常。乃由因力。一倍翻立無常之義。倍翻名倒也。亦可本宗擧常爲頭。次因爲腰。後喩爲脚。而此因力不立其頭。乃倒立脚也。即是第二三中。取初取後。以爲二句。即第四第六句也。今翻二八法自相宗。唯是四六。故九句中唯有一違。無餘三也。即九句中。無違餘三宗句。唯四六句。違法自相。故法差別雖同無異有。於九句中無所違宗。故不相攝

文。論諸臥具至應作此解者　成比量云。眼等必爲積他用勝等者。數論宗中即有二釋。一眼等唯眞他用不假他用。二眼等眞假二他俱用。若依初釋。應成量云。眼等必爲積他用43勝。其第二釋。既通眞假。俱同受用。無有勝劣。若立量云眼等必爲積他用勝。即有相符。眞假　他。俱無勝劣。同受用故。今疏主意。雖俱受用。非無勝劣眞他於眼等用勝。假他於眼等用劣　是數論宗之本義也。故無相符。軌師疏云。問。數論眼等亦爲假他用。此即相符極成。何名相違。答。劫比羅宗。他用有二。其眞他用。親用眼等。疎用臥具。其假他用與此相違。由此理故。陳那等難云。眼等應親爲假他用。無相符失。今觀此義。與基無異。親勝雖異。義意不別。44同無異有。方是相違。今此數論。必爲他用之宗。積聚性因。於其同品臥具等有。於其異品龜毛等無。是則此因應正因攝。同有異無故。此有兩解。一云。立因不成差別相違之宗。方是正因。得成積聚他。所受用故。故敵論者。與作相違。其積聚因雖同品有異品無。如決定因。非正因攝。二云。必爲他用。言所顯宗。其積聚因。望此所立。是同有異無。若取必爲他用。意所許宗。即異有同無。謂差別宗云眼等必爲無積聚他用。因云積聚性故。除宗以外。諸臥具等。皆不親爲無積聚他用。無同品故。是同品無。其臥具等即是異品。此積聚因於中有故。是異品有。令既不與言顯宗作相違。云眼等不爲他用但與意許法差別宗。作相違云眼等應爲積聚他用。故望意許。辨因有無。同無異有。得成相違

文。論有法自至具大悲心者　時彼仙人既悟所證等者。玄應師述外道義已。最後結云。彼外道經。所說如是。若准彼說。此下所說。蓋外道經之所說乎。百論疏云。天竺僧佉經十萬偈。二十五諦爲宗。衞世師經。亦十萬偈。六諦爲宗。由此准知。外道經說也。謂得菩提者。菩提者覺也。一切智也。即謂得一切智。便欣入滅者。無餘滅也。傳法已訖。勝論即曰。化火焚身。入無餘滅。一生中國者。五天竺國。總名中國。簡餘邊國。名爲中國。所以知者。西明疏云。以神通力歷五印度。經於多時。45伺求具德。故知非唯中天竺名爲中國。二上種姓者。父母俱是波羅門姓。四姓中勝。名上種姓。三有寂滅因者。有涅槃性也。言涅槃者。彼以捨身生於上界。妄計以爲涅槃也。身修聖道。名寂滅因。不修道者。沒生死故。四身相圓滿者。形貎嚴端也。依善業因得端正果。積善之家必有餘慶。既無智分。五聰明辯捷者。識性聰敏也。耳利名聰。心照名明。聞文照義。無礙自在。故名聰明。此立自宗之德也。論義破執。縱任無雙。故名辯捷。此破他宗之德也。六性行柔和者。心行柔和也。若心麁曠。瞋恚增長。損壞善苗。豈有弘法救生之德。七具大悲心者。有慈悲心也。與樂名慈。拔苦名悲。一切聖人。慈悲爲身。無慈悲德。不堪法器。雖爲說法。豈有領納。六句義法。玄妙難入。匪具七德。誰能聞受。故經九千年。伺求此德者也

文。46經無量時至伺其根熟者　經無量時等者。成劫之末。住劫之初。歷五印度。經無量時。所以知者。前中卷云。成劫之末。有外道出。名嗢露迦。此云鵂鶹。軌師疏云。經無量時無具此者。後住劫初。婆羅痆斯國有婆羅門子。依此二文。知爾之耳。問。成住壞空。各二十劫。既有分量。何故今云經無量時。答。無量有二。一有數無量。如成劫人壽無量等。二無數無量。如佛壽命名無量壽等。今約有數。故言無量。以神通力歷五印度。經多年歲求具德者。無有其人。故云伺無具者也。後經多劫者。指住劫初。故云後也。婆羅痆斯國者。此三世如來轉法輪處。此有機緣。初可聞法。故捨摩竭提國向於此城。方轉法輪。大毘婆沙第一百八十三卷云。應知過去燒光城。即是47今婆羅痆斯。過去嗢利48他羅山。即是今仙人鹿苑。如經所說。佛於婆羅痆斯仙人論處施鹿林中。爲憍陳那等轉正法輪。何故名婆羅痆斯此是河名。去其不遠造立王城。是故此城亦名婆羅痆斯。此云49江繞城。言婆羅門者。此言訛略也。應言婆羅欲主拏。亦言婆羅賀摩拏。此義言承。習梵天法者。其人種類自云。從梵天口生。四姓中勝故。獨取梵名。唯五天竺有。諸國即無。經中梵志。亦此名也。正言靜胤言是梵天之苗胤。亦名淨行衆。摩納縛迦此云儒童者。儒而朱反。柔善也。童幼少也。舊言摩納。或云摩那。譯云年少。或言年少淨行也。鄭玄50釋儒至教訓謂師也。西方多呼碩學年少。以爲儒童。51五𢭀似宣反。迴。52世正爲旋。同也妻拏奴胡反。子也。亦爲帑字。妻子也

文。後三千歲至六句義法者　此經九千年。方根熟。受法也。共妻競花因相忿53競者。此明厭俗入道之緣由也。競花者。西明54識疏云。儒童與妻。入薗折花。因即諍恨。問。劫初之時。如色界天。無欲婬事。55而何有此相。

答。此住56〔裏云。唯識疏一末云。成劫之末。人壽無量。外通出世。名嗢露迦。此云鵂鶹等云云如此文者。成劫外道也。何云住劫事〕劫初時所作之事。故無妨也。問。57此法自相相違量。依誰以爲所對之敵。答。此量所對。三師不同。一測法師云。於婆羅痆斯城。有一婆羅門子。名摩納縛迦。此云儒童具58七上德。仙乃爲彼說六句法。一聞即悟。于時儒童更有弟子。名曰五頂等云云若依此說。儒童爲五頂立此比量。既云儒童一聞即悟。不言不信大有。故知之耳。二文軌師云。後住劫初。婆羅痆斯國有婆羅門子。名摩納薄迦。此云儒童。亦名般遮尸佉。以云五頂。由具七德。彼仙爲說六句義法。應時悟解。鵂鶹即曰。入無餘滅。五頂後爲59弟子。說此六句等云云若依此說。儒童即五頂之別號也。五頂爲五弟子。立此比量也。三此疏主云。後經多劫。婆羅痆斯國有婆羅門。名摩納縛迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸棄。此云五頂。五頂雖信同異和合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論所陳量。若依此說儒童五頂。是二人也。父子別故。即勝論師爲五頂立。相傳如是。可勘本文文。說實德業至論所陳量者　五頂聞前五句。即便悟解。聞大有句。乃生疑云。實等非無。即名爲有。豈實等外。更別有能有之大有耶。勝論欲令信有句故。即說同異及和合句。此三之上各各有一總同異性等者。同異有二。謂總同異。及別同異。總同異中。復有二種。謂總同60有總異。初總同者。實句之中。雖有九實。同是實故。總同於此。名爲總同。言總異者。實中九實。總異德業。名爲總異。德業二句。總同總異。准實可說。別同異中。復有二種。謂別同與別異也。別同者。地水火等。一一極微。各各不同。名爲別同。同是實故。別同於此。名爲別同言別異者。實中九實。各各別異。名爲別異。別異於此。名爲別異。諸同異性體常衆多。61德業同異。准實可說。復有一常能和合性等者。問。若同異性。同異實等三。而體常多者。能和合性。和合實等三。何故體常是一耶。答。大有和合諸法通體。非各別性。故名爲一。同異句義。諸法別性。非是通體。故名爲多。故諸門分別中。一多不同門云有性和合。體唯是一。德業同異62三是多。實句一種。亦多亦一。謂空等五一。地等四多。五頂既信同異句義。即以此句。爲同法喩。勝論便立論所陳量

文。此量有三至體非即實者　今指彼論故63言如說等者。西明疏云。儒童弟子。名爲五頂。造義鬘論。叙釋六句。極爲精要。所以西方學內外者。必學內宗。俱舍一部。數論宗中三彌叉論。勝論宗中義鬘論者。乃得其名。西方呼此三論。名聰明論。故學得者。名播五天。德高四主。於是勝論便教五頂六句義法。五頂聞前三句義已。應時信受。聞大有句。乃生疑云。前云不無即名爲有。豈容別立大有句耶。五頂以其未信此句。且停其義。次說同異及和合句。五頂還信。信五句已。却成大有。立比量云。有性非實。非德非業。有一實故。有德業故。如同異性。此量意云。立者但樂以其言顯。立大有句是離實有。約此樂爲。以爲一立。復借非實非德業等離實之言。助前成立大有離實。然此非實非德業等。助中須之。非是樂爲。復爲一立。樂與不樂。於言顯中。兩宗雙成。故犯相違。凡諸比量。須以法中違他順己。而今乃於有法之中。違他順己。故彼敵論。依有法上將因取喩。翻破所樂大有是有。令不得成。而令別成非樂之中。非實德等非有之宗。故名有法自相相違因也

文。因云有一至竝名無實者　因云有一實者。唯就大有同異兩句說也。故彼宗中即作四句。一無實者。互不相有。不含容他故。謂地水火風常散極微。空時方我意。并德業和合。皆名無實。此十二法雖爲大有同異所有。而自不能有他。故名無實。四本極微。體性雖多。皆無實因。空時等五。體雖各一。皆無實因。德業和合。雖依於實和合。望實非以爲因。故此等類竝名無實。問。和合於實非以爲因。其義可爾。非實德故。德是實上德。豈不以實爲因耶。

答。德業雖依實。而64以不實爲因。有別體故。如人依大地住。而地非人因

文。大有同異至之所生故者　二有一實者。正顯大有同異兩句。65能含常散極微。及含空等五實。問。此大有及同異句。既含常散四大。及含空等五實。何故不名有多實耶。答。此所含中九實。自守各不相含。是九介一。既不相攝。故不名多。三有二實者。至劫成初。兩常極微。合生第三子微。此第三子含父母二。量德合故。不越因量。名有二實。自類衆多各各有彼因。二極微之所生故。兩常極微合生第三子微者。兩常極微。未合之時。名爲父母。已合之時。即名爲子。非謂已合外。別有所生第三之子。兩微合時。即名子故。未合之時。各相不改。故名父母。已合之時。本相已改。故名爲子。望未合二。名爲第三。三三合生第七子。其義亦爾。自類衆多等者。第三子微。自類衆多。未生第七子前。各各有彼因。二極微之所生故。此第三子名有二實。前大有及同異。望二散微未合之前。及和合後。一向唯得名有一實。謂縱和合。亦不得名相含相有。故望含子微。復是含三。乃含多實。

亦非有二實也

文。自此已後至名有一實者　此明第四有多實也。自此已後初三三合生第七子等者。九實之中。地水火風。是極微性。若劫壞時。此等不滅。散在處處。體無生滅。說爲常住。有衆多法。體非是一。故成劫時。兩兩極微。合生一子微。子微之量。等於父每。體唯是一。從他生故。性是無常。如是散微。皆兩兩合生一子微。子微并本。合有三微。如是復與餘66三微合生一子微子微第七。其子等於六本微量。如是七微。復與餘合。生一子微。子微第十五。第十五子。其量等於本生父母十四微量。如是展轉。成三千界。其三千界。既從父母二性所生。其量合等於父母量。故三千界。爲識等境。體唯是一。今云。有多實者。即二子微和合生孫。孫含父母并四祖微。以含六故。名有多實。自此已去。展轉生孫。至成大地。竝名有多實。有多實因之所生故。總而言之。大有同異。能有諸實。亦得名爲有無實。有一實有二實。有多實。所以爾者。以所含中。含子孫微。子孫復相含故。問。大有體是有故。可名有一實。同異非體是有。何得名有一實。答。同異性者。若總若別同異。實等三令三類別。名有一實。非約體是有名有一實。沼義斷云。有人云。以同異性含於實等。名有實等。是彼性故。名有實等。出何典據。勝論但云同異是實等性。不云有故。又自云。戒賢師解。應云有實故。言一者。相從故來已上相從67下句。足字爲句。云有一實故。有德業故。雖有此說。不及先德。問。無實有二。一者地水火風。父母極微。二者空時68第五。及德業和合。今云。大有同異名有無實者。約何無實耶。答。大有同異。能有極微等無實。不能有和合等無實。故疏文云。大有同異。能有諸實。亦得名爲有無實等。然此二69種實等雖有等者。此二種者。大有及同異也。實等雖有此之二種而功能異。如文可知

文。有德業者至便無同喩者　亦有無有非大有也者。非是德業之能有故。故云非大有也。有德業者。如有色言。此色體上有其色義。賓云　有德業故者。即大有同異。含容德業也。賢云。有一實者。謂含一實。屬70者之義。如言聲有無我之義。應法師云。有一實故者。即指有性。於其空等無實之中。隨含一實。名有一實。今案三說。皆似非是有無之有。說能有義。今疏主意。有色之言。如有一實及有德等。無別能有而有於色。此色體上有其色義。有一實體。故名有一實。即非無義。名之爲有。有德業故。亦准此知。若是大有因成隨一者。若有德業之有。望於大有。名爲有者。即能有之有故。因犯隨一。五頂不許能有有故。如佛法言有色有漏等者。有漏之有。目於能有。如大有能有實等。有色之有。目於自體。如有一實等。即非無義。名之爲有。無別能有。問。其五頂者。許彼空等。一實自體。非無之有。名有一實不。若不許者。有一實因。隨一不成。若彼許者。有一實因。應成不定。若以理言之。名有一實。子孫非無。能含二實。及含多實。許說子孫名有二實及有多實。空等非無。體是一實。何不許彼名有一實。由此應知。有一實因。有不定過。今此縱無辨相違也。其後二因。亦有不定。准實有之。弟子敵者。德業非無。名有德業。亦不定故。今亦縱無辨相違也。問。此有一實等因　爲以三法別成三法。爲用三因共立三宗耶。

答。以三法別成三法。如有一實因成非實法。有德業因。別成非德非業法。何以得知。且如宗云非實非德非業。三法即異。故知因言有一實等。各成一法。若言三因共成三法者。一一皆有一分重成已立之過。何者。且有一實因。弟子亦信非德非業。若亦能成非德非業。弟子既信。何須重成。有德之因。弟子亦信非實非業。若亦能成非實非業。弟子既信。何須重成。有業之因。弟子亦信非實非德。若亦能成非實非德。弟子既信。何須重成。所以三因渾成三71法。一一皆有一分重成已立過也。故知三因各立一法也

文。問何故不至一一實者　此問意云。勝論六句。束爲四類。何故唯取有一實類。爲能立因。不以有無實。有二實。有多實。爲能立因耶。若言有於二實多實爲等者。若立宗言有性非實。有二多實故。如同異性。即其因有不定過。如文可知。爲如子微等有二多實故者。若第三子。唯有二實。量德合故。不越因量。故云有二實。若孫微等。唯有多實。從子微實。至大地等。有多實故。軌師云。若以無實。及有二實。以爲因者。便有兩俱不成過失。於宗有法。兩俱不成故。應法師云。若言有無實。有二實。以爲因者。但是隨一不成。弟子敵者。空時方等。及常散微。自不相含。既不能有他實。即是無實。子微非無。能含父母。名有二實。故以無實二實爲因。但是隨一不成過也。立者離實有性有法。非是無實有二實故。同喩亦有立敵俱能立不成。俱許同異非是無實有二實故。若言有無實者和合句義亦名無實等者。和合雖依實和合於實。非以爲因。若有彼無實。因濫和合。和合句義。亦名無實。若能有彼。犯兩俱不成。實等能有。同異性上。無有和合無實。以其喩亦犯能立不成

文。問有性有至亦屬著義者　此問意云。言顯有性。是非無義。意許即顯大有性也。有一實故。其義亦爾。而上文云。有一實有德業之有。如有色言。此即言顯有一實之有。有德業之有。是非無義。今以言顯有一實之有。及意許有性之有。相對而問。故云不相關預答有性有法等者。此答意云。有性之有。與有一實之有。皆能有之有。以之相對而答前問。意雖取彼離實等有。名有一實等。然於言中不顯差別。總立爲因。無不成過。今此但據一實自體非無之義自他俱許。名有一實故此三因無隨一過。故云是宗之法。故無兩俱。問。宗有法有意許差別。其義可知。72如何因中亦有意許。有一實之有是能有故。亦是非無之有故。答。因中亦有方便矯立差別之義。如一切皆是無常故因。如前已說。問。若以同異。雖體不無。而不名有。有一實因。云何彼轉。73纂解云。雖體不名有。而體不無之義共許。今取此不無之義。爲能有故。云有一實等。然同異上。不無之義。即不名有。故望有句。即爲異喩。如空中有鳥。空雖不名有。而得說空能有於鳥。同異亦爾。故因遍轉。故違所立。此非實句爲宗已非德非業74後二宗法等者。問。有一實等因有其三。非實等宗。亦有三種。彼所立量爲別說三宗三因共成。爲別說三宗三因別成。爲總說

三宗三因共成。爲總說三宗三因別成。

答應說云。三宗別說。三因別成。總說三宗。三因共立。若別說三宗三因共成。即隨一一宗。彼因皆有隨一一分不成之失。何者如立宗云。有性非實。有一實故。有德故。有業故。此於一分有一實因。即是極成。於其一分有德業因。即是自成他不成過。敵論之人。即實有性。非是有德及有業故。故有德業。一分不成。又別說宗非德非業。三因共成准此應悉。三因別立。

即無此非等云云廣如彼疏

文。問既於德至彼比量也者　此問意云。既於初因。有一一實。稱有一實。於

其德業一一皆有。云何不言有一德業。此答意云。實有多類。不言有一。但言有實。即犯不定。爲如同異。有實故。彼有性非實。爲如子微等。有實故。彼有性是實。爲簡此濫。故云有一。不言有實。德業無簡。不須一如子微等。有實故。彼有性是實。爲簡此濫。故云有一。不言有實。德業無簡。不須一言。三因一喩如同異性者。此同法喩。同異性者。於前所說。非實非德非業三宗。一一皆有。如一有性與三種宗。以爲有法。然此同喩。成立別宗及總宗義。成別宗云。諸有一實者75非實故。如同異性。諸有德者。皆非德。如同異性。諸有業者。皆非業。如同異性。成總宗云。諸有一實有德業者。皆非實德業。如同異性。今此文中略無異喩。異喩應云。若是實等者。即非有一實等。如實句等。然此異喩。能立不遣。敵者實句。有一實故。德句有德業故。今從成喩。但顯因非。仙人既陳三比量已五頂便信等者。弟子五頂。聞師所立。即於大有。深生信受。終造義鬘論。傳勝論宗。法既有傳仙便入滅者。仙人於是神力接之。非所住山。演說六句。至大有句且雖生疑。仙立三量已。五頂一聞。應時悟解。法既有傳。仙人即曰。化火焚身。而入涅槃。彼以捨身。生於上界。妄計以爲涅槃。非是眞寂無餘涅槃也。陳那菩薩爲因明之准的作立破之權衡等者。准的76匕午也。以水平物也。下都歷反。指的也明也。權衡上渠宣反。執也。稱鎭也。下杏彭反。平也。稱上之橫也77裏云權亦作權。巨員反。宜也。平也。康也。變也。重也錘謂之權也。鎭知振反。戒也。又音知陳反。安也。重也。正也。厭按也。倭能利又之都反。又止止乃保。又加奈倍乃足。･此文意云。弟子五頂。聞師所立。雖已悟解。終不得難。小智之器。所納有限。78飽滿即覆。如欹盈傾。所以五頂聞師所立。79未解信受。不能申難。佛法大智。寛如虚空。所以陳那垂悲五頂。重述彼宗。咸申過難。故今先叙彼比量也。由此當知。後二相違。乃是陳那之所申也。天主承之。重亦述也

文。論此因如至而非有性者　此因如能成遮實等如是亦能成遮有性者。成違義也。此因者。指前有一實。有德業故因也。如能者審定也。成者建立義。遮者非也。實等者擧實等取德業也。此有一實有德業故因。如同異性。必定能成有性非實非德非業。如是亦能成遮有性。此例破也。如是者謂。指於前有一實故。有德業故因也。此因非直成立有性非實德業。亦遮有性。令其非是離實等有。故爲此例。問。前說立宗。不顯差別。總言有性。有法極成。天主今者遮其有性。非但違他。亦違自許。既違共許。何名相違。若違共許。名相違者。如聲論師難勝論云聲應非聲。所作性故。如瓶等者。應是相違。若80准此相違。餘因非過。所以爾者。若不別顯。總言有性應非有性。此違共許。可非相違。如前既言有性應非離實等有。此唯違他離實等有。不違自許即實等有。故所立因成相違81也。不爾非但有違自教。亦於宗中自語相違

文。謂前宗言至俱決定故者　同異能有於一實等同異非有性等者。此例意云。同異性上有二義。一非實德業。二非是離實等有性。師資竝許。其不無有性上。亦有二義。一非實德業。唯勝論許。二非82是離實等有。唯五頂許。其有83一實有德業因。84貫有同異。師資兩成。師主若取同異性上。一實等因。其同異性。即非實等。遂詮有性有一實等。遣其有性亦非實等。此既決定。資取同異一實等因。同異既非離實等有。故知有性有一實等。有85性應非是離實等有性。亦決定故。師資竝成。故言俱決定。二皆決定故。今例云。有性應非離實等有。宗。有一實故。有德業故因諸有一實有德業者。皆非離實等有。如同異性喩。問。同異性爲同喩者。有有一實等因不。若無者。能立既闕。同喩不成。若有者。既言同異。如何名有一實等耶。答。若取所有法體不無。能有

實等。名有一實等者。同喩闕於能立。通取汎爾能所有義。名有一實等者。故同異性。成同喩也。問。86於立量中。同無異有。方是相違。其有一實等因。於同品同異性有。於異品實等遍無。何故此中作相違過。此有兩解。一云。立因若不成有法自相相違之宗。方是正因。由有一實等因得成有性相違之宗。故敵論者。與作相違。二云。宗之同品。自有二義。一望能別。二望有法。今望有法。辨同異品。其同異性。即是異品。87此所立因。唯異品有。故是相違

文。問今難有至非成諸過者　此問意云。宗有法中云有性者。實德業上非無之義。名爲有性。此即立敵。共同所成。今難有性非是有性。豈不自語相違之過。答。若前未立有性非實等者。此答意云。前立宗中。既言有性非實等。明知。離實等有。名爲有性。今尋意許。難於言顯。是故不犯自語相違。違他順自。方是眞宗。豈成諸過。問。有一實等因。對五頂犯有法自相相違過者。所作性因。對佛弟子。應犯此過。答。聲論言聲非聲。違自教自語等。非相違。陳那說有非有。不違教等。是相違。若爾聲應非無常聲。極成所作故。應是相違因。此難違陳那難意。何者准理。但言有性應非離實等有。不言有性應不是非實等有。設爾何失。此有兩解。一云。因明據別相違。但言有性應非有。不言有性應不88是非實等有。二云。理准以法翻有法。約總相違。問。若爾聲應非無常聲。應是相違。答非例。聲非無常聲爲宗之時。非直遣無常聲。亦遮常義所依之聲。以常無常二義。同依一聲體故。既爾還同聲應非聲違教等過。若不爾者。因明立聲爲無常等。應非能立。又一切量。皆有此過。有應不是非實等有。爲宗之時。但遮非實等有。不遣是實等有故。應法師云。聲應非無常聲。所作性故。如瓶等者。此難不然。有不定故。謂爲如瓶等。所作89性故。非無常聲。證聲亦爾。爲如他方佛聲。所作性故。是無常聲。證聲亦爾。既有不定。非相違也。問。若爾如聲論師。與薩婆多及勝論等。作相違難。無不共許他方佛聲。何得與他作不定過。答。勝論等云。汝作是難。非但違我。亦復自違。謂聲應非常聲。所作性故。如瓶。彼若救云。所作性因。汝自將立聲無常宗。故可說違無常之聲。我不以此立常住宗。何得將汝所立之因。與我常聲。作相違者。勝論等云。此所作因。我今但將立法自相。不欲成立有法自相。何得與我有法自相。作相違耶。故所作因非相違也。由此應知。有法自相相違因者。意欲成立有法自相。所立之因違其有法。方名有法自相相違意不欲成有法自相。不可抑作相違因也。若抑作者。即有畢竟無正因失。有法自相相違既然。餘者准知。故相違因文中。竝望所成自相及以差別。作相違也文。問於因三至異品有故者　彼說離實有體能有實之大有等者。彼說有性。有法自相。下意所許。離實有體。能有實之大

有。其同異性望此意許所立之宗。雖離實等有體能有。而非大有。此同異

性。亦能總別。有一一實。有一實因於同異有。雖因同品。而同異體。非大有故闕宗同品。既同異體與大有性。不相似故即成所立宗之異品。離實大有。雖無宗同品。有有一實因。同品非有。於其異品同異之上。遍皆隨轉。此亦是因後二相過。同無異有成相違故。問。如立大有非實等。何得是有法自相相違因耶。答。今取同異以爲同喩。望彼宗中非實等法。即正能成。今亦成有性。此同異性便成異喩。此有一實因。於彼遍轉。彼但同異不是有性。故反成宗。令作非有。故成相違。正成立有。以實德業和合同異皆爲異喩。以彼五句非大有故。今望所成宗中有法。令離實等有。有自性故。有一實因於同異有。此有一實因不無能有。亦遍有法故。因無隨一兩俱不成。故爲相違。即九句中第六句也。於同品無。異品有故

文。問若爾立至成於異品者　此問意云。有法有性離實有體。能有實之大有。其同異性。雖離實等有體能有而非大有。若同異性。雖離實等有體能有而非大有故。以之爲大有異喩。爾者。如立宗言聲是無常。聲體可聞。非是燒見。瓶體燒見。非是可聞。其瓶與メ聲應成異品。若許爲異不但違論者。理門既云。宗無因不有名爲異喩。不言與宗異爲異品。故云不但違論也。亦一切宗皆無異品者。瓶有燒見。雖與聲異。若許同品即諸異品皆可同品。若許爾者。亦一切宗皆無異品。此答意云。與所諍同。方是同品。其聲之體非所諍故。聲上無常方是所諍。所立無常。於瓶亦有。故是同品。彼立者意。離實有體有性爲宗有法。有一實因正所成立。同異既非離實有性。故成異品

文。問前論說至無違論理者　此問意云。若與所立均等義品名同品者。所立宗法於同品無。異品有故。容名相違。若爾但可說法自相相違。不應說是有法自相相違。若與有法均等義品。名同品者。所立有法於同品無。異品有故應名相違。若爾但應說有法自相相違。不應是法自相相違。但言所立法均等有。名爲同品。不說有法均等名同。如何說有有法自相相違耶。但應說有其法自相相違過故。今若但以有性與同異爲同品等者。此答意云。若但以有性爲能同品。以同異性爲所同品。可如所責違前論文。既以離實有性爲能同品。其離實有性。還是所立90法。於所同品91同異性無。其同異性。不與所立法均92等故。說有此有法自相相違過也。問。同品異品望宗法立。同無異有方是相違。其有一實等因。既於同品同異句有。於其異品實等不無。通二品故。應望宗法是不定因。如何乃約有法自相說相違耶。應師解云。理實此因是不定攝。今縱無不定。辨有法相違。然作有法自相相違因者。宗言有性。立者意取離實等有。爲宗有法。非實德業是法自相。此宗意立有性是離實等。非即實等。然不可言有性是離實等有性故。但說言非實德業。非實德業者。意許即是離實等有。故離實等有。是法上意許名法差別。望此意許法差別宗。其同異句。即是異品。今因唯於異品有。故是相異也。問。若爾但是法差別相違因。如何說違有法自相。答。由違意許離實等。有法差別故。有法自相亦不得有。尋其意許即難言顯。故說名違有法自相。此即於彼非實德業宗法之中。意所許者。即是言顯有法自相。是故雖違法差別義。即說名違有法自相。由離意許離實等有。即無言顯有法宗故。問。若爾何故。唯說名爲有法自相相違因。答。此由立者立宗本意但欲成其有法自相。不可於彼所成之外。別違非所立法差別宗。故但說名違有法自相。若立論者。亦將此因成法差別。此即一因違二宗攝

文。問有性既至違自宗故者　此問意云。有性既爲有法自相。非是所諍。離實有性是其差別。即爲所諍。有一實因便是有法差別之因。如何今說爲自相過。如他用法自相。其中眞他爲法差別。此答意云。離實之有。實是差別。然破此意許言陳亦墮故。何者彼宗立有唯離實等。此能有性若成所有。實等不無隨無。是故立違自相過。數論能用。許通眞假。非除眞用假用隨無。若眞若假。具能所故。是故別立違差別過。

問。有人例難。有性有即離。唯違離實有。名違自相因。亦應他用有眞假。唯違眞他用。因名違自相。答。有人云。勝論立有唯離實等。此有若無。有法非有。故違自相。非違差別。數論他用。通其眞假。眞他受用義雖無。眼等他用宗不失。故違差別。非違自相。問。若爾違離實有即有不無。應名違差別。不名違自相。答。彼雖說有有其二種。然即實等有假離實有成。若無能有所有無故。故違離實有即實有亦無。是違自相因不名違差別。問。依宗正說。不許眼等爲假他用。既爾若違眞他用假他用亦無。應名違自相不名違差別。答。此因約同喩故不違自相。積聚性因。臥具等喩。但違眞他受用之義。假他用義。數論師宗。眼上自元不由因喩。違假他用。此乃反由因喩力故。令眼等上有積聚他所受用義。故違差別。非違自相

文。問若難離至故無諸過者　此問意云。若難離實之大有者。五頂宗中。即犯自所別不成。自所依不成。亦犯違宗。五頂不立離實有故。亦犯自隨一不成。若難即實之大有者。即犯相符。自亦許故亦違自教。自教亦立不無之有。今難非有。即違自教。

答。彼先總說等者。彼勝論師爲其五頂。總言有性。今亦總難彼有性故。彼既成立離實之有。故今難令有非此有。言同意別故無諸過。言同意別者有言是同。而意內難非實之有。故云別也。沼義纂中。於此問答更覆疏云。今謂法師此意。假叙如是。若論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗。不要有有法而爲差別。故無宗過。如破他我。應亦同此。若許有我違自宗過。若言無我闕因所別。彼既成93量。此亦應然。由此應知。相違因者。若對敵論。不唯一過。望彼意許亦有所別不極成。因無所依過。如法差別不唯一故。此即立者望敵。是他

所別所依不成。今破他有。即自

所別所依不成。若共自量此即

是過。爲破於他。就他宗立。雖有所別所依不成而不爲過

94寛元二年甲辰三月二十六日。於法隆寺善□院。□無極惡筆。依爲興隆。如形生年十九歲之時書了

執筆尊玄因明論疏明燈抄卷第五本