《因明大疏抄》因明大疏抄卷第十三 (第十三帖)

因明大疏抄卷第十三　(第十三帖)

問。聲無常之比量可對經部1等耶。進云。疏云。對經部等云云付之。若爾可有相符過。如何

疏云。無常之宗至異喩必有所依○2復結之云。由是雖對至無因義成云云

明詮噵云。若薩婆多立此聲無常量時。異喩所依故。若經部師等立此量時。異喩是無。無喩所依故云云

准此。噵者以有部･經部可爲立者。不出敵者也。若爾下所引由是雖對不立實有太虚空等之文。似以無空論師爲敵者。如何

理門論云。同法者。謂立聲無常。勤勇無間所發性故。以諸勤勇無間所發皆見無常。猶如瓶等。異法者。謂諸有常住見非勤勇無間所發。如虚空等○由是雖對不立實有太虚空等。而得顯示無有宗處無因義成云云

定賓疏三云。問。立聲無常意破聲論。何故乃言對無空論。答。此有二釋。一者。假設論之。因明並是之門。不要實有如此比量。第二釋者。聲論本從勝論出。勝論言空是實句義。即是有體。聲論之中。別分諸計。一宗計云。聲與聲性可言是有。虚空俱無障礙處。聲在中轉。何煩執空云有體性。故亦可名無空論師。不要佛法經部宗中名無空論也云云

同四云。然前成立聲是無常因及兩喩。是對聲論。聲論多非無空論師。然於其中異計云○故有別計聲論師宗。3亦是無空論師。不要佛法之中經部等也。若對經部立聲無常。應犯相符。故不然也云云

明燈抄云引定賓二釋云大小二論唯言無空論。不言經部。今疏主意。指經部師名無空論。既有等言。計空無實體皆無空論耳。不必一4定名無空論云云

下文云。問。今疏主意指經部師名無空論者。彼經部立聲無常。豈不犯相符。答。入理理門不擧別名但言無空。疏主隨應。且指經部。約作法門。且示異喩。故無過也云云

問。付同異二喩合離義。且異喩離時。先因後宗云諸非所作者見常住。如虚空者。有何過耶。進云。若爾應以非作成常住也等云云付之。諸非作者者。離所作因也。見是常者。離宗也。設雖云非作者見常。何忽以非作因可成常宗5耶。況若如此者。先宗後因云諸常者見非作之時。亦以常可成非作。如何

明詮噵云。問。若異喩離。先因後宗而云非所作者皆是常者。即應以非作成立常住。若如是難者。先宗後因而云諸常住者皆見非作。此亦應以常住成立非作。若許爾者。無正異喩耶。答以上備說　云云

又云。意云。諸所作者皆是無常者。以所作成無常。以此准知。諸非作者皆是常住者。以非所作成空常住。既成虚空是常住故。犯相符過云云

定賓疏云四云。此中意明。本立宗時。擬對敵論。違他順己。復爲成宗。須陳所由故須立因。是明所由也。今說兩喩。同喩即是釋前因義。故云諸勤勇發皆是無常。釋既已了。宗無常義已得定成。理應簡異。故標異品以簡本宗。名之爲常。標常既訖。須止能成之因。以顯異中所立義無。即是釋其標異之事。不爲謬說也○夫釋成者。理合從因釋成其宗故。同喩中先擧能成後明所立也。夫簡濫者。理合標異然後止因依此次第故。非顛倒之失也云云

又云。先釋寛宗遍因者。於其離中。先明非作後說是常。又於合中。先明無常後說所作。並是倒說。此倒說者。望於本宗立聲無常。陳其所由立所作因。要假同喩釋此因義。今倒說中所明同喩。以其不攝所作之勢故非釋因乃是別以無常爲因成所作義也。同喩既非釋因之義。其異喩中所明離者。亦非簡濫。以其不攝釋因之義。乃是別以非作爲因成常住義也云云

明燈抄引此全文6之

明燈抄云。今頌文中。爲將異喩當同喩處。先說異喩。是倒非正。又將同喩當異喩處。後說同喩。是倒非正。總答意云。因云所作性故者。由所作故。故是無常。其同法喩既助此因證無常義。故先標所作後述無常。其異法喩本爲止濫。故先對宗明異。後方辨因非有。若反此者。所作勤勇二因各有二種之過故云反覆相例俱爲不可云云

今案。同喩合之時。云諸所作者皆見無常之時。同喩攝所作。以喩釋因之義。同喩既不釋因之義。准知異喩非止濫之義。既非止濫。倒云諸非所作者皆見常住之時。豈非以非作成常宗＊耶。若云諸常住者。皆見非所作之時。止宗因濫故。不以常住成非所作也

維摩會講師覺雅。問者延嚴

問。理門論云。應以非作證其常。或以無常成所作。若爾應成非所說不遍非樂等合離文顯何事＊耶

疏云

今案疏意云。先對所作因異喩離時。若云非所作者皆是常者。即以非作因成虚空常住宗。若爾可成非本所爭之空常宗。又空常云事。立敵共許。若更立之。豈非相符＊耶。既非本諍返立常宗。若爾可成非所說之宗。合此云若爾應成非所說也已上以離類合先因後宗之時事也若同喩合時。若云諸無常者皆是所作者。應以無常因成聲所作宗。若爾可成非本諍之聲所作宗。又聲所作云事。兩宗本許。若更立之。可有相符。無常故因。可有隨一不成。非所說也此以合類離先宗後因之時之事也

又付勤發因有二過。一不遍。二非樂。先云不遍者。若異喩離之時。云非勤發者皆見常住。以非勤因成常住宗者。非勤之因寛。亘空常非勤･電無常非勤。虚空常住宗不遍電非勤因。故云不遍。即以非勤因成空常宗。若爾可成非本所爭之空常宗。若合之時。諸無常勤發。以無常因成聲勤發宗者。無常因寛通非勤･電･勤･瓶。聲勤發宗不遍無常中非勤發･電等。故云不遍。即以無常因成勤發宗者。可成非本所爭之聲勤發宗。故合此等云若爾應成非所說不遍也。此成非所說宗事。同前所作因。其外有不遍義。不定過出來。故可云又不遍。以頌文略故無又字也。非樂者若離云諸非勤發者皆見常住者。此因可成電非勤發是常住宗。若合云諸無常者皆是勤發者。此因可立云電可勤發。無常故。如瓶等。以此二宗云非樂宗也。此二非樂宗在前非所說宗之外。故異所作因云非樂也可見疏文･并明燈抄･定賓疏四

問。不說同異二喩之言成能立義可有耶。進云。有云云付之。若爾可有闕支過。如何

疏云。彼又問言。爲要具二至隨對時機一切皆得云云

定賓疏四云。論曰。爲要具二乃至但隨說一。述曰。自下第三辨比量中兩喩具闕也○眞喩總有同異二種。爲要具二方爲能立耶。爲如眞因雖有二種7但隨說一耶。勤發所作不遍同品。或遍同品。爲二眞因也。論曰。若就正理乃至不離其因。述曰○若就正理者。盡理論之。其理圓正也。由具二喩。即顯所立聲有法･法不離其因。且有法不離因者。遍是宗法性故也。法不離因者。謂同喩中釋前因義。云諸所作者皆是無常。意明瓶上所作無常既不相離。故顯宗中。立無常法。不得離因。爲所由義。即顯因第二相也。昔雖不知聲有無常不離所作所由所以。今由合故乃得新知也。同喩釋說無常已定。故須明離。以離無常。標之爲常。其次復更離其所作故。知本宗無常之義由所作成。是故所作不得離彼無常。而來濫入異中。故云所立不離其因。此即顯因第三相也。論曰。以具顯示乃至相違不定。述曰。第二別約因後二相唯明簡似也。此文西方有二釋。一者同喩顯因第二相作伴而有。正翻相違因同品中無。又異喩顯因第三相所離而無。正翻不定因異品中有。故云能正對治相違及不定也。第二釋。因後二相同中作伴有。異中所離無。通用對治相違･不定。以其相違同無異有故也。不定同有故也。論曰。若有於此乃至一能顯二。述曰。第二就隨宜擧也。謂就利智厭繁之人隨其宜聞。是故不要具說二喩。文中有三。一對相接說人。二對速悟之人。三對思審之人。且初人者。聞說聲是無常所作性故。其敵論者接次問言。諸所作者皆是無常。譬如瓶等。此喩有濫不。而立論者即答彼言。汝之同喩一分已成。故不須說。然亦無濫。何以然者。若有是常。見非所作。如虚空故。或立論者適說宗因及同喩已。其敵論者接次即能廣說異喩。第二文云若如其聲已下。立量非一。就中且指立聲無常故。云若如其聲也。兩義同許者。且如聲論。先有弟子每聞聲常。8分已串習不更別思。今者忽遇佛法智人立聲無常所作性故。其人速悟。應時即能自立兩喩。是故立者俱不須說。第三文云或由義准已下。立者善知他心所解。或立宗因。知彼利智不勞說同。故告彼云。汝自已知同喩之義。吾但說異。敵者聞異能准知同。釋決定因。或知彼心。聞同准異。自知異喩。是止濫義故。云或由義准一能顯二也。上來無明利智之人自有二種。一不厭繁。如前文中。要須具說。二者厭繁。如此文中。隨樂而說。以隨樂故。不墮闕支之過也。又復前文爲顯說者。大智圓滿相。此文爲顯說者。大智隨機相。即陳那菩薩爲上首也云云

明燈抄引此文也

明詮噵云。問。與第二答何別。答。第二意者。前已悟一喩竟。爲唯說一喩也。第四意者。先未悟二喩。然今正說一喩時。義准悟一喩故。唯說一喩也云云

又云。言顯二者。一言陳喩。二義准喩也云云今案。依此文可言。諸教之中約立量門或立宗因不說二喩之義。可知之也。彼攝論破不共無明比量。不立同喩等也

又案。或由義准一能顯二之文。依言陳喩可知義准喩之義也。若爾既有義准喩。所立不成等亦可付意許也

問。論云。已說宗等如是多言開悟他時。說名能立文心何

疏云。若順世親。宗亦能立至故於能立總結明之云云

尋云。何以宗名所立具耶

邑記云。問。宗即所立。何名爲具。答。謂前9論云。此中宗者。極成有法極成能別。然此但宗依故。故立具。是差別性之具故。又說詮宗之言名所立具。此解順論宗等多言名爲能立云云

明燈抄云。世親之義。宗因喩三名爲能立。故云宗等。此即能等及所等合名能立。陳那之義。即有二解。一云擧宗等三。謂一因兩喩。二云。擧宗等三。謂因中三相。此之兩解意。取所等不取能等。宗即能等。不取其宗。言多言者。亦有兩解。一云。一因兩喩之言。二云。因中三相之言。即多相言名爲多言。非言多故名爲多言。如前已解云云

問。論云。是隨同品言文爾者因同品歟。宗同品歟。疏有釋。一云。因同品。二云。宗同品云云付第二釋不明。既云若是所作。見彼無常。如瓶等者。豈非因同品之義＊耶。說因宗所10隨之文。豈宗同品＊耶疏云。論若是所作至是隨同品言。述曰○牒前同喩後指法云至爲宗同品亦無過也云云

明燈抄并孝仁意。以爲二釋。若依明詮心。非別釋歟。噵又同品者之文云。亦於因同品故云又也云云今案疏問答文。同品之言可有二因同品及宗同品。非別釋歟

又約自瓶同品文。周記云。自義故云自。即屬所立無常宗也云云邑記對聲以瓶云自也云云今案。無常宗望所作云他。亦望同無常故云自歟。可思之

明燈抄云

問。異喩可離同喩耶

疏云。問。何故離宗之與因至今以止非不須異性云云

明燈抄云。初答意云。若是其常者。別離宗也見非所作者。別離因也。前同喩云。諸是所作見是無常。爲同喩體。今異喩云。若是其常見非所作。爲異喩體。同異喩中各有宗因。擧異喩體離前同喩。故云合則離喩。如虚空者。擧依離依。非11離宗因。不喩體故。故不得言合則離喩。然同成宗等者。問。異喩亦成宗。何故不必須12依體耶。答。約順成宗以立同喩。是故必須依之與體。止宗因濫。以立異喩。遮義已成。濫即自止。故不必須其喩所依云云

問。如名異喩。可立異宗異因耶。進云。不爾也。付之。若是其常者離宗也。見非所作者離因也。若爾可立異宗異因。例如異喩

疏云。問。何故但名異喩至異宗異因之號云云

明燈抄云。後問意云。何故別離宗因不名異。宗因總合離喩名爲異喩。後答意云。喩合能立所立兩法。宗因各一。說異喩以總苞異二而爲失。其失如文。總言異喩。含異宗因。更不別說。若准此問。前同喩中亦有此問。何故但名同喩。不名同宗因耶。答。總名同喩含同宗因。不別說同宗同因之號也云云

本頌之事

後記云。彼理門論所引頌者。乃是足目仙人所說之頌。問。足目仙人爲內道也。爲外道耶。答。無定判文。設縱外道。引證無妨。何以然者。因明法遍大小乘及以外道。設外無妨。如勝論師對聲生立聲13無宗。即是外道有因明義也云云

前記云。即足目所造之頌。以足目是根本造因明者故。所說頌名本頌。以內外共許足目之論故。引爲證也云云

邑記云。彼理門引足目所造之頌故言本頌云云

明詮噵云。世親論軌論本頌云云

師資比量信之事

疏云。彼引本頌言。如自決定已至悕他解生云云

尋云

明詮引仁云。問。如見烟知下有火者。不從師亦知也。何故云相比量亦在弟子位耶。答。雖不從14師。而今新解生故。云在弟子位也云云

邑記云。疏自比處在弟子之位者。且約言比。非相比也云云

後記云。自比處在弟子之位者。此中有二。一相。二言。相者。但見其相即知其事。言者。要從師聞自比智起。若自解已轉教餘人。亦得名師。是師種類。非正師攝。若相比量不獨處。在自弟子處。亦通於師。今望生他解邊。即在師主。緣而自解但在自比弟子15信中。實通自比他比二也云云

定賓疏云

審察支之事

疏云。釋餘遠離至尚非能立。況餘法耶云云｣定賓疏云。外道小乘及古師等。於立破前加審察支。16審察支審定宗徒。且如審彼聲論師云汝立聲爲常耶。婆沙二十七云若不審他宗。不應說其過。是此義也。聲論答云。如是。佛法反定他宗云。汝何所欲。汝豈不見聲是無常。所作性故。如瓶等耶。聲論答云。不爾。聲是常住。無觸對故。譬如虚空。如是審定。方乃觀察定不定過。佛法自知比量因定。復知聲論因中不定。從此方得說彼因中不定過失。如是審察。立之爲支。陳那所造集量論中。破此繁立云。由汝父母生汝身故。方能立義。或由證義及床座等。方得立論。豈並立支也云云

明燈抄云。諸外道等將立論時。須與敵論平章宗徒定所立義。名爲審察○云云　以下引定賓疏文也

婆沙論二十七云○諸預流者未斷此愛耶者。是分別論者問。重定前宗。若不定他宗說他過失。則不應理。答如是者。是應理論者答。謂順契經無顛倒義。所立決定故言如是○豈不17要樂耶者。是分別論者將欲設難反定所宗顯違正義。答不爾者。是應理論者遮彼所問。顯義無違○因明論中說破他義有三種路。一猶豫破。二說過破。三除違破。佛契經中明破他說亦有三路。一勝彼破。二等彼破。三違宗破。勝彼破者。如長爪梵志白佛言。我一切不忍。佛告彼曰。汝亦不忍此自見耶。彼便自伏。等彼破者。如波吒梨外道白佛言。喬答摩知幻不。若不知者。非一切智者。智者應是幻惑。佛告彼言。俱荼邑有惡人。名藍婆鑄荼。破戒行惡。汝知之不。彼言我知。佛告彼曰。汝亦應是破戒惡人。彼便自伏。違宗破者。如鄔波離長者白佛言。身業罪18人非意業。佛告彼曰。彈宅迦林羯凌伽林等。誰之所作。豈非仙人惡意所作。彼答言爾佛言。身業能作此耶。彼言不能。佛告彼曰。汝今豈不違前所言。彼便自伏。於此三中。應理論者依等彼破以通前難云云

又云。諸預流者未斷此愛耶者。是應理者問。審定他宗。若不定他宗說他過失。則不應理。答如是者。是分別論者答。所問理定故言如是

今案。諸立論之人對敵者立破之前。必須審察。而古師以之爲能立支。陳那雖破之。不云無審察之義以此思之。外道立我宗之時。若審察之時。論神我也。立我宗者。直就言陳可付自相過。若審察之時。不指言神我者。令蒙假我。可付意許過也。如是之義尤因明之綱要也。不可不學耳

問。理門論云。說宗法相應文相應者明同異二喩耶

疏云

定賓疏云

問。瑜伽論所說八種能立。皆非陳那所說可19云耶。進云皆非親勝。所以不說文付之。其中辨因及同類異類。豈非親勝陳那之所許耶

疏云。古師所立八･四･三等至過爲增勝故。名似立云云

尋云。合結支離因喩無別義故不立者。亦不可立無合倒合過耶

邑記云。疏古師所立至皆非親勝者。雖此三相亦在八･四等中。然此三相望所立。義唯親唯勝。彼八･四等亦兼勝劣。此言皆者。不是當八等中皆非親勝。意說。立八･四等。不如唯立三相。故說立八･四等非親勝也云云

前記云。問。合結離喩無別體。三支之外不在支。合結離喩不立支。亦應似喩不立過。答下疏文即是答也。過中增勝故別立也。又解。無合倒合體即喩過。離喩之外二無別體。同於合結離喩外無文

明忍已講於春日三十講對願超用之

問。攝論中。對小乘立量云。不共無明於五識中不容得有。無能對治故云云爾者正比量歟。答。爾也。付之。既無同喩。豈非闕減過性＊耶。況述異喩離。諸有能治者有不共無明云云豈非倒離過＊耶纂云。有依此論至此例非一云云

又尋云

問。有人意。對法論八種能立中合支。瑜伽論同類也云云爾者淄州大師可許此義耶。進云。不許也。付之。合支即同喩也。何不許之耶

斷云。有人會對法･瑜伽至愛憎與奪何太不倫云云

尋云

問。因明論并如實論。可爲瑜伽支分耶又云。有人自問答云至何得許乖本論云云尋云。如實論亦爲瑜伽支分者。除何取之耶

問。論云。唯此三分說名能立文心何尋云。違楞伽經說。如何

20問若遮四等說名唯三。何故楞伽經說因明名五分論耶。故彼經云復次大惠一切法不生者。菩薩不應立是宗。何以故。五分論多過故。彼經佛意。一切法無實生性。名曰無生。非謂別有無生法

體。然大惠意。欲立一切法皆不生。佛遮止云。汝如是建立不生。於五分論

有多過故解云。由世多說名五分論。佛順世俗說五分名。非是世尊成立有五。故說三分。不違彼經21云云言五分者。宗･因･喩･合･結也

問。因與二喩可云別體耶

纂云。問。因中二品有之與無至異喩所依亦同此解云云

問。樂爲之言可通似比量耶。答。通云云付之

疏云。樂爲有二。一當時樂爲至今顯後22義故名似宗云云

明詮噵云。雖樂成立者。當時樂爲。今成立故。由與現量等者。後時樂爲。由更可成立故云云

明燈抄云。疏上卷云。又於宗內說樂爲言簡似周23訖。因喩略之。若准彼說。因喩亦是樂所成立。豈是德收。眞因喩等當時立故。無諸過故。24此即德中亦有失也。義兼德失。其言虚也。然上卷文且擧傍說。非是正義。故前後文理不相違云云

尋云。由與現量等相違故名似立宗者。其似宗總明九似宗歟。若言似宗九過者。論疏云由與現量等相違故之文如何

若非九似宗者。既云名似立宗。列九過結文云。已說似宗。亦亘九似宗＊耶。依之文軌師如此釋耶

文軌疏上云。樂所成立義該眞似。雖復樂爲所立之宗。然與現量等九義相違故。似非眞也云云

明燈抄云。玄應師云。以義應言。由與現量相違等故。說名似宗。以所等中後四非是相違義故。此言有理。如何今云若與現量等相違故。所等後四豈有相違義。故今解云。列名有二。初隨古列。後隨今列。隨古列者。現量相違等五是也。陳那唯立此五。故理門云非彼相違義能遣。隨今列者。能列不極成等四是也。天主更加餘四。今論文云由與現量等相違故者。且隨古意簡去似宗。是故唯取五種相違。不取後四。以義應言。由與現量等五相違。說名似宗。後之四種既非相違。所以略之。天主宗過不但相違。故加後四。今天主意不違古旨。且擧五違簡似立宗。若隨今簡。25且標九過。應簡似宗。人多不知古今別意。說與現等九義相違者。不但乖論主之旨。亦違翻譯之家。文旨幽深。應設劬勞云云

略纂二云。樂爲所立義苞眞似。樂所成宗與現量等九相違故。名似立宗云云

問

疏云。初顯乖法。次顯非有。後顯虚功云云｣明燈抄云。今云。初顯乖法者。初五相違。乖者違也。法者。現･比･教詮･俗理･語言。名之爲法。五種似宗乖違五法。故云乖法云云又云。案云。是遣諸法自相門故。釋立初五相違所由。宗之有法名爲自相。局附自體不共他故。立敵證智名之爲門。由能照顯法自相故。立法有法。擬生他順智。今標宗義。他智26解返生。異智既生。正解不起。無由照解所宗義故。名爲遣門云云

已上五相違了

又云。次顯非有者。次三不成。所依非有。宗義不成。故云非有云云

上文云。不容成者。宗依無過。宗可有成。依既不成。更須成立。故所立宗不容成也。故似宗內立次三過云云

已上三不成了

又云。後顯虚功者。相符過也云云

上文云。立無果者。果謂果利。對敵申宗。27本諍先競。返順他義。所立無果。由此相符亦爲過失云云

下文云。夫論之樂爲摧邪義擬破異宗。聲之所聞主賓咸許。所見既等。豈藉言成。故此立宗有相符過云云

已上相符了

違自他共失不失之事

疏云。乖法有二。自教･自語至故此五違皆是過攝云云

尋云。違教失豈不違共教耶。如大乘異師相符成立敵故

又云。宗非兩許至依若不成。宗依何立云云明詮噵云。言乖法有二者。一者自教･自語。唯違自爲失。意云。唯依自教而立。不依他教。唯依自語而立。不依他語。故唯以違自爲失。不以違他共爲失也。二者現･比･世間三相違者。唯以違自共爲失。不以違他爲失也。本立量意欲違他故。能別所別俱不三種不成。並皆違自他共爲失。由自他共極成方成能別等故。以違他亦爲失。故唯識比量云。若他方佛色立爲唯識。有他一分所別不成過。若後身菩薩染污色立爲唯識。即有自一分所別不成過。故以極成言簡別也云云

明燈抄云

問。付現量相違全分四句。且佛弟子對勝論立量云。覺樂欲嗔應非我現境宗云云爾者此量宗可有自能別不成過耶。答有云云付之

疏云。有違他現非自至今此但違他現量云云

邑記云。疏雖此亦有自能別不成至違他現者。佛弟子雖不許有我。豈不許非我現境耶。而云有自能別不成者。未詳其意耳云云

明燈抄云。佛法不許有神我故。能別不成云云

以此等文。可案四分建立法差別有違宗過之義也

問。違自一分現非他句體何物耶

疏云。有違自一分現非他。如勝論至說一切違自一分云云

明詮噵云。三極微眼不得。三麁大眼根得者。唯據色塵也。基意亦同云云

尋云

明燈抄云。第一句中。風大及三極微非28眼得。三麁可得者。風大麁細非眼根得。地水火三麁眼根得。細非根得。是此疏意。唯識疏云實句之中。地水火風父母極微非現量得。子微以上是現量得。下破順世及勝論中云。極微聚集足成根境。何用果爲。故知耳也。二文何違。今會通云。此文別委。彼文總也。彼云子微以上現量得者。具而應云子微以上除風餘三是現量得。若不爾者。違彼宗故云云

後記云

現量體之事

疏云。現量體者。立敵親證至名現量相違云云

尋云。何以耳根爲現量體耶

前記云。疏耳爲現體等者。顯現名現。耳亦名現。現量名現。唯是其識。今言其耳名現29量。現量具故。亦名現量云云

邑記云。疏耳爲現體等者。問。現量體者。謂證自相智。云何色根名爲現體。答。如瑜伽第十五說。30如是現量誰所有耶。答。略31說四種所有。一色根現量。二意受現量。三世間現量。四清淨現量。色根現量者。謂五色根所行境界○既云色根現量謂五色根所行境界。故知色根得爲現體。非唯智也云云

問。於現量相違有一分四句。爾者自他俱不違一分句體何物耶

疏云。俱不違一分者至雖違彼教。非現量故云云

明詮噵云。然數論及佛弟子。不云自性及我現量得。故云俱不違一分云云

後記云。自性我體皆轉變無常者。自他皆不違現量也。故言俱不違一分。問。是全不違。何者一分。答。雖全不違。亦得言俱不違一分。以全分故也云云

比量相違之事

疏云。比量體者。謂證敵者至故所立宗名比量相違云云

今案。比量者。敵證者依立者立因觀所立宗正智也。宗與因相順之時。敵證正智生。宗既違因。敵證他智返起。故所立宗名比量相違。意因比量境故。相從名比量。今違此因故云比量相違歟。故理門論云。是近及遠比度因故。俱名比量文或以違敵證正智。名比量相違。所謂初無後無故正因。生瓶等無常比知正智。而瓶等是常宗違彼因。敵證之智返起。令他32智不起之當。即名比量相違歟追可審33定明燈抄云

問。十地菩薩現量心可緣第七識耶疏云。有違他比非自至如眼根等。爲六依故云云

前記云。疏如小乘對大乘至爲六依者。此意即末那識唯34佛現量知有。所以捨之。捨者除也。餘並知有。現等五識即依眼等根。第六意識即依第七。即此第七爲第六所依。即第六所依也。比量相違者。違大乘比量也。量云。第六識必有俱生不共依等量也云云尋云。妙觀察智豈不知第七識耶

明燈抄云。第二句中。如眼根等爲六依故者。如唯識云。眼等五根非現量得。以能發識比知是有。以之例云。第七末那非現量得。以發意識比知是有云云

明詮引仁云。大乘在因位亦雖現量知。而今對小乘以比量令信故。云除佛等也云云

問。付勝論六句義。爾者除和合句義餘皆現量得可云耶

疏云。有違自一分比非他至和合一句比量知故云云

明燈抄云。第一句中。彼說前五現量所得等者。唯識疏云。總言業･有･俱分三唯現得。異･及和合･有能･無能･無說五非現得。餘二通二。案云。前五句中。業句大有･同異性三唯現得。和合句義非現量得。實句德句通現及比。且實句中。地水風父母極微非現量得。子微以上是現量得。餘空･時･方･我意。此五實句非現量得。德句之中。聲･覺･樂･苦･欲･嗔･勤勇･重。此八德句唯現量得。法非法全･行少分二德半。唯非現35境。此行即是行中念因。非全取行。故是半也。色･味･香･觸･數･量･別性･合･離･彼性･此性･液性･潤･及勢用十三德半。並通二種。此中勢用即行作因。非全取行。故是半也。今此疏云前五現量所得。即違唯識疏文。何會之也。今會通云。實･德二句唯取通現。不取通比。總對和合云前五現。若言前五唯現量得。可有此違。既不言唯故不違也。雖有此通。義猶難解云云

問

疏云。有違他一分比非自至除佛已外皆比得故云云

明燈抄云。第二句中。彼說五根除佛已外皆比得故者。色等五塵世間共見。現量所得。眼等五根非現量得。若依大乘。雖第八識緣及如來等緣是現量得。世不共信。餘散心中無現量得。以但能有發識之用。比知是有。此非他心及凡六識現量所得。問。對一切有者。所對敵者是小乘也。如來小乘許亦現量得。如何今云除佛已外耶。答。雖如來小乘亦許現量得。而非世共許。故不爲證。然此句意。除佛所緣依小乘宗。根唯比得。不通現量。大乘之中。除佛餘位五根並通現比所得。望五36爲根是比量得。望第八識現量所得。故不違自五根比得云云

問。付比量相違一分四句。爾者違共一分比作法如何

疏云。有違共一分比。如明論師至他全。自宗一分云云

後記云。問。明論聲常。自立一切聲皆是常。可違自宗一分比量。對佛法立。佛法全是無常。何言一分。答。若論生滅以解無常。佛果法中聲亦無常。以有爲法皆生滅故。今據捨無常色獲得常色。是色收可有常也。爲對果位故。言違共一分比量云云

明燈抄心同之

邑記云。疏有違共一分比如明論師對佛法等者。37疏中應對聲論。彼許內聲常。外聲及音闇聲皆無常故。可成一分。或對勝論。彼聲性常。餘聲無常。皆無違理。今對佛法。乃是他全。非38四句攝。又明論聲。佛法全不許有。不可論其常與無常。餘一分聲定是無常。約此名爲共一分。義可通也云云

明詮噵引備說云。問。佛法云。明論聲及餘一切聲並皆無常。此即違他全分比也。何故今云違共一分比耶。答。且除明論聲。約餘聲而云違一分比也。據實言之。第二說是正義。謂違他全比自宗一分比39也

卷首書皮裏

問。聲論師出家爲僧時。聲常宗不立。爲當如何。答。出家時尚立聲常宗。故四分戒本末。說七滅諍中言諍云。如聲論師。出家爲僧。仍執舊法立聲爲常。無質礙故。猶如瓶等。然聲事一。無常理立敵無諍。是諍體云云

因明大疏抄卷第十三終

40癸丑冬十一月初三日晚課時。以原本校正已畢