因明大疏抄卷第十六 (第十六帖)
問。以違學者世間可名世間相違過耶」疏云。上說名爲非學世間至非是世間所共知故云云
尋云。淺深二義者何等耶
明燈抄云。然此義中略有二義。一者深妙義。立者在於深學衆中立時違世。二者麁淺義。牧牛人等世間1共計。立者在此牧牛人等衆中立時違此世間。其義不同。違自教者。不2待傍證。但出過人執彼本宗分明教文彈彼所立。即違自教故不同也。若唯3違淺義亦得4名違世等者。5淺義者。如色等是有・懷兔月等。深義者。如勝義理・依他事等云云
後記云。問。此中何是淺。何是深義耶。答。淺謂內外教中。共所習學所知麁法。深者唯內教中。知者所了。非世間攝。若立論者叙違淺深二種。亦合名違世間。但違世義淺從深爲名。但名違教也。若唯淺義亦得名爲違教。但違教義微。從勝爲名。但名違世間也。各隨勝名。爲偏彰一號故。有亦字也云云
問。於自語相違有全分四句。爾者違自語非他句體何物耶
疏云。若有依教名爲自語至以違自教自語非他云云
尋云
明詮噵云。問。約順世外道。若言四大時。必成實也。非實時。非四大也。然物四大非實時。實非實成。故成自語相
違。聲論師立聲無常時。亦成自語相違耶。
答。聲論云聲名常。而常即不名聲。其常物非必聲故。故知常即不言無常也。問。若五頂立有性應非有性。亦應自語相違。答。有性非有6性。有性離實等外非有
明燈抄云。若有依教7名爲自語等者。依教所說自語相違。即有四句。若不依教。即無諸句。但有有法與法相反。全分一分。得成兩句更無餘句云云
又云。今此四句取璧師文以8抄錄之。所以得知。賓師理門疏云。璧法師立四句云。一者違自語非他。如順世外道對空論。立四大無實。若言四大必非無實。若言無實必非四大。以其四大順世自宗體不空故。非是無實。即是違自教之自語。賓師破云。今詳不然。凡法・有法即自相反。不待更尋自他教宗。名爲自9語相違。若要待尋自他教宗方有乖反。即應勝論立聲爲常非違自教。應出過云。若言聲者。即非是常。若言常者即非是聲。應是自語相違中攝。故知順世四大無實。及勝論立聲爲常。是自教相違。非語相違中攝。故自語中但有有法與法相反。全分一分。得成兩句。更無餘句已上依破璧師。基亦被破。故今救云。石女無子。世所共知。我母石女。自語乖反。故名語違。自10許聖言名爲自教。聲是無常勝論所說。學勝論者言聲是常。違自聖言名違自教。凡法・11有法即自乖反。名自語違。立聲常時。即自乖反。名自教違。未必12待尋自他教宗方違其教。纔立宗義即違自教。豈異自語相違過失。由此當知。依違於教方有諸句也。以違自教自語非他者。即是違自教之自語非他也云云
問。違他語非自句體何物耶
問。付似宗九過。且現量相違可有猶預現量相違耶
明詮噵云。問。約自語相違。有決定及猶預者。前現量相違等四亦有決定現量相違等。猶預現量相違等耶。答。無也。唯約自語相違有二也。其理爾故云云
問。金七十論誰人造耶又數論傳法人者何等耶明燈抄云○傳法六人。其第六人名自在黑。造金七十論。故13彼論云。迦毘羅仙初出四德。一法。二智。三離欲。四自在。得此智已。依大悲說。護持此智。爲欲度他。由慈悲故。先爲阿修利略說此法。最初唯闇生。此闇中有智14因智*因即是人。有15人未有智。故稱爲田。次廻轉變異。此第一轉生。乃至解脫。阿修利仙爲般尸訶略說亦如是。是般尸訶廣說此智。有六十千偈。次第乃至婆羅門。姓拘16式。名自在黑。抄集出七十偈。故17說偈曰。弟子次第來。傳受大師智。自在黑略說。已知實義本。弟子次第18來傳受大師智者。是智者從迦毘羅來至阿修利。阿修利傳與般尸訶。般尸訶傳與褐伽19羅。褐伽*羅傳與優樓20佉。優樓21佉傳與跋婆利。跋婆利22傳與自在黑。如是次第自在黑得此智。見大論難可受持故。略抄七十偈。如前說。三苦所逼故。欲知滅苦因等故說。自在黑略說。已知實義本。問。若金七十論是自在黑造者。何故彼論首題云此是外道迦毘羅仙人所造。豈翻譯家搆虚言耶。
答。首題注者未詳誰注。爲譯家語。爲餘人語。是故不足以爲誠證云云
問。疏云。一一皆有三種德故云云智周何釋之耶
後記云。一一皆有三種23德故者。意云。所成法上。一一皆有能成三德也云云 孝仁記同之尋云。見疏文。薩埵等一一皆有三德見依之
前記云。疏薩埵等一一皆有三德者。黃貪樂。赤嗔苦。黑癡捨云云
明詮引備云。薩埵具三德。謂薩埵・剌奢・答摩。即薩埵等一一各24不具三德也云云
數論神我之事
明燈抄云。然彼我思行蘊所攝。論其我義。體非蘊所收。故彼宗我亦是即蘊。亦是離蘊。25彼說眞我能有思慮。受用三德所成大等二十三法。故言執我是思受用三德所成大等也
尋云。若如此釋者。可言亦即亦離我26歟。可尋之
問
疏云。有俱一分能別不成至自性27所起。兩皆無故云云
尋云。同類所生之能別可有不極成過。同類因所生。敵成立不成。同異性所生。立成敵不成。例如是無常故因。轉變・滅壞異。故有自他隨一不成
明詮導云。佛弟子所立同類是同類因。勝論所立是同異性云云
問。疏云。此二・四句唯俱成是。餘皆非攝云云心何
尋云。一分四句之中俱成句。可通是非。如何
邑記云。疏此二四句唯俱是成者。謂第四句俱非能別不成。前文不28列。唯此句是。餘句皆非。其俱非一分能別不成。此句當前全中第三・第四句。可通是及非也云云
明燈抄云
問
疏云。即前數論立神我諦至佛法有思。是心所故云云
問。可有非即非離我執耶又同佛弟子可立神我耶疏云。唯有法我佛之弟子多分不立。除正量等。餘皆無故云云
後記云。唯有法我至餘皆無故者。意云。二十部中。准宗輪論。有犢子・正量等五部。皆計有故。言佛之弟子多分不立。少分五部立也。
問。准二十部主。皆是無學。何言有我。答。彼宗中有凡夫執。從主爲名。故言有我。或可。部主未成無學已前有我。從因爲名。故無過也。問。內道外道皆計有我。我既不無。外道何別。答。我名雖同。執行相異。外道妄執或如芥子。或如虚空。或指節等。種種不同。今此准論中破。唯有非即非離計也。故與不同29也
明詮噵云。言除正量等等者。正量部。犢子部在凡夫時。立我執故。除此等部也。今成聖時。我執不立。然不言無我。若言無我。非彼部故云云
智度論三十一云。或有利根梵志。求諸法實相。不厭老病死。著種種法相。爲是故說法空。所謂先尼梵志不說五衆即是實。亦不說離五衆是實
問。所別不成作法如何。論云。所別不極成者。如佛弟子對數論師說我是思文尋云。我之名通眞假。何云爾耶。又正量部立我故除之者。實我歟。假我歟。可尋學之
前記云。問。凡因明法。因喩皆不分別。今言其我通眞及假。假我佛法亦許有。如何得是所別不成。答。他言我者。談30至實我。若是假我。即是相符。故標我言。即知眞我故是所別。言虚空等亦皆准。若置言簡。無有失也。若爾下云有性。何故不是所別不成。答。即・離雖別。俱31是實有。故言有時。無所別過。不同於我。若爾即・離雖別。有言同故。所別得成。假・實雖異。我言同故。所別應成。
准此文。論可言神我是思歟。若爾必爲我用之能別可通假實故有意許32耶邑記云。問。聲有常無常。佛法許有無常聲。而所別乃成。我既通眞假。佛法許有假我。所別何得不成。答。聲雖無常。佛法許有。故所別成。我據五蘊和合。寄言詮目。佛法假說爲我。本無我體。猶如龜毛。故彼立我佛法不許。問。一切諸法皆是寄言詮表。何獨我耶。答。如色聲等。雖寄言詮。即有如言之下所目義。我即不然。故不爲例。問。龜毛言下亦無所目。設若立爲有法。此豈所別不成。答。龜毛無體。立敵同許。設有立之。非所別過。又立乃相符。符必無立者故例不成云云
明燈抄云。問。有法我佛之弟子不立者。佛法亦許有假我故。云何所別不極成耶。答。具應言神我。略故不擧。33故應師云。對佛弟子立宗義云神我是思。神我爲所別。是思爲能別。是思能別自他共許。神我所別他不極成。以佛法宗無神我故云云
疏云。有自所別不成非他。如佛弟子對數論言我是無常。是無常法彼此許有。有法神我自所不成。今此有法不標汝執。*故是宗過。有簡便無云云
明燈抄云。此疏文中。無常法彼此許有。有法神我自所不成。宗中既云我是無常。釋成文云有法神我。明知論云說我是思即略神字云云
下文云俱不極成之處准義應言神我爲和合句因緣。以佛法宗許有假我及假和合故云云
問。佛弟子對數論師立量云。我是無常云云爾者可有能別不極成過耶。若有者。見疏上下文。明能別不成之文。不出此作法。隨又擧唯有所別不成作法出之*耶。若依之無者
明詮噵云。言如佛弟子對數論言我是無常等者。問。無常有二。生滅無常・轉變無常。立敵兩俱名互不許。何故不有能別不成。若此無能別不成者。廣百論數論師立量云。覺惠非思。是無常故。猶如色等。此因有自他隨一不成過。以有生滅無常・轉變無常故。豈不違此文耶。答。准廣百論。此作法亦應有能別不成。然疏意者。且擧所別不成之邊。故不相違云云
今案。依此疏文。是無常故因。隨一不成。非眞過之義。可成之矣
犢子部五法藏與般若所說異之事明燈抄云。然犢子部立五法藏。三世爲三。第四無爲。第五不可說藏。即常我也。正量等四部亦與此同。五部同云補特伽羅非即蘊離蘊。如外道等所34計之我。悉皆是無非無不可說。不即離之我。即不可說。亦不可言形量大小乃至成佛。此我常在。大乘之中亦立五法藏。大般若經第四百九十卷云。又住此六波羅密多三乘聖衆。能度五種所知海岸何等爲五。一者過去。二者未來。三者現在。四者無爲。五者不可說。是故菩薩定應圓滿布施等六波羅蜜多已上與犢子部其義何別。解云。未建立阿頼耶識教者。般若教以前是也。由此般若教多與小乘同說六識及五法藏等。而小乘不知五法藏中第五不可說35藏甚深義別計神我謂不可說。菩36薩所知不可說藏。即四德中無我之大我也。言雖相似。而義有殊云云
疏云。問。若說我是思至便無過故。不爾便成云云
尋云
今案。我能詮言必有所詮義。若不簡別。可有過故。以言簡之即無過言也。依此文成平37德義云。若以我能詮言即所詮義之時。是神我故。可有所別不成若以言不即義。設縱能詮言之時。可
有有法差別過也。然准周記心。與此義別。可思之
後記云。此答意云。隨自他比量者。自許汝執。有所簡別。即便無過。謂我能詮之下38名有所目。假我眞我既有所目。如色等法。有能詮言必有所詮色等體性。故置言簡。即無其過。若無言簡。爾者即便成於所別之過所以言不爾便違也云云
問
疏云。上二過中。初過名所依不成至由是所立不與能依所依之名云云
尋云。准論文。初後過者可言能別所別。若爾何以所別名能依不成。以能別名所依不成耶。又由是所立不與能依所依之名意何
前記云。疏上二過中至所別有故者。此指前宗依中極成有法・極成能別爲前後也。即以有法爲初也。後39過者。約不極成說。亦名所依不成者。此意。有法不極成亦可得名所依不成。今爲形對後陳能別不成。只得名所別不成。不得名所依不成之號。後陳亦爾。爲形前陳所別不成。只得名能別不成。不得名能依不成之40號云云
後記云。問。若准41論辨於二過。即能別所別居後。何故今言初過亦42名所依不成。答。不據論文以明先後。但43取作法先陳後陳以說先後也。此中意44云。所別不成亦得名爲所依不成。何故論文而不言也。答。緣有能別不是其過。其能別名必有所別。所以不名所依不成過也。能依不成亦准此解。緣有所別成故。但名能別不成。不名爲能依不成也。以能別所別相對爲名故也。由是所立不與能依所依之名者。此中意云。即喚能別所別亦名所立。以是不相離宗所須之具。相從總名爲所立也。緣爲相對以得其名。不與能依所依之名也。但名能別不成・所別不成也云云
明燈抄云。上二過中初過亦*名所依不成等45者。能・所別過名上二過。言初過者。若能別即過。是能別不極成過。若能別之過。是所依不成過。能別極成。所別不極成故。言後過者。若所別即過。是所別不極成過。若所別之過。是能依不成過。所別極成。能別不極成故。如因雖共成。所依無體能依因有所依不成。能別所別義亦如是。能別爲能依。依所別故。所別爲所依。能別依故。能別雖共成。若所別無體。能別之中有所依不成。所別雖共成。若能別無體。所別之中有能依不成云云
邑記云。疏由是所立不與能依所依之名者。此有二解。一云。由此二種是所立宗之所依。若此能別・所別與能依・所依之名。即失唯宗所依之種狹故。但說爲能所別也。二云。此中意顯前陳後陳俱有兩俱隨一猶預等過。若說能依所依不成。四不成中可46唯一所依不成。恐失餘三故。不云能所依也。又此中言所立者。即是能別・所別。此二亦是因喩之所立故云云
勝論號之事
疏云。成劫之末有外道出。名嗢露迦至故名勝論云云
明燈抄云。今此外道自有二名。一嗢露迦。此云鵂鶹。亦名熏孤。山東名訓47侯。關中訓孤。亦名怪鳥。此是鵂鶹之異名也。許斗反。下力周反。字書鵂鶹鴝鵒也。廣雅鵂鶹鳩鵄也。四果論及入大乘48論名爲憂樓迦。又百論云憂樓迦。此並訛也。二吠世史迦成劫之末人壽無量。此師出世。名爲吠世史迦。此翻云勝。奢薩怛羅此翻爲論。此勝論師立六句義。廣以因明成立其49論。勝出餘論故云勝論。漸至住劫。晝避色聲匿跡山50盧寂靜修道。夜絕視聽方遊俗中而行乞食。五妙欲境發動其心。故行乞食。唯取夜分。是以世人立鵂鶹名。後因夜乞驚傷產婦遂收場碾米齋食之等者。由此亦號爲51蹇拏僕。此云食米齋仙人。其仙頭髮蓬亂。形貎醜陋。時人見者驚懼失心。若懷妊女見即墮胎。由此世人不許晝日人間乞食。但於夜分舂簸之處得求米齋食而存命。從所求食以立其名。故云食米齋仙。西方外道多拾米屑齋食活命。以爲苦行。謂此外道爲修苦行。合手大指及第二指。以物縛之。往至人家舂穀簸米處。以彼縛指拾取米屑聚置掌中。隨得多少去以爲食。若全粒者即不取之。恐多所取故縛兩指耳。亦名雞鳩行外道。拾米如雞鳩行。蓋52放劫初食米齋仙行以苦行乎。碾云云
尋云。勝論既出成劫之末。數論者何時出*耶
上文云。成劫之初有外道出。名劫比羅。此云黃赤色仙人等文
後記云。成劫之末有鵂鶹出者。問。前劫比羅何故成劫初時出世。今此鵂鶹即言成劫末時方出。何意不同。答。雖俱總出成劫之中。先後有別故言初末。問。二十劫初而出。答。准53現而言。54常十五劫後方成。欲界有情於中方出。若爾即合是成劫之末。何故言初。
答。對後出者所以初也更問云云
尋云
問。神我爲德句和合因緣云云爾者爲十四德俱成和合因緣*耶
邑記云。問。我十四德。何故唯與九德以爲和合因緣。答。覺・55樂等九。是能遍法和合。此九能起智決擇是非。數・量・別・合・離五。雖亦是我之德。非能遍法故不說之。問。既以我爲和合因緣。彼和合句復何所用。答。彼和合性和合九德。與我合時。能起智相。必以我爲和合因緣。和合方能和合。若不起智相。但56合實及德等。令不離相屬。此即但由和合之力。不要我爲和合因緣。問。何故爾耶。答。我皆證境。理須九德。故爲和合因緣。若但言合諸法令不相離。非證境故。不要九德。雖名和合。不要我爲和合因緣云云
十句論云
問。十句義中異句義。與同異性中異。有何差別耶
後記云。問。57加中異句與同異二何別。答。六中同異實德業三。若單異句唯異於實。故二不同也云云
問。同句義・同異句義何別耶
又云。問。同句與同異句二58何耶。答。有名同。體一無同。同異不爾。總同總異及別同。體類有別。故二不同也云云
又云。問。和合不由於我。和合自有功能。若要有我爲因。和合功能焉在。答。據親因。和合即是。若約疎緣。即由於我。親疎不同故二有別。今據疎緣只言由我也。亦如麥子生59身親爲因體。不得水土無以得生。親疎不同。今此亦爾。思之云云 文字惡可見他本」疏云。和合因緣者。十句論云。我云何至故法・有法兩俱不成云云
尋云。神我爲和合句之因緣云歟。若爾如何演祕中破此義耶
先記云。和合性至60便不能者。此意即說。和合令覺樂等法與我合時。由何而得和合。由我爲因緣。和合始能61令覺等方與我和合。若我不爲因。覺等終不能和合云云演祕一云
問。疏云。能別不成中全俱非句是文心何前記云。唯此一句是前偏句者。此八句中前七能所二別俱過。唯此第八半是半非。故即屬偏過所攝。即是此前能別不成之偏句也。全俱非句者。即指前能別句中俱句。自他能別俱不成也。皆62是過者。除第八句餘者。皆是第三俱不極成過也。審云云
尋云。既俱句也。何云俱非63耶
邑記云。疏有俱能別不成至是前偏句者。此第八句既言俱非所別不成。故是前偏明能別全四句中第三句也。言俱非句是者。彼第三句自他俱能別不成兩俱有過。故名俱非句。彼即是此第八句也。又賸非字。且取前解云云
明燈抄云。有俱能別不成俱非所別。唯此一句是前偏句能別不成中全俱非句是者。前能別不成全四句中第四句云。有俱能別不成。如數論師對佛弟子。說色等五德句所收。此彼世間無德攝故。俱能別不成。自他俱許色等五故。俱非所別不成云云
問。疏云。所別不成中全俱非句是文心何如前
問。能別不極成等三過。限自相歟。爲當可通意許耶
疏云。上來三過皆說自相若三差別至恐厭文繁故不具述云云
尋云。若有此等過者。聲無常量及唯識比量有法色。可有意許不極成過*耶又論文不見意許過。更有何證據耶明燈抄云。今此文中。太賢師云。基師上來三過皆說自相。亦有意許等不極成。如勝論云四大種常。意許實攝。有法差別。他宗不許。名所別他不極成過等者。今且難解。64以何違彼意許差別。但言四大種。無因違意許。亦言常住。不違實攝。實我許常亦實句故。若65待因方違。屬因過故。若此成過。立聲無常。亦違意許德句攝故。量不應成。無常亦爾。且如大乘任運自滅。薩婆多云滅相所滅。如是有法及法之中。意許差別不同無量。若隨所擧不*待因喩。便違各自意許爲過。何處對誰得眞比量。故應如論唯取自相已上此解非也。今疏主意。若自相若差別。不極成者。皆以極成而簡別之。若自比量。以我許言。若他比量。以汝執言。若共比量。以勝義及極成言並皆簡別。論初文中言極成有法極成能別者。皆通簡別能別所別自相差別不極成過。法及有法自相差別中。立敵更互不共許者。皆名不極成。如立聲無常。即共比量。具簡可云極成聲應是無常。然前後文但言聲無常者。初文既言極成有法極成能別。先簡已故略不言耳。若不存此意。但言聲無常者。聲有法中。識變聲・德攝聲。差別不同。互不許故。有有法差別他不極成等過。若言極成聲。即無此過今66此文云。如勝論67立四大種常等三比量者。並共比量。而宗之中不簡別。故有差別不極成過。且此作法以示彼過。非是正理。問。若爾何故極成色中。有有法差別過。
答。雖有此過。有不定故不得成過。然此中云所別差別等者。不同四相違因中有法差別等。彼約因違意許差別。名差別相違。此立敵宗更互所無。名不極成。故不同也云云
先德云。唯識比量。置極成言故。無所別差別他不極成。若四大種常之量。置極成言之時。亦無此過。但聲無常量。言顯之下有二意許。非立此不立彼。不似本作法68故等文。可見本文
古述記云。基云。上來三過○云云今且難解。以何違彼意許差別但言四大種。無因違意許。亦言常69住。不違實攝實攝意。我許常亦實我故。若待因方違。屬因過故。若此成過。立聲無常。亦違意許德句攝故。量不應成。無常亦爾。且如大乘。任運自滅。薩婆多云。滅相所滅。如是有法及法之中。意許差別不同無量。若70隨所擧不*待因喩。便違各自意許爲過。何處對誰得眞比量。故應如論唯取自相云云
問
斷云。有人解似宗過中俱不極成云。執我是思至不許實和合。故不成云云
尋云。數論思我即蘊也事。似正義許。何又勝論計我云即蘊。不明
又和合因緣能別。准斷意。似只取和合。若爾何疏文云此中不偏取和合。亦不偏取因緣。總取和合之因緣。故名不成。不爾便成云云*耶
文軌疏上云。問。此中能別爲取因緣。爲取和合。若爾何失。若取因緣。此則極成。佛法許故。若取和合。即非能別。以異體故。
纂云。解俱不極成云。我爲有法。爲和合爲因緣爲法至與我和合故。全名俱不極成云云
問。疏中將自能別一分不成句。71將全分句可作四句云云爾者以能別不成一分四句初句。云或自一分能別不成非他。對能別不成全分四句中初句。云有自能別不成非他。四句分別之中。俱句云或自能別一分不成他所別一分不成
亦自全能別不成他全所別不成
句體何物耶
進云
明燈抄云。且以能別不成一分四句中初句。對能別不成全四句中初句作四句云。有問。付相符極成全分四句。且或自他俱不符句體何物耶
疏云。有俱不符。如數論師對佛法立業滅壞云云
尋云。立者數論不立滅壞。故可云不相符。敵者佛弟子許滅壞。何72云俱不符耶」明詮噵云。立敵俱不立業句。故俱不符也云云
明燈抄云。佛法亦許業滅壞法。何故俱不符。於他可符。豈不俱符。答。佛法之中。雖有思業是滅壞法。不立業句。今云五業即業句73也
疏或本云五業。明詮本留五字也今案。以此文可成必爲我用能別不成之文。只言業不言業句義。探其體成之者。雖云我。當神我。故可有不成過歟
疏云。有俱符一分。如薩婆多至聲是無常。兩符一分云云
明燈抄云。自他俱立諸法自性。何故自性無常兩不相符。兩宗不立自性三德故兩不符云云
違自教非現量之事
今案。以此文可難聲常宗違現教力者。有現量相違云義也
問。現量相違非比量相違句體何物耶疏云。有是違現非比。如聲非所聞云云明燈抄云
定賓疏二云。又於有法者。一者現量法。論中且指聲也。二者比量74法。論中且指瓶也。即彼所立者。聲有法上以非所聞爲所立也。瓶有法上以常爲所立也。爲此極成現量比量相違義遣者。聲上非聞爲此聲境之上耳識現量相違義遣也。瓶上常住爲此瓶境之上比量相違義75違。比量云。瓶定無常。速破壞故。如水詮等也。次下指事云如有成立聲非所聞瓶是常等等者。等取此之類76倒并因喩也。且如所立非所聞宗違此有法聲是所聞之現量者。如妄立云。聲是有法。非所聞是法。總性名宗。因云六塵境中隨一攝故。同喩如香等五。又77此現量。儻若有人以分別心觀於昔時聲是所聞。比於今時聲是所聞。由此即立所聞之名。而立量云。聲是所聞。此即仍是比量所知。今言現量。不取此義。謂此但78搜耳識同緣意識獨受現境。不*待比餘。是故但以無比度心現量所知故名現量。於二量中。現量力勝。故立比量。因喩縱成。亦不能遣現量所得。反被現量違此比量。故云現量相違也云云
問。現量相違亦自語相違句體何物耶疏云。有違現亦自語至必違自教自語云云尋云
問
疏云。有違現非世間至非非學世間云云前記云。疏有違現至非非學世間。如勝論師對佛法立五句79義非我現得。亦如大乘言色非眼等境。但違自現。不違懷兔等也
尋云。色非眼根境者。何不違世間耶。世間共知色眼所見故也。如何
問
疏云。有違現亦能別不成至能別必成故云云」尋云
前記云。疏有違80現至及俱能別不成者。問。且如勝論違自現云同異等非五根得。豈佛法勝論不許有五根耶。若言不依勝論違自法者。佛法餘相是何。答。違自現他能別不成等。此即可如現量相違四句中。翻第二句作法。如勝論對佛法言覺樂等法非神我境。彼許覺樂等是我現境。今言不得。違自現量。神我佛法不許。又他能別過。俱字應錯。今疏改爲他字訖云云
又云。疏若違共現所別必成81者。如立聲非所聞。82及違共現聲。立敵俱許有聲。故是成也云云
後記云。如違自現及他能別不成者。如勝論立覺樂等德非我現得。即唯違自現。大乘不許我現得境。犯能別不成。勝論者敵故名他也。問。覺樂等名。大乘不許。何故不是他俱不成。答。覺樂等名是心所法。佛法亦有。故非俱過。若違共現能別定成者。如聲非所聞。彼此俱違聲現量得。名違共現。能別必成83者。非所聞言兩宗共有。所以言能別定成也云云
邑記云。疏有違現亦能別不成至他能別不成者。如大乘立眼等五根非藏識變。此違自現。他不許有藏識。故是他能別不成。然以理准。他豈不許非藏識變耶。故此中言他能別不成。且假說耳云云
明燈抄云。文有違現非至說我是思者。有違現亦能別不成如唯違自現及俱能別不成者。有大德云。謂大乘對外道立84云。五塵非阿頼耶識境界。望自大乘。即違自現量。望彼外道。能別不成。其俱能別不成者。此中俱字應是他字。即是他能別不成也。今謂不然。且勝論計。瓶衣等物。是實句中地大所攝。爲眼所見及身所觸是現量得。然佛法宗。此瓶衣等攬四塵成。無別瓶體。如眼見瓶時。但見瓶之一分咽細腹麁之色。後分別意識謂其眼見瓶之自相。理實眼85根不見瓶體。但是意識假施設有。非現量境也。如勝論師對薩婆多。云瓶衣等物唯頼耶境。望自勝論。即違眼識現量所得。故違自現。外道小乘兩俱不立阿頼耶識。故俱能別不成。由此應知。如本俱字。不應他字。不廣遍覽輒勿改文。若違共現能別必成故者。如說聲非所聞。聲是耳識現量所聞之境。言非所聞便違耳等取聲現量。今此文中。但擧違共。立敵共許非所聞言故。能別必成也云云
問
疏云。自教亦四。自教・比量・世間・自語云云明燈抄云。如論文云。自教相違者。如勝論師立聲爲常。勝論宗云。二十四德中。覺・樂・苦等十四德。無常聲86在其中。故違自教。聲常宗言違後正量所作性故因。即作量云。聲應無常。所作性故。如瓶盆等。違此比量故有比量。世間共知聲有起滅。故違世間。若違自教。必違自語。故四過合也云云
今依此文。可言現教力勝顯比量相違・世間相違・自語相違之義。尤以可翫之問
疏云。所別不成。唯一所別至許是我故。如數論我云云
以此文可准餘識識故之量也。甚以可翫之
維摩會講師論義可用之
問。疏云。總計合有二千三百四種四句云云何等耶
疏云
明詮噵云。言總計合有二千三百四種四句者。備云。取於五百一十87二種以下大數。不取六十四等小數也云云
義心云。問。准疏以宗九過中。一一皆有自・他・俱・不俱・全分・一分四句。88即以現量中初違自現。對比量中違自比爲四句等。乃至以俱不極成對相符。各有六十四種四句。如是乘成二千三百四種四句。雖此安立猶恐疎遺。何者。且如違現量等中。各有分全八句。綺即相望。各成六十四種四句可爾。若以餘八過中八句。對俱不極成句。乃更有餘。謂俱不極成中。既有分・全十種四句。准此更加一百二十八句。豈不相乘總有二千四百三十二種四句耶。答此理定然。其疏主以俱不極成中雖有十四種。然皆不離自・他・全故。總以八句論之亦得成。或可。疏主筆誤89矣
注抄下云
問。論云。是遣諸法自相門故文爾者法自相者。指能別法自相歟。進云。不爾。付之。既云是遣諸法自相門故。可言法自相。依之餘師如是釋耶
疏云。是遣諸法自相門故。釋立初五相違所由至故名遣諸法自相之門云云明燈抄云。玄應師云。聲非所聞。是法自相。非是意許差別宗。故此法自相即名爲門。是生宗智所依門故。此自相門現量相違。90爲彼所違現量遣此自相之門。故違現量名宗過也。如是乃至宗言石女。是法自相。此自相門。我母相違。爲彼所違。我母遣此石女自相。故違自語。亦成宗過。問。豈無有法自相差別及法差別。與現量等諸義相違。何故但言91遣法自相。答。理應具說。但以能別法自相宗違現量等顯故偏說云云
義心云。問。似宗總結成中。論云是遣諸法自相門故。大乘法師兩解。初以有法爲自相。立敵證智。名之爲門。由能照顯法自相故。後解即有法自相。名之爲門。以通生敵證智故。其莊嚴疏。以聲等有法爲自相。耳等所聞義。名之爲門。立言聲非所聞。不失聲之自相。但遣所聞之門。上二說中。何者指南。答。夫論門者。出生・照顯之義。慈恩初解即當照顯之義。莊嚴所陳即是出生之義。二說合論。實亦雙善。慈恩後解似有誤矣。何者。既即自相名之爲門。論云遣門。豈遣有法耶。學者更爲詳之。問。結似宗中。論云不容成故。結能別不成等三過。謂此三過立敵不容許者。豈前五過敵者許耶。又前八既並有過。豈能生於果利。何獨後一名無果耶。答。初之五過。所別能別立敵俱許。故無不容許過。但由和合違諸義理不生他智故。唯名遣自相門也。次三但由宗法已不容成。不約合辨餘宗過。後一有法及法。既兩共許故無容成過。復不違現等差別義門故。亦不名遣自相門。但有後一立無果利。又前之八過雖無果利。過重彰餘。非謂前八能生果利。後之一過無餘過增。獨守此稱也云云
𭅪師注抄下云。宗之有法名爲自相。局附自體者。不然。此五過唯自語相違。違前陳可名違自相。後陳違前陳故。且如耳識得現量。得聲自相之時。尚不作聲解。豈更分別可聞・不可聞耶。所聞等是第六識分別共相之法。今言聲非所聞。亦是後陳遣後陳。是以比量自教皆諍共相。況能詮教唯共相而轉。若爾今言聲非所聞。應不違現量耶。答。共相言違自相。故世間相違。月雖在後陳。本不諍月。但諍懷兔有無。唯違世間遍計之情。有何自相可違。骨不淨亦然。已上皆違後陳也。先德於茲大失。今解。前陳後陳俱有自相故。下四相違中法自相相違。故此即不得爲陳自體解法自相義法。貫通他故。但是性相名爲自相。唯自語相違遣有法自相。餘皆遣法自相。自相義法附於有法。有法或有或無。如聲有所聞無非所聞。瓶有無常無其常義。今違者遣有成。過遣其無者。眞能立破故。立法有法乃至遣門常。此失更甚。問92爲遣舊智。遣新智耶。若遣新智。此豈邪宗未生正智。有何可遣。若望未生能令不生。此即名遮。何得名遣。若遣舊智。舊智正智不爲邪宗所遣。若許遣者。世間應無正智。令但乖他正智爲過。不是遣也。又問。門是何義。門是通。智遊履義。何得將智以解門義。今解。自相即門。持業釋。此法自相爲智遊履故。故名爲門。今遣法自相。即是遣門云云
略纂二云。自相門者。此有兩釋。一云。聲是諸法自相。其聲自相爲耳所聞。通生耳識。即所聞義名之爲門。今言聲非所聞者。不失聲之自相。但遣所聞之門故。違現量成宗過也。餘四種過類此可知。二云。聲諸法自相。其聲自相爲耳等所聞。名之爲門。今言聲非所聞者。不遣聲之自相但遣能聞之門。故違現量亦成宗過等文已下表紙ニアリ
數論
劫比羅 迦毘羅
筏理沙 僧佉奢薩怛羅
義斷導清譽云五頂者。五頂之弟子也云云勝論
嗢露迦 優婁佉
惠月住雪山外
*蹇拏僕 *蹇拏陀 戰達羅
鞞世師 衞世師 吠世史迦
已上裏ノ表紙ニアリ
第十六帖卷首表紙裏
93明燈抄文
心平等根自94有兩釋。一云。體即是心故。能緣慮故。金七十云。能分別爲心。二體雖是色。以淨妙故亦能緣慮。問。我亦思量與彼何別答。本末不同故有差別文
95明燈抄三末文
七十論云。天上薩埵多。是故諸天恒受歡樂。人中羅闍多。故人多受苦。獸道多摩多。故獸等恒癡闇文
96已上
因明大抄疏卷第十六終
癸丑十一月初十日十一日書寫十二日以寫本一校了
校注
- 共計立者=立<甲>
- 待=緣<甲>
- 〔違〕-<甲>
- 〔名〕-<甲>
- 〔淺義者〕-<甲>
- 性+(者)<甲>
- 〔名〕-<甲>
- 抄=攝<甲>
- 〔語相〕-<甲>
- 許=師イ<原>
- 〔有法〕-<甲>
- 待=得緣<甲>
- 〔彼〕-<甲>
- 因=田イ<原>*
- 〔人〕-<甲>
- 式=或<甲>
- 〔說〕-<甲>
- 〔來〕-<甲>
- 〔羅〕-<甲>*
- 〔佉〕-<甲>
- 佉傳=伽<甲>
- 〔傳〕-<甲>
- 〔德〕-<甲>
- 〔不〕-カ<原>, 不=互カ<原>
- 〔彼〕-<甲>
- 歟=也<甲>
- 所=不<甲>
- 列=引<甲>
- 也+(云云)細字<甲>
- 至=其イ<原>
- 〔是〕-<甲>
- 耶=哉<甲>*
- 〔故〕-<甲>*
- 計=許<甲>
- 〔藏〕-<甲>
- 薩=提<甲>
- 德=備カ<原>
- 名=必?
- 過+(名)イ<原>
- 號+(也)イ<原>
- 論+(文)<甲>
- 〔名〕-<甲>*
- 取=云<甲>
- 云=之<甲>
- 〔者〕-<甲>
- 唯+(有)<甲>
- 侯=使<甲>
- 〔論〕-<甲>
- (勝)+論<甲>
- 盧=藪<甲>
- 蹇=謇<甲>*
- 放=効?
- 現=理?
- 常=當カ<原>
- 〔樂〕-<甲>
- 〔合〕-<甲>
- 加=此<甲>
- 何+(別)?
- 身=牙カ<原>
- 便=更<甲>
- 令=德具イ<原>
- 是+(此)イ<原>
- 耶=也<甲>
- 以=如<甲>
- 待=緣<甲>*
- 〔此〕-<甲>
- 立=主<甲>
- 故+(也)<甲>
- 〔住〕-<甲>
- 〔隨〕-<甲>
- 將=對?
- 〔云〕-<甲>
- 也+(云云)細字<甲>
- (有)+法<甲>
- 違=遣カ<原>
- 倒=例カ<原>
- 〔此〕-<甲>
- 搜=彼<甲>
- 〔義〕-<甲>
- 現+(量)イ<原>
- 者=也<甲>
- 及=即イ<原>
- 者=言<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 〔根〕-<甲>
- 在=立<甲>
- 二=一イ<原>
- 〔即〕-<甲>
- 矣+(云云)細字<甲>
- 〔爲彼所違〕-<甲>
- 遣=違<甲>
- 〔爲〕-<甲>
- 此前行甲本有仁平元年七月二十日夜戊刻始抄之
- 〔有〕-<甲>
- 〔明燈抄三末文〕-<甲>
- 已上=藏俊<甲>