《因明大疏抄》因明大疏抄卷第二十三 (第二十三帖)

因明大疏抄卷第二十三　(第二十三帖)

問。論云。相違有四文南寺義昭院。以此文證相違之因。爾者其意如何

黃私記中云。問。能乖返之因有十五類。隨因可立十五相違因。何故但云四種相違耶。答。因不相違。爲相違宗果作因故。隨相違宗有四立。而不立十五名所以文云。義顯別因所乖返宗不過此四故。論但說有四相違文

今案。依此釋可案義昭之意也相違因之事

文軌疏二云。問。宗亦乖因。豈唯因過。過不在宗。何得名相。答。如言父子相生。子不生父。亦得名相。此則宗因兩形爲相。因反宗故名違。問。常義既反所作。何不宗說相違。答。宗言常住。過失未生。因言所作。方乖所立。故因說違。宗無此過。又釋。如立常爲宗。無常反1常。名爲相違。立因爲欲成常住宗。其因乃成無常宗義。與相違爲因。故名相違因也云云

明燈抄云。今疏主意與軌法師第二說同等文

尋云。爾者疏主雙用此二釋耶

疏云。相違義者。謂兩宗相返至得果名名相違也文

前記云。疏相違義者。謂兩宗相違者。問。今此四過正明因過。因違於宗名相違因。今既宗自相違名相違者。何關因違於宗之事耶。答。因依主得名。亦得名因違宗也。主者相違宗是也。因是相違宗之因。故名相違因也。主既違宗。因亦得違宗之稱文

守朝私記云。問。相違之因義。相違即因義何。

答。相違之因者。是依主釋義。所以云與相違法而爲因故名相違因者。是相違之因義。與相違之宗而作因故。宗之因。依主釋言也。即此因令相2返宗故。因名相違因。是相違即因。持業釋也。當因得果名名相違之文也。以此文相尋。可謂因即相違歟。是則依疏之義所釋也。若依古說者。文軌不知例難。直云前因違前宗名四相違云云是相違即因義。若依此義用持業者。是疏主之所非。所以此義與疏主相違即因之義別言也文

又云。先德云。依有此難故。非唯相違之因義。亦可用返正因義。所邑云○明知依二義可名相違因云云先德說如此。今謂。先德專似不識疏說之深致矣。何偏依邑說作此解釋乎○修南律師云。依邑記有理致故。可有二義云云先德云。今云。慈恩御意唯說相違之因義。不說相違即因義。意與相違宗成因故名相違因。即兼具相違即因義故。非謂如文軌之初釋云云此等說敢非可依據。寔雖先德高記。而既錯疏釋之幽玄。豈致信用哉文

此記所引先德之義。五卷私記有之。可見

後記云。與相違法而爲因故者。如立常宗。無常是彼常宗相違。所作性因與無常法而爲因故。名相違因。相違是果。因得果名名相違因。依主釋文

尋云。即因之義有何過耶

疏云。非因違宗名爲相違至例而成難文前記云。非因違宗名爲相違者。問。今所作因3現違本立聲之常宗。何故得言非因違宗耶。答。今此四因非是並違本所立宗。有法自相･有法差別。此之二因非違本所立宗。前之二因雖違於宗。順此二因並不得名因違宗也。宗自相違･四相違宗。俱並違於本所立宗。4名宗相違也。疏故無宗亦違因例而成難者。若以因違於宗名相違者。即有難言。因違於宗名相違因。亦宗違因應名相違宗。由有此難故。言與相違法爲因故。言無宗例而成難文

尋云。非因違宗之言汎明四相違。何云非後二相違耶。仍此記釋頗可審定守朝已講引此記了云。已疏御意。四相違皆可言非因違宗名爲相違。而何作此會釋。故不可依據此記耳文

後記云。非因違宗至例而成難者。此中意說。隨因得相違之名。非由因令宗返名因相違。因但與彼相違作因名因相違。由此解已即無宗亦違因。例而成難之妨。問。准此即是因不違宗。從相違法得相違名。若如是者。何故即前言不改他因能令立者宗成相違。5若准此語。還合有宗違因。例而成難之妨。何故言無。答。此解且據因得其名。屬於已前決定相違。且作此解。理實得名。還是一種如下問答。即知一種有相例失也文

明燈抄云。非因違宗名爲相違等者。此嫌軌師第一解也。故彼疏云。若所立因望自四宗。各各別違故。故有四種。既云因違四宗。故嫌彼云非因違宗名爲相違。次言故無宗亦違因例而成難者。若作初解。即有例難。故彼疏云。問。若因違宗名相違者。宗亦乖因。豈唯因過。過不在宗。何得名相。答。如父子相生。子不生父。亦得名相。此則宗因兩形名爲相。因返宗故名違。今疏既不言因違於宗名6爲相違。故無此難。又彼問云。常義既反所作。何7不說相違。答。宗言常住。過失未生。因言所作。方乖所立。故因說違。宗無此過。由因違宗名爲相違。有此例難。今既不爾。故無宗亦違因例而成難文

孝仁記云。文故無宗亦違因例而成難者。文軌師先之因違於前之宗名相違因。故宗違於因可名宗違云難蒙也。基師兩宗相返名相違。故此之難不蒙言也。文軌師約此因解有二說。一者先因違先宗。是正義也。一者兩宗相返。是不正義也。基師後義以爲正義也。文軌師問。因之違於宗名相違因者。宗之違於因名相違宗耶。答。由因成宗令宗相返因名相違。等云問答。基師問。如何可難耶。答。又基師問。何故文軌師之正義不用。而兩宗相返以爲善耶。

答。依理門論之文故。今此引文是也文邑記云。疏非因違宗名爲相違者。舊疏已見。初所作因違常住宗故作此釋。然疏云與相違法而爲因故名相違因者。義猶未其。何以然者。立因之法同有異無。今此四因同無異有。故名相違。故理門云。於同有及二。在異無是因。翻此名相違。此論亦云。此因唯於異品中有。是故相違。故知兼此義方具矣文｣守朝已講云。言義猶未具者。此師說尤不可爾。已與相違法而爲因故。是自顯同無異有。如何偏以此說輒指疏御謬乎。可咲文　能能可案此心也

莊嚴論十一云。第三相違者。若汝復執是能起因復爲滅因者。不然。起滅相違。同共一因。無此理故。譬如光闇不並。冷熱不俱。此亦如是。見故起因非即滅因云云

伽抄九云。今助難曰。即因與後黃生爲緣。亦與前青滅爲緣。豈不得耶。答曰。不然。若一因緣能生滅。生滅相違之緣云何是一。若能生緣是一。所生之法應不相違。亦應是一文

尋云。疏引理門論。爾者可證相違之因義耶

疏云。理門論云。若法能成至所成法無。定無有故文

理門論云。若所立無。說名異品。非與同品相違或異。若相違者。應唯簡別。若別異者。應無有因。由此道理。所作性故能成無常及無我等。不相違故。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。相違亦爾。所成法無。定無有故文

尋云。見論文。以所作性因8若成無常宗。不相違故。名無違法。若成常宗名相違因。即是似因也。如無違法。相違亦爾之文。并結此二義也。若爾既望常宗名相違因。豈非相違即因耶

同論記大乘光云。論云由此道理所作性故能成無常及無我等者。若無有宗因處。名爲異品者。唯虚空等常處。名爲異品。故無常無我等同是所成法。又所作性亦是能因。是故以無宗及因處爲異品者。名爲此道理。論云不相違故者。若以無宗因處名爲異品者。此異品與立宗立因道理不相違故。得成宗因喩法也云云

定賓疏三云。論曰。由此道理乃至即名似因。述曰○且如無常。應簡無我以爲異品。如此簡者。由此所說耶道理故。令所作因成汝本宗無常義也。及更成如異品無我及苦空等。何以俱成。以其所作通成兩處。不相違故。9汝許此不相違因所成無常復成無我。名異品者。10若法能成相違所立。即名似因。汝所作因應墮似中。猶如本立聲定是常。所作性故。譬如瓶等。此因乃成相違所立聲是無常。即名似因。11豈汝所許所作性因本成無常。復成相違品無我。即名似因也。故汝所說異門不同不相容受名相違故。即是異品應唯約宗簡別而已。而不避因眞似相濫無分是非之過也。又汝立因即令眞因墮在似相違過中。無免過者也文

此疏文與疏主心不同。可審之四相違記一云。今案可言。謂若法能成相違乃至定無有故者。引證文。成立相違義也。謂若法能成相違等者。成立與相違法乃至故無宗亦違因例而成難之義也。言如無違法相違亦爾等者。成立此之四過而取他因等之義也。言若法者是因法。此因法能成相違所立宗。是相違因過。明知相違因者。是與相違法而爲因故名相違因。因得果名名相違也。非因違宗名爲相違故。無宗亦違因例而成難。言如無違法者。前宗也。相違亦爾者。後宗也。所成法無。定無有故者。所立宗法無處。定無能立因也。宗同品無所。隨無能立因法也。意云。本量未被他違時。因法能如依所立宗。後勘失時。本因能成相違所立宗。所以非所立無處。有能立因也。明知而取他因能令立者宗成相違也文

即名似因之事

後記云。問。四相違因名爲似因。望誰爲似。

答。望本立者擧違本。名之爲似。非望出過之者因得似名望。出過者。乃是眞能破也云云

如無違法相違亦爾之事

前記云。疏如無違法相違亦爾者。此是理門論也。今依理門疏解。何者。是即如勝論立眼等必爲他用。積聚性故。如臥具等。即此勝論意許。眞12他用望他立者。13此量無過。即名無違。敵者不許眞我用。許是假我用。即名相違亦爾。亦爾者。立者自許不相違。敵者即用此因亦得相違。亦者。即亦立者許不相違是也。疏如無違法相違亦爾者。理門但指法14法差別相違。望他立者無違。

問。所作性因及有一實因。望立者得成無違不。法師云。得成無違。問。所作性因望喩。同無異有。立者如何得成無違。更15思文｣尋云。眼等必爲他用量。數論之所立也。如何云勝論師耶

又於所作性因何成無違法之義耶四相違記一云○問。此記說可爾。所作因望立者。豈有得成無違耶。答。先德有二說。一云。所作囚亦能得成無違。未被他違時。是正量。如不定因立時正因。是復加是。一云。如積聚性因。望意許相違因。望言顯宗無過。故云無違法。如所作性因。望言顯宗有相違過。而未被能違之間。亦似無違法。又取初相不關之邊云無違法。故理門論云。雖一切分皆能爲因顯了所立。然唯一分且說爲因。意云。一切分者因三相。雖因三相爲因皆能顯了所立。而但一分初相且取爲因言也文

後記云。如無違法相違亦爾者。意云。聲生立聲而是其常。擧所作因。望他本立名爲無違。若成相違。無常之宗亦復無違故。言如無違法相違亦爾也文　似前記心也

略記云。疏如無違法至定無有故者。無違法者。謂所作性成無常宗。離諸過故。名無相違法。相違品者。即所作性因成若常宗。違無常之宗。亦無過失。故言相違亦爾也文今案。准此釋。似明相違即因之義。何以爲證耶

邑記云。疏理門云至如無違法相違亦爾者。此釋上能成相違所立也。謂如本量未被他違名無違法。復以此因成相違宗。俱決定故。名相違亦爾。如此論積聚性因且具三相。能成眼等必爲他用。名無違法。如是亦能成所立法差別相違。積聚他用亦具三相。俱決定故。名相違亦爾文

明燈抄云。如無違法相違亦爾等者。正釋相違因相。謂如前說積聚故因。如欲成立無積聚我。而不成彼。反成積聚假成。故此積聚性故因。如能成立無相違義。謂能成立必爲他用。遍是宗法同品定有。如是成立相違所立。謂能成立積聚他用。亦遍是宗法同品定有所立之法積聚他用所無之處。能立之因積聚性故因定無有故。成相違因。猶如正因異品中無。不同猶預通同異品文｣孝仁云。文理門論云乃至定無有故。是理門論之文之中分二。初從理門論云至即名似因者。是雖因非相違。而16生相違之宗。故名相違云之證也。後從如無違法至定無有故者。是四種相違因必本云之證之17文也。疏中如無違法者。先立量之宗也。問。何故非相違。違於後立量之宗故也。答。前之宗但立宗。非欲違於後之宗。故無妨之也。但後立宗欲違於18宗之宗故也。相違亦爾者。後立量之宗違於先立量之宗故也。此意顯如爲先之宗之因。亦爲後之宗之因言也文

定賓疏三云。如無違法相違亦爾者。所作性因名無違法。以其不違無常無我故也。寛狹如19於無違之因。即有無常無我相違之法。故云亦爾文

同論記云大乘光論云。如無違法相違。亦爾者。一家云。三藏解云。所言相違者。如小因明論云。眼必是他用爲宗。因云積聚性故。喩云如床席臥具等。謂此床席等是積聚性故。是人所受用。眼亦如是。此眼積聚性故。必是他所用。因此得知。別有常我受用眼根。此外道本意。欲顯有我。然餘人不許有我故。先就眼根作比量令顯有我。所顯我者此是常法。能顯眼等是無常法。故名爲相違。然此眼等能顯有我者。所作性能顯無常同也。今私云。同三藏品若以無宗因處名爲異品。名爲無違法。若以相違別異處爲異品者。如持無違法望宗因名爲無違。亦持相違法望宗因即有相違。故云亦爾。又可云。如無違法望宗因。亦以相違法望宗因。故云亦爾。今私云。不爾。以同法喩爲無違法。以異法喩爲相違。非但同法喩能顯宗因。亦異法喩能顯宗因。故云如無違亦爾。又私云。以能成立因望所成立宗。名爲無違法。以異法喩望所立宗。名爲相違。如因成眞似二種。異法喩成眞似二種喩。亦復如是。又光私云。論云若法能成相違所立者。論主破云。以所作性名爲若法能成。以宗爲所立。謂若以別異爲異法喩者。無成異無常。應當以無我爲異喩。若爾無我通聲及無常。并所作性故。所立聲是無常。及能立所作。並在異法。故應無所作性因。此名爲相違。論云是相違過即名似因者。所作因不在遍是宗法性･同品定有性。唯有異法。故名爲相違過。亦名似因。論云如無違法相違亦爾者。論主立正理。謂以無常爲無爲法。以無我爲相違。論主云。外人無常爲無違。以無我爲異法喩。故名爲相違。故論主云。如汝外人所言無常無違。無我亦爾云云

今案。此記心有多義。一云。且法差別作法。我與眼等常無常異。故名相違。眼等與所作同無常。故名無違。二云。以無宗因處名異喩。名無違法。以相違別

異名異喩名相違。此意明異喩。三

說之中。初若所立無說名異品者無違法也。非與同品相或異者。相違也。三云。同喩名無違。以異喩名相違也。四云。以因望宗名爲無違。異喩望宗名相違也。五云。無常爲無違法。無我名相違也文有人云。理門論對面三藏記及起信論淨影義記。非光師并惠遠作云云

注釋上云。今謂。此文難了。試作二解。一云如無常無我理無相違故。成無常宗之所作因亦能成立無我等宗。四相違因能成敵與常相違無常亦爾。故彼論云。所作性故能成無常及無我等。不相違故。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。相違亦爾已上二云。或可。無違法者餘眞能立量。相違法者是眞能破量。是即例彼能立正因成能破正。故云亦爾文

尋云。如無違法相違亦爾者。亘四相違耶

四相違記一云。問。如無違法等者。俱亘四種說耶。答。唐朝諸記･日本先德。總爲二說。一云。周記･邑記･清記･及燈抄等。但指法差別相違作法也。二云。平備大德･孝仁大德･明詮僧都･及先德。亘四種說也。問。就周等記。何故唯指法差別。答。義如前解釋。但未被他違時。具因三相。能成所立宗。是法差別相違。偏顯顯義指彼也。意不爲捨所作因也。故周記云○邑云○明燈抄云○問。何故不取餘二因耶。答。由理門說故。且不說所作因。義如先解○清記中言等者。等取有一實因也。自餘記意同於清記也○已上一說20了問。備･仁等大德達說何。答。備云。如無違等者。前常宗名無違法也。後無常宗名相違。意云。所作性因如爲前常宗之因。如是亦爲後無常之因云云仁云。前常宗是非顯違於後無常宗故。云無違也。後無常宗顯違於前常21宗故。云相違也。此等先德皆亘四種云無違也文

又云。問。言若法能成相違所立。是相違過。即名似因者文意何。答。清記云。謂若因須能成相違宗。是相違過。即似因所攝。相違過者。即相違因。如下眼等必爲他用等之量。意欲成立非積聚我。而返成立積聚假我。故成相違因。亦名似因云云此中等之量者。取有一實因也。問。何故不取所作因耶。答。明燈抄云。謂若同法○故成相違因云云由斯理故者。是因法能成相違所立宗故。名相違失。是云斯理。若依斯理者。所作性故因。能成無常宗。亦成空無我等宗。非是相違。此因能成無常苦空無我故等者。非相違因故不取所作因言也問。依何爲證而作此說。答。故理門云。由此道理。所作性故能成無常及無我等。不相違故。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。相違亦爾。所成法無。定無有故云云問。所作因非相違因者。云何初法自相違耶。答。若隨樂爲所立。非唯聲無常之因。亦能成無我等宗。若約此義邊者。所作因非相違因。非是相違故。故爾云。若諍聲上常無常時。此因能成相違所立之無常宗。故名相違因。既諍聲常無常。不取無我等。若約此義邊者。所作因是相違因。所望別故。云不相違因也。問。若爾何故顯相違因相。即不取此所作因。更云如積聚性因耶。答。抄等之意。非唯積聚因。且擧此因欲顯所作性因等也云云

因仍舊定喩可改依之事

疏云。由彼說故。因仍至改喩。後三依舊云云｣後記云。由彼說故者。彼理門論也。總意而欲明知非是因違於宗名相違也。問。雖引理門。那知即是不違宗。答。理門論云。若法能成○相違亦爾。明知不是因違於宗也云云

明燈抄云。由彼說故因仍舊定者。理門既說。若因法能成相違所立。是相違因。即一因法能成兩宗相違所立。名相違因。故知因仍舊定也。喩可改依等者。具而應言。由此說故。喩可改依。故此小論下四過中。初一改喩。後三依舊。此即用本因者。依理門證。喩改依者。依此論證。文意如是。不可異推文

今案。由彼說故因仍舊定者。依理門論證因仍舊定22之義也。喩可改依者。先標喩通改依之義。故下四過等者。引此論證也

九句義私記上云。有云。此理門文證因必用故。影爲證喩改不改云云有云。此文唯證因必用故。以小論文證喩通改不改云云有云。此理門論文說因必用故。約喩不云改不改。以此明知。約喩可改用。故今疏得論意。由彼說故等文問。此三傳意何耶。答。初傳意。理門論雖不說喩任皆同義。疏既由彼說故文故以說因仍舊定義。影證喩任皆同義爲言也。次傳意。疏由彼說故因仍舊定者。釋理門文也。喩可改依等者。釋小論說四相違文也。其小論既初改喩後三不改之故爲言也。第三傳意不異初傳也云云

清水裏書云

23又云。問。理門論云。若法能成○定無有故云云疏引此文意何耶。答。爲證此文相違因如有爲所違量因。爲能違量亦成因能令相違前量宗也是引爲證相違因也邑記云。此釋上能成相違所立也。謂如本量未被他違。名無違法云云言此釋上能成相違所立者。是即相違過也即似因也言謂如本量未被他違等者。說下如無違法等云文也。意此相違因本量未被他能違時。如有爲其所立宗因。爲能違量亦成因爲云也。問。何故本量因云無違法。能違量因云相違亦爾耶。答。謂之云云不同也。有云。後三相違所違量言顯無過。故假名無違法也。又約法自相相違。未被他能違間。假名無違法云云有云。取初相不闕邊云無違法。何者。四相違雖闕所違後二相。不闕初相。取此不闕初相邊。云無違法云云意云。本量因未被他量時。爲所立宗如有因。相違亦爾。爲所立宗能成因爲言也。問。次文所成法無。定無有故意何耶。答。此文是顯能違量因正因文也。意云。所作性故因。無所立聲常宗之處。定無有故。云所成法無定無有故也。問。所立無常無處者。何處耶。答。異喩虚空也。意云。異喩虚空所作因無轉爲言也。問。爾此等文立四相違之事。爲當何耶。答。爾也。問。若爾何智周記約法差別相違出此等文。平備記約法自相相違出此等文耶。答。智周記順小論出。平備記約初一出也。言皆彼通四相違也。問。其智周順小論云意何耶。答。小論說法差別相違之中。能違所違俱具宗因喩。言顯無過故。前無違法。後相違云。以理門論文證顯此爲言也。理四相違皆具。如無違法相違亦爾文24物也。有云。引此等文意。四相違因必本喩改不改云事爲證也。故次文由彼說故因仍舊定。喩可改依。故下四過。初一改喩。後三依舊。此文意。彼說者。指理門。依此論者。因必須舊。喩通改不改也。問。若爾此因喩並證。何但爲證相違因云引此文耶。答。謂之有三傳。有云。此理門文證因必用故。影爲證喩改不改云云有云。此文唯證因必用故。以小論文證喩通改不改云云有云。此理門論文說因必用故。約喩不云改不改。以此明知。約喩可改用。故今疏得論意。由彼說故等云云問。此三傳意何耶。答。初傳意。理門論雖不說喩。任皆同義。疏既由彼說故云云故以說因仍舊定義。影證喩任皆同義爲定也。次傳意。疏由彼說故因仍舊定者。釋理門文也。喩可改依等者。釋小論說四相違文也。其小論既初一改喩後三不改之故爲言也。第三傳意不異

有因返宗等之事

疏云。問。有因返宗。不順因義至

不順宗義。應名相違文

前記云。疏問有因違宗至應名相違者。問。前巳解云。與相違法爲因。而無宗因相例過也。不取因違於宗名相違訖。何故今復取此爲難。答。前雖略擧。而未顯陳。所以今時而今詰問。彰其比量亦有四過。問與前同。

答與前別也文

略記云。疏問有因返宗不順因義等名相違者。此問意云。常與無常兩宗相違。返與彼爲因。名相違因。所作･非作二因相返。與彼爲宗。名相違。此問與前不同。若據宗因相違返而爲難也。答意可知文

明燈抄云。文問有因返至不名相違者。此問起者。依軌師疏問答而起。故彼疏云。問。宗亦乖因。豈唯因過。過不在宗。何得名相。

答。宗言常住。過失未生。因言所作。方乖宗故。宗因兩形爲相。因返宗故名違。若爾豈不說因25宗始成違。如說敵量前因成似。由此問答方起此問。是故問云。有因返宗不順因義。因名相違。宗亦返因不順宗義。應名相違文

孝仁記云。文問有因返宗等者。是之因雖與本宗不相違。而爲違宗之因故。爲先之無違宗而不相順因。故云有因返宗。故文軌師之非如因違於宗言也文

四相違記一云。疏云有因返宗○應名相違文問。前已解云與相違法爲因。而無宗因相例過也。不取因返於宗名違訖。何故今復取此爲難。答。唐朝諸記及日本先德傳。異解非一。後當出其異解。今案。此問之意。甚與前異。何者。前文意云。若以前因違於前宗而名相違因者。即有例難。亦謂前宗以違於前因可名相違宗也。依有此例難。而云相違法而爲因故名相違因。所以無例難也。今後問之意云。相違義者。兩宗相返。謂敵者而取立者因能令立宗相違故名相違因。是則有因返宗不順因義。因名相違之義也。若爾宗亦返於因不順前宗義。宗應名相違。是此問意也。燈抄云○云云明詮僧都問。此問意何。答。此問意者。所作性等四種相違之因。有令前後二宗相返。不順因義。故立相違宗之因者。前常宗亦令前所作因相返而不順宗義故可立相違因之宗名也。有因返宗者。且約法自相相違者。所作性因令己常宗違無常宗也。宗亦返因者。前無常宗己所作因後常宗令違云云此說中云前無常宗者意何。答。未知其所以。周云○云云今案此記意。說發問之詞義道須爾。但答通之詞不可依據。平備大德案此問意作二釋。一云。有因反宗不順因義因名相違者。案此問意。成前因違宗。豈得破文軌師耶。答。26此文意雖可爾。既答文云由因成宗令宗相返。明知以後宗令返前宗。即爲後相違宗之因故名相違因。非可云因違宗故名相違因也。言宗亦返因不順宗義應名相違者。難意云。前云常宗違前所作因故。宗九過以外可立相違宗過。非謂宗因相違過可立也。總而言。此問意者。前所作因違前常27宗故名相違因者。前常宗違前所作因故。宗九過外可立相違宗過也云云今案此釋意。義道雖似可爾。而徒盡言論空失本意。所以然者。前已云與相違法而爲因故名相違因。因得果名名相違也。非因違宗名爲相違。故無宗亦違因例而成難。明知以有例難。不取因返於宗名相違之義。遮簡已訖。今何更重得作問難耶。所以此說不然。敢不可依據矣。問。備師第二釋何。答。備云。又云。所作性因令二宗相返而不順因義故。立相違宗之因名者。前常宗亦令前所作因相返。而不順宗義。故可云相違宗之因名也云云今案此釋。可依據之。頗義道相稱可矣文

答二釋之事

疏云。答由因。成宗。令宗相返至又因名法自相相違。宗名比量相違文

前記云。疏又因名法自相28相違至唯名比量相違者。此答前問有二。次前文是一答。此文是第二答。即此答中。答宗亦名違因。兼答伏難。伏難云。宗違於因。不開有四。因違於宗。即開四耶。答。如疏可解文

邑記云。疏答由因成宗等者。此中前不齊解。後齊解。前疏不許因違宗故名相違因。由有相例之失故。不取之。今既釋通。兼取無妨29文

明詮噵引此記云。此恐不爾文仍不用邑記歟

明燈抄云。答中二說。此初說也。初答意云。因爲能成不成異宗。令宗相返因名相違。宗爲所成不欲成因。令因相返。不名相違。文又因名法至各四種耶者。第二答也。此答意云。因返宗者。名法自相相違等。宗返因者。名比量相違。因別疏條。相違開四。宗違合說。唯名比量相違。爲影現故。宗合因開文

孝仁記云。文答由因成宗等者。謂欲成立宗而引因。是因不成本宗。餘違宗成故。於因名相違。其宗不爾。故非例之。問。非宗成因令因相違不名相違者。先宗之違於後因。名比量相違。何故非相違宗耶問。故答云。其約名比量相違故非宗違也。是又因名法自相相違等言文之起所以言也。自違宗可生因有惡自起故。於宗名比量相違也。欲成立自引因。不成立自。而與自相違宗成立故。於因名相違。故二違各各別也。子細可思之文

30今釋此文有二。先叙唐朝記等及日本傳。後依抄意正詳此旨矣。前叙諸說者。邑云○述此記意。日本先德云云不同。福貴道詮云。答文有二釋。初釋唯用相違之因義。不用相違即因義。此不齊文軌義。後釋用相違即因義。此同文軌。持業釋。故云齊解也云云隆光等先德云。初釋唯因名相違。宗不名相違。因與宗齊不名相違。故云不齊解。後釋因名法自相相違等。宗名比量相違。意云。宗因齊名相違。故云齊解也云云先德評家云。今謂。返前例問答云不齊解。順上例問答云齊解。准內明說。31齊不齊解如是云云先德達多備異說。雖有釋通而32却非可爲用。所謂如日夜徒員他家財。已無半錢之分者。是則云此而已。然明詮僧都云。邑說此恐不爾云云僧都所傳。見尤可爾。仍不可依據此記說而已。備云。答由因成宗○不名相違者。意云。以因成宗33故。以後宗令返前宗。明知爲後相違宗之因。名相違因。不前因違前宗故名相違因。既前因不違前宗。故前宗亦不違前因。雖不相違義同。然因成宗故。令宗相違。此相違宗之因故立相違因名。是依主釋。宗不成因故。不令因相返。若令因因相違。其相返因之宗故。可立相違宗名。然不令相返故。不立相違之宗名云云案此記意。頗不失道理。但細探其底。非無所過也。文中雖不違義同者。是專似無益矣。周云○此記意云。二答之中。此文是第二答也。此第二答中。更分爲二。謂言因名法自相相違。宗名比量相違者。是答宗亦名違因。言因別疏條相違開四。宗違合說。唯名比量相違者。兼答伏難也。此義意頗似不失義道矣○備云。又因名法自相相違等者。正義云。此第二答依伏難而起也。伏難云。以宗不成因故。不立相違宗過者。比量相違宗違後因。豈無相違宗過耶。爲通此伏難故。更作第二答也。意云。前瓶等是常宗。違後初無後無因。故立比量相違名。是即宗過。非是相違宗過名也。然前常不違前所作因。故例難不成也云云聊以彗星之光雖似照塵外。義道以違制作之幽玄。何得留思慮耶。所以然者。前云非因違宗名爲相違之文。與此問答文。以無差別故。豈無重言之失耶今謂。言有因返宗等者。是依與相違法而爲因故名相違因等之文。所發之問難也。非是專同前例難。義意如前解之。通此問難有二答。謂由因成宗等者。初答。言又因名法自相相違等者。是第二答。如文可知之。初答意云。由因相返宗。而名法自相相違等之四相違因也。非宗令因相返。不名法自相相違等之四相違宗也。第二答意云。宗亦違後因故名相違。但名比量相違。即收宗九過中。而不名法自相相違等之四相違宗。明知雖同名相違。而宗唯違後因故。名比量相違。因以令宗相返。而名法自相相違也。於中宗合說故。唯名此量相違。因別開說故。名四種相違。理而言之。宗亦如因之相違。有法自相等四種比量相違言也兩疏之意太底如此。勞以無煩異求。燈抄云。答中二說○不爾即違前所說故云云　頗以可依據爲誠證耳云云

清𭅪注抄下有法差別之處云

內明相違因之事

述記八本云。大乘滅相雖不待因。相違因與後後法爲生因。與前法相違。名相違因。非與前法滅爲因文

燈六云○若爾相順何名相違。答。此言無過。如四相違因與相違法爲因。故菩薩地云。若雜染品諸相違因。當知即是清淨法因。若清淨品諸相違因。當知即是雜染法因文祕同之。而不引瑜伽文

義蘊云。疏大乘滅相至前法爲因者。如秋霜既降。草木變青爲黃。霜非青滅之因。青滅是無。霜體是有。不可以有作無因故。但與黃生以爲因也。青黃相違。霜等爲因。相違之因。依主釋也。然以理准。由霜雹故。能令青滅。與彼青滅爲因。竟有何失等文

准此釋。邑法師心實用相違即因義也。然清水裏書云相違之因義之中。具同無異有者。不叶彼師本意也

十因章云。問。相違即因者。豈滅亦有因生耶。答。不然。但與黃葉爲因。不與已滅青等爲因。即是能相違即因故。名相違因文｣下文云。言相違因者。唯得有清淨之相違因。不得有持業也。因體通二性。不善･有覆無記故○果法通有爲無爲。唯無漏唯善性也文

又云。言相違因者。唯得有雜染之相違因。因體通有爲無爲。唯無漏唯善性也。果即狹文

樞要下云。其清淨十因中。二因得異熱果。謂攝受因及相違因○相違因者。若清淨品諸相違因。即是雜染法因。故得異熟果。由此同事･不相違亦得異熟。即攝受因故。論中據雜染因故無有失。或此皆非。清淨法因以清淨法爲果故。無異熟果文

瑜伽論三十八云。此雜染法相違因者。謂出世間種姓具足○即如所說種種善法○如是十因應知能起一切有情一切雜染文下文云。種姓不具足○彼望清淨爲相違因文

又云。若雜染品諸相違因。當知即是清淨法因。若清淨品諸相違因。當知即是雜染法因文

今案。若清淨品者果也。相違因者即清淨品果因也。雜染品法與清淨相違故。以能相違名爲相違。此能相違因上立果名。名能相違即因之時。立清淨之相違因也。清淨者非因名故。不得有持業釋也。即依此義。章上文云。能相違即因故。名相違因。至于別釋文云。清淨相違因果。唯無漏唯善性也文依之勘本論文。述雜染相違因云。應知能起一切有情一切雜染文明清淨相違因云。彼望清淨爲相違因。至于下文云。若清淨品諸相違因。當知即是雜染法因等文樞要第二釋意同之也。問。若爾如何樞要初釋云得異熟果耶。答。二釋之中。後解同本章心。又燈中作不得之釋。依之。興法師心。二釋之中或解爲正文但彼釋意者。以雜染法爲能相違即因之故。其因實果雜染法也。亦可得此果云也。雖然立清淨相違因之時。以清淨法爲果之故。不可得異熟果也

比量相違有四種之事

疏云。又因名法自相相違。宗名比量相違至其相違決定･及相違因各四種耶文前記云。疏不爾何故等者。若34爾再比量相違且據合說法自相相35相。不據開說餘三比量相違。亦爾者文

四相違義記一云36○意云。宗因各有相違。宗但名比量相違。因名法自相相違。而以宗准因。宗亦雖有法自相等四種。宗據合說故。唯名比量相違。因據開說故。云有四相違也。爰知決定道理。雖宗有四種之比量相違。今依合說故。但云有比量相違也。若不如此言者。何故但說有法自相･比量37相違。其相違決定及相違名四種耶言也頗可依據耳文

明燈抄云。不爾何故但說有法自相比量相違等者。前文數數比量相違決定相違各有四種。不爾即違前所說故。決定相違四相違因差別之中。先德二說。一云。若不改本因。違宗四種。是後相違因。若改本因。違宗四種。是相違決定四相違因也。一云。亦非法自相相違以明決定。況得後是餘三相違也。以法自相被違之後。失本自相別成自相。今從相違決定之中。違已仍疑。不失不存。況復相違決定法。兩因兩喩。而與四相違中一因一喩。全自不同。若依此義。決定相違不具四宗。比量違亦不具四。所以爾者。因喩各別證宗乖返。是故名爲相違決定。兩宗各38定。名比量相違。復違其因。因或同異。名比量相違。二違既別。豈同具四。問。宗因相返說名相違。何故過但在因。而非宗失。答。即由此說。外道因明論中名宗過也。於宗過中別立宗因相違之過。由39宗因相違。宗在因前故名宗過。非因失也。陳那難云。宗雖在前。未說因時。即無所40違。要立因已方違於宗。故唯因過。非宗失也。又云。夫相違者。我不欲說。與41宗相反。名作相違。如有成立常住爲宗。無常返常。說名相違。立因本欲成常住宗。其因乃成無常宗義。與相違爲因名相違因。故理門云。若法能成相違所立。是相違過文

尋云。付疏主義。後三相違相違決定。若非前後俱邪者。何名不定因耶。生敵證之決智故也。若前後俱邪者。如何疏中所出作法。是前邪後正耶

注釋42上云。問。後三皆非言陳所諍。既爾何故相違開四。比量相違相違決定但說初一不說後三。答。且解云。比量相違。四宗體別。易了知故。更不別開。相違一因望四宗辨其義難知。故開爲四。其後三種相決定所違是耶。能違是正。非眞作法。故但立一。或此等過證。四相違既開。相違略不開。彼如言王來不別稱臣。問。爲無前後俱邪。後三決定相違。答。如疏所出無此作法。問。若爾何故名相違決定耶。答。邑中卷云。若唯相違決定。立敵所申宗既相違。因喩各別。此即二皆不定。若就他出過。兼四相違。不唯相違決定。即眞能破。此既相反。故與宗別已上近代皆云。是帶四相違之相違決定。若依此。應云帶相違決定故改本因。帶四相違故前邪後正此義未決云云

古迹記云。問。相違決定違法自相。亦應有法差別等耶。答有二義。基云。若有不改立論者因。違宗四種屬後43相違。若改前因。違宗四種即爲四種相違決定○依本所諍。論中略說法自相相違決定。軌師亦說略不說三。又釋。此不定過別陳因喩。非本能立。其力羸微故。不與彼法差別等別作相違決定。若相違因用彼因喩。有親力故通違四種。比量相違亦同此釋。雖有二義。初應理盡文

44又云。後三比量相違作法者。云云不同也。有云。法自相等四種相違。決定相違四種相違。名比量相違四種相違云云意云。此兩箇四種相違。未至因喩而留宗見。皆比量相違也。何者。法自相等所違比量宗。皆有違比量道理自本極成因過也。又法自相決定相違前後宗。及後三決定相違前後宗。有違比量道理自本極成因過。以此義道。指兩箇四種即云比量相違四種相違也此三松傳也有云。四種相違中。可有四比量相違四相違決定云云意云。四相違中。45前宗違46後因邊。云比量相違也。前因違後宗邊。云相違決定也。宗與宗違。云四種相違爲言也此南寺傳也有云。四種相違決定中。後三決定相違。是即後三比量相違也云云意云。論約比量相違決定相違唯說法自相相違。後三分明不說也。然疏中卷即說四種決定相違。所以此准前比量相違。亦有四種等云云　是修南傳也問。且比量相違宗違因者。前宗違後因。後宗47前因違耶。答。謂之古德云云不同也。有云。後宗違前因過也。意云。瓶等是常宗。違立敵極成＊前因爲言也三修律師傳也有云。前宗違後因過也。意云。瓶等是常宗。作能違量時。違後所作性故因爲言也賢應大德傳也有云。比量相違。宗違因過也。不可求前後也。意云。比量相違寛。故作能違量。亦違本極成因。俱名比量相違爲言也。問。若爾相違決定與比量相違何差別耶。答。疏中卷云。彼宗違因。此因違宗。彼寛此狹。二類別故云云彼者比量相違也。此者相違決定也。又斷云。比量相違前邪後正也。相違決定前後俱邪等云云問。其寛狹意何。餘亦爾耶。答。約比量相違。有單比量相違･相違決定比量相違。相違決定必比量相違失。故相違決定必比量相違。所以狹也。比量相違。相違決定帶有。不帶相違決定有。故寛也。言單比量相違者。瓶等是常等也。言帶相違決定比量相違者。聲常所聞性故等立宗。違所作因也。言前邪者。瓶等是常宗也。言後正者。初無後無故因也。言前後俱邪者。所作因･所聞因。俱具三相成猶預故也比量相違因喩不待過也云云此宗說法略有二種之事

明燈抄云。此因明宗說一切法。略有二種。一自性。二差別。如瑜伽說。所成立義有二種。一者自性。二者差別。今此因明中。有法即是所立自性。能別即是所立差別。爲顯此二略有三48重文

前記云。疏此宗說法者。此因明宗名爲此宗。簡於經中說自相等文

後記云。此宗說法者。此因明宗論宗也。問。敵關因明。何不擬簡。49今乃至此方言此宗。

答。今此正明四相違中。有自性差別。故於此處方說此宗。有此不同故不應責文

局通對之事

疏云。一者局通。對法等言至前局後通。故二差別文

尋云。此對心者。以差別爲有法。以自性爲能別之義可有耶。若言有者。與前後對有何差別耶。況前。局後通故二差別之文。何可會之耶。依之。疏上卷中體義三名之文。豈不相違耶。若言無者。如我是思之量。豈不以自性爲能別耶

又此對自性差別。約一具比量說歟。如何言謂我自性法自性若有若無所立故耶。既以我法爲有法。有無爲能別所立之量。爲成自性之量。豈一具比量自性差別耶。況我是思之量亦以相違。若非一具比量者。疏云。前局後通故二差別文依之斷云。因明二相據通局分。以後所說必貫於餘文如何

明燈抄云。一者同通求曲反　專也謂我自性法自性等者。若有若無者。此竝通前我法二種自性。故瑜伽十五云。所立自性。謂有立爲有。無立爲無。言所成立故者。釋所成立義。各別性故者。釋自性二字。差別者謂我差別等者。即先開我法二種差別。言50若一切遍者。下後釋也。一切遍者。即是迦比羅等執我量同虚空體周遍故。若非一切遍者。即離繫子及獸主遍出等計。即執我量有分齊。隨身舒卷。及小如極微等。此之二種是我差別。言若常若無常等者。明法差別有51常色無色等。又釋。此中略明三對差別。遍不遍･常無常･色無色。以等餘門。並通我法二種自性上所有差別。故法中亦有眞如法空無我等遍諸法。餘法不遍。其我中亦有常無常色無色等。問。如立比量聲是無常。即聲是自性。其無常是差別。即不相離合成一宗以爲所立。何故前明自性即云若有若無。如言我必有。我必無。非和合成宗。而自性外更云差別遍不遍等。答。有兩釋。一云。前自性言有無者。汎明自性不同。我法並通有無。其我體性外道謂有內道謂無。其法中亦通有無。道理易知。後差別門。即是有體之我及無體之法等。所有遍不遍52等。爲差別53義。如外量云。我我必遍是所立宗。又釋。此中兩段各別54爲宗。前立自性以爲有無。後立差別亦爲有無。前以自性我法爲所依。其有無爲能依。後以差別遍等爲所依。亦以有無爲能依。文中略故。後門不明若有若無。眞實55合有。由敵論者於自性差別互有不了故。立論者或立自性或立差別。爲顯此別故。云如是等無量差別也。隨其所應空等遍有色等非遍者。執我量與虚空等者。我體遍有。執我有分齊隨身舒卷。及小如極微者。我與色等體不周遍。故云空等遍有色等非遍。前局等者。前自性局。後差別通。故二差別文

前記云。疏若有若無所成立故者。此若有若無非即我法差別之義。汎爾56疑成立我法二自性。爲有爲無等。各別性故者。我法二自性各別故。疏空等遍有者。苦空無常等遍通一切色等非遍者。此色等法不57是他上。故名非遍。然得名通。如色一切色皆是文｣邑記云。疏對法等言至若有若無等者。彼意云。若立有體我法。若立無體我法。各別體性名爲自性。疏差別至色無色等者。謂內外諸部。於彼我法自性之上。說有遍不遍常無常等無量差別義。名爲差別文

四相違記一云。問。若一比量而分別自性差別。答。成立自性。成立差別。比量有別。問。爾何故疏云前局後通故二差別耶。答。且云色蘊我應無常時。唯局色蘊我。不餘受想等之我。故云前局。無常不局色蘊。通餘四蘊。故云後通也云云　已上私記說也　今謂。不必立自性立差別二量有別。而約一比量亦可辨局通。問。爾與前陳後說對其差別何。答。專異矣。謂前陳後說對意。得名不定。所以者何。今此局通之中。局･通隨取前陳云自性。局･通隨取後說云差別。是云前陳後說對。但局通對意不爾。唯任自性擧自性爲自性。唯任差別擧差別爲差別。而云局通也。意云。聲應無常時。聲是局聲。但自性。無常是貫通他。而差別。所以前局後通。但此一種云局通對也。前陳後說不爾。聲無常時。聲前表故云前陳。無常後表故云後說。非唯如此說。若無常先表者。無常云前陳。若聲後顯表。聲即云後說。故知前陳後說對自性。差別而別於局通對。謂局通狹於前58際。先陳寛從局通言也如此之所以。至下當知之但以聲無常量。偏以聲爲自。以無常爲共。無立無常聲之量故。而以若立五蘊。若說我是思而爲證耳先德云。又諍差別成立者。有內外道立敵共許59我自性有之。言唯我上常無常義互不許依此立量者。我我無常付。敵者破此立我應常等。如是成立。是不諍我自性。唯諍我差別也。聲論立聲常住。勝論立聲無常。如是等不諍法自性。唯諍彼上差別。非一。皆准之可知云云今謂。恐非唯如此說耳。何要須立自性立差別有殊異矣文

因明要義抄下云。明詮小僧都問。就所別不成。本作法云。我思云云此云局通意何。道詮法師答。60維摩時答。我此義也。此義遍通諸法故云爾也。問。我此自性。思此差別。今何云遍通諸法耶。答。我･無我此諸法上之義故云爾也。問。約佛法爾。今此外道義。答。約外道者。立我此周遍故。又云思。此以我爲體。今我既云遍。故思亦云遍也自上他問答問。約數論立我思。有局通之義何。答。依因明門者。我有法。此局。思法。通也。問。何故云爾耶。答。我此但局我而不通無我。故云局。思此通我･無我。故云通也下注抄云。雜集說。我之與法但名自性。常無常通名差別。因明論以聲等爲自性。常無常我爲差別問。今因明中。我爲差別。由遍一切貫他上。其義可爾。何故雜集說我爲自性耶。答。彼約說我即不遍。無我亦得說爲局。守自體也已上玄應疏上卷云。問。思是自性。我與無我是差別。如數論者立我爲思。此思自性爲法爲能別。我差別爲有法及所別。如何今言自性爲法爲所別。我差別爲有法及能別。有云軌師此前且依多分道理。據實言之。不簡自性及差別。但先陳者名有法及所別。若後說者名法及能別。今解不然。立我爲思。我性不通無我等故。何故不許名爲自性。思通非我及我等故。何故不許名爲差別。故對法云。一者自性。謂我及法有無自性。二者差別。謂即我法種種差別。故各二名。此依實義。非從多分說名二言已上問。何故慈恩云思此自性。我此差別耶。基疏上卷云。一切法中略有二種。一體。二義。且如五蘊色等是體。此思有漏無漏等義。名之爲義。體之與義各有三名。體三名者。一名自性。瑜伽等中古師所說自性是也。二名有法。即此所說有法者是。三名所別。如宗過中名所別不成是。義三名者。一名差別。瑜伽等古師所說差別是也。二名爲法。下相違中之法自相相違因等是。三名能別。即如此中名能別是。乃至難初名云。苦體61名自性。義名差別者。何故下云如數論師立我是思。我爲自性。思爲差別。彼文便以義爲自性。體爲差別。我･無我等分別思故已上邑云。思之與我。義實無差。此中據思之自體未有表彰。我無我等可通餘法故爲難矣。

答。彼疏意亦明體義門。云思爲自性。我爲差別也約經論及因明論。明體義有總別等四對。具如義斷末問。彼疏云思爲自性。我爲差別。意何。答。若明體義門者。五蘊爲自性。無常苦空等爲差別。慈恩明此門故。云思爲自性。我爲差別也。意云。思此五蘊所攝。此有自體故思名自性。我･無我此無自體。但此五蘊上之義門差別。故爲差別也。問。我爲差別。思爲自性者。何故基疏下卷引對法論。云自性者我及法若有無耶已下注基疏下卷初云。此票說法○故二差別已上邑云。疏對法言等者○已上周云。若有無○色62皆是。燈抄第五云。一者＊局通○故。二差別已上答。下卷意。約局通門故。云我爲自性何者。我但局我而不通無我故也。問。約體義門者。思爲自性。我爲差別。若約局通門者。以我爲自性。若約思。如何爲是自性。爲是差別耶。答。若約局通門者。思爲差別。何者。立我思時前陳之我但局我不通無我。後陳之思此通我･無我故也。問。立我思時。若約體義門者。思名自性。我名差別者。若約局通門者。我名自性。思名差別。令約局通門者。自性差別不通因明道理。約體義門。前陳之我爲差別。後陳之思爲自性者。既違因明道理耶。

答。不違也。何者。雖約體義門。思爲自性。我爲差別。而望因明門時。前陳之我爲自性。後陳之思爲差別故。數論立我思者。前陳之我此自性。後陳思此差別也。基疏上卷云。難初名云。若體名自性。義名差別者。何故下云如數論師立我是思我爲自性。思爲差別。彼文便以義爲自性。體爲差別。我無我等分別思故已上燈抄云。顯難意者。若體名自性者。何故不言思我。我是義。思即體。若義名差別者。何故言我是思。思體爲差別故。我差別爲有法及所別。思自性爲法及能別。故知不要自性爲有法所別差別爲法能別也已上備記第二云。文我無我等之分別思故者又訓文我無我等分別思伊故此文依伽論就道理說也。伽論意。以我無我義而分別思體故。今數論師量。以思體而分別我無我義故。即數論量以義爲自性。以體爲差別已上基疏次云。釋初難言。此因明宗不同諸論。此中但以局守自63性名爲自性。不通他故。義貫於他。如縷貫花。即名差別故。前64陳者局65故自體。後所說者義貫於他貫於他66義即寛。局自體者67義即便狹。68後法解前。不以前解後。故前陳名自性。後陳者名差別。倫記云。釋初難云因明宗不同諸論等者。意云。伽論等五論所說。局己自性差別定屬一門。故云不同諸論。然望唯別因明論所說前陳後述自性差別時。不定屬一門也。意云。諸論宗云。色心體名自性。此上有漏無漏我無我等名差別。由體與義各別定故。此因明論宗不爾。據諸論宗。雖是義。然立量時。以爲體。是前陳故。因明論宗者。以諸論差別爲自性。以諸論自性爲差別已上注了問。今言以思爲自性。以我爲差別者。此若佛法義。若外道義耶。答。蘊等三科法。此有自體故爲自性。蘊等之上苦無我等。無別自體。但此體上之差別故爲差別者。此是佛法內道義。外道無此義。何者。外道云神我等有體此常住。是故不言我等此義門之差別。然約因明門。前陳爲自性。後陳爲差別言之。此自性差別亦通外道也。故邑記上卷云。如外道等說色爲我。色是自性。我･非我等爲差別。或說我是色。即我爲自性。色･非色等爲差別。故不定也。理門亦云。觀所成故。立法有法。非德有德。所言德者。謂勝69論德句。言有德者。爲實句此法有法不同於彼。恒決定故已上清云。自性差別非一向定。隨前後陳別也已上云云｣文軌疏上云。言有法能別者。諸法有二。一自性。謂色聲香等。二差別。謂無常等。自性有兩名。一有法。二所別。差別有兩名。一法。二能別。常無常等有軌則義名之爲法。即色聲等能有此法。故名有法。即此色等自性。爲常無常之所差別令殊內外。故名所別。常無常等既能差別色等自性。故名能別。其猶蠵有方圓印文。印文爲能別。能別此蠵。成方圓故。亦名爲法。有軌則義故。蠵體名所別。爲方圓印文所差別故。亦名有法。能有方圓印文法故。此從多釋。若據理言之。不簡自性及差別。但先陳者爲有法及所別。後述者爲法及能別。且如思是自性。我與無我是差別。如數論立我爲思。我差別爲有法及所別。思自性爲法及能別。故不必要以自性爲所別･有法。差別爲法･能別也。四名不可竝彰故。各擧一號也云云｣義心云。問。互相差別以爲宗體者。如成聲爲無常。可說有法及法互相差別和合爲宗。若成自性諍我有無。誰不相離名和合耶。答。如先擧我即爲有法。立爲有無即名爲法。亦說與有無和合互相差別。若所立我爲有。可說與有和合。若立我無。與誰和合。解云。因明立法。不要辦體。但後說者皆名法故。故與無法亦說和合。若爾還成於法。何名成有法自性耶。解云。因明道理。皆應以法成法。今言成自性者。謂此有法在法中含。望此即以法成法。此法中含意所許者。言中直申。即是豈自性。故言成有法自性。故理門云。但由法故成其法。如是成立於有法也文

卷首書皮內

70清𭅪注抄下云

自性者。古云冥性。由彼外道從無想沒得宿71食智。却72敵已六十劫。六十劫外智力不及。但見冥寞。物從此生。故立冥性文

73私云蠵　說文。ー。大龜也。以胃鳴者。从虫巂聲。爾雅。靈龜。註云。涪陵郡出大龜。甲可以卜。緣中文似瑇瑁。俗呼爲靈龜。即今紫蠵龜。一名靈蠵。能鳴小補韻會齊韻出因明大疏抄卷第二十三終

延寶元年臘月二十四夜。以寫本校正已畢此二十三帖。起自初九日至二十三日。書寫已

竟。中間數日。以病緣故不寫