《因明大疏抄》因明大疏抄卷第二十四(第二十四帖)

因明大疏抄卷第二十四(第二十四帖)

先後對之事

疏云。二者先後於。總擧中言。先陳者至以後所陳分別前故文

明燈抄云。言顯先陳。名爲自性。言顯後說。名爲差別。言差別者。分別之異名也。以後所陳分別前故文

尋云。諸法自性差別。其義可定。何云如此1耶。若爾引何文證之耶

疏云。佛地論云。彼因明論自相共相與此有異至然教小異。義亦別故。分爲二門文明燈抄云。佛地論云等者。佛地論意。色心自體名爲自相。彼上所有無常等義。名爲共相。各有的屬非不定故。今因明意與彼有異。各附自體名爲自相。貫通之義名爲共相。貫通他上。如縷貫花者。猶如一縷貫黃赤花。一無常言貫通色心故。依2於此聲等局體名爲自性。無常貫他名爲差別。各無的屬。得名不定。故與佛地其義有異。若立五蘊一切無我等者。顯得名不定之相也。且諸法中自相共相體非是遍。有是自相非共相。如青色等相。有是共相非自相。如空無我等。此通餘教非唯因明。其自相差別體即遍通。自相共相皆有自性。自相共相皆有差別。此義唯在因明之旨。何者。有法言自性。法是差別。如五蘊中思數。體是自性。有漏無漏我無我。是名差別數論師立我是思。即以我爲自性。以是有法故。思爲差別。以是法故。此即我非我之共相亦有自性。思之自相亦有差別。蘊中思數是自性故。自性差別各無所的。得名不定。以理推之。此先後門雖即前局通門。然能詮教少有別異。所詮之義亦有別也。依教義別3分爲二門文

尋云。此文亦可證局通對義＊耶

四相違記一云。問。疏主引佛地論意何。答。先德云。爲證先後對而引此說也。佛地所說但成局通證。非4成先後5記。而以言與此有異。佛地所說之因明之說。爲第二重證文言也云云問。若爾何故前云但取因明自共爲局通證而不取經自共。明知局通亦以因明說可證耶。答。誰言以因明說而不爲局通之證。然今定此宗說法有三重。於中初重。對法等諸論中。說能成立所成立自共似爲證。但非能所成立。直說經自共而不爲證也。第二。然以佛地第六云彼因明論等之說。偏非唯局通之證。此重得名不定寛。故明知初重亦以因明自共爲證無妨言也6云云

尋云。以此文證先後對方何

注釋上云。問。約此自共相如何立現比。答。佛地既云現比二量依二相立。故知有法是現量境。於彼自體不分別故。後陳共相是比量境。由分別心正所諍故。廣釋如彼論疏。然上卷云。取此二中互相差別不相離性爲宗體者。由後陳法是有法家所有之義。以有法聲簡色等無常。以法無常簡常住聲故。由此等義合爲宗體。非謂有法是比量心正所諍境。是故亦云有法因法二俱極成云云

四相違7記一云。問。若爾現量心境云前陳。比量心境云後陳耶。答。是爾。前陳之有法親任境表之。未有法可分別。故云現量心境後說之法以前有法可分別故。云比量心境也云云

定賓疏五云。尋諸聖教。建立二量少有差別。要先得意後遇教文。自然曉悟故。且懸叙理門･入理等摧邪因明所判二量。一向決定無有雜亂。自有餘教隨宜說故。互有交涉。言交涉者。於比量內有極易解分明可見者。假立以爲現量之義。又現量中8定心之內。極善比校亦有。假說以爲比量○謂理門等因明宗中意明比量。要以散心分別比校了知同異。且如立聲爲無常者。比校瓶上。諸所作者皆是無常。9謂以能立簡去不同。復以所立正表其同。而成量智。是相比義。若唯獨取聲無常義。不成相比。故說無常兩處相比。知其義同名爲共相。共者同義也。既同瓶等。亦即了知異於空等。故有分別比校同異而成量也。若論現量。入無常觀定心之內見無常相。直是定心自所變相。獨觀此境即知無常。不待比瓶而成量智。故是現量。亦如眼識得色境時。稱可長短方圓等相。獨受此境不能分別。此所得長與餘長同。此所得短與餘短同。此方此10因此青黃等。乃至廣說。應知亦爾。是故不能分別同異。然得前境說爲現量也文

又11云。佛地論第六卷○正義釋云。如實義者。彼因明論立自共相與此少異。彼說一切法上實義皆名自相定心所知自相共相　皆是實義以諸法上自相共相各附己體不共他故即如定心所觀色等自相所有無常。但附所依色等己體。不於自外他受相比也此即佛地論師釋因明中自相之中。即攝餘教自性差別自共二相也。佛地論又云。若分別心立一種類能詮所詮。通在諸法。如縷貫花。名爲共相即如色名以爲能詮。復以色體以爲所詮。於現前色立此名義。由其先於餘處色中識此名義。是故遍於一切處色。色既如是。聲香等及無常等。一切諸法。皆有此遍。如縷貫花也此要散心分別假立。是比量境。此即佛地論師釋因明宗共相之中。即攝餘教自性及差別自相及共相入共相中也。由此故知。諸餘教中共相一分入因明中自相之門。復有一分入因明中共相之門。又餘教中自相一分入因明中自相之門。復有一分入因明中共相之門。故須識教門差互也云云

又云。然有餘教現比二量或有相離。謂或就於比量之中假說現量。如瑜伽第三十卷○復作是思。如世尊說。若於不淨善修善習。能斷欲貪。是至教量。二者尋思現量。如彼論云。我亦於內自能現見於12依不淨。如如作意思惟修習。如是如是貪欲不生。是現證量。三者尋思比量。如彼論云○准此尋思於三惠中。辨彼修惠加行之時。得尋思名。亦得毘鉢舍那之名。聞思比度塚間青瘀。能少伏惑貪欲不生。實是比量。與現量名。由現可見如此道理。名爲現量。不據離於比度之心以名現量。又瑜伽三十二○此等意明。比量門中別有一分。現可明見道理極成。假名現量。其實正是比量體也。復有實是現量所收。假名比量。即如瑜伽第十五釋現量義。簡除已思應思之境而取建立境界13取所依境爲現量境。彼文意說。有觀行者於地境中思惟水界或火風界。其本地境名爲建立境界取所依境。如彼文中釋此義云。此中地想即是建立境界之取謂能緣之想也。想所變境即是唯識所變之境。是故想能建立境界也。此境有能緣之取也地者即是建立境界之所依此所依爲所緣緣。依之生想也。前文取者。是能量此境也。此文所依者。是所量也此中建立境界取所依境非已思惟即現量境中。簡非應思惟。除已思應思也地等諸界。解若未成時。名應思惟謂於地界思惟諸界。復水界思惟諸界等也解若成就。名已思惟。准論文。於地思惟水14未成時。是聞思中加行之位。解若已成。是修惠中入根本位。並於現量門中。簡而除之。瑜伽意明。已思惟者修惠之中根本成位。是比量攝。此中意明十遍處觀。觀中所見水遍處境滿十方中。15論中名爲勝解作意。是假想觀故。就假想假名比量。而不建立以爲現量。若據實理。是定心境。現前獨受不比餘知。是實現量○文

今案。准此等文。先後對配現比二境者。是假說也。而有人云。實現比量者。非只義暗。亦殊於諸德也

孝仁記云。文佛地論云彼因明論等者。謂是之文引所由。其佛地之自相共相必定雖色等名自性。無常等名共相。雖故而依因明論言。且佛地之自相名共相。是比量心以緣故。及佛地之共相名自相。是現量心以緣故。故知自相共相不定也。是以准時。若色等若無常等。先陳名自性。及後陳名差別。故自性差別得名不定。爲證是之理而引上文也文

明詮噵云。佛地論意者。諸色心等法體名16共相也。彼上苦無常等名共相也。因明論意者。佛地論之自相共相總名自相。各附己體不共他故。是現量心境故。比量心境名爲共相。此即與唯識可言共相同。然少有別。現量定心尋名緣火。亦可言共相中攝故。問。二論共相同者。何故俱名增益共相耶。答文

尋云。聲等局體名爲自性。無常貫他名爲差別等者。出得名不定之相。火若言爾者。聲爲自性無常名差別之事。是常自性差別也。何17有不定之義＊耶

四相違記一云。問。言故依於此聲等局體名爲自性無常貫他名爲差別得名不定者。此文甚難思。何者。既聲爲自性無常。爲差別者。猶是佛地所說之自共。即能成前局通之證。偏有的屬非不定得名可言。而何云得名不定耶。答。先德云。約聲無常量。任有自性先說。差別後說故。聲體爲自性。無常爲差別。翻此差別先擧。自性後擧成亦可有也云云問。若爾何等量耶。答。疏云。若立五蘊○是故不定云云意云。若五蘊立一切無我。蘊自性爲自性。彼上我18無我差別爲差別。若立我思。我無我差別爲自性。法體之思爲差別。如是不定故。云得名不定云云

問。若爾可謂唯立五蘊爲自性。翻此立我爲自性之量。得名不定何故云故依於此聲等局體等耶。答。先德云。然論聲之時聲･勝二論者不諍聲自性。唯諍常無常。故聲自性爲前陳。常無常差別名後。而無常無常爲前陳聲爲後說之道理。19合約立五蘊爲自性之量者。亦有立我爲自性之量。所謂所別不成。本作法云。所別不極成者。如數論師對佛弟子說我是思。爰知依以差別爲有法。以自性爲有法之顯現量。而云若立五蘊乃至是故不定也。問。若爾。何故約聲無常量而云得名不定耶。答。不妨亦以無常爲先陳。以聲爲後說。爰知而云得名不定。但本作法中無無常爲先陳之量。義雖並然。今附實之本作法量辨此之故。但指我爲自性。思爲差別之量也云云　已上前德傳如此今謂。若依佛地所說自共證前局通者。付20所成立。聲者是局。自性故。無常者通。聲之上差別故。今因明論所21說與佛地異。所以爲前後證。故云故依於此乃至得名不定也。意云。聲等局體者。等者。等取無常苦空無我。是聲之上差別故。寔是雖聲上無常等差別。而亦一一法各別有。故爲自相。是皆現量心境故。是云前陳。言無常貫他名爲差別者。是以後所陳分別前有法之詞。故知此要散心分別假立。是比量心境。爰以明知。異於佛地自共。彼爲局通證。要有的屬非不定。此爲前後證。得名不定。然非是約聲無常量亦可翻立故。言得名不定。明知言故依於此等者。凡爾以辨得名不定之義也。非是以聲無常量辨得名不定也。又云佛地自共相是因明自相攝。佛地共相與因明共相是同。得名不定者。因明自相與佛地自共相相望矣。如此之義以佛地廣文當知。道理莫過於斯說矣文

下文云。備云。先陳云自性。後陳云差別。唯因明論而不通餘論也。初二重自性差別其體一故。初重是雖定屬一門。然望第二重時。不定屬一門。得名不定。言彼因明論自相共相與此有異。彼說諸法各附自性名爲自相。貫通他上如縷貫花名共相者。欲顯因明自性差別有異不異。謂佛地論引因明自共相。是據現量比量二心境名爲自性差別。此即與諸論異也。言故依於聲等局體名爲自性。無常貫他名爲差別者。此即與諸論不異也。言若立五蘊一切無我。五蘊名爲自性。我無我等名爲差別者。顯示初重也。五蘊自性差別各定屬一門。言若說我是思思。爲差別。我爲自性。是故不定者。顯第二重也。初重。自性差別其體一。但初重雖屬一門。而望第二重時。得名不定。言彼說諸法乃至名爲共相者。釋因明自共相也。意云。佛地論自相共相。望因明時。自相攝也。雖緣諸法苦無常等。然亦一一法各別故云自相故。所以然者。佛地云色心名自相。其上苦無常等名共相故。因明云。自相是色心及其上苦無常等。並是現量智證時。一一別故名自相。各附己體不共他故。是現量心境故。若分別心立一種類能詮所詮。通在諸法。如縷貫花。名爲共。是比量境。如五蘊諸法是無我。緣所生故。如幻也。如是比度故。此共相是同佛地共相也。共相於差別是一體異名也。意說云。佛地自共相是因明自相攝。因明共相與佛地共相是同。然言得名不定者。因明自相與佛地自相共相相望也云云

此雖即前然教少異義亦別故之事前記云。疏此雖即前教少異至故爲二者。此雖即前者。此先陳後說。即是次前局通無別也。然教少異者。對法佛地二種異也。義亦別故。對法即名局通。此中自性差別義門別也。義亦別故者。且據局通前後別也文後記云。此雖即前然教少異義亦別者。言教異者。對法･佛地二論不同名爲教異。一望自性差別22實而言之。一約先陳後說不定以說。此名義異也文

邑記云。疏此雖即前然教少異義亦別故者。此第二所明自性差別即前第一。然對法･佛地教文有異。如疏所引。言義亦別者。23前體義一多名爲自性差別。如於一聲之體局自性上。通有苦空無常24我等衆多差別義也。後約自共先後名爲自性差別。如聲自性唯附己體25貫通他。唯所差別非能差別。常無常等貫通餘法。能別於前。故名差別文

孝仁記云。文此雖即前等者。雖先後即局通。而對法論約於法相言。此因明論約於比量言。然二論並因明處也。對法與因明。說自性差別。然少別故。名教少異也。義亦別故者。約於法門言。約於比量言之也文注釋上云。教少異者。諸師。對法･佛地以爲少異。今謂。前通內明。此在因明文

四相違記一云。備云○言以理推之此雖即前然教少異義亦別故分爲二門者。此第二重前後雖是前第一局通。然教小異。謂對法是法門教故。此論是因明教故。對法是法門安立。因明是比量建立。故義亦別也文

彼因明論之事

四相違記一云。先德云。小論文云。現量心境爲自相。比量心境爲共相云云依此文而佛地論中辨二論異也文

後記上卷文如抄第六帖

言許對之事

疏云。三者言･許。言中所陳至故法･有法皆有差別文

尋云。可通初二重。何云前局後通＊耶前記云。何故不取26前後取局通。答。以27局通作法定故取。先後不定故不取也。疏前局及通者。此即自性差別皆是言中所陳。即此前陳後陳上意許總名差別。故言有法28及皆有自性。今者意取意中所許欲成立者。名爲差別。非是一切非言所陳並名差別文

後記云。三者言許至皆有差別者。此第三對言陳之中。隨其所應攝前二門也。若據義顯。29但攝第30三。問。何以不攝初局通對耶。

答。前通之中已有差別遍不遍等。何第三中31准言陳外餘皆差別。與前差別。即濫言陳。若言陳中即說差別。何故更說意許差別。緣此不攝初門。雖然不如總攝也文四相違記一云。問。凡隨應可通前二門。何故唯云前局後通俱名自性耶。答。諸記云云不同。且周前記云。以於局通○不取也云云意云。前後對意者。其法與有法不定故不取。今言許對意者。有法有自性差別。法有自性差別。所以取法與有法定局通。不取有法與法不定之前後對言也。後記云○諸記說不同如此。問。就後記。既疏云先局後通。可謂據義顯但攝第一。而何云但攝第二。豈不違疏說耶。答。後記云。前通之中已有差別遍不遍等何第三中唯言陳外餘皆差別與前差別。恐濫言陳。若言陳中即說差別。何故更說意許差別。以約此不攝初門。雖然不如總攝也云云此說雖可然。既相違於疏義。豈可依據乎。但准義斷文。作如此解說也。義斷云宗。因明自共相約先陳後說對而說云云故約此唯攝第二門。不攝初門也後記意如此今謂。明燈抄云。言顯宗者名爲自性。若局若通。不問先後俱名自性。故法有法皆有自性云云意云。爲顯法有法皆名自性。而不言前陳後說。若理總而言。可云以初二門。將有何妨乎文

尋云。言許對可通正比量耶。若言通者。既有意許宗因於彼不遍。豈無失耶。依之理門論云。或於一相同作事故成不遍因文何況義斷云。言許對四相違所違因也文

理門論云。又於一切因等相中。皆說所說一數同類。勿說二相更互相違共集一處猶爲因等。或於一相同作事故。成不遍因文

定賓疏三云。故今且略釋此論文云。或於一相同作事故成不遍因者。前文不許一有法上有二類因･二類喩･二類宗。若許有者。成相違決定之過。今此不許一有法上用一相因同作事業。成二類宗故。二類宗亦是前文二相相違共集一處中攝也。儻若雙成二類宗者。所樂之宗因不得遍。名不遍因。又復更有不樂之宗其因偏遍。以其偏故名不遍因。其法差別･及有法自相･有法差別悉有此過文

下文云○即知因明正理之法。一量之中立一類宗。容可是眞。若一量中立兩類宗。隨應必墮三相違中文

又云。法差別相違因者。能別法中。以言對敵論表言顯立一類宗。於此言中矯計假託。更成意許第二類宗。且如數論立眼等必爲他用。他用之言但目假他。對敵言顯已是一立。然非樂爲。而設矯計。寄此言顯假他宗中。別立意許神我眞他。以爲所樂○既意許中立此眞他。即與言顯假他差別。故名法差別也。故被敵論取有法上積聚性因。如臥具喩。還是由於因力取喩翻彼。意許非積聚他樂爲之宗令不得成。而令別成非樂爲中積聚假我。故名法差別相違因也。即知樂爲因不得遍。更有不樂其因偏遍。是故論云。或於一相同作事故成不遍因。謂不得遍及不普遍故名不遍因也文

後二相違其義同之。可見

尋云。准此等文理。若有意許之量必可有後三相違。彼如唯識比量及四分建立量。依有意許有差別相違過。故皆名四相違所違因。雖有差別相違過。於能違量勘不定及自教相違避之者也。明知言許對必可有相違因過云事

疏下文云。夫正因相者。必遍宗法。同有異無。生他決智

非取一切義如前說之事

四相違記一云。問。言義如前說者。指上之何文乎。答。先德云。疏上卷云。今此因明。但局自32性名爲自性。通他33之上名爲差別○不通他故。言中不帶意所許義名爲差別以通他故。今憑因明總有三重。一者局通。局體名自性。狹故。通他名差別。寛故。二者先後。先陳名自性。前未有法可分別故。後說名差別。以前有法可分別故。三者言許。言中所帶名自性。意中所許名差別。言中所申之別義故云云此傳極愚矣。此文是凡爾先說三重自性差別。未爲述非取一切之義。故不可依據。平備云。非取一切義如前說者。如論云。是無常等因云云此傳甚好。何者。論云。此中所作性或勤勇無間所發性。遍是宗法。於同品定有。於異品遍無。是無常等因云云疏云。此無常等因者。述云。顯因所成等者。34取空無我等。此上二因不但能成宗無常法。亦能成立空無我等。隨其所應非取一切。若所作因亦能成立言所陳苦等。及無常宗意所許苦等一切法者。此因便有不定等過。謂立量云。聲亦是苦。所作性故。以無35我法而爲異品。所作性因於其異品一分上轉。應爲不定。言此所成聲。爲如於瓶。所作性故。體是其苦。爲如自宗道諦等法。所作性故。體36非是苦。此既正因無不定過。故此言等。隨其所應故云云指此文而義如前說言也。意云。所作性因能成宗之無常苦空無我等。若唯不取聲無常宗。而任能成取餘空無我等亦爲宗時。免不定失。所以隨其所應。但取聲無常宗。非取一切也。准此應知。除一切意所許之差別故。言非取一切義如前說言也文

明詮噵義同第二義也

三重對中付。何重有四相違之事

明燈抄云。此三重中。唯約第三言許之門說四相違。宗有二分。謂法有法。二各有二。自相･差別。因違四宗故成四種。如有成立聲是無常。聲是有法自相。無常是法自相。此法有法。立者言彰非於宗中意別許故。若於言彰法有法上意別所許名爲差別。謂意許聲執受大種所生。37非執受大種所生。或常住非大種所生。無常大種所生。作聲緣性。非作聲緣性等。隨別許者皆名差別。意許無常念念無常。一期無常。轉變無常。滅壞無常。作無常緣性。非作無常緣性。亦別許者名差別也。此即自相差別本無的屬。但約言彰意許有別。非謂色等自性名自相。無常等義名差別。就差別中。隨自所立因違彼者。方是相違。非望一切常無常等所許別義皆相違也。就相違中。因違意許不失言顯自相宗者。此意所許方名差別。若違意許言顯亦無。此意所許即非差別。第三門中開四種宗。今說。有因令此四種宗之所立返成相違故。名法自相相違因等文

四相違記一云○問。若爾何故疏下云此宗自相差別如前已說。今此略以言陳爲自相。意許爲別。故無妨難。明知言許此略。豈唯以第三重開四相違耶。答。誰言偏唯取第三重開四相違。今此略以言陳等者。說有法差別相違故爾云。今明燈抄意云。法有法皆有自性。法有法皆有差別故。所以唯約第三重說四相違宗也。不妨約初二門說四違也。問。猶未離難之。答。疏云。今說。有因令此四種宗之所立返成相違故。名法自相相違因等云云問。此文意何。答。抄云。第三門中開四種宗。今說。有因令此四種宗之所立返成相違故。名法自相相違因等云云此說頗理淺。非唯言許對故。先德云。今出置三重自性差別之意。爲顯四種相違宗故。云今說也云云先德傳尤好。寛令開三重故言也云云

所乖返宗能乖返因之事

疏云。論說等言者。義顯別因。所乖返38宗不過此四。故論但說有四相違。能乖返･因有十五類○文

尋云。若爾非相違即因＊耶

明燈抄云。今觀此文。所乖返名宗。能乖返名因。若爾何故初文云與相違法而爲因故名相違因。非因違宗名爲相違。前後文義豈非相違。解云。所乖返宗39者。兩宗乖返名相違。能令乖返說名因。能相違量･所相違量。此二互望名能乖返宗。名所乖返宗。此所乖返宗能令乖返故。名能乖返因。非謂因宗互望名能所。故前後文不相違也。故次下云。所諍別義方名差別。因令相違。40名相違因文

尋云。等者外等內等之中何

四相違記一云。先德云云不同。有先德云。是外等也。意是等取因故可外等也惠叡上人傳也備云。數等故亦可云內等也云云即先德判云。外等之義尤勝云云然而當今因明師依內等爲勝。是說甚可咲。非唯相違疏說。道理不可爾。何者。內等是舊譯之詞。此論是唐三藏所譯。豈須內等乎。既不足言。敢不離諸難。何責盲瞽可令墮坑耶。問。何內等外等耶。答。先德云。上既雖說次下云等等取云內等也。未說而云等等取云外等也。問。若爾此論等之言。外等樣何。答。今論言等者。既顯別因。謂所未說之十二因。而等取故云外等也云云先德傳甚好也云云｣尋云就外等義。爾者等幾因＊耶

疏云○擧此三種等餘十二。故說等言文略纂三云。文言等者。此有兩解。一云。擧違一有四。等取違二･三･四十一因也。二云。擧違一有四中二。違二有六中一。等取違一中二。違二中五。違三･四全。十二因也。以後二宗同一因也云云

文軌疏二云。若所立因望此四宗。各各別違故有四種。然更有因違二･三･四。合有十一。略不別辨。故言等也。謂或有因違初二。違後二。違一･三。違二･四。違一･四。違二･三。或有因違上三。違下三。除第二違三。除第41三。或有因通違四種。此則一一別違有四。違二有六。違三有四。違四有一。合十五因也文

松室云。此文軌疏文者。論擧別違四種因等餘十一因云一釋也。問。若爾何云文軌師有二釋耶。答。其意未明之。然說有法差別相違因處云。論云。如即此因。述曰○故不具擧文以此文可云。後二相違一因違二故。可云論說別違二因違二有六之中。一因合三因也。今以此文云二釋之事然有耳。見上文時。都不見有二釋也云云　取意

文軌疏二云。論云。如即此因

明燈抄云。言等者。此有兩解。一軌師云。擧違一有四。等取二･三･四十一因也。二疏云○擧此三種等餘十二故說等言○文

違一有四謂各別違之事

42清𭅪注抄下云。違一有四謂各別違者。法自相･法差別各一因。已如論說云云

法自相

論云。如說聲常

法差別

又云。如說眼等必爲他用

有法自相

注43抄云。更有一因違有法自相者。如勝論對數論。立同異句義。自許同異非實。以能有故。如大有。然彼同異句義能有實等不同。大有有彼不無。能有既殊。

大有便成異喩。此能有因於異喩有。相違量云。同異應非同異。以能有故。如大有。大有能有故非同異。同異能有故同彼大有非同異云云　44此無意許。故無差別。後陳非實。本遮於實。非立非實。故無相違云云難云。離實大有爲同喩成離實同異。離實義等故。與所立法均等。豈非能同品耶

45又如此因者。違46三違四法差別能違可有不定過耶

有法差別

又云。47一因違有法差別者。如數論對勝論立自性爲有。若顯言自性。即所別不成。但言本性。諸法各有本性故。所別即成。量云。自本性非大等。二十五諦隨一攝故。如神我。本性是有法自相。然有諸法體性之性･冥諦自性之性爲差別。意中所許冥性自性。然神我喩唯有體性而非自性。即成異喩。二十五諦隨一攝因。於異上有。故成違。量云。自性應48非自性。二十五諦隨一攝故。如神我。兩家許有神我有體性。不違有法自相云云

難云。立者既意許冥性自性。可言自性應非自性。何言自性可自性＊耶。況豈無相符極成失＊耶

違二有六之事

謂違初･二者

又云。49違二有六者。第一初二合違者。50婆多對無過未51世。立過未實有。量云。實有之法是世宗不遷故。如現在。是世爲法自相。現與過未爲差別。意許過未實有。不遷因唯於非世法上有。今取無爲法爲同喩。且違法自相云。是世應非是世。以不遷故。如無爲。無爲不遷故。無爲不是世。是世不遷故。同彼無爲。一不是世。違法差別云。過未世應非過未世。以不遷故。如無爲。此因不違有法自相實有。既無意許。亦無差別相違文

違初･三者

又云。52第二句初三合違者。如數論對勝論。立我唯受者。彼勝論亦許是作者故。量云。受者唯用他。用他即自不作故。亦表有受作用。不同論中法差別他用。彼他指我自體用。指眼等所用。因云非所變故。

更無同喩。非所變因於自性上有。然自性但能變不受用他。即成異喩。違法自相云。唯用他應非唯用他。非所變故。如自性。違有法自相云。受者應非受者。非所變故。如自性。今明因過。違他自相不違自教等。如陳那違有言非有不違自教有無之有文違初･四者

又云53第三初四合違者。即是有法自相･有法差別。一因違此二也。･如大乘對小乘。立唯識云。識外無物。了別性故。如眼識。器世間等是第八識相分故。若望餘識。即是疎所緣緣。即是識外有物。違自相云。54外無物應非外無物。了別性故。如眼識。眼識･外有疎所緣緣。是外有物故。違有法差別云。識應非第八識。識言陳自相意許第八爲差別故。因。了別性故。如眼識文

違二･三者

又云。55第四二三合違者。即是法差別･有法自相。一因違此二也･如大乘對數論。立。能變是識。思因緣故。如業。業名雖同。大乘自許思所成種子即是第八識相分。他不許有。彼自許即是五作業根是自性所變而非皆能變望他便成異喩。佛法中三業即是身業故。違法差別云。識應非第八識。識言陳自相意許是第八故。思因緣故。如自許業。違有法自相云。能變應非能變。思因緣故。如業文

違二･四者

又云。56第五二四合違者。即法差別･有法差別。一因違此二也。･如聲顯一分常師對勝論立。能詮常。宗。無間發故。因。如聲性喩。能詮有法自相。內常外無常。是法差別違云。常應非內聲常。無間所發故。如外聲。但是相續無間。非勤勇無間也。違有法差別云。能詮應非內體能詮。彼有內體外體。意許內體能詮。無間所發故。如外聲云云

違三･四者

又云。第六句三四合違者。如論所說者是文

違三有四。謂互除一之事

違法差別･有法自相･有法差別者疏中一因違三比量作法是也

注抄云。57違三有四謂互除一者。且除法自相一因違餘三者･如勝論對佛法立。能受是因緣。能受有法自相。假我能受･眞我能受爲差別。意許眞我能受。因緣是法自相。和合因緣･四緣58因緣爲差別。意許和合因緣。因云能有之所有故。彼許能有是大有。佛法能有第八識。眞受者即實句中法。是大有所有法也。喩如業。業是大有所有。既取捨即有作用因緣。非和合因緣取即是受作用之受。非領納受。便成異喩。且違法差別云。因緣應非和合因緣。能有之所有故。如業。業是作用因緣。不違法自相。違有法自相云。能受應非能受。能有之所有故。如業。違有法差別云。能受應非眞我能受。能有之所有故。如業文

59違法自相･有法自相･有法差別之事又云。第二除第二一因違餘三者。薩婆多對經部立虚空有體宗云。60無礙實有。無礙有法自相。61空無礙･擇滅無礙。有法差別。意許虚空無礙實有。是法自相。然無意許故無差別。因云非所生故。喩如擇滅。違法自相云。實有應非實有。非所生故。喩如龜毛。違有法自相云。無礙應非無礙。非所生故。如龜毛。違有法差別云。虚空無礙應非虚空無礙。非所生故。62如龜毛文就有法自相能違發此問也。問。龜毛雖無體。無礙寧無。答。同喩表詮立有體宗。喩亦復有體。今龜毛無體。何得更說有礙無礙耶云云違法自相･法差別･有法差別之事又云。63第三句除第三一因違餘三者。如數論對勝論立。大無常。自許二十五諦隨一攝故。如五唯量。大爲有法自相。從自性生大。五大之大爲差別。意許自性生大。無常法自相。有滅壞無常･轉變無常爲差別。意許轉變無常。違法自相云。無常非無常。隨一攝故。如神我。違法差別云。無常應非轉變無常。隨一攝故。違有法差別云。大應非自性所生大。隨一攝故。皆同前喩。大自相不得違違自教五大等故文

違法自相･法差別･有法自相之事又云。64第四句除第四一因違餘三者。勝論對佛弟子欲立我有。由方便矯立云。有德皆實。彼論實句中我有十四德。有德有法自相。雖餘實亦有德。而非矯立意許差別。皆實法自相。地等皆實。我皆實爲差別。矯立意許我皆實。因大有所有故。如地等。違法自相云。皆實應非皆實。大有所有故。改喩云如業。彼唯許實句是常名實。業雖是所有而不是常。不名皆實。違法差別云。我皆實應非我皆實。大有所有故。如業。違有法自相云。有德應有德。大有所有故。如業文

違四有一之事疏中一因違四作法是也

又云。65一因違四一句者。如薩婆多對清辨菩薩。欲立不相應行皆有體云。行蘊實有。行蘊有法自相。相應行不相應行爲差別。意許不相應行亦實有。實有法自相。心心所實有･得等實有爲差別。因云緣生故。如餘蘊。清辨勝義皆空諸法皆不立。違法自相云。實有應非實有。緣生故。如幻。幻法緣生故。幻法非實有。實有緣生故。同彼幻法非實有。違法差別云。實有應非得等實有。緣生故。如幻。違66法自相云。行蘊應非行蘊。緣生故。如幻。違有法差別云。行蘊應非不相應行蘊。緣生故。如幻文67已上新出。十二因并論三因。總成十五種因。十五宗違三十二宗。總成四十七宗。論文七宗新加四十。自有大疏列十五句。來賢達非無要且未叙。所有學者諮問無從。余

不68𮙷不敏。輙申管見。未敢即爲允當。且

爲窮微之資通方。賢哲請爲詳審云云

尋云。清𭅪師十五因作法可依憑之＊耶守朝云。先德云。天台清𭅪注抄未到之前。各多任情作法。雖有其異說。未爲指南。今從清𭅪注抄流布。自餘十種之作法唯有依據文

松室云。此十五因作法。先德私多作法出。推量此69翰之注抄未到之前。新70出爲軸流於世。偏須付依之文

黃私記云。道詮大德具出其作法。雖然叵爲定量。可後細學之。今私注云。見詮大德所出。是清𭅪師疏之意也。何不爲定量＊耶文

橫川僧都云。清𭅪師抄作十五因。不能繁出。取捨任意文

子島云。此能乖返十五因作法。出清𭅪師注抄文

勝庄師十五因作法之事別違四因略之違二有六

違法自相･法差別者

如大乘對聲論師立。聲無常。非所作故。如數等。此因法自相相違。量云。聲是常。非所作故。如虚空等。亦違法差別自所樂識變無常故。違量云。聲非識變無常。非所作故。如虚空

違法自相･有法自相者

如勝論師對弟子立量云。實性離實有性。異實等故。如德業等。此異實等因法自相相違。量云。實等性異實德等無別實性。異實等故。如畢竟無。亦與有法自相相違。量云。實性應非實性。異實故。如德業

違法自相･有法差別者

如小乘師對大乘立量云。色等實有。從緣生故。如幻事等。緣生故因違法自相相違。量云。色等自性非實有性。從緣生故。如幻事等。亦違有法差別。謂色等上作色等緣性。從緣生故因與此相違。量云。依勝義門。色等自性非作色等緣性。從緣生故。如幻事等違法差別･有法自相者

如勝論師對大乘K1;立量云K11;。實性非實。異實故。如德業。此異實因違法差別量云。實性非離識外有實自性。異實故。如心心所。亦違有法自相。量云。實性應非實性。異實故。如德業文

違法差別･有法差別者

如一切有部對大乘立量云。影像色之體離識實有。因云能生餘色故。如餘色等。此因縱許實有之義。然違法差別離識之義。相違量。影像之色非離識實有。能生餘色故。如餘色。餘色定非離識實有。是所緣故。如心心所。由此道理。同喩得成。亦違有法差別作影像緣性義。故量云。影像色非作影像緣性。能生餘故。如餘色等

違有法自相･有法差別者

如勝論師對弟子立量云。有性非實。有一實故。如同異性。違有法自相量云。有性應非有性。有一實故。如生同異性。違有法差別量云。有性應非作有緣性。有一實故。如同性異文

違三有四之事

違法自相･法差別･有法自相之事如一切有部對大乘立量云。去･來實有。所餘實法所不攝故。如現在法。此因違法自相。量云。去･來非實有。所餘實法所不攝故。如現假法。違有法自相。量云。去･來應非去･來。所餘實法所不攝故。如現在法。亦違法差別量云。去･來之世不離於識。所餘實法所不攝故。如現眼所見毛輪文

違法自相･法差別･有法差別者如小乘師對大乘立量云。眼等實有。衆緣生故。如幻事等。此因違法自相。量云。眼等非實有。衆緣生故。如幻事等。亦違法差別。量云。眼等非離識。衆緣生故。如心心所。亦違有法差別。量云。眼等應非緣眼等智境。衆緣生故。如幻事等文

違法自相･有法自相･有法差別者如一切有部對經部立量云。過去･未來體現實有。世所攝故。猶如現在。此因違法自相。量云。過去･未來非現實有。世所攝故。如過･未用。亦違有法自相。量云。去･來非去･來。世所攝故。如現在。亦違有法差別。量云。去･來應非緣去･來智境。世所攝故。如現在法文71違法差別･有法自相･有法差別者如勝論師對大乘立量云。有性非實非德非業。許非無故。如同異性。此因違法差別。量云。有性非離識。許非無故。如心心所。亦違有法自相。量云。有性應非有性。因喩如先。亦違有法差別。量云。有性應非72作有緣性。因喩如先文

一因違四之事

如小乘對大乘立量云。依勝義門。眼等實有。從緣生故。如幻事等。此因違四。如理應知文

尋云。此十五因既云一因違二等73豈非即因之義＊耶

明詮引備云。問。此二因各唯違一者。既因違宗。如何破文軌師耶。答。據一法自性而先後二宗令乖返故。云違一也。非謂因違宗也文

問。法自相相違作法如何

論云。此中所作性或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中有。是故相違文

疏云。此有二師。如聲生論至無間所發性因文

下文云。此所作性因翻九句中第二正因。彼同品有。異品非有至故上已數論。略不繁述文

文軌疏二74云。論云。如說聲常。所作性故。或勤勇無間所發性故。述曰。此擧法也。如聲論者對勝論等立宗云。聲是常住立。因云所作性故。或云勤勇無間所發性故文略纂三75云。論如說聲常至所發性故。述曰。此擧法也。謂聲論者對佛弟子立聲常宗。因云所作性故。或云勤勇無間所發性故文佛弟子義之事

論云。此中所作性或勤勇無間所發性○是無常等因文

等字等取空無我宗勝論既許神我。豈以所作･勤勇二因成無常宗76耶

疏上云。論此中所作性或勤勇無間所發性故。述曰○雙擧二因者。略有三義○如抄第大論云。由此道理。所作性故能成無常及無我等。不相違故。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。如無違法相違亦爾文同今論等字可爲證文

疏中卷云。如佛弟子對聲生論。立聲無常。所作性故。譬如瓶等。聲生論言。聲是其常。所聞性故。如自許聲性。應是前量決定相違。彼既不成故。依自比不可對共而爲比量文

善珠云。凡因明法立自他共。敵對必須同。前唯識量依共比量。今依自敵即無。若爾一切比量皆有此違。如佛弟子對聲生論。立聲無常。作因。瓶喩。聲生論言。聲是其常。所聞性故。如自許聲性。若對共量立自比者應是前量決定相違。若許爾者。二･八正因應不成故文

祕二云。若共比量犯他不定即爲過者。何有正量。且如九句第二之因。亦犯他宗決定相違。以彼自許有聲性故。域龍何乃斷爲正因。及將此因聲･勝相對便爲不定。以此故知。共比量者違共及自方名爲過。違他便非。不爾乃違諸教理也文

此演祕釋則依上疏文出來也。秋篠僧正依此文釋云。若許爾者。二･八正因應不成故文

今案。略纂者一部文相皆似古師。如言相違即因。此乃不從慈恩之前所製也。然而勘所所文。緇州本意存佛弟子義也。纂要云。解四相違中言。大乘對他立聲無常。意許是識變無常。以八･六耳三識同取故。據別違一識故。唯違意許不失言顯。故成差別。今謂不爾○文斷云。三解自性差別。第三云○若依第三解。以法有法各有自體及以別義者。如立聲無常。有部可有別體。大乘如何無常等各有別體云云燈二云。如因明論法自相相違。外立聲常。所作性故。77猶如虚空。作相違云。聲是無常。所作性故。譬如瓶等文立者既云外人。於敵者不言外人。明知外道對內道爲立敵也。以此等文思之。略纂即緇州本意也

勝論義燈文之中。現教力勝之義理門論云。若對許有聲性是常。此應成因。若於爾時。無有顯示所作性等是無常因。容有此義。然俱可得一義相違。不容有故。是猶預因。又於此中現教力勝故。應依此思求決定文

下文云。若現見力比量不能遮遣其性。如有成立聲非所聞猶如瓶等。以現見聲是所聞故。不應以其是所聞性遮遣無常文先記云

解深密經五云。又此78道理略有二種。一者清淨。二者不清淨○云何由五種相名爲清淨。一者現見所得相○現見所得相者。謂一切行皆無常性。一切行皆是苦性。一切法皆無我性。此爲世間現量所得。如是等類。是名現見所得相文伽論七十八同之

顯揚論二十云。此中一切行無常性。一切行苦性。一切法無我性。是諸世間現量所得。如是等類。是名現量所得相文

古迹記云。由此理門判二因言。又於此中現教力勝故。應依此思求決定。現謂現見。教謂至教。若有立敵共信之教。雖違現見。勝義取定。若教各別互不信受。依現見力而取決定。今此二中雖無共教。依現見力應取無常。現見隨緣聲有無故。有說佛教名現證教非也。外道不許至教量故。勿但依佛莫立量故。問。若違現見。聲論爲負。應是世間相違宗過。答。彼約勝義立此量故。雖依勝義。若二敵對不違現教。以爲定量。若其眞性有爲空等。雖違現見。必無能敵諸執有者。無有一法共許有性爲同喩故。由彼永遮他眞因故。設違現見信爲定量文

永超僧都云。相違決定者。迷者與迷相對爲立敵之故爲失。今法自相者。陳那菩薩傍談彼義之故無失也文

定賓疏云

九句因無相違決定之事

理門論云

疏云範若別會說則成正因。如勝論師對聲論師立。聲無常宗所作性故因譬如瓶等喩更於後時別會。聲論師對勝論師立。聲是常宗所作性故因譬如聲性喩此二師前後時別立故。皆無有過。若此二師同一會說。合此二因爲一類及一同類79括布便轉。作相違因文

理門論云。所言似破謂諸類者。諸同法等相似過類。名似能破。由彼多分於善比量。爲迷惑他而施設故。不能顯示前宗不善文對面三藏記云。論云於善比量者。明勝論師所立比量實得眞立。名爲比量也。論云爲迷惑他而施設者。可聲論師所立80立者。以非道理立量。破他還成迷他不成施設。若具言生。彼聲論師以非道理破勝論師正比量者。還成他不成施設也文

理門論云。如是過類似能破性。多分依彼足目所說最極成故。餘論所說亦應如是分別成立文

對面三藏記云。論云如是過類似能破性已下。總結十四過類。此文云似能破性多分依彼足目所說最極成故者。可云。所言似能破性者。多分依彼世親菩薩所造足目論中所說故。成最極成也。論云餘論所說亦應如是分別成立。即此過類者明非但此因明論。依足目論成立過類。其餘諸論亦依足目論建立過類文

定賓疏六云。論曰。如是過類乃至最極成故。述曰○有論本云如是過類似能破性。多分依彼足目所說最極成故。復有論本云如是過類。足目所說多分說爲似能破性。最極成故。此兩本中。文詞雖異。義實會同。推理而言。須作兩解。一云。十四過類。多分是彼足目判僞。陳那依之將爲要門攝僞難。故別本云多分依彼足目所說。後本又云足目所說多分說爲似能破性也。亦有少分說之不當故云多也。最極成故者。極成墮似不濫眞破。又各相別既不相亂故極成也。第二解者。陳那已前外道古師。都不悟解說喩方便。既不說言諸勤發者皆是無常。何能顯因是決定姓。既不顯眞。從何簡出以知其似。足目既是外道古師。何能判斷是眞是似。且如浪判闕審察等以爲似難。豈堪陳那之所採也。據此明之。乃知聲論立聲爲常。勝論即說聲是無常。兩家相破彼此相違。足目乃助聲論立常。於勝論師立聲無常。所作。如瓶比量之中。多出似過名爲別門。陳那數之乃得十四。以勝論量宜聞佛法故。彼足目設難之時。並墮似中。足目設難稍似難詞。多分堪攝入過類中。自餘外道設難全疎。多分不堪攝入過類。或有少分堪入過類。故總收之以爲十四。是故論云多分依彼足目所說者。足目所說之僞難也。後本論云如是過類足目所說者。足目所說難勝論師之僞詞也。多分說爲似能破性者。多分堪說以爲似破。不同自餘無智外道全不似破也。最極成故者。不濫眞破也。亦由足目所設僞難者。要不繁各有別相。不相似故。故謂極成。故唯十四81離繁相別。陳那取之也文

黃私記下云。82問。何故九句中不攝決定相違耶。答。九句中狹故不攝決定相違也。問。何故云狹耶。答。九句中所聞･所作無相對之句故云狹也。問。九句中有所聞･所作二因。何故云所聞･所作無相對之句。答。九句中雖有所聞･所作之因。以所聞之因無相對所作之因句。問。若爾第五句對誰立句。耶答。除勝論對佛弟子立句也。問。若爾說此纂文。不對許有聲性論者立所作因云云意如何。答。此說第五句文也。問。云爾意如何。答。第五句若對勝論立。無不共不定。成相違決定。爾今對佛弟子別師不對勝論故。不成相違決定。所以雖有第五句之所聞性故因。九句中無相違決定。問。先許有聲性論者之立所作之因。之人者誰耶。

答。此勝論也。即此文意不對勝論言也。問。何以得知此第五句不對勝論耶。答。纂文云。故理門論中。難此第五句之不共不定云若對許有聲性是常。此應成因。准此故知。不約對二云云故得知不對勝論。言許有常性是常者。即勝論也可知之道詮大德傳。不對許有聲性論者立所作因者破文同前也意云。何故問九句中無決定相違之意。第五句之所聞性故因相對第二之句者。九句中應有決定相違。而物如何云九句中無決定相違耶。答。云理門頌中據別而說文意。理門論於同有及二在異無是因等頌意。第五句所聞性故因。對佛弟子立。不對勝論師。故理門論中難此第五不共不定云。若對許有聲性是常。此應成因云云不約對二者。第五句聲･勝二師相對非立量云也。彼論長行及此論中據二宗對故有相違決定者。又彼論者理門論也。此論者正理論也。此大小之因明論。約聲･勝相對而有相違決定云云九句中聲･勝不相對。故無相違決定83云也義意頗同前此義應察

三松律師傳。問。何故九句中無相違決定耶。答。纂云。理門頌中據別而說。不對許有聲性論者立所作因。故九句中無云云

問。此頌意如何。答。意云。今九句中之第二句聲論師也。以所作性故因與虚空同喩立第四句。此第四句之所作性故因。見闕後二相。爲法自相相違。能違之量作據此別義。得作正因。若以所聞性故之因與聲性之同喩對立。應成決定相違。九句中不爾。故第二句所作性因且正因也。意云。對聲論師之立別義而立第二句。故云據別而說。非對別師言也。問。聲論師成聲常宗。必用所聞性因與聲性同喩。如何今立第四句。用所作之因與虚空之同喩耶。答。九句此作法門也。故爲顯法自相相違作法。出此第四句作法耳。問。若爾第二句立聲性聲論師。以所作因･虚空同喩對立別義耶。答。爾也。問。若爾立聲性者之立所作之因對。如何不對許有聲性論者立所作性因云云

答。實雖對立聲性論者。對不用所聞之因與聲性同喩之日故。云不對許有聲性論者。問。據別而說者。對別義。非謂對別師者。應爾。爲顯何義。次文故彼中難。所聞性因若對許有聲性是常。此應成因云云答。此亦爲證第二句成正因之事所引爾也。問。此文此說第五句不共不定文也。如何今言爲證第二句成正因之事引耶。答。引說此不共不定之意。只云若對許有聲性是常。此應成因處取也。意云。九句中有所聞性因。第二句不對其第五句。若第五句對第二句相對立。不成不共不定。應成決定相違。既言若對許有聲性是常此應成因以見。第五句與第二句非相對。佛弟子師相對立也。故84證無決定相違也。問。次文云不約對二文意如何。

答。此亦對立所作性別義。不對立所聞性因･聲性之同喩言也。問。實不立所聞性因･聲性之同喩。猶勝論･聲論二宗相對立。而物如何不約對二耶。答。實雖二宗相對。而以所聞性與聲性同喩不對立聲常宗。故云不約對二也

以上三松傳。此因明師尋常義也。唯前義師說准纂要上下文。猶爲勝也云云

九句義私記云。問。若言因喩之法不應分別。故此句名正因者。聲論師作相違決定云聲常。所聞性故。如聲性時猶成正因耶。

答。非正因。猶預因也。問。爾既有相違決定。何此句云正因。答。不對許有聲性論者立所作因。故九中無云云問。此文意何。答。約此云云不同。有人云。對不立聲性論者立所作因故。無相違決定過云事也。意約聲生論師。有立聲性不立聲性。今對不立聲性聲生論者故。以聲性喩不能作相違決定云事也。問。爾聲生･聲顯俱立聲性。除此亦有不立聲性聲論師耶。答。有之。即約聲生有立聲性不立聲性也。問。以何知爾。答。纂云。不對許有聲性論者立所作因故九中無云云依此文知爾。問。疏顯說聲生･聲顯俱立聲性。今纂文云不對許有等者。明不說約聲生有立聲性不立聲性。何以此文稱有不立聲性論者耶。答。其不對許有聲性論者立所作因云。見有不立聲性聲論。所以以此文爲證。問。纂次文云。故彼中難。所聞性因若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此故知。不約對二。彼論長行及此論中據二宗對故有相違決定云云文意何。答。意所聞性之因對勝論時可正因。而除勝論對佛弟子時。如有不共不定。此亦爾也。對許有聲性論者時。是可成相違決定。然除立有聲性･論者。對不立聲性論者立所作因故。此正因云事也。言不約對二者。立聲性聲論與勝論。此二爲立敵非兩相對去事也。言彼論長行者。理門論長行也。此論者。入正理論也。意謂。彼論長行。及此論中。立聲性聲論勝論爲立敵故。有相違決定也。有人云。不對許有聲性論者立所作因故九中無者。意謂對立聲性勝論者非立所作因云事也云云問云。爾意何。答。意謂。第二句爲第四句能違之量也。所以聲性立時論者對勝論非立所作因云事也。意。聲可常。所作性故。如虚空立時聲生對立也。立聲性爲喩作時非對聲生。故九句中無相違決定云事也。意爲第四句爲能違。是正因云事也。問。聲生論立聲可常。所作性故。如虚空時。勝論爲此作法自相之能違。立聲無常。所作性故。如瓶等時。聲論必以聲性爲喩。立聲可常。所聞性故。如聲性。作相違決定。何可云第二句是正因耶。答。爾作時成相違決定。問。爾何可云正因耶。答。其謂九句內正因。非謂九句外正因也。意爲第四句爲能違。是正因云事也。聲論作相違決定時。是猶預因。非正因也。問。能違之上更不作能違。爾物何聲論法自相能違上。亦更作相違決定云能違耶。答。其法自相相違之能違上。更作能違無妨。今言能違上更不作能違者。於相違決定。非於法自相也此義好耳。85比文准可言也

有人云。不對許有聲性論者立所作因故九句中無者。非對許有聲性勝論立所作因。對不立聲性佛弟子此所作因也。問。若爾何故勝論爲立者耶。答。其佛弟子･勝論俱立聲無常。所以擧勝論。正取佛弟子。意立聲性勝論對聲論爲立者。非立所作因。不立聲性佛弟子爲立者。對聲論立此所作因。所以聲論爲此所作因。以聲性爲喩。不能作相違決定。所以無相違決定云事也。次文准可云云云

裏書云。問。纂要文云。何故九句無相違決定者。問何句耶。答。約此有二義。一問第五句無相違之所由。一問第二句無相違之所由。問。二意如何。答。初意謂。所聞性因既有相違決定。第五句因既是所聞。何故無耶。後意亦同所作性因必有相違。九中第二既所作因。何故無耶。問。邪正如何。答。今見答文。前說非也。凡有二過。一違文。既擧所作因而答問。不言所聞。二違理。有疑不釋。無疑彌釋。豈有此理。謂所聞與所作二因成相違者。必由敵者。若聲與勝相對立時。必成相違。若對餘師。終無相違。今第二句勝對聲生立所作因。必可相違。何故無過。此正成疑。彼第五句聲對佛子立所聞因。此即定成不共不定。永無相違。其佛弟子不立聲性。聲論獨立。此二相對。有何相違。更起疑問。都不成疑。若不疑牛無角而怪馬無角者。豈謂智耶。又此第五非第二者。更有何文釋第二句無違之由。其所聞因除勝對餘。必成不共。其義常定。不言自顯。如子執者。既顯尚釋。況第二句聲･勝相對無相違義。豈不述哉。覆審此爲第五句者。愚之甚也。問。不對等者。不對立所作之勝論。反顯對立所作佛子。謂第五句。故即次云。故中難。所聞性因何言不云所聞性因。答。縱無說文。須自推求。而如理師云。不對許有等者。不對聲顯論師。以聲顯師許有聲性。今對別師立所作因也已上既云不對聲顯。不言不對勝論。釋所由云。以聲顯師許有聲性。即顯對不立聲性師。又云今對別師立所作因。不云今對別師立所聞因。文甚分明。何邪推耶。問。若非第五句者。何故次云。故彼中難。所聞性因若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。答。引證令知。謂第五所聞無違。第二所作亦復然也。問。云爾意何。答。如第五句所聞性因。若對勝論必有相違。許聲性故。而對不立聲性佛子故無相違。如是第二所作亦然。若對許有聲性論者。必有相違。而對不立聲性別師故無相違。故初表云。頌中據別。後總結云。准此故知。不約對二。彼論長行。及此論中。據二宗對故。有相違決定云云加以有明文。素法師記云。言不對許有聲性等者。答意。九句中第二句中。勝論量不對聲生論師而立所作因。聲生師宗中亦有不許聲性人。故勝論對此人立所作因。故無相違決量等云云

同私記云。問。相違決定能違之量有不定過。何遮耶。答。有不定何。問。聲論師云聲常。所聞性故。如聲性時。勝論師作不定云。爲如音響。所聞性故。聲是無常。答。其因云除音響所聞性故。無不定過。問。若爾何論無此簡別耶。答。論略不說。理可有之。問。若爾相違決定能違所違必可均等。何所違量因無簡別。能違量可有簡別。此非耳。答。又方音響收同喩。所以無不定。問。爾86可有一分所立不成過。答。無此過。何者。依聲性有能詮音響。所以隨體攝同喩。若言有所立不成者。成喩分別。若爾約聲無常量有此過。何者。瓶之上可燒可見之義･空無我義。不成無常宗。所以有所立不成此義極好耳　云云○道詮大義抄云。三者有三論師云。慈恩疏云二･八句立者此勝論者非也。應言佛弟子○問。87今意云何。答。慈恩疏上卷明二･八句立論者有二說。一云勝論。如基疏上卷明九句處文。二佛弟子。如同疏上卷末明疏上卷末明立所作勤發二因之所以處云。雙擧二因者略有三義。一對二師。二釋遍定。三擧二正。言對二師者。若佛弟子對聲生師立所作因。若對聲顯立勤發因云云又略纂第三云。明法自相相違處云。若聲論者對佛弟子已上以此疏應知。第二句立者佛弟子。問。第二句立者如何如是不同。答。約一相義是勝論師。若據盡理佛弟子也。

問。且就一相。若第二句立是勝論者。二･八句因豈是正因乎。答。慈恩意。四･六句是所違。二･八即能違。若聲生師對勝論立量云。聲常。所作性故。如虚空等。若聲顯師對勝論師立量云。聲常。勤勇所發性故。如虚空等。勝論師作法自相相違過云。聲無常。所作性故。猶如瓶等。又聲無常。勤勇所發性故。猶如瓶等。所違是四･六。能違即二･八。是故慈恩疏云。二･八句立者是勝論。二句立者雖名勝論。而是能違量故。眞而非似。問。勝論作法自相相違過。後二聲論師同與勝論師作違決云。聲是應常。所聞性故。猶如聲性。二･88八既是相違決定之因。何稱正因。答。二聲論愚鈍無智。不作違決過故名正因耳。若作決定相違過者。還是似因。問。若對愚鈍。如言正因。若對聰明。既是似因。何89秤正因。答。是故以勝論爲二･八句立者。此是爲一相義。非是盡理。但爲顯二聲論師對勝論師。立聲常宗。以所作勤勇發爲因。以虚空爲喩時。有法自相相違過之義。此是約四･六名所違。二･八爲能違之義。如是言如是言耳。以佛弟子爲其立者。是盡理義也云云此義意。理門頌中據別而說者。別者是佛法。在外道外故名爲別也。不對許有聲性論者。所作因者不對許有聲性勝論。故九句中云無相違決定言也。以何知。聲論中有愚鈍者。爲勝論量不付相違決定可爲正因者。此義意云。疏中卷釋不共不定處文。及測師理門疏。并定賓疏明相違決定處同云。若勝論愚鈍無智。不顯示所作性等是無常因。應成正因云云既云聲論對愚鈍勝論時。所聞因成正因。准之知。勝論對愚鈍聲論時。所作勤勇發因亦可成正也云云

傳說云。今此大義抄文者。道詮律師貞觀年中作三卷書。決內明因明之難義。名曰大義抄。其中撰集因明之未決三十六箇條今法自相立敵置第三十二問答云云

有九句義私記云。問。第二句有相違。云何云正因。答問。其有相違決定何。問

答。聲生論師對勝論師。而聲常。所聞性故。如聲性立。是彼作法也。答。第二句者不立有聲性。對聲論師立。所以正因而無相違決定。所以纂要云。問。何故九句無相違。答。理門頌中○故九中無故等。謂據別而說者。約別人而說言也。問。以何知。約聲生論師。立聲性聲生論。不立聲性有聲生。答。首法師之纂之記云。聲生論之中。立有聲性。不立有聲性有聲生論云云所以云爾也。次文故彼論難。所聞性若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此故知。不約對二者。此引例第二句顯無相違決定也。引例意云何。聲論師對勝論師。聲常。所聞性故。如聲性立時。勝論師。聲無常。所作性故。如瓶等云能違之量不作對。先量可成正因。爾勝論師必可作對能違之量。所以先量不成正因也。如是第二句必立聲性對聲生論師而立時。有相違決定。而可不成正因。不立聲性對聲生論師立故。無相違決定而是正因也言也。福貴之大德之言。纂要問何故九句無相違決定者。第二句相違決定無非問。第五句相違決定無問

也。何者。第五句者。聲論師對佛弟子而立。無相違決定而有不共不定。若聲論師對勝論師而立時。無不共不定。此時何故無相違決定問言。所以其破文者。不對許有聲性論者立所作因讀賜也。問。爾就第五句。聲論師對佛弟子時。何爲作法。聲論師對勝論師時。何爲作法。答。聲論師對佛弟子時。聲常。所聞性故。同喩如電空。異喩如瓶等立。聲論師對勝論師時。聲常。所聞性故。同喩如聲性。異喩如瓶等立所以聲論師對佛弟子時。有不共不定耳。而無相違決定。聲論師對勝論師時。無不共不定。而同品有異品非有異也云云

私云。道詮意者。破文云不對許有聲性論者立所作因也

九句義私記上云。問。第二句作法何耶。答。勝論師立聲無常。所作性故。同喩如瓶等。異喩如虚空也。問。誰對誰立量耶。答。對聲論立也。問。約聲論。有聲生･聲顯。此中對誰立乎。答。對聲生立也○問。第二句正因者。聲論師作相違決定云。聲常。所聞性故。如聲性云云此如何遮耶。答。纂文問何故九句中無相違決云云此問爲答。理門頌中據別而說。不對許有聲性論者立所作因故。故九中無等云云以此文證第二句無相違決定也。問。何以此文無相違決定證。答。云此多傳不同也。有云。約聲論師有立聲性不立聲性。今第二句不立聲性對聲論立。･故以聲性爲同喩。不能作相違決定。所以無相違決定也。有云。第五句所聞性因。立聲性對勝論師以聲性爲同喩。爲第二句成相違決定。爾不立聲性對佛弟子立故。成不共因。第二句無相違決定也。有云。今第二句。佛弟子對聲論師立。所以無相違決定。有云。今第二句。勝論師不立聲性時對聲論師立。故無相違決定。有云。九句立敵非相對。凡因正因相違不定明義故。無相違決定。有云。相違決定二八句攝。具三相故云云問。就初傳。聲生･聲顯俱立聲性。何處說有不立聲性聲論。答。即纂文云。不對許有聲性論者立所作因。故九中無云云以此知。聲性不立有論者。問。疏文明不說不立聲性有論者。爲何以此纂文爲證耶。答。疏文明不說。纂文不對許有等云フ見文。不立聲性有論者顯然也。問。爾次文云。故彼中難所聞性因。若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此故知。不約對二。彼論長行。及此論中。據二宗對。故有相違決定云云此文意何。答。顯此傳成文意。所聞性因立90性聲對勝論。應成正因。而不立聲性對佛弟子故。如有不共不定此又爾。許有聲性對聲論時。有相違決定。而不立聲性對聲論立所作因故。無相違決定云也。言准此故知等者。准所聞性因故。立モ所作因。立聲性聲論與勝論爲立敵二非相對言也。言彼論長行等者。彼理門論中及此入正理論。立聲性聲論･勝論爲立敵故。有相違決定言也。問。第五句因。立聲性對勝論。爲第二句。應成相違決定傳意何。答。此傳意。纂文何故九句中無相違決定問。第五句不共因何故爲第二句不成相違決定問。故答文云理門頌中據別而說。不對許有聲性。論者立所作因故。九中無之文意。今所聞性因不對立有聲性勝論立所作因。不立聲性對佛弟子立。故成不共不定因爲第二句不成相違決定。故九句中無相違決定言也。問。何故所聞性因對佛弟子故爲第二句不相違決定耶。答。佛弟子不立聲性故。以聲性不能爲同喩。所以擧虚空同喩。故有不共不定。若立聲性對勝論。擧聲性同喩。爲第二句應成相違決定言也。問。爾此就傳。下文意成方何耶。答。言故彼中難所聞性因者。理門論長行中。難所聞性因。何故爲第二句不成相違決定91言也。若對許有聲性是常此應成因者。若所聞性因。立聲性對勝論者。以聲性爲同喩。應成正因。若成正因。爲第二句應成相違決定言也。言此難不共不定者。次上文理門論長行中。難不共不定因言也。言准此故知不約對二者。論長行中。所聞正因如是難准故知。今第五句不立聲性對佛弟子立故。爲第二句不成相違決定言也。92言不約對二者。不約立聲性聲論･勝論二相對立也。彼93理論長行及此入正理論中。云約聲論･勝論相對故有相違決定云也此傳聊順文耳問。第二句佛94子對聲論立故。云無相違決定傳意何。答。不立聲性佛弟子對聲論師立故。敵者聲論以聲性爲同喩。不能作能違相違決定。故無相違決定言也就此傳可讀不對許有等云文訓同第二傳也問。第二句勝論爲立者。何故95云佛弟子耶。答。勝論･佛弟子所立同故。正勝論師。兼取佛弟子。問。何勝論･佛弟子所立同耶。答。勝論･佛弟子同聲無常立。故云所立同言也。問。今第二句不立聲性時對聲論師立故。云無相違決定傳意何。答。今第二句者。第四句能違。故今第二句不對聲論師以所聞性因･聲性同喩立聲常宗時。所作因･虚空以同喩立聲常宗時對故。無相違決定云也。問。爾聲論亦重以所聞96因聲因･聲性同喩。爲第二句作相違決定。何可遮。答。彼九句中無相違決定。九句外有相違決定者。不遮。加以能違上又重不作能違量。若爾有無窮過。無諸正因也。問。爾就此傳。纂文破文方何。答。不對許有聲性論者立所作因故。九中無可訓云云問。今九句立敵非相對故。無相違決定傳意何。答。凡九句因同品以有非有義。出正因相違不定義。必定非立敵相對。所以聲論･勝論相對故。不許有相違決定言也。問。就玄應師義。相違決定二･八句攝。具三相故者。意何。

答云。此彼師云。但說正因并是二･八。不言二･八唯是正因云云此等傳中。學者任意取捨耳　云云有九句義私記上云。問。因喩之法不應分別故。此句名正因者。聲論師作相違決定云。聲常。所聞性故。猶如聲性之時。猶成正因耶。答。不爾。成猶預因也。問。若爾何云正因耶。答。纂云。不對許有聲性論者立所作因故九中無云云此文意云云不同也。有云。不對許有聲性論者立所作因故無此過云云意云。約聲論師有立聲性不立聲性之中。今此第二句對不立聲性論者立故。以聲性同喩而不作相違決定。故無此過爲言也。問。既聲生･聲顯共立聲性云定。而今對不立聲性之聲論者。若除二亦有不立聲性聲論者耶。答。有爾。即以纂文爲證。故纂云。故彼中難。所聞性因。若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此故知。不約對二。彼論長行及此論中。據二宗對。故有相違決定云云意云。所聞性故因。對立聲性勝論成正因。而除彼對不許聲性佛弟子時。如有不共不定。是亦爾。對許有聲性勝論。是成相違決定。而除彼而對不立聲性佛弟子故無此過爲言也。言不約對二者。立聲性聲論･勝論非相對立爲言也。言彼論者理門論也。言及此論中等者小論也。問。若對佛弟子者。何至立量門勝論爲立者耶。答。其佛弟子･勝論俱立聲無常故。擧勝論。而正取佛弟子也。意云。佛弟子對聲論立量。除勝論故。以聲性爲同喩。而不能作相違決定爲言也已上三松傳也有云。對許有聲性時論者不立所作因云云意。其立字加時云點可訓爲言也。所以然者。此第二句既是第四句能違。而見第四句作法。既聲生論師對勝論師。而立聲常爲宗。因云所作。而用虚空同喩。是即聲論師不立聲性時也。當此時能違。故既以聲性不應難。故第二句無相違決定。而能成正因爲言也。問。若第二句第四句能違故正因者。理門疏說於同有及二頌文所云。或時聲論立聲爲常。97誤說因言所作性故。此因亦於異品瓶中有。於其同品空中無云云既＊誤說因言云云故第四句正非聲論所立。而何對第四句立者。持成正因義。應遮相違決定耶。反問。先其＊誤說因言云意何。反答。既所作者是無常義。豈聲論師立自所許常宗而用無常因耶。若許此。聲論成聲常無常故如虚空人爲言也。正答。既說聲生論師計疏文。若聲生論。本無今生。是所作性云云此疏意。聲從本非有物。隨緣生。生98生常。所作。爲言也。故立聲常宗用所作因者。聲生論師正本意。既非誤說。但理門疏＊誤說因言云。准多分云也。故可云第二句第四句能違故。無過而正因也據別而說者。如理記云。據別師而說云云周記云。聲生論中。有別立聲性99論者等云云亦云。九句中正因爲言也。九句外而可有相違決定等云云已上藥師傳也有云。纂問云。何故九句無相違決云云九句中何句耶。答。是第二句問也。意。第二句是相違決定本量。而何無相違決定疑也。問。是第五句所聞性故因問也云。有何妨耶。答。其不正義也。問。就其不正義。第五句云問意何耶。其傳意云。纂答此問云。理門頌中據別而說。不對許有聲性論者立所作因。故九中無。故彼中難。所聞性因。若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定云云既此難不共不定云云故是疑第五句爲言也是富基傳也問。所陳既有道理。何云不正義耶。答。此文引例釋也。意云。第五句若對勝論許有聲性。是成正因。而對不許有聲性佛弟子故。不成正因。而成不共不定。准此知。第二句若對聲論師許有聲性是常。應成相違決定。然而不對立聲性聲論師。所以無相違決定。爲言也。問。何以知此難不共不定者引例釋云耶。答。纂此文次。准此故知。不約對二。彼論長行及此論中。據二宗對。故有相違決定云云既准此故知云云故是難第二句也。問。第五句云疑有何過耶。答。一者違准此故知文。二者若第五句問云時。都不成疑。何者。第二句比量既是相違決定本量。而何正因而無相違決定云時成疑。第五句對佛弟子時。不共不定義顯。約此更何疑爲言也。問。就第五句傳纂問答意何可成耶。答。有云。何故九句無相違決定者。第五句以聲性爲同喩。應成相違決定。何故九句中無相違決定爲言也。故答文云。不對許有聲性論者立所作因故九中無云云意云。若對許有聲性勝論時。以聲性爲同喩。而應成相違決定。而不對勝論而對佛弟子故。不成相違決定爲言也。亦言故彼中難所聞性因者。引理門文爲證。亦准此故知等。准此論文故知。聲論不對勝論云爲言也。亦彼論長行及此論中等者。其理門長行及小論。許聲性而相對立所作因所聞因二故。相違決定。但理門頌中。既約不立聲性佛弟子云故。無相違決定爲言也云云

久安四年十一月慈恩會。竪者隆兼付法自相。敵者成眞惠律師傳之間精義者教信得業。以勿說二相更互相違共集一處猶爲因等文被難纂要料簡之條。尤不探義幽微也。件義以此文爲證。豈違文哉。所聞･所作更互相違二因集一處。同時立爲疑因。若非集在別時立爲正因云文也。何誤爲難＊耶。付中件入寺湛秀已講。并先師上綱門流也。不知先師100蹤迹。致嗚呼難之條。尤不便不便。又就先陳後說對。直不引因明論思。引佛地有何意＊耶難。先師難也云云依憑湛秀已講歟。若爾於大義者不知先師義歟。夫因明以血脈爲本。若不傳先師義者。殆不足精義之職歟。如何抑又禀承誰人＊耶

問。付法自相相違作法。明二因有何故耶

略纂云。一聲常宗彰二因者。此有五解。一立者異故。二內外異故。三顯四･六故。四有寛狹故。五違二･八故。立者異故101者。聲顯立者。聲是其常。勤勇無間所發性故。若取所作即似因攝。聲生立聲其常。所作性故。內外異故者。彼聲論立唯內102聲。勤勇性故。亦外聲常。所作性故。若取勤勇即不成攝。顯四六103故者。勤勇性因證聲常宗。順九句中第六句因。謂同品非有異品有非有。所作性因證聲常宗。順九句中第四句因。謂同品有異品有也。有寛狹故者。因成於宗略爲四句。有寛因成狹宗。謂所作因成內聲常。有狹因成寛宗。謂勤勇所發性因成於內外聲常。有寛因成寛宗。謂所作因成內外聲常。有狹因成狹宗。謂勤勇因成內聲常。此四句中並容皆是相違因攝故。宗一因二者顯因宗有寛狹義。違二八故者。第四違第二。第六違第八。故理門云。於同有及二。在異無是因。翻此名相違也文

明燈抄引此五解也

尋云。聲生論師若立勤勇因。可有不成過耶

又聲顯有內外聲常之義。如何可言內外異故耶

明燈抄云。問。所作因中致疑未決。所作性因對聲顯論隨一不成所作通顯。不唯是生。因喩之法不應分別。何故對顯隨一不成。答。內外二道所作不同。如內道釋。聲從衆緣所生。爲衆緣所生作。故說聲是所作性。如聲論說。說顯爲所作。如鑿壁作孔顯得虚空。空是所顯。說空是所作。聲論亦爾。聲是常故。以嚮顯聲。說聲是其所作。義通於生･顯。若立聲爲常無常等爲宗。若以所作性故爲因。佛弟子對聲顯論隨一不成。若以生義是所作義。聲顯論者所作義不成。若以顯義是所作義。佛弟子顯義不成。若立論者敵論者相對104異因。隨一不成。亦是似因。非眞因也。問。若所作義如此別者。上眞立因中所作性因。應是似非眞。答。上眞因中云所作性者。且約立論者立生義是所作義。故眞非似。今對聲顯論不立生義是所作義說故。隨一不成。若對彼師。更須以餘義爲立因也。問。見上所釋。所作之義通生與顯。若佛弟子對聲顯論。總言所作性故。豈有隨一不成過。不可分別是何所作爲生爲顯故。答。因喩之法不應分別者。即有別意。若自他俱許聲上有咽喉等所作。復俱許瓶上有杖輪等所作。以別許故。可總爲因今生所作自許他不許。顯所作105他許自不許。別不俱許。不可總成。故是隨一不成過也。問。如鑿壁作孔顯得虚空。既是現見事。非不所作。若爾依作顯空。所顯虚空爲所作性。爲勤所發耶。若所作者。第二正因應無異喩。若勤發者。第八正因應無異喩。俱有不定相違過故。答。二･八正因異喩空者。遍法界空。其體常住。非是所作。亦非勤106發。故爲正異。無有諸過。孔中虚空隱顯無常。位轉變故。不以爲異。問。何以得知孔中虚空隱顯無常耶。答。遍法界眞凝然常住。離繫涅槃垢淨無常。位轉變故。唯識第八有其誠文。遍法界如喩常住空。離繫涅槃喩孔中空。問。從勤勇發皆所作耶。設是所作皆勤勇發耶。

答。從諸宗計可簡此義。若佛法宗。一法之上得有二義。以瓶盆等通勤作故。生･顯二宗。聲顯不許所作性故。不得對辨。且佛法中　從勤勇無間起尋伺。尋伺無間起身業。身業無間造作盆等。但是人功所作者皆是勤勇無間所發性。電光等河山大地空中風等。非人功所爲。並非勤勇無間所發文

原本卷首表紙裏

107莊嚴論讃述第一文

三平等比如前有三。一過去。如其見河溢知外之雨。二未來。如言如見蟻聚知必雨。三現在。如耳108如聞嘶聲知必109□耳云110云

大般若云。色清淨故。受想行識清淨云云左點濟恩寺僧都永超訓也。信永已講之說云云叡與已講傳說也

私云。非以色清淨爲所以成受想行識清淨之義。意云。非以色清淨111之所以成受等清淨爲言。重意云。不執之所以色淨也。即以此所以受等淨也爲言

理門論云。若無所違害云云

永超僧都訓云若

濟恩寺訓之由。信永已講說有人傳說也

112卷尾云

莊嚴論讃述文

今無著菩薩。依止日光智。無著無礙。即是登地人。故堪造論。可信可行也文

莊嚴論序云一行半アリ文字ヨメサル間不寫トアリ土佐小別當八月十三日死父方祖父

雲私ニ此二人名第二十四帖ノ首ノ表紙ノ裏ニアリ想必藏俊贈僧正ノ祖父カ爰ニ記ス右京進八月二十四日死母方祖父

因明大疏抄卷第二十四終

113延寶二年甲寅正月十七日校正十一日至十六日書寫