《因明大疏抄》因明大疏抄卷第二十六（第二十六帖）

因明大疏抄卷第二十六（第二十六帖）

問。法差別相違作法如何

論云。法差別相違因者。如說眼等必爲他用至如是亦能成立所立法差別相違積聚他用云云

尋云。爾者立敵誰人1耶

疏云。此中義說。若數論外道對佛弟子等文｣尋云。數論外道者出成劫之初。佛弟子者在住劫。如何爲立敵＊耶

理門論云。是故順成･反破方便非別解因。如破數論我已廣辨文

賓疏三云。論曰如破數論乃至廣諍傍論。述曰。數論外道也。亦名劫比羅○立二十五諦義盛行於代。門徒極多。彼仙慮恐身無常。後有餘論師破所造論。遂至大自在天所請延壽法。天賜其法。恐不得久住長時。更請要法。遂教令變身入在大石之中。其石久在頻陀山下餘甘子林中。可有丈餘。後人請者。時爲現身。陳那出世造破數論。弟子詞窮。仰推其師。於是陳那與彼弟子。往至石所。書所造論在於石2山。經宿已解。更復遂破。重書石上。三四日解。展轉乃至七日不釋。流汗大吼。其石便碎。陳那取其最後不救之詞。製爲破數論。論凡六千頌。今即指彼六千頌中已辨取捨反破方便等義也文

法差別相違之事

明燈抄云。法差別相違大意者。能別法中以言對敵言顯之中立一類宗。於此言中矯計假託。更成意許第二類宗。且如數論立眼等必爲他用。他用之言但目假他。對敵言顯。已是一立。然非樂爲。此假我者亦名積聚他。而設矯計寄此言顯假他宗中。別立意許神我眞他以爲所樂。此神我他亦名非積聚他。既意許中立此眞他。即與言顯假他差別。故名法差別也。故彼敵論取有法上積聚性因。如臥具喩還是由於因力取喩。翻彼意許非積聚他樂爲之宗令不得成。而令別成非樂爲中積聚假他。故名法差別相違因也文

此引賓疏三卷文也

賓疏三云。法差別者。入理論云。如說眼等必爲他用宗也積聚性故因也如臥具等喩也此數論師對佛法衆所立量也。他者我之異名也。形於眼根故說爲他。身中有此自在主宰。復名爲我。彼宗我者自有二種。一者眞我。即二十五諦中神我諦也。體既常住故非積聚。二者假我。即3明根等積聚成身假名爲我。以其假相動作施爲似我相故。即二十三諦中攝也。加以冥性。亦名最緣。故有二十五諦。不能繁叙。假我通於佛法中立。所以同許。眞我對敵。佛法不許。不得直立故。以眼等爲宗有法。而就法中意樂成立眞我爲宗。既以敵論不同許故。方便矯寄言顯假他宗中立之。彼以眞假兩類宗法合立量者。避別立過。謂若數論別立眞他。畢竟無有共許同喩。故令宗中能別不成。并闕同喩所立之義又彼若更別立假我。彼非樂爲。有相符過。是故世親所造第一義諦論破彼宗云。問曰。此言他用者。爲是何他。若言眞他用者。即是能別不成過。又無同喩過。若是假他用。即是立已成過。彼既避眞別立之過。方便寄在積聚假我不樂宗中。而立所樂非積聚他。而合立之。此正即是以一相因同作事業。成立所樂及以不樂兩類之宗。陳那即言。若合立者因犯相違也。由此應知。世親據別破之。陳那據合破之。問。臥具他用豈不亦有眞假二他共受用此臥具耶。答。宗得違他故。立所樂眞他之時。宗未有過。喩須同許故。不得取所樂眞他以爲同喩。唯有假他受用臥具一相譬喩。是同許故。故得違彼也。軌4法云。眼等親爲眞他用。臥具親爲假他用者。何煩此釋也。以其喩中理應取其共許喩故。故入理5門出彼過云。此因如能成立眼等必爲他用審定邪宗如是亦能成立所立法差別相違積聚他用正出相違過諸臥具等爲積聚他所受用故釋共許之喩也彼本矯計以其言顯成立假他。別寄意許眞他在中。故是所立法中之差別門也。與彼差別所樂之處作相違過。令因及喩立彼不樂積聚他用。量云。眼等必爲積聚他用。因云積聚性故眼根是微聚積成如臥具等。彼論既言諸臥具等爲積積聚他之所受用。故知假他用臥具者。彼此同許。乃是數論本樂宗中眞他異品。因既在異不遍同中。故被佛法以違翻成也。問。佛法翻彼立眼等爲假他用。豈不相符過也。答。若眞立者。可犯相符。今用此量違彼所樂。何有相符。彼人若言是相符過。彼自所樂眞他之宗彌加擁壞也。問。凡自立量。理必須取共許同喩。若望破他容取彼宗獨許之喩以示彼6道。義既如此。何不此中作不定過。過云。爲如臥具共許假他用。積聚性故。眼等爲假他用耶。爲如臥具汝許眞他用。積聚性故。眼等爲眞他用耶。答。此實與彼共不定過。少分義同。但由立者本立一宗。而彼一因通在共許兩喩之上。借兩喩力作不定過。然後令彼見有兩宗。此中良由兩喩力停不得偏就故。宗不定也。今此立者本立兩宗。一則不樂。一即樂故。而由一因7道依一喩而有共許及不共許眞假二義。喩既二義。故應就其共許之義翻彼樂爲令就不樂。此中良由喩力不停令宗偏就故名相違。即知因明之法。一量之中立一類宗。容可是眞　若一量中立兩類宗。隨應必墮三相違中文

此疏中。能違不加勝字欲遁相符過者。不異西域師心。然同喩臥具唯取假他用義者。叶論諸臥具等爲積聚他所受用故之文。尤可翫之矣

意許差別之事

疏云。凡二差別名相違者。非法･有法至意之所許所諍別義方名差別。因令相違。名相違因文

尋云。兩宗所諍別義者。立者差別是彼非。敵者差別彼是非。如彼數論樂爲眞他用。佛弟子爭假他用。若爾四分建立法差別。立者差別緣慮自顯敵者可差別不緣8慮自顯者。豈不顧自教相違。勘二等差別＊耶。又如有法差別。立者差別作大有有緣性可爾。敵者差別作非大有有緣性＊耶。如何。若作非有緣性即實有性者。非立者邊二等意許。勝論師不立即實有性故。若非即實有性者。豈五頂意爭有性。非即實之作有緣性＊耶。若但立者樂爲差別。云要是兩宗各各隨應等者。有法自相意許離實有性。豈非差別相違＊耶。故知要是兩宗所諍別義者。立者樂爲不樂爲兩宗所許之所諍別義之事。可尋之

尋云。若一切別義名差別者。有何過耶又云。若不爾者。如立聲無常宗。聲之上可聞不可聞等至若爾便無相違因義。比量相違等皆准此釋云云

尋云。聲上豈有不可聞等義＊耶

後記云。常聲之上可9聞等者。意談常聲之上差別之義。聲是可聞義。聲上無我非可聞義。或可。能詮常緣合即可聞。不合即不可聞也。亦是聲上差別義也云云

有人准此文云。不緣慮自顯者。心心所法緣不合之時。有不緣慮之義也云云今難云。若爾雖有不緣慮義既非自顯。若不生之時。亦無自顯義故。仍此義頗不得心。何必取有法上義爲片差別＊耶又云。無常之上作彼緣性非作彼緣性者。意云。無常之聲而是其境與彼緣聲無常之心10作故。不與緣彼色無常之心作性。亦是無常之上差別之義也。故言作彼緣性非彼緣性也。總意而言。差別相違因者。11意其所應意之所許因與彼違。名差別相違因。非取一切差別之法皆與作因。若與爲因。非但無相違之因。亦非有同喩也。問。前雖擧常與無常可聞不可聞作彼緣性以辨差別。未知是有法中差別。爲是法中差別。答。可聞不可聞是有法差別。作緣非緣是法差別也文

尋云。若爾便無相違因義等者心何明詮噵云。備云。若不爾者。如立

數論師若立我受用眼等者。有何失之事

疏云。若我爲有法。受用眼等至如臥具喩。所立不成文

尋云。兩俱不成有所依有法。既有所別不成。何有兩俱不成耶。若爾可言有所依不成。何不言之耶。又我言通眞假可有有法差別過。何云所別不極成＊耶孝仁記云。文積聚性因兩俱不成者。問。宗中有所別不成。何故於因所依不成不言耶。

答。雖理爾。而且擧一邊。故無妨之云云因明肝心三云。問。數論本意。欲立有神我受用眼等也。若所立可言神我可受用眼等。何故不言爾耶。答。疏云。若言我可受用眼等者。即有宗中所別不成。積聚性因兩俱不成。如臥具喩所立不成已上問。疏上卷云。所別不成因中所依不成故。不立於宗已上今宗有所別不成。何因不知所依不成耶。

答。疏文略故不擧而已。以理實言之。又有他隨一所依不成也。問。若爾所別不成必有所依不成也。有所依不成必有所別不成耶。答。慈恩云。立虚空實有時。有法不成故有所別不成云云又云。所依不成者。所依但無。能依通有無云云依慈恩意。可言有所依不成必有所別不成也。問。若爾烟可有火。是以烟故立時。因有所依不成。未知其烟有法成耶不成耶。若不成者。既云烟時。立敵共許。何有不成耶。若成者。有所依不成必有所別不成。此義不成也。又既所別12成。何有所依不成耶。答。擧因時無有法。無有法故。因所依又無。故所依不成。既無有法。云有所別不成。是有何妨也。問。若言無有法者。待立因而方無有法耶。若纔擧宗有法無有法耶。答。待擧因而方無有法也。何者。烟可有火者是立宗。是烟故者立因也。因是烟故者。以有法烟爲因。是故擧因時即無其有法也。問。若爾但此因所依不成。何有所別不成耶。答。既擧因時無其有法。既無有法。豈非所別不成耶。

問。所別不成是宗過也。擧宗時即成過。不待因也。擧烟有法時。有法既成。何有不成也。及立因時其無有法。是因過也。何名宗過耶。答。擧有法時所別極成。而及立因既無有法。無有法故。尚所別不成。此過未清也。擧因時無有法。此因過也。何關宗過耶。此依慈恩意如是問答而已。若依玄應師意者。宗有所別不成時。因必有所依不成。因有所依不成時。未必有所別不成。何者。數論對佛法。我可受用眼等。是積聚性故言時。因有他隨一所依不成。宗即有他所別不成。是故宗有所別不成時。因必有所依不成也。勝論對經部言。虚空實有。德所依故言時。無空論師亦以想施設力許有虚空。是故虚空有法極成也。因云德所依故時。有義之因不依無體之有法也。是故自所依不成。德所依故之因顯有所依不成。而所別虚空立敵共成。是以知。因有所依不成時。宗未必有所別不成也勝論師對佛法經部立虚空實有時。無體隨一所依不成。對自宗中經部立虚空實有時。有體他隨一所依不成。勝論･經部立德所依故因故云云｣又云。問。所別不成因依之事。義決定也。所別不成即因共不定之事。其意何耶。答。13照師略纂云。不立所別不成者。不異因中共不定故云云依略纂意者。所別不成即因共不定過也。問。聲論師對佛弟子。聲可常。所量性故立時。雖因有共不定過。而有法之聲立敵共成。而何略纂。不立所別不成者。似因之中共不定過故云云耶。答。略纂意云。若數論師對佛法。我是思。所量性故立時。宗有所別不成。因亦可有共不定云也。依此作法。宗所別不成即因共不定過也。問。聲論師云聲常。所量性故。因中有共不定。無所別不成。何今不立所別不成者。因中共不定故耶。答。略纂意。數論師對佛法。立我是思。所量性故。是即宗有他所別不成。因亦有共不定失。14言而不立所別不成者。因中共不定過故也。問。若以我爲有法。以所量性爲因。對佛法時。所量性因既闕初相。但是不成因。何名共不定因耶。答。依略纂意者。此是他所別不成及自共不定失也。何者。約立者數論15論師。所量性因具初二相。約敵論者所別不成。是故約敵論者此他所別不成。於立論數論師。所量性因闕第三相。於立者是自共不定也。問。爾所量性因於數論師自共不定作法何耶。答。數論師立我是可思。所量性故。以心平等根爲同喩。以虚空爲異喩。所量性因轉二品。是故作自共不定云。爲如汝許心平等根。所量性故。汝我是思耶。爲如虚空等。所量性故。汝我是非思耶纂作法不出。依略纂者。宗因喩三支如前可云。應師云。我思。德所依故。喩不擧。若擧者。如心平等根可云

問。有所別不成必因有共不定耶。若不爾耶。答。未必爾。沼師略纂。且約一餘作法云爾耳文

又云。問。若爾違慈恩疏。何者。中卷云。兩俱不成所依但有。能依通有無已上今16既以我爲有法。所依但無。何名兩俱不成耶。答。兩俱不成凡有二種。一但兩俱不成非所依不成。謂聲論師對佛法。如立聲常。眼所見性故。二兩俱不成亦所依不成。數論對佛法。如立我眼等可受用積聚性故。又大乘對薩婆多。立我有。德所依故。此是兩俱不成･兩俱所依不成･兩俱所別不成此後作法出義纂文問。初作法但是隨一不成。謂望立者數論。是自隨一不成。望佛法敵論。有體他隨一所依不成。無兩俱不成之作法相也。何名兩俱耶　後作法亦但是宗有立敵兩俱所別不成。因無體兩俱所依不成。又無兩俱不成相。何名兩俱耶。答。依初作法　與數論俱積聚性因有法我上有不許。故名兩俱不成。是總合名也。佛法我不許。故他隨一所依不成。望立者自隨一不成。是別名也。後作法例非也。

問。疏中卷云。兩俱非隨一不成。一二異故。又非猶預。疑決異故。又非所依也。所依有無無異故已上今何兩俱亦隨一亦有所依不成等耶。答。若約少犯一過義。疏四過各異。若約多犯隨應義。又有兩俱不成･所依不成等過也云云

又云。問。先云。義纂云。佛弟子對數論師。我可實有。德所依故立時。是兩俱不成等云云此論文作法相違。何者。小論云。如立聲無常。眼所見性故。兩俱不成已上纂文所明兩俱不成。何作法相違。纂所出餘作法。亦論相違。答。慈恩疏釋法差別處云。數論師對佛弟子。我眼等可受用。立積聚性因。兩俱不成云云沼師義纂且依此本疏作法。是故纂云佛弟子對數論。立我可實有。德所依故者。兩俱不成云云以理推量。是不兩俱不成。此是無體自隨一所依不成。無體他隨一不成。何者。佛法不許我及德所依。故無體自隨一所依不成。數論我許。德所依因不許。故無體他隨一不成。是不兩俱不成。亦本疏所言。數論對佛弟子。立我眼等可受用時。積聚性因兩俱不成。以理推量。是亦不兩俱不成。此是有體他隨一所依不成。有體自隨一不成。是故應師云。我眼等可受用者。積聚性因。望自者自隨一不成。望他者他隨一所依不成。義纂亦云。大乘對薩婆多。他17方聲此可善。德句依故立。此兩俱不成。他所依不成。是亦以理爲言。不兩俱不成。何者。薩婆多他方佛聲。德句依故因不許。即是無體他隨一所依不成。論文如勝論師虚空實有。德所依故。對無空論。所依不成。如慈恩釋云。無體他隨一所依不成。又大乘不許德所依故。無體自隨一不成。所以此不兩俱不成。又纂云。大乘對薩婆多。立我可實有。德句所依故。兩俱不成。共所依不成。俱所別不成云云是亦不兩俱不成。但是無體兩俱所依不成。義纂意合自他隨一名兩俱不成。以理爲言。此是隨一不成。不兩俱不成也云云

又云。問。沼師義纂助疏云。今以疏解令准法師云。若眞我眼等可受用立者。即所別不成。積聚性因兩俱不成云云先所立兩俱不成。亦有所依不成等故。兩俱不成未必有法唯有。纂意云。兩俱不成亦有所依不成。未必有法唯有體。即論作法及慈恩疏中卷云。兩俱與所依。其有法有無各異。既相違。此義何。答。慈恩疏勘上下文。兩俱不成未必有所依。何者。慈恩疏上卷初云。以聲攝在一切中故者。即是因中兩俱不成云云唐諸記各別說此無所依。名兩俱不成。慈恩疏上卷次下文云。因法遍能別宗。所因兩俱不成過記各別說此所依18成名兩俱不成。同疏次下文云。若共許因依不共許無常法者。所立因他隨一所依不成初釋後釋云。因依後陳無常法。一切正因中皆可有兩俱不成過。此兩俱不成亦無所依也。又沼師略纂第二云。因若依能別法。凡所立因皆可有二過。一者所依不成。二者兩俱不成。若爾可云兩俱不成亦無所依有法。亦有所依有法也。上來所別疏文所言兩俱不成等。唐諸記解不同也。後當述也文

有所別不成之量有共不定云釋。如抄第

若言眼等必爲我用之事

疏云。若言眼等必爲我用。能別不成至臥具喩有所立不成文

尋云。我能別何有不極成失耶

四相違肝心三云。問。若爾只他用云時。二宗共許者。直言我用時。二宗得許耶。答。因明師異說。慈恩法師意云。若我用者能別不成。若他用云時有共許。玄應師。直云我用時。立敵共許極成。他用云時。如極成。若眞他。若言眞我時。即不極成也。問。且就慈恩意。何言他用時成。言我用時不成耶。答。他與我同雖含眞假。我言忌佛弟子。不忌他用言。何者。我名是自在主宰名。主外道執故。他言相對異簡名。如佛法云自他宗･自他差別。他言未必主病。是故言他時無過。言我時有過也文

清辨比量記。問。對不我人我云。有所別不成者。過我能詮言附過。爲當過我云言下所詮義附過耶。平備答。此過能詮･所詮附過也。問。約眞性有爲云過。過有爲云能詮言附過。爲當過有爲云言下所詮義附過耶。答。此過所詮附過也○過能詮所詮附有所別不成作法。不過能詮而過所詮而附有所別不成作法也○我可思云有所別不成者。過能詮･所詮附所別不成作法也。唯識論云極成眼等識可親離自不緣色等。此疏說不極成云。而直云眼等五識時。有自他一分所別不成云也。此自他一分所別不成。過所詮附所別不成作法也文

因明要義抄云。三十六。平恩法師問。所別不成本作法云。如數論師對佛弟子說我是思。今疑也。若此自相過。若差別過。後貞法師山階講時答。此自相過。問。若爾有法所擧之我。此何我耶。答。此是神我也。問。擧神我時。有所別不成者。佛弟子不立神我耶。答。爾也。問。若爾何故般若燈論十一云。如數論所立之我者。我亦所許。於世諦汎爾言我故。汝若成立之者。還成我義云云既云數論所立之我我亦許。何不立神我耶。答○燈論意。約相和會□體無二故。云於世諦中說言我等也。如備師珍論疏云。外道所立我。此佛法中第八阿頼耶。外不知此阿頼識。以計爲我。如是和會。我所別無過○文｣引燈論･珍論并軌備邁等疏廣沙汰之｣般若燈論十一云

燈二云。問。外人依同處不相離色作不定。立量云。我所執我體定非是一。許更相遍故。如汝大乘同處不相離色。此有何過。答。此有二過。一有有法自相相違因過。我亦所爭。同處不相離色體非我故。更此更相遍因。以同處不相離色爲同法故。即是准於我異喩轉。更無遍是我同喩故。二有有法差別相違因過。有法之我正是言顯。假我實我即是意許。有法差別。以大乘宗同處不相離色即是假我。復更相遍。喩具二立。更無實我更遍同喩。故立量云。汝所執體應是假我非實我。許更遍故。如同處不相離色文

祕二云。今就他宗以爲比量。不可將自擇滅等法而以爲喩文

可見上下文。以此文可難燈釋也

文軌疏二云。問。前一解云。數論師執。眼等不爲積聚他用。此則於眼等上他用宗無。何故不名違法自相。答。此因約同喩故。不違自相。謂積聚因･臥具等喩。但與眞他受用義違。假他用宗眼上自無。不由因喩方違此義。此乃反由因喩力故。令眼等上有積聚他所受用義。故積聚因非違自相文

有人云。前燈所出有法差別量。以同喩見勘假我實我意許差別歟。同處不相離色是假我故文今付此義加愚案云相違因過勘同喩。於異品令闕後二相。又同喩所立不成能立不成等即相違因也文故以同喩勘有法我可有假我意許也。此則有例。文軌疏文是其吉例也此文可祕之

今案。此義頗難依用。法及有法之下勘意許了。以同喩勘成異品。望意許宗令闕後二相。如何依同喩令勘意許之後還令闕後二相＊耶。況若如此義者。我爲有法之量。依同喩臥具等力。有法之下令有意許＊耶

有人云。又准前燈量可言。必爲他用之下積聚他用。即是同喩臥具等也。故可有勝勝之意許也。又以此文可難勝劣意許之義矣

永超僧都云。勝勝意許義意。數論宗雖眼等無假我用勝之義。既以臥具等爲19假用勝20之故。爲片差別也云云

今案。不樂爲片差別。以本量異喩爲同喩。而同喩臥具等既假我用勝也。故假我他用片差別可言用勝。依之疏云。成非積聚他用勝。其積聚他用勝即是異品文既不言積聚他劣即是異品。豈非用勝＊耶。雖直不明片差別。以異品爲能違同喩故。可以爲用勝。問。如唯識比量。同喩眼識望定離眼識色非定離眼識色。俱非成同喩。准此本量異喩何必爲不樂爲片差別同喩＊耶。答。唯識比量不以不樂爲差別爲能違宗故。本量異品不與不樂爲同喩。今此量以不樂爲片差別爲能違宗。故不例。可思之

又能詮聲常之量。法自相下勘內常外無常意許差別。准此我所執我有法言陳雖無假我意許。勘有法差別歟。可案之清𭅪注抄下云。闕無同喩者。因喩必須極成。佛法不許有我用法爲喩。積聚性因雖有法。有性是無常不成常義。不積聚他是常法。故常與無常不相關。故不相成。所以無因云云

闕無同喩之事

孝仁記云。亦闕無同喩者。闕減之過也文積聚性因違法自相之事

前記云。疏積聚性因違法自21相。量云。我用應非我用。積聚性故。如臥具。合云。諸積聚性皆非我用文

四相違肝心三云。問。因明法。有能別不成之量。因有不共不定過。今數論量既有能別不成。未知其因有不共不定過耶無耶。又有能別不成之比量。因有法自相相違過。其過相何耶。答。有人云。積聚性因無不共不定過。何是龜毛空花等法。望眞他用宗是宗異品。兎角等無眞我等思。22思我名受用故云云平備慚安大德云。法自相相違因無不共不定過也今私云。有不共不定過。以臥具喩望眞他用宗。是宗異品。佛法敵論臥具不許眞他用。故作相違云。眼等眞他不用。因喩同前也。問。若爾不共不定過相何。又今所作法自相相違。自他共中何相違過耶。答。金七十論･唯識論等云。神我三德所成。受大等二十三諦法。而不言受用龜毛等無法也。是故龜毛兎角等是宗異品。臥具等亦是宗異品。同品無故。積聚性因同品非有。異品毛上其因非有。是故不共不定過。是同全異分不共不定過也。彼他法自相相違過。何者。臥具是非眞他所用。但佛法所許故。若共許者。同喩既有所立不成。何名法自相相違耶。問。若他法自相相違者。慈恩疏說四相違畢云。自共比量自共相違爲過。他相違非過已上數論所立量既共比量。何以他相違爲過耶。又積聚性因有不共不定。所出作法有何所依耶。

答。沼師略纂第一云。佛弟子對數論師。聲滅壞。所依故。如瓶立時。即無同品。同品無故。所作性因同品非有。約異喩空因亦不共。是故名不共也已上准略纂文知。今眞他用宗有能別不成時。因有不共不定也。又他相違約共比量實非其過。以我用言爲能別時。爲示有多過有此過不定。是眞過。疏上卷云。不立能別不成者。自同喩所立不成等過故言等者。等取能立不成等過也又因中不共不定等故言等者等取法自相相違過。周記所出也是亦此他法自相相違過。何者。聲非滅壞。所作性故。如瓶等。瓶等非滅壞故者。數論許。立者佛法者不許。故名他法自相相違。他法自相相違非共比量過者。是軌師･基師義也。今依軌･基二師釋而作上通也。應師云。於共比量自他共三相違共成過已上若依此師意者。今法差別所擧法自相相違。於共比量是眞過也文｣明燈抄云。問。臥具他用。豈不亦有眞假二他俱共受用此臥具耶。答。宗須違他。故立所樂眞他之時。宗未有過。喩須同許。故不得取所樂眞他以爲同喩。唯有假他23受用臥具一相譬喩。是同許故。故得違彼也文

今案。數論本以假他受用臥具之義爲同喩。不取眞他用臥具之義。則取此爲能違同喩。豈有所立不成之失＊耶明詮噵云。言積聚性因違法自相者。有人作法自相相違云。眼等必不我用。積聚性故。如臥具等云云問。法自相相違必改本喩。如何今用本喩耶。答。喩通改不改故。此擧不改邊耳。此文意者。令前本宗違於後宗法自相也文

准此釋。明詮心存法自相喩任改同之義矣

能別不成之量因有不共不定之事入唐還學僧德清。於唐州決五個難義。上古未決中載此義。即在大唐問法清居士云居士者崇俊師入室弟子也○問。因明論說九似宗。基法師云。陳那菩薩不立能別不成者。因中不共不定故。此義於理未決。諸因明師皆云。似同喩中所立不成。所以不立。今案理旨。何必不共不定過耶。且如眼等神我受用積聚性故。如臥具等。此即宗能別不成。臥具等喩所立不成。積聚性因何爲不共。以臥具爲宗異品。因猶轉。不共之義亦不成。其旨如何。居士答云。於立論者雖有同異品。然於敵論兩品俱無。所以者何。能別已無於何可說此同此異。同異既無。是故不共云云○右五條問答。在大唐所決如件。但以不預入京亦不遇良匠。於深義理不得詳決。今隨所問謹以奉上。寶龜十年五月二十八日。前還學僧德清已上

同十年潤五月三日附。後還學問云明壹師･善操師･慙按師載上問答云。今疑云。因有三相。闕初相有四不成。闕第二相不共不定。闕第三相共不定。闕後二相即相違過。因明之法。齊此爲軌。不得過耶。今尋答旨。懷疑彌深。若無同異。既是二品。雖非宗同。猶因同異。若不爾者。有立第三雙非失。語出理門。披文自顯。疑惑未已。請示明言文

委細如抄第。又在別紙

因喩之法不應分別之事

疏云。積聚性因。積多極微成眼等故至因喩之法不應分別。故總建立云云

因明要義抄云。光善法師問。凡因喩者。若別成。若別不成。總立時成因喩。故不分別。明詮法師山階講師答。別成總亦成之。因喩此不分別。若不爾者分別也。問。若爾廣百論無常故因。若分別否。答。分別也。何者。此因別不成故。總亦不成。故分別也。問。若爾何故纂要云。此因不分別云云答。纂要意。有一實因不令有不成過。而且云爾。此不究竟之辭也。問。纂要師既牒廣百論分別。而問此亦不分別。答。此是論分別。今不分別。答。不然。此是二釋。何者。論此一釋。纂此一釋故他不許此答眞惠法師云。廣百論分別無常故因此假設。何者。論意欲顯如是分別正因時有過故。如是分別耳。問。若爾因明道理。別不成故總亦不成者。此何等因。答。對聲顯論立所作性故因此也此答可嘆又祥勢法師問。無常故因。若分別否。實敏法師山階講時答。分別也。問。若爾違因喩不應分別。答。此是約正因喩故云爾也。問。何故分別此因耶。答。言不分別因者。此約所作故因。但今此因別不許故。總立時亦不成。故分別耳。問。若爾何故沼云此因不分別。答。纂要意。約彼文軌師御言故云爾。故彼纂末云等云云此是指文軌師故。問。不然。纂文顯然。何故沼師不見廣百論＊耶。但今例問之。廣百論無常故因。若實分別者。有性量有一實故因。亦可分別。答。不例。何者。若有一實

故訓者。實可有此過。然今訓有一實故。此因不分別也。諸人皆云。此因可訓有一實故明詮･戒燈等皆云爾。不用講師訓又俊貞法師問。說猶預相似云。若顯勤發。若生勤發等者。皆此猶預相似意何。善海律師山階講時答。此意云。凡許勤發者。不應分別生･顯。若如是分別。皆是過類故。問。若爾如是分別皆爲過類。廣百論無常故因亦不應分別。凡許無常者。應立爲因故。答。不例也。無常故因別不成故。總亦不成。故分別。勤發因不爾。故分別此因爲過類。問。既此齊因。何故可然耶。又此無常故因尚可分別者。何故沼師云。不分別此因。其量但爭覺惠是思非思云云答。又有人問。凡因著自他不成過者。若但別不成總亦不成之因有此過。若亦別成總亦成之因亦有此過耶。俊貞法師山階講時答。但別不成故總亦不成之因有此過。問。若爾廣百論無常故因。亦別成故總亦成。所以可無不成過。何者。佛弟子及數論。共立轉變無常。別成總亦成故。答。雖同立轉變無常。而佛法立無體轉變無常。數論立有體轉變無常。故云別不成總亦不成也。

問。若爾第八句勤發因。亦雖佛法･聲論同立勤發顯。而佛法立無體勤發顯。聲論立有體勤發顯故。亦可別不成總亦不成。答。又有人問。廣百論無常故因。若隨一不成過意何。願曉法師山階講時答。如常佛弟子但立滅壞無常。而不立轉變無常。又數論但立轉變無常。而不立滅壞無常。答。佛法亦立轉變無常。問。若爾何故如是分別若轉變無常･若滅壞無常。答。爾立轉變無常。今約多分故立滅壞無常。如是分別。又戒燈法師問。大乘對小乘量云。過未非實有。現在無爲所不攝故。此因若似因耶。明詮法師答。此正因。問。若爾小乘分別此因云。若識變現在。若非識變現在。若此識變現在。我所不許故隨一不成。何云正因。答。因此總相法一故不分別。問。若爾廣百24論無常故因亦不分別。二因既齊。何分別一。不分別一耶。答。

問。無常故因既分別。今何沼不別。答。今意云。有二釋。一云。分別無常故因。一云。不分別此因也。沼師擧一義。論師擧一義。故不相違。問。若爾約一釋故廣百論因分別者。亦應分別現在無爲所不攝因。答。又光善法師問。因明道理。因喩若分別。若不分別。實基法師山階講時答。因明道理因喩不應分別。問。若爾無常故因亦不分別。答。彼約別故分別。問。何曰。答。別不成總亦不成。故分別之。問。因喩不應分別者。何故分別此因而著自他隨一過。若分別此因者。不應言分別因喩此是過類。答。彼約共許因故。分別爲過類。若約不共許因故。分別無過。今此量不共許故。分別無過也云云三論大義抄三玄叡律師集云。問。初因何過。答。兩俱不成隨一不成○若約因果門。敵論亦許智身緣生。但因體別。彼立論者法爾無漏智種爲因。敵論不許。若敵論者眞如種子以爲其因。立論不成。而今所立從因生因。爲是何耶。故成隨一。若言因義是總相言。分別成過。此言未審立因之過。若分別眞因。即成過類。因明之家於此爲咎。若出似因悉須分別。明正理者亦許此義。以似同眞。未見其可。如言覺惠非思。以無常故。數論言隱顯無常。佛法云生滅無常。別既不成總而成立時。有不成失。此亦如是。智種眞如彼此不共。別而不成故隨一失文定賓疏四云。問。佛法大智必不許於一有法上有相背因者。且如大乘破薩婆多云。過去未來應非是有。因云非現非常故。喩云如空花等。薩婆多作相違決定過云。過未是有。因云世所攝故。喩云猶如現在。立敵豈非同許兩因也。答。且如大乘依於種子立三世義。法種未生。於種子上假立未來。法種已生。即是實義立爲現在。現行已謝。即種子上假立過去。世攝之因。過未假攝。是無義因。現在實攝。是有義因。其有法上無義之因敵論不許。隨一不攝。又於喩上無有此義能立不成。喩上雖有世攝之義。而是有義不似無義。喩不似法。故非同喩。若有救言。凡立因者。依總法立。不應分別。如聲所作。是咽喉作與瓶所作。是杖輪作。雖不相似。不應分別。若分別者。一切眞量皆應被破。今即釋云。聲瓶所作。齊是有義。於中可言不得分別。今論世攝。過未無義。現在有義。有無不齊。豈容不許分別此耶。若不許者。如有愚人對有空論立比量云。龜毛是有。因云以非作故。同喩云依非作者皆悉是有。譬如虚空。豈可成耶。龜毛非作無義非作。虚空非作有義非作。豈得相喩也。薩婆多量既有多過。何得許成相違決定也文

積聚他･不積聚他之事

疏云。其數論師。眼等五法即五知根至其積聚他即依眼等所立假我。無常轉變云云

尋云。眼等與假我其體一也。何望眼等名他＊耶如別紙注抄難之。如下記之

又積聚他･不積聚他者。即假我･實我同歟異＊耶

唯識比量私記云。問。何故神我他云時有過。積聚他不積聚他云時無過耶。答。積聚他不積聚他云言。彼此共云詞故無過也。問。不積聚他云時無過者。言顯不云眼等爲不積聚他可勝用。如何更置意許耶。答。爾言顯不積聚他可勝用云時。可無能別不成。而同喩依可有所立不成。不爾作也○臥具等爲神我他劣用。而不勝用。故爲不積聚他可勝用云宗。不同喩。所以所立不成也。問。約所思義。臥具等爲神我他勝用。而云何以勝用義爲不積聚他可勝用云宗。不同喩＊耶。所以無所立不成耶。答。爾約所思義。有勝用義。總不簡別如臥具等云。臥具等勝用義･劣用義俱有。故猶有所立不成過也云云

疏上文云。若顯立云不積聚他用。能別不成。所立不成。亦闕無同喩。因違法自相故。須方便立文

尋云。此釋心。言顯立不積聚他用之時。可有能別不成也。如何云如是耶

有私記上云三卷問。既言神我。可有過。爲遮此云不積聚他。何可有能別不成。答。爾。若云神我他。可有過。爲須共許辭云不積聚他。然指體。猶神我他故。有能別不成。問。若爾不云更改言不積聚他。答　爲脫辭過。云不積聚他。當以共許詞云不積聚他。剋性定體時。望佛法無不積聚他者。以此云不積聚他云時。有能別不成。譬如云作有緣性時無過。云作大有緣性時。有能別不成文

定離眼識色･非定離眼識･并作有性有緣性･作非有性有緣性。以共許詞勘意許之義熟可成之矣

眼等并臥具用勝用劣之事

疏云。然眼等根。不積聚他實我用勝至然以假我安處所須方25反床座故。於臥具假他用勝。實我用劣云云

尋云。若以所思義假我用劣者。佛法能違可有一分所立不成失＊耶

邑記云。疏若以所思至實我用劣者。此意總說。若是實我所思而受用者。名實我用勝。然臥具等本爲假我安處所須。非是實我所思親所受用。故實用劣也。此言勝劣者。約親疎說。然眼等根。是彼神我用五唯量時。親所須具。故言實我用勝。爲用眼等方須臥具故。此臥具實我用劣。然此臥具積聚我親所安處。故假我用勝。雖藉眼等集成假我。然非假我親所依據。故眼根等假我用劣文｣上文云。疏其臥具等無神我須等者。前明眼等實我用勝。即臥具等無如眼等。彼神我親自所須思量受用。故臥具等但從大小次第而成。非是神我親所受用。言次第者。從大生慢。慢生五唯量等。此五唯而成臥具文｣前記云。疏若以所思實我勝者。此意即說。若以能思所思之境以爲勝劣。實我即勝。實我能思故。餘如疏解文

意許差別勝劣勝勝之事

疏云。宗由他用。是法自相至不積聚他用。是法差別文

尋云。積聚他用者。用勝用劣之中何又云。彼積聚因今更不改。還即以彼成立意許至應如臥具亦爲積聚假我用勝文

准此文用勝

下文云。彼立因意。成非積聚他用勝至佛法都無不積聚他故等文

以上勝勝差別之文也

疏云。今者陳那即以彼因。與所立法勝劣差別而作相違至故論但言與所立法差別相違文

略纂云。問。數論眼等亦爲假他用。此則相符極成。何名相違。答。劫比羅宗他用有二。其眞他用。親用眼等。疎用臥具。其假他用。與此相違。由此理故。陳那等難云。眼等應親爲假他用。無相符失文

注抄下云。勝劣差別而作相違者。不然。但諍勝劣。豈是相違。遣彼差別義不立。方名相違。今雖顯勝劣。彼義猶在。何名相違。非法自相者。此大可笑。本明自相相違之過。既非法自相相違。論何所明。以彼意許眞他爲自相故。以假他違其自相。名爲差別。亦非法上一切差別而作相違者。法上有常無常空無我等。但違意許。不違所餘。故論但言者。但違意許差別故。證上不違一切也。如能成立數論所立眼等有法必爲他用法之自相者。剩眼等有法四字。既明所立。何須更牒有法在中或人也。所立宗法自相意許差別相違之義積聚他用者。此句本長令人難解。更加向上如是亦能成立六字。總成二十四字爲一句。向前亦爲句。如此應云所立意許差別不積聚他用云云

今案親疎者即勝劣也。故邑記云。此言勝劣者。約親疎說文上文積他用不積聚26他云畢。述其用。親疎二用也云云豈非勝劣之證＊耶。但清水上綱云。略纂述法差別意許無勝劣言者。隨古師義也文　仍可案之

義心云。問。法差別相違中。莊嚴法師云。以數論師許眼等唯爲實他受用。臥具唯假他用。或眼等通二。臥具眞假他用故。依前立相違量云。眼等必爲積聚他用。積聚性故。如臥具等。故若依後立相違量云。眼等唯爲積聚他用。積聚性故。如臥具等。27故若依後立相違量云。眼等唯爲積聚他用積聚性故。如臥具等。此即妙可成。何假慈恩法師以勝劣成耶。答。唯識云。執我是思受用薩埵･剌闍･答摩所成大等二十三法。故知眞他亦用臥具。如何乃言臥具唯假他用。例成相違。論文雖無勝劣二字。以義准之。豈非善立也文

後記云○由此但應如此疏說勝劣難也。即無過失文

以上勝劣之文也

能違作法之事

疏云。若不作此勝用難者。其宗即有相符極成至故若他比量。一切無遮文

今案。不作積聚他用勝。而任意許片差別立假他用劣者。可有相符之失。故疏云。他宗眼等亦許積聚假他用故文明燈抄云。若但說言眼等應爲積聚他用。即有相符。彼說眼等積聚他用故。其積聚因無共同法實我用勝。唯在異品假我用勝。但可難言積聚28他用勝。而不得言實我用劣。違自宗故。即共比量。無同喩故。若他比量。一切無遮。共比量中云實我時。他不許故。他比量中言汝執我。一切無遮文邑記云。疏共比量中無同喩故等者。本量既云眼等他用。是共比量。今相違量須亦須共。若云眼等實我用劣。佛法既無實我。即犯違宗及能別過。闕無同喩。問。前來既許臥具實我用劣。豈無同喩。答。所言勝劣29談數論計。非自所許。故非共喩。若他比量置汝許言。簡云汝眼等應實我用劣。積聚性故。如許臥具。此即無遮。成相違過文

後記云

西域師釋之事

疏云。西域諸師有不善者。此直申差別相違過云。眼等應爲至誰說眼等不積聚他用云云

明燈抄云。有不善者者。不善因明名不善者。又不善數論宗名不善者。其義皆得。眼等30應爲積聚他用等者。西域師意。彼數論宗即有二義。一云。眼等不爲假他用。但爲眞他之所受用。由此直申相違量云。眼等應爲積聚他用。數論難云。汝宗相符等者。數論宗中有一義云。眼等亦許爲假他用。由是義故。有相符失文

疏云。西域又釋。數論眼等唯爲不積聚他用。床座通二他用故至由此眼等實我亦用文

前記云。疏唯識亦云執我是思者。即此數論意。我體即是思。能思慮者即是我也文後記云。西域又釋至前所分別者。此中意說。前叙眼等唯爲積他用難。今應眼等亦31合爲不積他用無相符失。雖作此判。更失他宗之本意也。廣申道理引證。如文可知文

略記云。疏床座通二者。法師云。此將錯。應云唯積他。疏眼等唯爲實他受用等至唯假他用者。即逆次結上二解也文

今勘三本。周記無前餘後小之釋。若爾先德所引是何文＊耶。本院先德云。智周略記云等文疑之。若或本不同矣

邑記云。疏西域又釋至無相符者。西域佛弟子等。不知彼宗眞他･假他用有勝劣。既聞彼難汝犯相符。將爲數論所立眼等必爲他用者。據彼宗計。眼等唯是假他受用。故以臥具作法差別量云。眼等必爲不積聚他用。積聚性故。如許臥具。西方師等自謂。此量無相符失。由此外人復難不解我宗文長有得業云。邑記意將釋疏文。雖不定謬。而是前餘後少之意也。計之本自疏文可有其本。然或疏本云等者。前餘不字。後少不字爲言

明燈抄云。西域又釋等者。第二義也。此義意云。彼數論宗。眼等唯眞他用。不爲假他用。臥具通二用。今以臥具例令眼等亦爲積聚他用。無相符失。彼宗一云。眼等亦許爲假他用。若依此義。亦有相符。前後兩師皆有相符。由此義故。數論難云。陳那弟子非善我宗等。今我本意。不論眼等眞假二他用不用義。唯論眼等有能用他。其能用他即神我是。陳那弟子不知我本意。唯諍眞假兩他用不用義。俱有相符。豈於我宗善達者耶文

上文云。文其臥具等至一切無遮者。此下疏主得陳那意作用勝難。以釋義旨。軌云。立宗應云。眼等唯爲積聚他用。因云積聚性故。如臥具等。唯言即簡眼等爲無積聚他用。故成相違。文中雖無唯言。意如此也。今即不爾。神我受用二十三諦。豈於眼等無能受用。是故今云。其臥具等積聚性故。既爲積聚假我用勝。眼等亦是積聚性故。應如臥具亦爲積聚假我用勝文孝仁記云。文豈於眼等無能受用者。唯論云。二十三諦神我受用言。假我不言受用故言。豈假我不受用眼等耶言也。文由此眼等實我亦用耶者。謂二十三諦法受用。而唯非眼等。故名亦也。是假我亦受用言。論影略而說故也文

明燈抄云。成比量云眼等必爲積聚他用勝等者。數論宗中即有二釋。一眼等唯眞他用不假他用。二眼等眞假二他俱用。若依初釋。應成量云。眼等必爲積聚他用32勝。其第二釋。既通眞假俱同受用。無有勝劣。若立量云眼等必爲積聚他用勝。即有相符。眞假二他俱無勝劣同受用故。今疏主意。雖俱受用。非無勝劣。眞他於眼等用勝。假他於眼等用劣。是數論宗之本義也。33故無相符。軌師疏云。問。數論眼等亦爲假他用。此則相符極成。何名相違。答。劫比羅宗。他用有二。其眞他用親用眼等。疎用臥具。其假他用與此相違。由此理故。陳那等難云。眼等應親爲假他用。無相符失。今觀此義。與基無異。親疎雖異。義意不別文

文軌師二釋之事

文軌疏二云。問。彼宗眼等豈不亦爲假他用耶。此則重成已立。何名相違。答。彼數論宗。諸臥具等爲假他用。眼等但爲眞他受用。以假他即以眼等爲體。自體不可用自體故。然佛法宗。假實殊塗。許彼假他受用眼等故。唯違他非成已立。又釋。彼宗亦執眼等實法爲假他用。同佛法宗。然成相違著。此中立宗應云。眼等唯爲積聚他用。因云積聚性故。諸積聚性者皆唯爲積聚他用。如臥具等。唯言即簡眼等爲無積聚他用。故成相違。文中雖無唯言。意如此也。

問。臥具若爲眞他用。同喩不應成。如其但爲假他用不應成我所。答。眼等親爲眞他受用。臥具親爲假他受用。不爲眞他親所受用。今據親用故。臥具等同喩極成。展轉言之。有受用義故成我所文

爾者如何可破此義＊耶

疏云。故但應如前所分別。不應於中生異覺至或眼等通二。臥具唯假用文

明燈抄云。文故但應如至法差別過者。生異覺云○者。此破文軌師義。故彼疏云○已上今云。眼等唯爲實他受用者。是初釋意也。或眼等通二等者。第二釋意也。既云彼宗亦許眼等爲假他用其亦字者兼并義。即於實我亦兼他故。云眼等通二文

上文云。玄應師云。軌法師數論宗中雖述二說。今詳彼宗。眼等不爲積聚他用。由彼不許於眼等上有假他用。必爲他用宗法自相得成立已。故謂別有能用眞他。不爾便無他用之義。若言許有假他用者。即於眼等他用。非無彼量。即能顯眞他也。由此應作相違量云。眼等應有親能用他。積聚性故。如臥具等。眼等不許假他親用。故作此違。何以得知。彼數論宗說於眼等有能受用。唯識論述數論宗云。執我是思。受用薩埵･剌闍･答摩所成大等二十三法豈於眼等無能受用。二十三中攝眼等故

前記云。疏不應於中至臥具唯假他用。此一段文是軌法師說牒成非之文

後記云。不應於中生異覺云者。此34能上也。或可。屬下讀之也。眼等唯爲實他用至35假用者。此非西方師釋也。但是此亦軌公說也。所以結非不應於中生異覺也。由此但應如此疏說勝劣難也。即無過失文略記云。疏眼等唯爲實他受用等至唯假他用者。即逆次結上二解也文

邑記云。疏不應於中生異覺者。此中叙二。并前眼等唯假用臥具通二。總爲三計。故云異覺文

准法差別於聲無常可有法差別之事

明燈抄云。問。積聚性因違意許。是法差別相違因。所作亦違意許宗。應是法差別相違攝。何者。如立無常。言所顯故。是法自相。一塵無常。意所許故。是法差別。所作性因不違言顯無常自相。違意所許一塵無常。故所作因違法差別相違。難云。聲應非是一塵無常。所作性故。猶如瓶等。答。立論之人還應難云。謂聲應非是一塵常。所作性故。譬如瓶等。既亦違汝一塵之常。如何但與無常作違。若彼救云汝以所作證無常。違汝意許。是相違。我不以此成常住。何得與我作相違者。即應解云。我以所作總成無常。不別成立一塵滅壞何得於我所成之外。別與一塵無常作違。成非一塵無常性耶。又解。積聚性因望意許宗。同無異有。故成相違。所作性因望意許宗。同異俱有。非相違也。於色香等及瓶盆等。一塵四塵有所作故。又積聚因成相違宗。同有異無。能成相違。所作性因立相違宗。二品俱有。何能定立。故彼如前作相違量。立者應顯彼不定云。爲如瓶等。所作性故。聲非一塵無常耶。爲如色等。所作性故。聲是一塵無常耶。故約一塵無常。所作非相違云云

定賓疏三云。或若成立聲是無常。所作性故。猶如瓶等。儻其立者言中。正顯遷變之義云是無常。然不樂爲。已作一義爲一類宗。更立意中。差別之義云此無常。是耳意境。爲欲建立唯識道理故。許此是耳意識變。非餘識變。名爲耳意境。境謂相分境也。立此意許望欲生他敵論之智成其樂爲。復爲一義爲第二類。既成兩類。即被敵論翻意許云。聲是有法。定非耳意境是法。和合爲宗。因云所作性故。同喩如瓶。瓶是四塵。是四識境。意識同緣但助四識故。聲亦非四識之中同緣意境。由此即知。四識及同緣意識。並是異品。故被翻破意中所樂故。欲對敵立此意許差別義者。終不得成。故一切量決定不應立兩類義也云云

必爲他用宗之事

疏云。勝義七十對金七十亦徵彼云。必爲他用是何他也至亦即此中法差別過云云尋云

有人云。依此文能別差別他不極成可爲眞過也36文

明燈抄云。勝義七十亦徵彼云必爲他用是何他也等者。彼徵意云。若言眞他。即是能別自成他不成過。又同喩中無所立過。若言假他。即相符極成過。宗既不成。如何立量。會彼論文。即有二釋。一沼師･軌師同云。意顯因辨過。今且縱許成宗。二賓師云。彼既避其別立之過。方便寄在積聚假我不樂宗中。而立所樂非積聚他。而合立之。此即正是以一相因同作事業。成立所樂及以不樂兩類之宗。陳那即言。若合立者。因犯相違也。由此應知。世親據別破之。陳那據合破之。今疏主意。爲顯意許法差別義。且徵審定。非謂實徵宗能別法令有過失。若不爾者。有難一切宗令有過妨。若作此徵。豈有極成能別耶文

略纂云。問。言他用者。謂是何他。若言眞他。即是能別自成他不成過。又同喩中無所立過。若言假他。即是相符極成過。宗既不成。如何立量。答。意顯因中辨過。今且縱許成宗文

文軌疏二云。第一義諦論已破此宗。彼論云。

問曰。此言他用者。爲是何他。若言眞他用。即是能別不成過。又無同喩過。若是假他用。即是立已成。今此且縱許成宗也文定賓疏三云。是故世親所造第一義諦論破彼宗云。問曰。此言他用者。爲是何他。若言眞他用者。即是能別不成過。又無同喩過。若是假他用。即是立已成過。彼既避眞別立之過。方便寄在積聚假我不樂宗中。而立所樂非積聚他。而合立之。此即正是以一相因同作事業。成立所樂及以不樂兩類之宗。陳那即言。若合立者。因犯相違也。由此世親據別破之。陳那據合破之文

問。疏云。此顯還是九句之中異有同無故成相違文意何

難云。准疏上卷文。九句之中無後三相相違文若爾何以法差別攝九句之中耶。又此量以龜毛等爲異品。積聚性因。同品非有。異品有非有也。可言第六句所攝。如何

明燈抄云。問。此疏主及軌師同云。九句因中但有一違。謂法自相相違因。如前九句中明說。闕無餘三相違。今此法差別相違。九句之中異有同無。准此37若餘三亦異有同無。38若爾九句之中皆應有四。何故但言有法自相相違無餘三耶。答。理門論云。復唯二種說名相違。能倒立故。即九句中四･六二句名爲二種。此明法自相相違因也。言倒立者。本欲立常。乃由因力一倍翻立無常之義。倍翻名倒也。亦可。本宗擧常爲頭。次因爲腰。後喩爲脚。而此因力不立其頭乃倒立脚也。即是第二三中。取初取後以爲二句。即第四･第六句也。今翻二･八法自相宗。唯是四･六。故九句中唯有一違無餘三也。即九句中無違餘三宗句。唯四･六句違法自相。故法差別雖同無異有。於九句中無所違宗。故不相攝云云

九句依有體說之文如前抄

積聚性因同無異有之事

略纂云。問。同無異有方是相違。今此數論。必爲他之宗。積聚性因。於其同品臥具等有。於其異品龜毛等無。是則此因應正因攝。同有異無故。此有兩解。一云。立因不成差別相違之宗。方是正因。得成積聚他所受用故。故敵論者與作相違。其積聚因雖同品有異品無。如決定因非正因攝。二云。必爲他用言所顯宗。其積聚因望此所立。是同有異無。若取必爲他用意所許宗。即異有同無。謂差別宗云眼等必爲無積聚他用。因云積聚性故。除宗以外諸臥具等。皆不親能爲無積聚他用。無同品故。是同品無。39無其臥具等。即是異品。於積聚因40於中有。故是異品有。今既不與言顯宗作相違。云眼等不爲他用。但與意許法差別宗作相違。云眼等應爲積聚他用。故望意許辨因有無。同無異有。得成相違。不望言顯辨因有無。同品有異品無。非相違也文尋云。若依初釋心者。諸有意許之量。皆可有相違因之失。若爾言許對不可通正比量歟

又准第二釋。望言顯宗。所違因具三相。望意許宗。能違因具三相歟。仍後三相違之決定。可云前後俱邪疑因歟。可尋學之

又二釋之中。何爲正義41耶

文軌疏二云。問。同有異無。方是相違。今此所立積聚性因。既於他用臥具等有。於非他用龜毛遍無。是則此因應正因攝。具三相故。猶如正因。答。立義若不違自所許。方是正因。其積聚因雖具三相。然違自許無積聚他用。不違他敵意所許故。故敵論者與作相違。具三相因有不定過。謂爲如所作等因。具三相故。積聚性因即正因攝。爲如相違決定因。具三相故。積聚性因非正因攝。又釋。必爲他用言所顯宗。是法自相。其積聚因望此所立。即具三相。不成相違。以佛法敵論亦許眼等爲他用故。若爲無積聚他用意所許宗。是法差別。望此意許法差別宗。即同品無。於異品有。謂意許宗云眼等爲無積聚他用。因云積聚性故。除宗已外諸臥具等皆不爲無積聚他用。無同品故。是同品有。其臥具等。即是此積聚因於中有。故是異品有。今既不言與言顯法自相宗作相違。云眼等不爲他用。但與意許法差別宗作相違。云眼等應爲積聚他用。故望意所許宗辨因有無。以同無異有故得成相違。不望言所顯宗辨因有無。以同有異無非相違也。此釋應合因明玄旨。幸有識者詳之文

今案。略纂似引此疏二釋。然疏中以後釋爲正。略纂意亦可存此旨矣

注抄下云。諸非積聚下明異喩。喩如龜毛。龜毛無積聚他用。龜毛非積聚。眼等既積聚。異彼龜毛假他用。問。准陳那相違因因於異品有。何故此中將他同品爲相違耶。

答。臥具喩雖有能立。而無所立。無所立故便異品。異品有因。是以相違文

問。疏云。論雖無勝字量義意必然文心何疏云。論諸臥具等爲積聚他所受用故。述曰。此釋所由。成比量云至量義意必然。不須異求。應作此解文

尋云。今案論文。積聚性因如成必爲他用宗。亦成積聚他用宗文若積聚他用之文顯用勝勝用者。所例必爲他用之文亦可明用勝42勝用。能例所例之文言全同之故也。橫川僧都所違宗可立必爲他用勝之義。則依論雖無勝字量43義必然之釋得心歟。若爾如此釋者。可存勝勝之意許歟。依之天台清𭅪師難疏釋云注抄下云。論中雖無勝字之量義必然者。爲蛇畫足。天主自能造論。爲因明之准的。既能出他宗過。豈不解自避相符。故理門論問云。是何他也。謂彼立竟尋即問云。所立他用是何他。若答假他。彼犯相符。若言眞他。即將其因成立假他違彼眞他。不是建立假他。無相符過文

破乘姓章云長賢律師

44延寶二年甲寅正月晦日書寫。自二十四起至三十日　二月初二日以原本對正明白

燈二云。又如數論立思是我。我是言顯。名爲自相。受果我･不受果我。意中所許。此名有法差別。爲法差別耶。若云法差別。相不通餘。若云有法差別。即現在法上。復不得云數論唯得立我爲思。不得立思爲我。無別所以。又理門云。觀彼所立。立法･有法。非得･有得。此意即許諸法自相及與差別。隨所立者名法有法。非定自性恒名有法。諸差別恒名爲法文

私云。准此釋者。所別不極成本作法亦可有意許。若爾若言眼等必爲我用之量。豈無意許差別耶

コレハ本ノ四相違肝心三云ノウラニアリト寫本ニヲシ紙ニテアリ

今案。眼等不爲神我用之宗有其例。明燈抄作有法自相能違云。有性應非大有性。有一實故。乃至如同異性文

明燈抄五本

コレハ明燈抄云問臥具他豈不亦有眞假二他ノ文ノウラニアリト寫本ニアリ

注抄下云。眼等用劣者。問。眼等即是假我。復誰爲能用。眼等爲所用耶。故知不爾。用即神我。復何勝劣。正文之外加不正義爲蛇畫足耶。設用避險用舌發言等。衣食床座等。亦是以安假我。若假我自有。如何須眞我云云

又云。若以所思實我用勝者。釋上由神我起思方有五量。五量成床座等故。此望神我是作用之用。非受用之用。亦不得對辨勝劣。假我用劣者不然。假我亦是五量所成。假望五量。無有別體。而無功用。復何勝劣云云

此ハ邑記云疏若以所思至實我用劣者ノ文ノウラニアリト寫本ニアリ

明燈抄云。問。立相違宗。何故不言眼等不爲無積聚他用。答。若作是說。便無同喩。彼許臥具爲無聚他展轉用故。若宗說云眼等不爲無積聚他親受用者。此即無失。故二立宗皆成相違。論略辨一不雙擧也文此ハ邑記云疏共比量中無同喩故等者ノ文ノウラニアリト寫本ニヲシ紙ニアリ

二十六帖卷首表紙ノウラニ

梵網平備私抄云。十住亦名十發趣。亦名十解。亦名習種姓十行。亦名十長養。亦名性種姓十迴向。亦名十金剛。亦名道種姓云云大般泥洹經云。二十九出家。三十五成道。四十五年而化衆生云云

因明大疏抄卷第二十六終