因明大疏抄卷第二十七(第二十七帖)
問。有法自相相違作法如何
論云。有法自相相違因者。如說有性非實至如是亦能成遮有性。俱決定故文
尋云
明燈抄云。問。此有法自相相違量。依誰以爲所對之敵。答。此量所對三師不同。一測法師云。於婆羅痆斯城有一婆羅門子。1名摩納縛迦。此云儒童。具上七德。乃爲彼說六句法。一聞即悟。于時儒童更有弟子。名曰五頂等云云若依此說。儒童爲五頂立此比量。既云儒童一聞即悟。不言不信大有。故知之耳。二文軌師云。後住劫初。婆羅痆2斯國有婆羅門子。名摩納薄迦。此云儒童。亦名般遮尸佉。此云五頂。由具七德。彼仙爲說六句義法。應時悟解。鵂鶹即日入無餘滅。五頂後爲其五弟子說此六句等云云若依此說。儒童即五頂之別號也。五頂爲五弟子立此比量也。三此疏主云。後3經多劫。婆羅痆*斯國有婆羅門。名摩納縛迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸棄。此云五頂。五頂雖信同異和合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論所陳量。若依此說。儒童・五頂是二人也。父子別故。即勝論師爲五頂立。相傳如是。可勘本文文
略纂云。其五頂本是成劫之末。人壽無量歲時。嗢露迦仙之弟子。然彼外道自有二名。一嗢露4迦。二吠世史迦○其仙修道○悟六句義○後於婆羅痆國有一婆羅門。名摩納縛迦。此云儒童子。其儒童子名般遮尸棄。此言五頂。頂髮五旋。因爲名也○仙人○徐說所悟六句義法。說已五頂應時悟解。鵂鶹5因即因即貨燒身入無餘滅文下文云。五頂承六句。傳授門人說第四有。聞者不信。因即生疑。實等非無。即名爲有。豈實等外別有耶等文
定賓三引文軌并西明釋。可見尋云。此仙人出世。疏云成劫之末。軌師云住劫。如何相違6耶
明燈抄云。經無量時等者。成劫之末。住劫之初。歷五印度經無量時。所以知者。前中卷云。成劫之末有外道出。名嗢露迦。此云鵂鶹。軌師疏云。經無量時無具此者。後7住劫初。婆羅痆*斯國有婆羅門子。依此二文知爾之耳文
經無量時伺無具者之事
明燈抄云。問。成住壞空各二十劫。既有分量。何故今云經無量時。答。無量有二。一有數無量。如成劫人壽量無量等。二無數無量。如佛壽命名無量壽等。今約有數故言無量文
摩納縳迦此云儒童之事
又云。摩納縳迦此云儒童者。儒而朱反。柔善也。童幼少也。舊言摩納。或云摩那。譯云年少。或言年少淨行也。鄭玄釋儒8主教訓謂師也。西方多呼碩學年少以爲儒童文」大日經疏二云一行何闍梨經云。摩納婆者。是毘紐天外道部類。正翻應云勝我。言於身心中最爲勝妙也。彼常於心中觀我可一寸許。智度亦云。有計。神在心中。微細如芥子。清淨名爲淨色。或如豆麥。乃至一寸。初受身時。最在前受。譬如像骨。及其成身如像已莊。唐三藏翻爲儒童非也。儒童梵云摩奴婆。此云納。義別誤耳此二名是菩提闍梨解。9云云與滿閻浮提私記定慶聖人唯依譯者意成他物例。略出三譯○三一行阿闍梨云。摩婆者正翻勝我。唐三藏翻爲儒童非也云云今此等證依譯者意非成他物乎文慈恩傳云
疏裏書云。言五頂者。太云。疏有二解。一云。其頭10有五個毛雙旋也。猶如驢馬身上有其毛旋。故疏云頂有五旋也。二云。頭上有五個小肉角子故名五頂也。故疏云頭有五角也云云
頭有五角。11有二訓。一云。明詮訓云。頭有五角。二云。永超僧都訓云。頭有五角云云
問。疏云。此三之上各各有一總同異性文總別同異性何等耶
疏云。仙人便說。同異句義能同異彼實德業三至復有總別諸同異性。體常衆多文略纂云。謂同異性體者。即實德業三種體性。此三上有總同異性・別同異性。總者謂如實望實有同義。望德等有異義。是實性非德等性。業亦然。別者如九實中地望地同。望水等異。此同異義。即是地體非水等性。餘水等八。德二十四。五種業義。例亦應然。此總別性一切根所取。當斯所說第九俱分亦同亦異相。故名俱分云云
尋云。復有總別諸同異性者。上文所言總別同異性之外*耶。若言外有者。地等九法雖各別有。同是實句義。故云總同。九實異德業。故云總異。是名總同異性。雖同實九法別。故云別同。地水等別。故云別異。是別同異性也。此外於實句一法。如何可有總別同異性*耶。況空時方我意等非有多法。有總同別同不同乎。若依之非前外者。見文相各別也
前記云。12疏各各有一總同異性等者。且同異有二。一總同異。二別同異。初總同異中復有其二。一總同。二總異。初總同者。實句之中法體雖九。同是實故。名爲總同。後13異者。實中九法總異德業。名爲總異。德業二中總同總異一。准實說。其義易解。後別同異中亦分爲二。一別同。二別異。且初別同者。地水火等中。一一總極微各各不同。名之爲別。同是實故。名爲別同。別即是同。持業釋也。後別異者。實中九法各各不同。名之爲別。別即是異故。名爲別異。亦持業釋也。又解別異者。14且四大中。各各有多極微不同。名之爲別。別即異故。名爲別異。亦持業釋。時方我等皆准此釋。德・業二中別同別異。15准實我說。約他行相。其義可解文
尋云。總同與別同。其義無二。何分之*耶後記云。此三之上至體常衆多等者。此叙彼宗。同異句義總有二種。一總同異。二別同異。總同異中復有二。一總同。二總異。實・德・業三同類雖多。總同名實及以德・業。名爲總同。三法名爲總異。第二別同異中亦有其二一別同。二別異。九實各別。名之爲別。九實同。名之爲同。別即是同故言別同。德・業亦爾。地水火等名爲別實。德・業16准。17所疏言。此三之上各各有一總同異性。隨應各各有別同異。即如前所分別了18訖。其疏文言如是三中隨其別類復有總別諸同異性者。實等三中。隨指一法名爲別類。只地實等中。亦有總別同異性義地實之中二實無實多實。總名爲實。父母不是子微。子不是孫等。各各與餘不同。名爲總別。19准此釋。或可。復有總別者。還取前言總別20若同異也。總爲四句21縱簡。有唯總非別。謂實・德・業。有唯別非總。謂地等實中多極微等。22亦總亦別。謂九實是同爲實句名總。九各不同名別。餘准此知也文
孝仁記云。文如是三中隨其別類等者。且實德業相同異名總。且九實相同異名別也。三者實・德・業也文
明詮裏書云。備云。且實句中有一總同異性。而實與實令同。與德・業令異也。德・業之中總同異亦爾也。別同異者。且九實中地與地令同。與水等令異。餘亦准知文
略纂云。有性・和合二唯是一。德・業・同異三唯是多。實句一種亦多亦一。空等五一。地等四多文
復有一常能和合性之事
明燈抄云。問。若同異性同異實等三。而體常多23者。能和合性和合實等三。何故體常是一耶。答。大有和合諸法通體。非各別性。故名爲一。同異句義諸法別性。非是通體。故名爲多文
前記云。問。同異所同所異多。能同能異得多。和合所和所合多。能和能合得名多。何故但言和合唯有一耶。答。此同異・和合依名起義解。但言同異。同異非一。即是多也。和合之言。其體非異。名爲和合。即是一也云云
問。疏云。五頂雖信同異和合文心何明詮噵云。問。同異性・大有性。並離實等有別體。何故五頂信同異性。不信大有。答。大有・同異其義不殊。故同異性亦雖不可信。而五頂謬信同異性也。若設信大有不信同異者。以大有句爲同喩。而可立同異性也。彼比量亦可有有法自相相違・有法差別相違也云云
實句中我之事
略纂云。我者謂是覺樂苦欲勤勇行法24非等。和合因緣起智爲相。是爲我文
下文云。此宗二量是德句中覺德也文又云。現量者於至實色等和合時。即有了相生。是名現量文
以此三文可得心覺樂欲嗔非我現境之文也
和合句義之事
又云。言和合者。無別名體也25文
尋云。何離所和合法無別名體*耶下文云。和合體者。謂令覺等不離相屬。此詮緣之因名和合也文
明燈抄云。此量意云。立者但樂以其言顯立大有句是離實有。約此樂爲以爲一立。復借非實非德業等離實之言。助前成立大有離實。然此非實非德業等。助中須之。非是樂爲復爲一立。樂與不樂。於言顯中兩宗雙成。故犯相違。凡諸比量須以法中違他順己。而今乃於有法之中違他順己。故被敵論依有法上將因取喩。翻破所樂大有是有。令不得成。而令別成非樂之中非實德等非有之宗。故名有法自相相違因也文 定賓疏文引之也
定賓疏三云。問。有性26本是宗中有法即實・離實。立敵未之。若離實有弟子未許。因無所依。即是所依隨一不成。何須更論有法自相相違因義。若即實有即望立者。因自不許。唯是他許。以他弟子許一實及德業等當體不無故也。此即隨自隨一不成。如掌珍論上卷之中。義意說云。覺天尊者不許離心有別心所與心相應。破薩婆多及大乘云。惠等非心相應。因云行蘊攝故。喩云如名身等。惠既不許離心別有。遣誰以爲行蘊所攝。故行蘊攝但唯他許而自不許。故是隨自27隨一不成。今即實有有一實因正同彼義。何須更辨相違因義。答。虚空實有。德所依故。畢竟無有敵論許空。今離實有。五人愚故後時妄許。許後即是因有依處。故因明中就彼許其離有。後出相違過。故無失也。喩云如同異性。其義可解。其五弟子聞說此量。即時信有離實之有也。次出過云。此因五能成遮實等審定不樂宗如是亦能成遮有性翻破所樂宗俱決定故釋成也。謂非實及非有。二俱空也謂彼本由立其大有是離實等大有之性以爲有法是所樂爲。雖以非實非德非業以立宗法。但欲助其離實是有非是所樂。而於有法無言顯有性。是正所立故。名有法自相。而立因云有一實故。有德業故。復立同異以之爲喩。是一相因同作事業。而用成立樂與不樂兩類宗。故陳那即言。若如是立。即犯相違。言相違者。宗中本樂體是大有。喩中觀之乃非大有。其因乃遍非大有中異品之上。故翻破彼量云。大有是有法。應非是大有是法。和合爲宗。因云有一實故。有德業故。喩云如同異性。以其同異體是同異非大有故。復應消釋入理論文者。文云此因如能成遮實等者。非實等言助有法故。敵論許成故。云成遮實等。即是不樂宗也。如是亦能成遮有性者。言顯正詮有性是有爲所樂宗。被前因力取喩而遮所樂之有。令成非有。以同異性非是有故。故云如是亦能成遮有性也。俱決定故者。不樂宗中遮實德等。所樂宗中由因喩故大有彼遮。二俱決定也。問。若許爾者。如有翻破眞比量云。聲應非聲。因云所作性故。譬如瓶等。瓶體是瓶非是聲。故是此過不。答。本立量時。依聲有法以立無常。無常是其所樂之宗。本不樂立聲體是聲。何得出過。五頂立量。非實等法非是所樂。大有有法以爲所樂。何得相例也。儻若不以無常爲樂。而以有法聲爲所樂。灼然還是有法自相相違因攝。此何類也。且如大乘若對小乘。28三聲無常。因云所作性故。喩云如瓶。然但欲以言顯是聲。何故是聲良由耳識之所變故。故對耳根得名爲耳。夫從緣變故是無常。明知由於無常之義故。得對耳說之爲聲。故識變聲將爲所樂。以爲一立。其無常義但爲助成對耳名聲故。須說之。然非所樂。29後爲一立。又彼小乘先許無常。何須更立。故非樂也。樂與不樂兩義雙成。故犯相違。此亦唯於有法之中違他順己故。被敵論以因取喩翻破所樂云。聲是有法。定非對耳所變之聲。因云所作性故。譬如瓶等。□既是瓶。豈得是對耳之聲。故相違也。問。立兩類宗。何故不名法差別耶。答。以其法言助有法言。既是言顯。故就樂處名爲有法自相相違因也。有人不悟。爲避前難聲應非聲故。不得言大有應非大有。更別說言。大有是有法。應非離實之大有。因喩同前。今詳。若然。豈可得破眞比量云。聲應非無常聲。因云所作性故。喩云如瓶。瓶是無常。瓶非是無常聲。應得成破也。若許成者。破一切量。豈成道理。故今理門分明文云。勿說二相更互相違共集一處。猶爲因等。故說二相相違之宗集處一處者。有此相違因過。既由對彼本立出過。何故不得言大有非大有也。問。彼比量中所成二義。一是所樂。云是有性。二是不樂。云非實等。若非實等亦是彼宗應名法自相相違也。答。有二釋。一者。彼言非實。同異爲喩。不是相違。二者。彼本矯計。以非實言助成有性。以大有言正顯有性。故是有法自相相違因也文
注抄下云。實德業三各別作者。不然。五頂本疑實德業體既不無即已是有。何得三外別有大有。本量遮三外有大有。若別作者。初量唯遮非實。猶謂有性是德業。次量唯遮德。猶謂是業。具足三量遮方得盡。何如一量盡遮此三。況論文而無三量。如前注如勝劣二字。反令眞破成似能破。深爲不可云云
下文云。言三30同一喩者。謂三量同一同喩。三量如前已破文
疏云。有性有法。非實者法。合名爲宗。此言有性至此之有性體非即實文
五頂不許有一實故因。故有隨一後記云。能非無性者。意云。但奄含言。意說。但是不無之有。名能非無之性。此成所別。若顯言大有。名*實德業上能非無性。即犯所別不成之過也。因亦犯隨一所依不成之過。言中少故。略言因犯隨一也文
略纂云。五頂云。非無之義共許爲有。此之有性是有法體文
文軌疏二云。有性是有法。非實非德非業是法。法及有法爲宗。五頂云。實等非無之義。汝我共許爲有。此之有性體非第一實句・第二德句・第三業句也云云
二卷私記云。問。爾其共許有體何。答。古德唯云有。第三共許有。不陳其體。計之可口傳之。今案。西大寺別當貞松房云。師主初爲五頂。說教有實句。有德句。有業句乃至有同異句。有和合句。弟子隨即信有實德業等。其有言非離實有非即實有。是即師弟共許有也。是即世間云有云無。有無之有也。是云第三共許有云云故略纂云。非無之義共許爲有。此之有性是有法體云云此義幽微。後學必信之。可祕可祕。云云
仁覺僧都私記云。問。就有性非實量。其有法擧有性之有性。若離實有性歟。若即實有性歟。答。非離實有性。非即實有性。是共許有性也。問。云何共許有性。答。實德業上能非無有性。云共許有性。此共許有性。31此共許有性。爲有法有性。所以疏云。此言有性。仙人・五頂兩所共許實德業上能非無性。故成所別云云問。爾離離實有性・即實有性。別有共許有性云物。答。非爾。實德業上有能非無義。此能非無義。32此能非無義。云有性。彼此共許。此於共許能非無性。師主云離實有性。弟子云即實有性。故離離實有性・即實有性。別無共許有性云物也。縱言離實有性・即實有性・共許有性。三有性體有。有何妨。答。若言三有性體別別有者。能違時難有性非有性。所違量有法擧共許有性難非有性歟。離實有性難非有性歟。若共許有性難非有性。有違宗過。若離實有性難非有性。有法共許有性留自相不滅。所以非自相過。可差別過。有此妨難故。離即實・離實別無共許有性言也。問。爾不言三有性體別別有時。無如上妨難耶。答。爾無也。問。無方如何。答。所違量時有性擧有法有性。是立敵共許有性。次非實擧能別時。先所擧有法有性。立者所立離實有性成。能違量時牒此離實有性。難有性非有性故。有法自相滅。成有法自相相違過。若共許有性體・離實有性體。別別有者。雖待非實能別有法。共許有性體成離實有性體甚難。共許實德業上能非無性。師主依論是離實大有性。有法共許有性待非實能別成離實有性。故自相過。非差別過33言也。問。爾有先達傳及記文云。所違量有性擧有法有性。偏非離實有性。偏非即實有性。是奄含有性云云此傳若有妨難。答。奄含者。彼此不相遮言。若爾此量有法離實・即實相並擧。是既不然。何有法有性言奄含有性*耶。加以斷云。誰言五頂有性34合即離。以五頂有唯離實等。弟子立有唯即實有等故。言有時。望自望他俱不得含云云故有法有性言奄含有性者。是恐非然也。問。35其實德業上能非無性者。意何。答。實德業上所有不無義。云能非無性。即能非無性者。能有性云事也。問。何故實德業上不無義。云能有性。答。實德業上不無義。能有實德業。所以云能有性也。問。何以知實德業上不無義云能有性云事。答。疏問答云。問。有性有法。有一實因。不相關預。云何不是兩俱不成。答。有性有法是實德業之能有性。有一實因能有於一一實。是宗之法。故無兩俱云云以此答文知。云能非無性者。是云能有性云事云云
子島私記云。問。就有色喩。今如文義。是說即實有也。何不違師主義。答。此明共許義也。非即實有。非離實有也。意云。師主初爲五頂說教有實句。有德業句了。弟子亦信了。今謂其言有實等者。即如云有色等之言。今引此有色喩。顯前有實等之義也。前共許之義。今引喩顯者。爲明以彼爲因無隨一不成也。問。師主初云有實等。其有義屬著實等。猶如有色者。36既是即實有。豈不違義。答。師主意云。實等上不無義有。不名爲有。是大有之功能也。大有之體雖離實等。能有之功能屬實等上。由實等體不無。是蒙大有之力故也。猶如色等上不無不名爲有。是大種之功能也。大種之體雖離色等。能造之功能屬色等上。由色等體之不無。是蒙大種之力故也。問。若爾有一實等破文如何。答。先後殊也。若約爲弟子說訓者。可讀有一實。有德業。是令領解之詞也。若約爲因訓者。可讀有於一實故。有於德業故。是成宗之詞
也。問。如後訓者。既爲有別能有。豈順五頂意乎。答。初說有實等之時。師弟共許之。後云有於一實故等之時。師主存有大有有於一實等。弟子存不無有
有一實等。故是共許。悉順兩意耳此是愚推。向師可37問。云云
有無實之事
疏云。地水火風父母常極微・空・方・我・意并至故此等類並名無實文
尋云。德句義豈不以實爲因*耶
明燈抄云。問。和合於實非以爲因。38其義可爾。非實德故。德是實上德。豈不以實爲因耶。答。德業雖依實。39而不以實。而不以實爲因。有別體故。如人依大地住。40而地非人因文
今案。九實之外無別實句而可成實因之物。故云皆無實因故名無實也。德・業二句不以實句爲因故。亦名無實也前記云。疏德業和合雖依於實者。問。德・業依於實。何不以實爲因而言無實耶。答。德・業雖依實。不即以實爲因。如人依大地住。是地非人因文 明燈抄引此心歟
孝仁記云。文皆無實因者。實因不所生故言也。文非以爲因者。雖德業依實。和合和合實雖。而德業和合非以實爲因言也文有一實之事
疏云。大有・同異名有一實。俱能有於一一實故文
尋云。同異性有能有之義者。違三違四法差別。可有不定失
前記云。疏大有同異41俱能有於一一實者。
問。大有體是有。可得有於一一實。同異體非是有。何得亦有一一實。答。同異得有名者。非約體是有名爲有。據能同異實等三句。令實等三有同有別。約此有同有異義邊。同異性得有名也。42而下云令三類別名有一實也文
邑記云。問。大有名爲有。可言有一實。同異不名有。何得言俱能有於一一實耶。答。大有・同異俱是實德業性。一一實等有此性故。設同異性亦能令實等有同有異故。此二性俱能有於一一實也文
疏云。然此三種實等。雖有功能各別至令三類別名有一實
是故大有・同異名有一實也
今撿諸記文。以名有一實或屬上句。或爲下句。然今明詮僧都并本院先德。屬上以爲有一實之所以也。勘疏文文相。此義可爾。上文標因云有一實故。顯有一實義云。今文正成名有一實之旨。結其名也。次文言有德業者亦有無有者。亦上有一實有無之有也。不爾亦言有何所表*耶
前記。疏皆有大有至皆有同異者。此二法之言俱實等三法也。實等三法有大有。實等三法有同異性也。疏43德業者亦有無44有。此意奄含道。若言大有。如疏即犯隨一。敵不許也文
此文別牒有德業者以下文。若名有一實文。屬上句歟。仍影向上義了
明燈抄云。然此45三種實等雖有等者。此二種者大有及同異也。實等雖有此之二種。而功能異。如文可知。文有德業者至便無同喩者等文
此文以有一實句屬上文歟
明詮裏書云。言然此三種實等雖有功能各別等者。備云。有一實・有二實・有多實。此三種實等功能各別。問。何別耶。答。有一實者。大有・同異。有二實者。子微等。有多實者。孫微等。如是功能雖別。皆有大有令體非無。皆有同異令三類別。此名有一實也云云仁又云。三種實等者。有一實等三也云云周云。實德業三文
疏云。至劫成初。兩常極微合生第三子微至各各有彼因二極微之所生故文
後記云。子微名二實者。子微名能有。父母爲所有。子46從所有。以立其名。名有二實也文
定賓疏三云。問。此大有及同異句。既47含常散四大。及含空等五實。何故不名有多實耶。答。此所含中九實。自守各不相含。是九個一。既不相攝。故不名多文 明燈抄同之又云。三者有二實。如二散微和合生子。子含父母。名有二實前大有及同異。望二散微未合之前。及和合後。一向唯得名有一實。謂縱和合。亦不得名相含相有故也。望含子微。復是含三。及含多實。亦非有二實也文 明燈抄引用此釋也
注抄下云。名有二實者。問。父母能生。應名能有。何故子名有耶。答。有彼能生故亦名有。子微體等二父母微。向後皆爾。即是三微成麁父母。兩麁父母48名爲二三文
尋云。若爾違疏文
疏云。大有・同異能有諸實。亦得名爲有無實・有二實・有多實文
明抄燈云。問。無實有二。一者地水火風父母極微。二者空時等五及德業和合。今云大有同異名有無實者。約何無實耶。答。大有49同異能有極微等50無實。不能有和合等無實。故疏文云。大有同異能有諸實。亦得名爲有無實等文
有多實之事
疏云。自此已後。初三三合生第七子。七七合生第十五子至有多實因之所生故文尋云
如佛法言有色有漏之事又空有聲之事疏云。51如佛法言有色有漏。有漏之有能有之法至況復此因不應分別。應分別者便無同喩文
尋云。有色有漏喩顯宗因有方何
前記云。疏有色有漏等者。此汎爾出大有之體及實等三法體非無也。大有有如有漏之有。若實等三法體非是無。如有色有。色即有故。及空有聲。有聲即空故。此是擧喩也。有色之有配因。大有有配宗有法。有色有者。色體之上有質礙義。屬著於色。色有礙故。名爲有色。非色之外別有能有。如空有聲。聲屬著空。名空有聲。亦非聲之外別有空也。實德業三亦爾。體非無故。名之爲有。非三之外別有能有。此有是敵者所許之有也。有漏有者。心王及遍行等體非52有漏。爲他漏成漏。心王等得有漏名。煩惱是能漏。心王是所漏。煩惱喩大有。心王等喩實等文
尋云。煩惱喩大有云心何
後記云。如佛法言有色有漏等者。此擧例也。煩惱之體名之爲漏。善法能有名爲有漏。大有爲能有。實爲所有。能有・所有合而言之。名爲有實。有漏之言亦復如是。能有・所有體各不同。名爲有漏也。有色之言如有一實。但屬著體非別有能有。如空有聲。亦復如是。非是離空外有。但是屬著法體之言。名有一實。問。彼勝論師何意須作如是擧例。答。宗言有53漏。猶如有漏。此奄含言。因中言有一實等者。凡因須共。所以擧有色之言以例於因。不犯隨一也文略記云。疏有漏者。有於二釋。一即色54能彼能緣煩惱。能緣煩惱55爲所有也。二云。由煩惱發業感於色。即漏所起有漏也。疏空有聲。空非有。離之外無別能有。聲不無故。亦有聲也文
孝仁記云。文如空有聲。非空之外別有能56別者。是意。如於空處有聲。其空無之體有。從彼而外別離非言有聲言也文明燈抄云。有德業者。如有色言。此57色體上有其色義。賓云。有德業故者。即大有・同異含容德業也。賢云。有一實者。謂含一實。屬著之義。如言聲有無我之義。應法師云。有一實故者。即指有性。於其空等無實之中。隨含一實。名有一實。今案三說。皆似非是有無之有說能有義。今疏主意。有色之言。如有一實及有德等。無別能有而有於色。此色體上有其色義。有一實體。故名有一實。即非無義。名之爲有。有德業故。亦准此知。若是大有因成隨一者。若有德業之有望於大有名爲有者。即能有之有故。因犯隨一。五頂不許能有有故。如佛法言有色58有漏等者。有漏之有目於能有。如大有能有實等。有色之有目於自體。如有一實59等。即非無義。名之爲有。無別能有。問。其五頂者許彼空等一實自體非無之有。名*有一實不。若不許者。有一實因隨一不成。若彼許者。有一實因應成不定。答。以理言之。名有一實。子孫非無能含二實及含多實。許說子孫名有二實及有多實。空等非無體是一實。何不許彼名有一實。由此應知。有一實因有不定過。今此縱無辨相違也。其後二因亦有不定。准實有之。弟子敵者德業非無。名有德業。亦不定故。今亦縱無辨相違也文
明詮噵云。言如佛法言有色有漏等者。意云。大有之有如有漏之有也。有一實之有如有色之有也。疏上云。但遍有法。若有別體。若無別體。並能成宗義。相關故。必是宗法。如薩婆多對大乘。立命根實有。以有業故。如五根等。豈以命根與業別體。即非正因。故有別體。若無別體。義相關帶。必是宗法云云意同此也文
此釋難得心。能能可案之
義照院云。爲顯有色喩。引空有聲之喩也云云此有成難之文。可見理門論
尋云。共許有無之有者與即實有而有何別*耶
有三卷私記上云。凡言因者。宗上義。而有法有性有一一實之義。取其有一一實義爲因。云有一實故。非取即實有云有一實故。有一實故因不轉異喩父母微也。有一實故因非取宗上有一一實義。所以成即實有。轉異喩子微等。有不定過也。問。有性有實者。有一實故因取宗上義爲因。而何唯有一實故因取宗上義爲因。有60實故因取宗上義爲因應不言。答。有性有實者。有實故因亦宗上義。而成即實有。有一實故因唯宗上義。非即實因○即實有屬著各各體。非有一一實。共許有性有一一實故。有一實因唯宗上義。非即實有也○有一實之言。若唯有一實之言者。可即實有。既不有一實之言。有一一實之言故。有一實有唯宗上義。非61即實有等文
今案。此釋順疏文。是故於因無隨一過。有一一實故文故共許有有一一實。即實有無有一實之義也。此義尤可翫之有二多實62爲因之事
明燈抄云。軌師云。若以無實及有二實以爲因者。便有兩俱不成過失。於宗有法兩俱不成故。應師云。63若言64有無實・有65二實・以爲因者。66俱是隨一不成。弟子敵者。空・時・方等及常散67微自不相含。既不能有他實。即是68無實。子微非無。能含父母。名有二實。故以無實二實爲因。但是隨一不成過也。立者離實有性有法非是無實有二實。故同喩亦有立敵俱能立不成。俱許同異非是無實*有二實故文
尋云。若有此等失者。何有不定*耶。兩俱不成與不定不並之故也。又何疏不言之*耶
有無實不爲因之事 又因亦不遍之事疏云。若言有無實者。和合句義亦名無實至亦欲顯九實一一皆有故云一實。能有一一實故文
前記云。若言有無實至犯兩俱不成者。兩俱不成。此中有二兩俱一分兩俱不成。初兩俱一分兩俱不成者。且無實法體有十二。如何者。是地水火乃至方我意等九。總名無實。并德・業・和合。此三帖前九合成十二。立者大有唯有前十一。其和合句亦名無實。故名一分。立敵俱不許有於和合句也。同異爲喩。亦不能同異於和合爲無實。故言兩俱一分兩俱不成。第二兩俱一分兩俱不成者。立敵俱許實等體非無。故名有。其實等句中。一分父母極微是無實。故名有無實。有無實因。此一分立敵俱許。立敵俱不許實等當體非無之法而有於和合一無實之法。故言兩俱一分兩俱不成。此二因望於初相及同喩上。皆有兩俱不成也。若有彼實者。即爲父母極微亦是無實。今言有無實。若唯取彼父母極微。不得子微已上。立敵不許。此子微等非無實故。審。實等能有上無有無實者。即子微能有父母。名爲能有。此子微上無有無實。是有二多實等故。審。又釋實等能有上等者。實等能有。所謂大有。此大有句不能有於和合句之無實。審。疏實等能有上無有無實者。此實等當體不無之有。能有當體父母極微。得名有無實。此因立敵俱不許實等不無之有有於和合句。故言兩俱一分兩俱不成。故無有無實。疏以其喩亦犯能立不成者。謂以有無實爲因。即同異爲喩。不能同異於和合。故言能立不成。因亦不遍者。不遍於和合句上。因亦不遍者。若言有無實故爲因。乍似唯有實句之無實。不含德業故。審。疏又乍似有於實句之無實者。若言有無實故。爲言大有唯只能有於實句之無實。相69以爲言不能有德業上無實。故不言無實也文
後記云。若言有彼無實因犯兩俱不成者。意云。凡兩俱不成因。立敵皆不許於前陳有法上轉也。今立宗中言有性是有法。此之有性能有實德業三。即是實德業三上能非無性。立敵俱許。今擧因言有無實故。無實之言於和合句義上轉。立敵俱不許實等能有有彼和合句無實。此乃因犯兩俱一分兩俱不成。有無實因不於前陳有實等能非無有性上轉也。實等能有上無有無實故者。此釋因犯兩俱不成之所以也。其喩亦犯能立不成者。謂以有無實故爲因者。其同異性喩不能有和合句之無實。准此亦是喩上一分能立不成。問。何名一分。答。同異性亦能有實句中之無實。但不能有和合句無實。故喩一分能立不成也。70遍者。如疏中言。乍似唯能有實句之中無實者。此釋不遍所以也。謂言不能有於實句之中71二多等也。所以因言不遍。或可不遍者。謂有無實因不遍有性。即不許有性有於和合句義。敵者不許即實非無之72有於和合。故言73因不遍也。或可。不遍和合句也文略記云。疏亦不遍者。謂有無實因不遍有法。立者不許有法有於和合句義。敵者不許即實非無云有性有於和合。故言因亦不遍也。疏乍似唯有於至一一皆有者。若言有無實因。乍似唯有實句之中父母本微時方等無實。不能有子微已去一一言也文邑記云。疏因亦不遍者。若言有一實故。即顯有性有於一一實等。遍於無實・二實・多實。若言有無實者。便顯有性唯能有於父母極微及空時方等。不能有彼二多實故。言乍似等者。意釋不遍之所以。問。德業亦是無實。何故此云乍似唯能有於實句之無實耶。答。且據非實一宗。若以有無實故爲因。實句之中便有不遍之過。後之二因言有德業故。即無諸妨。設以有無實等故爲因。德業句中既無二多等濫。故無不遍之過。所以不簡文
孝仁記云。文乍似唯能有於實句之無實故者。是因亦不遍言所以。是意顯。若名無實時。是因雖遍於四大之常微等。而其不遍於子微等。是有實因父母之微故。名有實也。故是之因不遍言也文
問。疏云。有性有法・有一實因。不相關預等文問心何
疏云。問。有性有法・有一實因。不相關預。云何不是兩俱至是宗之法。故無兩俱文前記云。疏問有性有法至兩俱不成者。此中意顯。有性大有名爲有法。有一實因即當體不無之有。既立宗即大有性。其因即不無之有。立敵俱不許因有宗有法。因法有法既不相關帶。因既於有法上無。何故不是兩俱不成。此乃立敵名兩俱也文
又云。答問意。有性有法是實等之上非無之有。亦有實因亦實等之上非無之性。故得遍於有法之上也文
後記云。問有性有法有一實因等者。此問意云。言望本立。有乃是大有。及其擧因有一實者。乃是共許不無之有。此與宗有法全不相當。何非74不是因兩俱過耶。答。但言奄含言申有性。因75因依於76彼。無過也。難者直取大有爲問也。尋之文
尋云。若宗有是大有者。望敵者無所依有法。可有他隨一所依不成失。見立者。不許不無之有遍宗大有。豈非自隨一不成*耶。若爾如何可云兩俱不成耶明燈抄云。文問有性有至亦屬著義者。此問意云。言顯有性是非無義。意許即顯大有性也。有一實故其義亦爾。而上文云。有一實有德業之有。如有色言。此即言顯有一實之有・有德業之有。是非無義。今以言顯有一實之有及意許有性之有相對而問。故云不相關預。答有性有法等者。此答意云。有性之有與有一實之有。皆能有之有。以之相對而答前問。意雖取彼離實等有名有一實等。然於言中不顯差別。總立爲因。無不成過。今此但據一實自體非無之義自他俱許名有一實。故此三因無隨一過。故云是宗之法故無兩俱。問。宗有法有意許差別。其義可知。如何因中亦有意許。有一實之有是能有故。亦是非無77之有故。答。因中亦有方便矯立差別之義。如一切皆是無常故因。如前已說文
有抄云。問。設有法有爲大有。因有爲不無之有。不可有兩俱不成。所以然者。見立者。雖有有法體。有一實因不遍宗。故有隨一不成。見敵者。有法所依闕。因不遍宗。故有他所依不成。而何云兩俱不成耶。答。是異例兩俱不成。含此二過云兩俱不成。如彼我爲有法眼等爲能別之量也。問。任有可擧此二失。何故不爾。答。疏文省繁也。問。若省略。可云二不成。而云兩俱不成。定知有其別所以。案疏主御心。無所以不云兩俱不成。定有其所以。慥可述申也。答。末代學者何探得大師深意趣耶。但兩俱・隨一・所依三不成。本不相離者也。若疏主慮此邊云兩俱不成歟。案所依不成本作法有三。一兩俱不成所依不成。此有78三。二隨一不成所依不成。此有六。但每事不可出申。各出申其一者。前兩俱所依者。薩婆多對大乘師立量云。我可常住。識所緣故文大小乘共佛法者不立我。故無所依。故識所緣故因所依不成失也。又識所緣故因。立敵共不許成有法。故云兩俱也。次79隨所依不成者。數論師對大乘立量云。藏識常。生死因故云云立者不云藏識故因所依無。故云所依不成也。又立者不云藏識。故不成有法。故可云自隨一不成。故疏主同省略之兩俱不成歟。可思准之文
邑記云。疏問有性至不相關預者。有二問意。一云。有法有性即大有性。而非是實。因言有一實故。有即是實。即實・非實二有各殊。如何不是兩俱之過。二云。有法與因俱是有性。彼此不許有法之上更立有性。何非此過。疏答至故無兩俱不成者。有一實因。意說。有性能有一一實也。此因即是有法之上別能有義。正是有法宗之法性。亦如所作性因是彼上別義。故此亦無兩俱之失文明詮噵云。言問有性有法有一實因不相關預等者。此問意云。有法有性是大有性也。有一實因是共許即實有也。即宗與因別。體不相關也。何不有兩俱不成耶。立敵兩俱不許大有性上有80實非無之因故備說邑云○文
81如抄第十帖。可見之
問。疏云。既於德業一一皆有等文心何疏云。問。既於德業。一一皆有。云何不言有一德業至德業無簡。不須一言文
尋云
前記云。疏德業無簡不須一言82簡者。正釋前問。又三因83同喩如同異性者。即有一實故。有德故。有業故。此之三因皆以同異性爲喩。故言三因同一喩也。德業之中。無一84德多德等濫故。不言有一德等也文後記云。德業無簡不須一言者。85實中有無實・二實・多實等別。即有多過。有簡別故。但置有一實言。即除諸過。德業之中。無有如是差別可簡。故不須著有一德業等86者。所以疏言德業無簡不須一言也文
略纂云。今解有二。一云。九實一一自體不無87有之所有。名有一實。德業88少一一解。准知。應云有一實故。有一德故。有一業故。文中略故。89准實言一也文
明詮噵云。周法師・邑法師並牒文云。德業無有。不須一言。德業之中無有一・二・多等故。不須一等言也云云又或本云。德業無簡。不須一言云云意云。德業之中無有一德・有二德・有多德等濫。故云無簡也。言二因一喩者。有一實故。有德業故。此云二因也。又周法師云。三因同一喩者。有一實故。有德故。有業故。此之三因皆以同異性爲喩。故云三因一喩也云云
90黃私記下文。問。若不云有一德・有一業。有何過須一言耶。答。師說云。略纂未定照法師造。所以此言頗難信。若有可言有一德・有一業之道理者。疏主豈不加一言*耶云云
以有一實等三因各成三宗以不之事疏云。三因一喩。如同異性。此於前三。一一皆有。亦如有性。是故爲喩文
前記云。此於前三一*一皆有者。此因於前非實等一一宗上。皆有此三因。准此三。一一別成三種宗。合應爲九。即如何者。是由如何作句數更互爲改文
明燈抄云。問。此有一實等因。爲以三法別成三法。爲用三因共立三宗耶。答。以三法別成三法。如有一實因成非實法。有德業因別成非德非業法。何以得知。且如宗云非實非德非業。三法即異。故知因言有一實等。各成一法。若言三因共成三法者。一一皆有一分重成已立之過。何者。且有一實因。弟子亦信非德非業。若亦能成非德非業。弟子既信。何須重成。有德之因。弟子亦信非實非業。若亦能成非實非業。弟子既信。何須重成。有業之因。弟子亦信非實非德。若亦能成非實非德。弟子既信。何須重成。所以三因渾成三法。一一皆有一分重成已立過也。故知三因各立一法也文
又云。問。有一實等因有其三。非實91等亦有三種。彼所立量爲別說三宗三因共成。爲別說三宗三因別成。爲總說三宗三因共成。爲總說三宗三因別成。答。應說云。三宗92別說三因別成。總說三宗三因共立。若別說三宗三因共成。即隨一一宗彼因皆有隨一一分不成之失。何者。如立宗云。有性非實。有一實故。有德故。有業故。此於一分有一實因。即是極成。於其一分有德業因。即是自成他不成過。敵論之人。即實有性非是有德及有業故。故有德業一分不成。又別說宗非德非業。三因共成。准此應悉。三因別立。即無此非等云云廣如彼疏文
因明要義抄云。明93忍法師問。勝論擧三比量竟時。五頂既信了者。其三量何。94俊貞法師山階講時答。一有性非實。二有性非德。三有性非業。喩如常。問。立有性非實。一個比量時。若俱擧三德上之能非無有性以爲有法。若但擧實句上之能非無之有性以爲有法。答。總擧三德上能非無之有性而爲有法。問。此是別比量。何總擧爲有法。答。又願盛法師問。有性非實。有德業故。如同異性。有性非德業。有實故。如同異性。此量皆有不定過。其過狀何。守寵法師藥師講時答。初量作不定云。爲如實句。有德業故。有性是實。爲如同異性。有德業故。有性非實。又後量作不定云。爲如德業。有一實故。有性是德業。爲如同異性。有一實故。有性非德業。問。各別作時。既有此過。何總立時。無此過。又實有九。此是但各在有實不有德業。德業亦爾。不有實句。今何有一實故因於德業上轉。有德業故因於實句上轉。
答。實句此有實句之義故。德業此有德業之義故自上他問答。自下自問答問。約實德業三別別立比量時。其有性有法若總取實德業上非無之有爲有法。若別取實句上非無之有爲有法。約德業亦爾基疏下答明有法自相處云。此量有三。實德業三各別作故。今據彼論故。云如說。已上答。如後。何者。若實句立比量時。取實句上能非無之有以爲有法自相。約德業亦爾。故應師云。三宗別說三因別成已上問。何故約實句立量時。總以三句上能95無之有不爲有法時。有何過。答。玄應師云。若總說三宗三因別成。即一一因皆有隨一不遍有法之過也。宗過失。如總宗言有性非實非德非業。因但說言有一實故。於其一分非實宗法所依有法有一實因自他俱成。於非德業所依有法有一實因即他不成。敵者即德即業有性。不說名爲有一實故。故是隨一非宗法也。二因別說。准此應知。三因別成。即無此失已上依此疏意者。總立三宗。以一個有一實因。96而成於立敵共成。何者。立敵共許實句上非無之有能有於一實故。約德業非無之有法。而有一實因即他隨一不成過。何者。五頂不許德業非無之有此有一實故。又有德故・有業故因。亦准之可悉。問。有一實因望德業非無之有者。應是兩俱不成。何言他隨一不成。何者。雖師・資共許德業依實。而不言實依德業故。答。以理推之。應是兩俱不成。何者。師・資共不許實句依德業故。然今應師云他隨一不成者。未詳其意。問。以有一實因望德業非無之有時。此兩俱不成者。別以有德故・有業故因而成非實宗時。此何過。答。若立有德故因而成非實宗時。無過。何者。有德故因此實句非無之有上轉故。若約業句非無之有。此兩俱不成。何者。師・資共不言德依業故。又有業故因若望實句非無之有時。無過。若望德句非無之有時。兩俱不成。何者。師・資共雖實句依實。而不言依德故上來述總立三宗。而別別以三因成所有立過竟。今別別立三宗。而總以三因成時所有之失問。別立三宗總以三因成立時。此有何過。答。淨眼師云。若言三因共成三法者。一一皆有一分重成已立之過。何者。97亦有一實因。弟子亦信非德非業。若亦能成非德非業。弟子既信。何須重成。有德之因。弟子亦信非實非業。若亦能成非實非業。弟子既信。何須重成。故以三因98諍成三法。一一皆有一分重成已99去之過也已上應師疏云。相符過者。說宗言已。即立已成量。立宗時。未有相符。其立因已方成已*去。如何乃言。彼說因已。弟子亦信有德業因所依有法非是實故。說所立宗。犯相符也已上彼眼師應師依正義云。若別說三宗三因共成。即隨一一宗。彼因皆有隨一一分不成之失。何者。如立宗言。有性非實。有一實故。有德故。有業故。此於一分有一實因。即是極成。於其一分有德業因。即是自成他不成過。敵論之人。即實有性非是100德及有業故。故有德業一分不成。又別說宗非德非業三因共成。准此應悉。三因別立即無此非已上應師第一釋此初釋意云。若立有性非實宗。而共以三因成時。其有一實因。此立敵極成。其一分有德故・有業故因。此自成他不成。何者。敵論人不許即實有性此有德有業故。又別立有性非德宗。以三因共成。別立有性非業宗。以三因共成時。亦一分不成過也。又應師云。又解。立非實宗。三因無失。即實有性爲德業依。亦可說名有德業故。非德業宗。若總說因。方有一分不成之失已上應師第二釋 此第二釋意云。若立一非實宗。以三因共成時。無過。何者。即實有性此德業之所依。是故說有德業故時。無過。若立非德業宗。總以三因成時。即有一分不成過也。而若別立三宗。總以三因成。總立三宗。別以三因成時之過失。具如上之。若別立三宗。別以三因成。總立三宗。總以三因成時。若亦有過。答。若約勝論本意者。亦無失。何者。勝論本意。擧此別宗因及總宗因立量。令五頂信有大有故。問。若爾何故斷云別立三宗別以三因成時。有不定過。答。彼不定過何。問。勝論立實句非無有爲有法。而立量云有性非實。有德故。有業故。如德業時。五頂作不定云。爲如實句。有德故有業故。有性此實。又擧德業非無有爲有法。而立量云非有性非德非業。有一實故。如實句時。五頂作不定云。爲如德業。有一實故。有性此德業斷云。若成有非實有德業因。此不定過。以彼實句有德業故。有一實因成非德業。不定亦爾。然待撿彼勝論方101去。已上。俊云。作不定云。爲如同異。有一實故。非德業102耶。爲如德業。有一實故。是德業*耶。然其德業能有一實。而未委悉。撿彼本103論方可悉之。今者義准。且爲不定也。已上。獻云。不定作法全同俊。故不注。次句云。以德業依於實故。名有一實也。更問。已上。不定亦爾者。約實爲論。無不定過。而今假說。林云。已上問。以德業非無有104而有法。擧有一實因時。應非不定因。何言不定因。何者。即・資雖德業依實句。而不言實句依德業故。此兩俱不成。又師・資共不言實句依德業故。有一實因不轉異喩德業上。何言不定因。答。林師釋此文云。理實無不定。今假說不定過具文如上諸師釋斷文。見上御註問。別擧三宗別以三因而成作法何。答。林云。一此出斷記文。有非德。有德故。如實業。二有非實故。如德業。三有非業。有業故。如實德已上此當于應師・基師等意。二依斷意者。可有九別比量。何者。實句非無之有爲宗。以餘三別因立量時。有三比量。一有非實。有一實故。如德業。二有非實。有德故。如實業。三有非實。有業故。如實德。又德句非無之有爲宗。以餘三別因成立。亦有三比量。又業句非無之有爲宗。以餘三別因成立。亦有三比量。其作法准上可悉。問。別別立三比量時。有不定過。何者。有非實。而別別以三因成立時。有一實因於異品實句上轉。即作不定云。爲如實句。有一實故。有性是實。又立有非德。而別別以三因成立時。有德故因於異品德句上轉。是故別比量時。不定過。105絞作亦有此不定。若爾既此不定因。如何今五頂信離三句別有大有。答。五頂此淺識故謬信耳。問。別比量時。因既有不定過。總立量時。亦有不定過。答。爾有。何者。有性非實非德非業。有一實故。有德故時。實等三句。此宗異品。有一實因。於德等三句轉。故不定。問。既此不定因。何此名相違因。答。陳那意許無不定。以示相違過。故無妨應師作過 云云
定賓疏三云。應知比量有三宗法及三因法。若合以爲一比量者。須用三因如其次第配屬三宗。若互配者。有實之有容有德業。以其大有唯一體故。有實同異必不得言亦有德業。以其同異各別體故。故令喩上能立不成。但有所立非德業義。是故三因不得互配。若其三量各別作者。宗之與因相當配之。其爲最佳也文
勝論宗義流布世之事
疏云。仙人既陳三比量已至勝論宗義由此悉行
陳那菩薩爲因明之准的至故今先叙彼比量也文
尋云。若爾何立有性作有緣性之量106耶。又違三違四量何用立爲如何
本云 仁平元年九月二十六日夜亥刻抄了明燈抄云。弟子五頂聞師所立。即於大有深生信受。終造義鬘論。傳勝論宗○仙人於是神力接之。至所住山演說六句。至大有句。且雖生疑。仙立三量已。五頂一聞。應時悟解。法既有傳。仙人即日化火焚身而入涅槃。彼以捨身生於上界。妄計以爲涅槃。非是眞寂無餘涅槃也○此文意云。弟子五頂聞師所立。雖已悟解。終不107得難。少智之器所納有限。飽滿即覆。如㿲108盈傾。所以五頂聞師所立。生解信受。不能申難。佛法大智。寛如虚空。所以陳那垂悲五頂。重述彼宗咸申過難。故今先叙彼比量也。由此當知。後二相違乃是陳那之所申也。天主承之重亦述也文
注抄下云。再申過難者。問。陳那已前未有人難。何得言再。答。五頂不信已申此量。今者重述。故云再也文
109准的上平也。以水平物也。下都歷反。指的也。明也
權衡上渠肩反。執也。稱鎭也。下告皷反。平也。稱上之橫也
第二十七帖卷首表紙裏
110五𢪵以宣反。迴也。正爲旋同也
111類音決云。拏正奴加反。一帑正他朗反。又音又妬反。一孥正奴音。一妻拏奴胡反。子也。亦爲帑字。妻子也
明燈抄云。西明疏云。儒童弟子名爲五頂。造義鬘論叙釋六句。極爲112積要。所以西方尋內外者。必學內宗俱舍一部。數論宗中三彌叉論。勝論宗中義鬘論者。乃得其名。西方呼此113三論名聰明論。故學得者名播五天。114德。高四主文
115本云。朱點裏書任本了。不審事多之
私云。處處以愚推改了
延寶二年甲寅二月初六書寫已竟 初三起二月初六日初七日校正
清翰注抄下文云。各有總別之同異者。十句論中名俱分。且總同異者。實・德・業三。自類相望名總同。四。三互相望名總異。別同異者。九實自類名別同。一一實復有多體名別異。且如地實有青黃赤白砂鹽等別。水即江河淮濟湖海等別。餘者類知。實句既爾。德業亦然文
此。後記云此三之上至體常衆多等者此叙彼宗云云ノ處ノ文ノウラニアリ元本ニヲシカミニテアリ
有三卷私記中卷云本院先德作歟問。和合亦令和合實等。如同異性令同異實等。故和合句亦應轉有一實故因。何不轉耶。答。宗計和合句不云有一實等。故有一實故因不轉和合句。問。何故宗計和合句不云有一實等。答。和合句是假。假者不云有。故不云有一實也文
此ハ和合句義之事下文云和合體者謂令覺等ト云文ノ處ノウラニアリ。元本ニヲシガミニテアリ注抄下云。皆無實因者。非是自體無名無實。不有他實名無實因。非以爲因者。釋此三類不能有實皆名無實。謂德但是實上德能。而不能有其實體。業但是實上作用。和合但令不相離。皆不能有實云云
此ハ孝仁記云文皆無實因者云云文ノ處ノウラアリト元本ニヲシガミニアリ
略纂云。若以無實及有二實以爲因者。便名兩俱不成過。故此不言無實及有二實也。若以多實爲因者。有不定過。以第七微等能有多實。體是實故文
此ハ有二多實不爲因之事疏云問何故不言ノ文ノ處ノウラニアリト元本ニヲシ紙ニアリ
定賓疏第二云。是喩方便惡立異法者。聲論立其一切皆是無常故者。但加故字。乍謂是因。其實是喩。謂於異喩置故字者。矯設方便。假借異喩之力翻顯本因。且如異喩云一切皆是無常者。從此翻顯非一切故。以之爲因。意欲成常也。汎論兩喩。不須故字。今置故字。方便約喩而用顯因故。云是喩方便也○論由合喩顯乃至116名因過失。述曰。第二據聲論意中立因過失也。由合喩顯非一切故者。彼異喩云一切者。遣能立因非一切也。故知聲論借異喩中一切之言。顯出意中能立之因非一切義也。謂聲論意欲立云聲定是常。因云非一切故也」此ハ明燈抄云文問有性有至亦屬着義者云云ノ處ノウラニアリト元本ニヲシガミニテアリ
因明大疏抄卷第二十七終
校注
- 〔名〕-<甲>
- 〔斯〕-<甲>*
- 經=住<甲>
- 〔迦〕-<甲>
- 因即因即貨=即日化火?
- 耶=哉<甲>
- 住=經<甲>
- 主=至?
- 〔云云〕-<甲>
- 有=上イ<原>
- 〔有〕-<甲>
- 〔疏〕-<甲>
- (總)イ+異<原>
- 且+(夫)イ<原>
- 准實我=一准實イ<原>
- 准+(此)イ<原>
- 所+(以)イ<原>
- 訖=說イ<原>
- (餘)カ+准<原>
- 若=名イ<原>
- 縱=料?
- (有)イ+亦<原>
- 者=等<甲>
- 非+(法)カ<原>
- 〔文〕-<甲>
- 〔本〕-<甲>
- 〔隨〕-<甲>
- 三=立カ<原>
- 後=復カ<原>
- 同=因カ<原>
- 〔此共許有性〕-カ<原>
- 〔此能非無義〕-カ<原>
- 〔言〕-<甲>
- 合=含?
- 〔其〕-<甲>
- 既=此<甲>
- 問+(也)<甲>
- 其=此<甲>
- 〔而不以實〕-?
- 而=立<甲>
- (至)イ+俱<原>
- 而=故イ<原>
- (有)カ+德<原>
- 有+(者)イ<原>
- 三=二<甲>
- 從=微カ<甲>
- 含=合<甲>
- 〔名〕-<甲>
- 〔同異〕-<甲>
- 〔無〕-<甲>
- 原本甲本俱傍註曰今意者唯取有色之有以爲證也
- 有=是?
- 漏=性カ<原>
- 能+(有)?
- 〔爲〕-<甲>
- 別=有カ<原>
- 〔色〕-<甲>
- 〔有〕-<甲>*
- 〔等〕-<甲>
- (一)カ+實<原>
- (一)カ+實<原>
- (不)カ+爲<原>
- 〔若〕-<甲>
- (非)+有<甲>
- 二=一<甲>
- 〔俱〕-<甲>
- 〔微〕-<甲>
- 〔無實〕-<甲>
- 以=似?
- (因亦不)+遍?
- 二多=二實多實イ<原>
- 有+(有)?
- 因+(上)イ<原>
- 〔不〕-?
- 〔因〕イ-<原>
- 彼+(故)イ<原>
- 〔之〕-<甲>
- 三=二<甲>
- 隨+(一)カ<原>
- (即)イ+實<原>
- 〔如抄・・・之〕八字-<甲>
- 〔簡〕-?
- 同+(一)?
- 德+(二德)イ<原>
- (意云)イ+實<原>
- 者=言イ<原>
- 有之=之有<甲>
- 少=亦?
- 准=唯?
- 傍註曰不同略纂文
- 等+(宗)?
- 別+(玄應)<甲>
- 忍=恩<甲>
- 傍註曰元興寺有三論宗承和十四年維摩會講師
- (非)カ+無<原>
- 而=亦<甲>
- 亦=且カ<原>
- 諍=渾カ<原>
- 去=立カ<原>*
- (有)カ+德<原>
- 去=知カ<原>
- 耶=云云<甲>*
- 〔論〕-<甲>
- 而+(爲)カ, 而=爲カ<原>
- 絞=總カ<原>
- 耶=哉<甲>
- 得=申カ<原>
- 盈=盆カ, 器カ<原>
- 〔准的・・・橫也〕四十一字-<甲>
- (仁平元年九月二十二日始之)十五<甲>
- 〔類音・・・音一〕二十六字-<甲>
- 積=精カ<原>
- 〔三〕-<甲>
- 〔德〕-<甲>
- 〔本云・・・有實云云〕二十六行-<甲>
- 〔名〕-<甲>