因明大疏抄卷第三 (第三帖)
問。瑜伽論中明立宗等八種能立。爾者同類異類闕而引喩不闕。或引喩闕而同類異類不闕之義可有耶。進云。闕二有二十八云云故可有此義也。付之。引喩者是總也。則合同類異類爲引喩也。同類異類者是別也。開引喩爲同類異類也。若爾闕引喩之時。必同類異類闕。闕同類異類之時。引喩必闕可云。如何有此不同耶
可見理論抄第□帖
問。對法論中說八種能立。爾者合結闕而因喩不闕因喩闕而合結不闕之義可有耶。進云。有也付之
疏云。顯過破中。古師有說。八爲能
立至闕八有一云云
明詮噵乃至云。闕三有五十五。闕四有三十五。闕五有二十。闕六有十。合成一百六十六闕云云
明燈抄云。問。八能立中。引喩者總。闕引喩時。同異亦闕。如何闕二有二十八耶。答。闕引喩不闕同異者。且約一分不約全分。如聲常所作如空。有宗同品引喩。闕因同品引喩。依此等義有二十八句云云
二十八句闕減過性圖。在明燈抄。可見之
邑記云。此中且據八支全數作法。論其實也。未必定然且喩之總別。離合爲三。隨闕一時。即便闕二或三俱闕。現比二量既必不俱。如闕一宗。現比隨闕。即便闕二。如何闕一成八句耶。故可隨應非要定爾云云
前記云。云闕二有二十八等者。1乃此總談作法而已。若論其體。瑜伽2八中。即不得有二合闕成二十八等3者。何以故。引喩是總。闕4引時同異亦闕。故不得也。若准此理。闕一亦復不成八句。而闕引即亦5同異闕故對法同此。亦不得有闕八等句。合結無體。闕因喩時。彼亦即闕云云
今案。依邑周心。進頗不得心。雖然不叶疏文。又於宗因隨一明闕減。於同異有多喩依。何無此句耶。仍可存明燈抄
問。疏云。因一喩二則因三相文與一因二喩同歟
答。兩方
6疏云。問。因一喩二與一因二喩。其言別故義亦別耶。答。以言別故義亦有別。一因二喩者。取言三支也。因一喩二者。取義三相也。因一者。因三相中初一相。遍是宗法性也。喩二者。後二相。同品定有性･異品遍無性也。即義三相名因一喩二。言一因者。總三相義名爲一因。二喩者。同･異二支名爲二喩。往往疏文多有此言。當處可解云云
義骨下云引明燈抄云問。基疏云。因有三相。一因二喩云云又云。因一喩二即因三相云云既同云因三相。何名別耶。答云云
准願曉心。不背明燈抄之義歟。追可審定之
問。聲論師對佛弟子立量云。聲常。德所依故。同喩如擇滅。異喩如四大種云云爾者此因三相俱闕可云耶。答。進云。疏云。三相並闕云云付之。第三相不闕如何疏云。又雖有言。而相並闕至亦缺減過云云前記云。如聲論師至三相並闕者。問。德所依因。聲論･佛法俱不許有。宗與同喩二處皆無可闕二相。四大異喩因亦不轉。如何得闕第三相耶。答。此文錯也。應云聲･勝二論相對。因望勝論三相皆闕。彼宗許德依於實句。德不依德。聲7是德句故。德8依因於聲不轉。故闕初相。彼無擇滅。德因亦9無闕第二相。四大實句攝德依。因亦異喩轉。闕第三10相云云
明燈抄云。有記云○引前記也 已上此解非也。四大異喩是宗異品。而非因異品。既非爲因成異法喩。豈不闕異喩。是故於因雖有異喩言。而義相闕無因異品。故應知疏主符理非錯。不探疏旨妄疏錯者。迷中迷耳文道獻云。異喩四大種既實句攝。即爲德依。異品遍有故。闕第三相。又此因佛法無故。即是自三相闕也云云
今案。可依獻第二義也
抄叙糅云明憲○問。凡因明法見立･敵兩附過避過者也。而今立聲常。德所依故。同喩如擇滅。異喩如四大種之量。若對佛法者時。唯闕前二相。德所依因四大異喩不轉。是遍無性。而不闕異品遍無性之後相。而何云三相俱闕故立第七闕耶是周邑等師難意也答 明燈抄云○云云意云。德所依故之因。聲論･佛法俱不許。故因立敵不成。有何因第三相乎。故對佛法亦闕第三相也。問。既德所依故因。立敵不許。自因有不遍異喩四大種之義。何可闕第三相耶。答。以因體立敵不許。無因體故。無異品遍無性之義。以此云闕第三相也云云
義骨上云。問。三相俱闕之意何。答。平記云。立敵二人並不立德句。故不遍於有法。及同品不定有。既不立德句故。無非德句法。故異品遍無亦闕也云云
問。世親菩薩心。以宗因喩三支名能立云云三支俱闕。可名缺減過性耶。答
疏云。世親菩薩至而得似名云云
尋云。付。初義。既無三支。以何爲能立付缺減過耶。次今二說。俱述世親宗歟。若非世親心者。誰人世親以三支爲能立耶。若世親心者。何後義心云世親以後耶
11明詮導云。問。初義云。若宗因喩三並無者。有何所闕而得似名。答。宗有二。一能詮宗。二所詮宗。謂宗能詮言爲能詮宗也。宗言之所詮義故爲所詮宗也。今闕宗者。據能詮宗。不闕所詮宗也。故有第七闕也。問。既無能詮宗言。豈有所詮宗義耶云云
明詮導云。闕三有一者。此第七故。准知闕八有一･闕四有一亦是非也云云
闕減過性之事
疏云。陳那菩薩。因一喩二至亦缺減過云云今見文相有二段。一自陳那菩薩至亦除第七者。述陳那･賢愛不立第七句之義也。二自自餘諸師至亦缺減過者。述天竺自餘諸論師等立第七句之義也。第二段中亦有二。一自自餘諸師至豈非過也者。約無體闕立第七句。如數論師立我是思。不立因喩。無因言支。故名無體闕。既無因。何有義三相耶。故知於因三相有無體闕立第七句也。二自又雖有言至亦缺減過者。約有體闕立第七句也。向文可知爾者二師中以何爲正耶
明詮導云。問。疏主意者立第七無體闕耶。
答。不立也。即以陳那及賢愛義方爲正也。
問。何故不立。答既本無體。有何所闕立爲過耶。意云。因一喩二之三相中。闕一一相名爲闕減。既本無因喩體。此即全無。何名爲減。於何法上立闕減名。問。若爾立我爲思。是唯有宗12未擧因喩。豈非過耶。答。疏主意者唯有宗。是非比量。以因比宗名爲比量。既無因喩故非比量。故不立爲闕減過也。陳那等意。約三支不立闕。是故今此作法非闕減也。唯約三相立闕減也。
問。若爾約因三相不立第七無體闕耶。答。不立也。問。若爾何故云闕有二種。一無體闕耶。答。約三支立。故不相違也云云
義骨上云。問。七･六二說之中。何爲正耶。答。平記云。無第七句爲正義云云今云。言六句者據無體闕。言七句者。據有體闕也。
問。以何知有二闕耶。答。基疏下云。能立闕減過性。此則辨闕支。或總無言。或言無義云云燈抄云。或總無言者。無體闕也。或言無義者。有體闕也云云意謂。言支不擧名無體闕。若擧言支名有體闕也云云
下文云。問。陳那立有體無體二闕耶。答。立也○疏云。闕有二種。一無體闕。二有體闕云云○問。此疏主約此二闕立幾闕。答。約無體闕立六。約有體闕立七也有云。有體闕六云云問。以何知爾。答。基疏上末云。賢愛論師･陳那菩薩等。以無體爲闕故唯六句云云同疏下末云。陳那因三相爲七句。問。爾者同疏初云。陳那菩薩。因一喩二說有六過。則因三相六過是也。闕一有三。闕二有三。無闕三者云云答。此約無體闕故無失也。
問。爾者約有體闕有七句者何。答。同疏下末云。或且約陳那因三相爲七句等文疏下卷云。此之缺減。古師約宗因喩至三相俱闕云云
尋云。闕二有三之中。初句不明。眼所見故因。於異喩瓶盆等亦轉。既無異品遍無性之義。何具第三相耶。依之。闕一有三之中第一句。以眼所見故因成聲無常宗之時。此因具同品定有性云云例是可爾。是以淄州大師改此因云。鼻所取故云云依有此等文理。明詮噵云。第三相亦闕。何故云唯闕初二相云云
明詮導云。問。聲非勤。眼所見故。同如虚空異如瓶等者。此闕三相。何故唯云闕初二相。答。疏下卷周記云。問。眼所見因。瓶既是異。即合闕異。如何不闕異喩。答。擧瓶爲異。眼但見四塵。不見瓶盆等。故成異喩云云此約聲論對佛法立故。如是說也。問。若爾疏下卷解第七闕云。如立聲常。眼所見故。虚空爲同。瓶等爲異。三相俱闕云云此三相闕者。前第四句亦三相可闕。答。此第七句是聲論對勝論立。故三相俱闕也云云13導引備云。第四句雖三相闕。然今取闕初二相邊也云云
義骨上云。瓶盆等。大乘云不眼所見。小乘云眼所見。故對小乘時闕三相也。對大乘時第三相不闕也云云
疏上卷下文云。賢愛論師至故說七闕云云14明燈抄云。且因中三分。辨闕有二。初云唯有六句○此賢愛論師･陳那等義。後云容有七句○此陳那以後諸德皆作此說云云｣又云。不言成能立以成過等者。此說立有第七所以。若言能立。要有一二。對彼有者方名闕能立。可無第七。但言能立闕名闕能立過。能立三總闕。何非是闕過。故立第七也云云
有體闕無體闕之事
疏云。若談闕過至二有體闕云云
明燈抄云。夫無體闕者。約能詮言陳不陳而說之也。有體闕者。約所詮義闕不闕而說之也。又無體闕者。唯約因一喩二之三支說。有體闕者。約因三相及因一喩二之三支義說。故有差別云云
明詮引仁云。陳因喩言。名有體闕。此即約三相而闕。約三支而不闕。若不陳因喩言。名無體闕。此即約三支而闕。約三相而不闕。既是無體。何亦立闕云云
後記云。無體闕者謂不陳言等者。但陳其宗不擧因等。名無體闕。三相既一義故非無體者。意云。若陳因言。隨闕何相。即有體闕。以15相義。但闕義16故相。而非無體。體即所作性也云云
無體闕之事
疏云。無體闕者。謂不陳言但在三支至非餘過攝云云
尋云。第四句何必非過耶。如相違決定。非闕因。非闕同異喩。是失之故也。依之。疏17下文云。不闕不定。雖有所陳。似立生故云云
明燈抄云。問。此四句中。何句爲正。答。第四句爲正。問。若爾相違決定具宗因喩。言･義不闕。既是第四句。豈是正因。答。相違決定非第四句。是初句攝。雖具三相。他智不決。非是正因。故闕因非同異喩句攝。由此義故。相違決定不九句攝云云
又云。第四句非過者。由此明知。決定相違非第四句。若入第四。豈非正因。故初句攝。然具三相是正因者。其言可簡。但是正因必具三相。有具三相而非正因。故無過也。由此有師。相違決定隨一不成攝等。如前已解云云
又云。不闕不定雖有所陳似立生故者。即前聲論所立量是也。德所依因。同喩擇滅。異喩四大。於聲論宗皆所不立。雖有所陳似立生故。又解。相違決定雖有所陳。似立生故。是似非眞。二八正因有其所陳。似立不生。故眞非似。如是差別故云不闕不定。問。以下義少闕中。不闕有過。何故今此不闕不定。答。有體闕中。體唯是有。義亦不闕。故俱不闕。而非是過。今此無體闕。其體不無。故得不闕名。不廢體上義有過失。故名不定云云
此後一重問答。全同前記。可見之後記云。不闕不定者。意云。亦有不闕三相即名爲正。亦有不闕三相即是不正。如決定相違不生他智。三相雖具。但名似立。18約爲有過及非有過故言不定云云
此記同明燈抄後義也
尋云。一個兩句之中。三皆不闕。有體無體中何。若言無體闕者。既陳因言。何云無體耶。若言有體闕者。疏中列無體闕之中
後記云。問。不陳其言名爲無體。三立不闕。即是陳言。如何在此無體闕中。答。19句20欲屬對故在此中。實非無言名無體也。合是有體中所攝也云云
下文云。問。三皆不闕。雖有21此立。豈成闕過。答。雖立論言具顯三相。由敵論者於三相上智不決22失。亦得名爲三23並皆闕云云
有體闕之事
疏云。有體闕者。復有二種至義少名闕云云｣明燈抄云。問。少相･少義二闕何別。答。少相但是闕因三相。少義闕三相。即是因同･異二喩雖陳其言。無因等義。同喩即是俱不成過云云少者闕也云云
義骨上云。問。二闕差別何耶。答。基疏上卷云○平說云。以因三相爲能立等者。雖申因言。然三相兼闕故。云少相闕也。言因一喩二爲能立者。雖申因言及同異二喩之喩所依言。其所詮義各互有失。故云義少闕也云云燈抄云○云云
邑云。此之二種皆有言陳。意許有體。初但闕其因。後乃陳言。而無因義。同喩俱不成。異喩俱不遣。故前後別云云雖有諸釋。未得意。今云。相闕時。但有因十四過。若言義闕時。即有因及同異過也。問。以何知爾耶。答。疏云。少相闕者。有闕初相非後二乃至隨應唯有不成不定及相違過。皆因過故。若因一喩二陳爲能立義少闕者乃至隨應合有因四不成。同喩俱不成。異喩俱不遣。或具二過。或具三過云云准應悉之也云云
前記云。問。少相･少義二闕何別。答。少相但是闕因三相。少義闕三相。即是因同･異二喩雖陳其言。無因等義。同喩即是俱不成過。餘次可知也云云
明詮導云。師云。闕因一一相云少相闕。由此有因之過。闕喩之義云義少闕。由此有喩之過。由因之過･喩之過二別故。有差別也云云若爾何故疏云。且闕因義非後二。四不成過云云豈但闕喩義云少義闕耶云云少相闕之事
疏云。且因三相少相闕者。至皆因過故云云
義少闕之事
疏云。若因喩二陳爲能立至或具三過云云
尋云。義少闕之中。闕第三相可有不定。闕後二豈非相違耶。例如少相闕中有不定相違。如何
前記云。問。何故於少相闕中。初名不成。後二名不定及以相違。今此義。少闕中後二名俱不成。不名不定過。答。同品之上闕其因相。不廢得有所立之宗。異喩准知。爲此但名不定相違。若闕喩者。二立俱無。二俱不立。方名闕喩。故但言不成及俱不遣云云
明燈抄亦有此問答。同故不記之似能立有三異說之事
異纂一云。第三似立略有三種。足目仙等說三支爲二十七過。宗無後四。因有初二。陳那等說二十九過。因不成中加後二故。商羯羅主於似立中三十三過。准文可知云云｣24初過破者。於所破中略有三種。一云。對商羯羅三十三過。二云。對陳那二十九過。三云。對足目仙二十七過。少犯一過。多犯隨應。於中數句委如義決云云
問。陳那菩薩心。可立能別不成等四過耶。答。不立云云付之。見理門論文云。又若於中由不共故無有比量文不共者。所別不成也。無有比量者。能別不成也。俱不成者合前二也。又下文云。又於此中。非欲成立火觸有性。共知有故交豈非相符耶。依之淄洲大師。餘處中陳那菩薩立宗九過云云如何
明燈抄云。賓云。陳那亦說後四種過。依文約隱。人多不解。故作異說。彼論下文。以眞簡似中云。又若於中由不共故無有比量。言不共者。即是所別不成過也。無比量者。是能別不成。是故約似反顯眞。亦應論云極成有法･極成能別。俱不極成即合前二。相符極成者。即論文云。又於此中。非欲成立火觸有性。共知有故。解云。烟下有火。火中有熱。是人共知。若更成立。犯相符過。論文既云共知有故。明知相符。如此諸文論中散在。故具九過。此解非也。取所含義指示教文。如闇室中教人取物。還惑遣迷。是何勝利。故三藏說容爲龜鏡云云
上文云。問。宗過之中。陳那唯立五種相違。不立後四。天主既承陳那作論。何故別立後四過耶。答。西明測師述三藏說云。此有三釋。一云。教法後勝於前。以論釋經。以章解論。展轉分明故。今論主依就相顯。且說五過。天主就實。具說九過。二云。後四非宗過攝。第一能別不極成過即入同喩中所立不成。第二所別不成即入因中所依不成。第三俱不成合前二失故不別立。第四相符無不成宗故亦不說。三云。四種皆有二義。攝在宗過。如第一說。喩過所攝。如第二說。陳那天主各據一義。是故二論互不相違。今此疏主述初二說。此即三藏第25一說也。第三釋者。合前二說。無別勝用故不述也云云
問。足目仙人於似因不成過。立兩俱不成･隨一不成。不立猶豫･所依。有何故耶。答。略纂釋云。前二所攝。意樂略故文付之。猶豫･所依二種不成。不必兩俱隨一。何云如此耶
略纂云。足目仙等似立二十七過者。宗無後四。同陳那說。因不成中不立後二者。前二所攝。意樂略故。陳那天主以理具開故加後二。何者。有兩俱不成非猶豫不成。謂兩俱不成。有猶豫不成非兩俱不成。謂隨一･猶豫不成。有兩俱不成亦猶豫不成。謂兩俱･猶豫不成。有非兩俱不成非猶豫不成。謂隨一不成等。有兩俱不成非所依不成。謂兩俱不成。有所依不成非兩俱不成。謂隨一･所依不成。有兩俱不成亦所依不成。謂兩俱･所依不成有非兩俱不成非所依不成。謂隨一不成等。有隨一不成非猶豫不成。謂隨一不成。有猶豫不成非隨一不成。謂兩俱･猶豫不成。有隨一不成亦猶豫不成。謂隨一･猶豫不成。有非隨一不成非猶豫不成。謂兩俱不成等。有隨一不成非所依不成。謂隨一不成。有所依不成非隨一不成。謂兩俱･所依不成。有隨一不成亦所依不成。謂隨一･所依不成。有非隨一不成非所依不成。謂兩俱不成等。有兩俱不成非猶豫･所依不成。謂兩俱不成。有猶豫･所依不成非兩俱不成謂隨一･猶豫･所依不成。有兩俱不成亦猶豫･所依不成。謂兩俱･猶豫･所依不成。有非兩俱不成非猶豫･所依不成。謂隨一不成。有隨一不成非猶豫･所依不成。謂隨一不成。有猶豫･所依不成非隨一不成。謂兩俱･猶豫･所依不成。有隨一不成亦猶豫･所依不成。謂隨一･猶豫･所依不成。有非隨一不成非猶豫･所依不成。謂兩俱不成。由是廣略故不同也云云
因明大疏抄卷第三終
癸丑二月二十八晡時。以原本校正已畢