因明大疏抄卷第三十七（第三十七帖）
問。付同喩合義且諸所作者皆是無常之時。無常之言可攝聲無常耶。爾也。付之。聲無常敵者不許之。如何攝之耶。依之唐朝人師不攝云云況異喩諸皆之言。既不攝宗。例是可爾
疏云。問。諸所作者皆見無常。合宗･因不。有云。不合至故須合顯。云諸所作者皆是無常。猶如瓶等云云
又云。又設難云。異喩亦言諸皆。豈欲籠括宗因耶至聲上所作與彼無常。令屬著因文明詮導云。沼法師云。故云諸所作者。即苞瓶等一切所作。及聲上所作。皆是無常者。即瓶等一切無常并聲無常。即以無常合屬所作文
孝仁記云
明燈抄云
略纂云。無有配合者。此有兩解。一云。配合者苞含義。應云諸所作者皆1是。猶如瓶等。言諸所作者。苞括聲瓶之因。皆是無常。總綰瓶聲所立。是有合義。今既但於瓶等。但云有所作性及無常性。此則不含聲上所作及無常性。不關宗因。名無合也。一云。配合者屬著義。應云諸所作者皆是無常。猶如瓶等。即所立宗屬著能立。能成所立之宗。更相屬著是有合義。由此合故。今顯聲宗與所作因亦相合。故聲是無常。2合於瓶等。但云有所作性及無常性。此即能立不成所立。所立不隨能立。既無相屬著義。是無合過也。由無合故。不顯聲宗與所作因互相屬著。如何聲得是無常耶。此無配合。其義如何。但於瓶等。雙現能立所立二法也。若爾何故古因明師。擧同喩云如瓶所作性及無常性。合云3瓶是無常。聲是所作。聲亦無常。無此配合。名云無合耶。陳那等云。諸皆之言籠括宗因。瓶等二立更相合屬。即顯聲有所作亦是無常。何勞合云瓶有所作瓶即無常。聲有所作聲亦無常。既不繁此。不合無非合也云云
定賓疏四云。同喩即是瓶上所作及無常義以爲所喩。聲上所作以爲能喩。此之三門是同喩義也。謂由瓶聲二種所作以相譬比。及瓶無常三種義門。立敵同許。是顯了故。證聲上未顯了中無常之分。令與瓶4平也。次明異喩者。其聲無常既有同喩證成義訖。故復須辨與無常異。非無常者。即說爲常。故於此中。無常是所離。常是能離。即取能離標之爲異。何故成異。良由所作是所離即有非作是能離。故虚空處定無所作。所成之無常。但有非無常之常也。即知異喩能離之常及以能離之非作。并所離之所作。此作非作及相比譬還有三門。是異喩義。此義即是已顯了分。然其聲上所離無常先未顯了。今復更由異喩翻證聲上無常未顯了邊。令得與瓶無常平等。令成顯了。是故兩喩並名喩也。論曰。說因宗所隨乃至餘皆此相似。述曰○謂其因義總有三相。言三相者。並是在於聲有法上。雖復初相名宗法性。同體義分以爲餘二。後之二相。如次即是兩喩之中一分喩體。下文陳那正義。云爲顯於此不相離性故說喩言。又復難破外道古師因明別體故。論文云。又因喩別。此有所立同法異法。終不能顯因與所立不相離性。彼文意說。所立門中有同異喩。各能顯因不離所立。且如同喩之中。瓶上所作能立之法。既與無常所立之法性不相離故。合喩云諸勤勇發皆見無常。諸皆之言。顯是聲瓶二處之中能立所立。故同喩中諸字之內。攝取聲上因第二相。更置皆言。令其不離聲上所立無常之宗。故第二相即是同喩一分之體。據此一分。理不可言因喩體別。若執體別。終不能顯因與所立不相離性也。若未得同。聲無常義猶未得成。既得同證。即令聲上無常已成。故辨異於無常之義。即說爲常。標爲異喩。故云諸有常住標異。既云次即簡。因云。見非勤發無勤發故。見非勤發故。於異中勤發不成。何以不成。由與宗中所立無常不得相離故不得成。故第三相即是異喩一分之體。謂是所無之勤發也。據此一分。又不可言因喩體別。若執別體。終不能顯因與所立不相離性。既識寛狹消頌文者。文云。說因宗所隨同者。釋喩也。因第二相由在同喩。含取而說。故云說因也。或如此論說云以諸勤勇無間所發。或如入理論云。若是所作。諸言即表瓶聲兩處各有勤發。若言即顯指其兩處。謂聲與瓶。若此若彼。皆有所作也。故知。瓶上勤發是其所喩。聲上勤發是能喩。能喩即是因第二相也。此能所喩並同喩攝也。宗所隨者。聲上無常。名之爲宗。是其能隨。是宗非喩。瓶上無常是其所隨。故是喩也。二處勤發先見已齊。瓶上無常先見爲首。聲上無常隨後見之。故瓶無常名爲宗所隨也。明知。勤發之中。能喩所喩及宗所隨三分。以爲同喩義體。就中一分即是因體也。此與入理論相會釋者。如彼論云若是所作見彼無常。如瓶等者等取盆衣等也 是隨同品言。意明聲瓶二處所作。若此若彼。俱是所作相合之義。故云若是也。二處無常。就中瓶上所有無常。是先已見。持此已見。見於未見聲上無常。總令得見。文云見彼無常者。見彼兩種所作之無常。又是相合也。即是擧其能喩所喩二門相合。故此論中數說同喩。名之爲合也。如瓶等者。擧喩所依。非是喩義。今此頌中略不擧所依。下長行中方具之也。是隨同品言者。瓶上以有所立無常。與聲所立無常義同。名爲同品。聲上無常是能隨而非喩。瓶上無常爲5道首故。即是所隨而是喩義。故是所隨之同品也。同品之義及比於喩義有狹寛。并辨同有。並已如上釋同異品文中釋說。第二句6之宗無因不有者。本宗已得同喩證訖。故得辨異而辨宗無也。宗無兩字所明義意者。宗是所無也。無是能無也。所無之宗是宗非喩。能無之常是喩非宗。標爲異訖。即辨所無之勤發并取能無之非勤。總說以爲因不有也。問。無與不有一體異名。寧知宗無但取能無。而因不有雙取所不有及能不有爲喩義也。答。宗是新成理。非是喩故。所無宗非喩中攝因。是舊許故。所無因得在喩攝。唯如同喩。云說因明知含因。若不含因。應名說喩。何以乃言說因也。又以同喩能顯示因同品定有故。於喩中即含因也。而今異喩理。須准於同喩之例。所無之勤發。能無之非勤。並是喩也。入理論云非所作言表無所作。即其義也。道理亦然。故下文說能顯示因異品遍無也。又下文說因喩分同通於兩喩。故知必然。明知。勤發之中所無能無。并能無之常三分爲異喩也。又與入理論相會釋者。如彼文云。若是其常見非所作如虚空者。是遠離言。此義意明非是無常即是其常。此謂形對無常宗故。故即說言若是其常。此中若字是形望之詞也。或有若字。若者如也。是相如之義。即同喩云。若是所作也。或有若字相形對故。名之爲若。即異喩云。若是其常也。此即以離宗故。標之以爲若是其常也。又云。見非所作者。更辨離因。離因門中。見其所無之所作。及能無之非作也。次擧喩依。准前應釋。是遠離言者。先標異訖。次辨離因。故名遠離。由無能立之因故。無所立之宗。得成異喩也。然應了知。能無之常但非無常。即立假名。故此常義不要有體也。能無之非作但非所作。即假立名故。此非作亦不要有體也。故入理論云。此中常言表非無常。非所作言表無所作。此論後文意亦如是也。離宗離因。縱並無體。不妨合之。爲一總門立之以爲異喩。有法名爲虚空也。此二名譬喩者結上兩句同異眞喩也。次下第四句者。似喩之義。如下具釋。悉是眞喩之外餘邪義也。論曰。喩有二種。同法異法。述曰。第三長行別釋眞似兩喩也。文分爲三。初釋頌中前三句義明眞兩喩。第二如是已說二法合離已下。釋頌文第四句明似兩喩。第三爲要具二已下。辨比量中兩喩具闕。前文有四。一標二數。二列兩名。三別釋兩喩。四名義分別。此初兩文也。且應了知。同喩門中自有兩名。一名同喩。二名爲合。異喩之中亦有兩名。一名異喩。二名爲離。准古師義。但有喩名無合離名。以其古師直指喩體故。非合離而合。陳那說喩之法。與彼不同。故名爲喩。亦名合離。如次下文義中明之。論曰。同法者乃至猶如瓶等。述曰。第三別釋兩喩也。先釋同後釋異。此初也。文中且擧內聲爲宗。勤發爲因。通對生･顯二種論師故立勤發之因。是上九句中第八句也。理實亦應通立內外聲。對聲生論立所作因。當上第二句。今且略之也。宗因兩喩。即是通明因三相義。且如文中。勤發因者。在聲有法。爲第一相遍是宗法性也。以諸已下。正說喩詞。謂於瓶上先總說言諸勤勇發。明知。聲上因第二相是其能喩。瓶上勤發是其所喩。即知。瓶上因第二相。是作伴而有也。能所相合故置諸言也。此是同品有非有。因7俱得說言同品定有。不得說言同品遍有也。皆見無常者。瓶上無常以爲導首。聲上無常從此而行。此中還是能所相合故置8言也。雖置皆言。而能喩中無常義者。但得名宗不可名喩。敵未許故。宗須具故。故同喩中＊俱有所喩勤發及無常并能喩之勤發。總有三門。是同喩義也。猶如瓶等者。擧所依也。故知合者。能所相對名之爲合。豈同古師直指喩云譬如瓶等也。若准雜集第十六。雖共喩外別加合･結。乍似･同古。然於喩中已有合義。故彼文云。立喩者。爲以所見邊與未所見邊和會正說。和會即是合義也。所見邊者。是所喩之勤發及無常并能喩之勤發也。未見邊者。是能喩之無常即宗是也。明知。不異陳那喩法。又尋瑜伽論第十五說。亦同雜集。故彼文云。引喩者。引因所依諸餘世間串習共許易了之法。比況言論。既說喩是因之所依。故亦同也。又尋如實論。亦同雜集。故彼文中明五分義云。聲無常立宗何以故。依因生故立因若有9總依因生。是物無常。譬如瓦器依因生故無常立喩聲亦如是合支是故聲無常結支准此而言。瑜伽･雜集･如實論等。但更繁加合･結兩支。其實喩中已有合義。故亦不同古師眞指喩也云云
問。付倒合過。且若以所作證無常者。有何過耶
疏云。謂正應以所作證無常至如正喩中已廣分別文
尋云。設以無常成所作。如何有違自宗失耶。況上文不云有違自宗失。如何明詮導云。言即成非所立有違自宗及相符等者。由倒合故。以不共許無常而成共許所作。即違自意。故云違自宗也。又既以無常成所作。故云相符也文
孝仁記云。文有違自宗等者。謂不共許以成共許故。名違自宗之。數不言爾也。又立量之宗違言也。成共許故名相符言也。問。共比自比可爾之。若他比而如何有違自宗過耶。答文
問。無合倒合可有自他共等不同耶。二釋。付之。若無者。能立不成等。既分自他共。例是可爾耶。若有者。無合等如何有自他無倒等耶
疏云。前之三過。皆有自他共分全等至以隨立量有自等三故云云
孝仁記云。文此後二過但有等者。謂無合倒合二種之過。唯有共及全也。一分合而一分不合言事無故也等文
明詮導云
問。何故同喩過中列能立所立次第。似異喩中列所立能立耶。同異二喩雖殊。彼此次第可同。如何可云耶
10明燈抄云。又於同喩先說能立不成。今異喩中。何故先說所立不遣耶。解云。異喩之中。初陳所立不遣。於正喩中。云諸常住者皆見非作。今隨正喩以爲次第。是故先說所立不遣文
問。所立不遣之中。可有兩俱･隨一･猶預･所依四不成耶
疏云。此中亦有兩俱･隨一･猶預･無依不遣至雖無所依。亦不遣其所立法故云云
尋云。異喩止濫。唯遮非表。設雖無喩依。遮義能成。如何以喩所依不成爲過耶第二釋不明。設雖無異喩所依。若不遣所立者。豈非所依不成所立不遣耶第三義與初義有何差別耶
三義之中以何爲正耶
略纂云。此俱不遣義○今約有體量故。於異喩中無所依俱不遣十二句也云云前記云。疏前解爲勝者。問。前據何義爲勝耶。答。前解異喩無體。但11止宗因即無其過。故前爲勝。後解抑道非無此理。據實非妙文
邑記云。疏或亦有之至前解勝者。問。此既有理。何不勝耶。答。既對無空元無此喩。何得唯遣能立不遣所立。若以所立無故此喩體無。故不遣者。前得無俱不成。虚空同喩亦應得有。能立無體之喩必無礙故。彼既不許。此亦應然。故前解勝文
今勘疏文。無前解爲勝之文。仍可知其心耳
明詮導云。沼師云。然前解勝故云云今解彼准此意者。周･邑兩記意解沼續疏文歟。可勘之
明燈抄云。所立不遣亦有兩俱等四不成。而約第四無依不遣即有三說。一云。亦有第四無依不遣。二云。或無第四。以異喩體但遮非表。若無所依即非過故。但有前三。此當軌說。故彼疏云。所立不遣必有所依。故無所依不成義也。三云。或亦有之。我無宗法於空上無。無空論師虚空無體。異喩亦無。宗法亦無。俱同無故。不遣所立。然前解勝者。初有第四無依不遣。此解爲勝文略纂云。此所立不遣義有十二○文
可見之。但列兩俱･隨一･猶預三種所立不遣。而無所依不成所立不遣也。仍與第二釋同歟。此多同文軌故也
問。所立不遣之中。云何猶預不遣作法耶
問。事火無烟之義可有耶
疏云。猶預不遣者。如言彼山等處定應有火至如無烟火。如燋穀芽。今據顯相故無違也云云
尋云
明詮導云。言今據顯相等者。邑云。上言然有火處亦無其烟者。據顯相即無也。微細之烟必有云云今云。此文會相違也。上文云諸無火處皆不現烟者。無烟之處無火。有火之處有烟也。若汝立者。無烟處無火者。何故經云如無烟火耶。豈無烟火非有耶。是故會云。有火處必有烟。然經意者。據無麁顯烟相而言無烟也。然必有微細烟相也。故不相違云云
明燈抄云。如無烟火等。若性火者必無有烟。今約事火而說有無。然彼經意約永無義而說此喩。如第六蘊。十九界。第三手等。云何今說有無烟火。蓋恐違經旨乎。然彼經意據麁顯相。於事火中如無烟火。若約細隱相。於事火中都無無烟火。故無違也云云
問。疏云。牒計顯有以影彰無云云心何疏云○准12前應言。彼說諸業體是無常。無質礙故。牒計顯有以影彰無云云
尋云聲論對佛弟子。立量云聲常。無質礙故。如業之時。業無常故。雖有所立不成。今且以無能立爲能立不成作法。又聲論對佛法立量云。聲常。無質礙故。如覺。此喩雖有俱不成。且以爲所立不成。例是可爾。如何云不遣能立。而顯所立不遣之義耶
明詮導云。言牒計顯有以影彰無者。意云。以顯有能立因而影顯無所立常也。故論言彼說諸業無質礙故者。顯有能立因也。此論文中。應言彼說諸業體是無常無質礙故。既不言體是無常。故今云影顯無所立也云云
問。異喩中俱不遣過。可有有俱不遣無俱不遣耶。進云。論文不開也。付之。例如俱不成分有無不同。如何
疏云。問。似同不成俱中開二。似異不遣何不別明至立無異無即無不遣。異有必遣。故不開二云云
前記云。疏前望二宗至故合爲一者。前對有空無空二宗。此意似同喩中俱中開二。即今似異喩中何不開有體無體俱不遣耶。疏此約立故合爲一者。此中偏對有空論說。不據雙對有空無空二論而說。故不開二也云云
邑記云。疏答前望二宗等者。前同喩過中。望兩宗之喩故。有有體無體二俱不成。今此約有無二宗各別立量。故不開二。若立有體宗因。以有爲異。即俱不遣。以無爲異。必二立俱遣。立無翻此。必無但立有無一宗而成有二俱不遣者。故不開之云云
孝仁記云。文問似同不成等者。是意。似同喩之中。有俱不成無俱不成二種有。故其似異之中。亦應有無二種之不遣有言也。文故無非過者。雖無喩依而非過言也。文者遮有立等者。即下列作法之意也。是作法之異喩無依言事。其共許之也。文答前望一宗等者。前似同之中。望宗一而喩二故13不開有無二種也。文立有異有即有不遣若無不遣者。立有宗時。若異喩有。而不遣有宗等。異喩無而不遣也。其立無宗。准此知之。凡夫意顯。立有宗時。約有異喩而有遣不遣。若無異喩必遣言也。若立無宗時。約無異喩而有遣不遣。若有異品必遣言也。立宗時有無者。約詮遮而有無言也。異喩有無者。依有喩依無喩依而言也。是唯約遮言也。文故不開二者。望一宗而有無二種。異喩不遣宗等無言也云云
明燈抄云。文問似同不至故不開二者。初問意云。似同俱不成有無二種別。異喩俱不遣。如何唯有俱。答。中。故無非過者。故異喩中無喩所依而非過也。異喩但遮等者。次問意云。異喩唯遮。異是無體。非14無遣過。遮有立異。異喩無體。豈非過耶。答中前望二宗對立聲常等者。前似同中。聲論･無空二宗相對望立聲常。故同開二。聲論有空。經部無空。二宗別故。此約別立等者。此約聲論對有部宗。故合爲一。兩有空故。立有異有等者。立有義宗。異喩有體。即有不遣爲此有宗以無爲異故。故云若無必遣。立無義宗。異喩無體。即無不遣。爲此無宗以有爲異故。云異有必遣。故似異中不開二過。文或可亦有至如理思准者。或可有亦等者。此第二說當玄應說。故彼疏云。准前同喩亦有二種。但由文略故不具陳。問。若爾論說如空。有俱不遣無俱不遣其義如何。解云。此亦有三。謂兩俱等云云
略纂云。問。同法異法並是能成。何故同喩雙顯有無。異喩唯彰有體。答。同無是俱不成。有無雙顯。異無非俱不遣。故不彰無文
問。疏云。立無異無即無。不遣文心何前記云。疏立無異無即無不遣者。立無體宗。異喩無體。異喩即是無俱不遣。亦是非作有礙。故言上之非字通下有礙。意云。非作15後非礙故。審。問。前如16有中云。立無異喩無。亦成正量。何故今云異者不遣耶。答。前云無者。與此不同。除六句外。更無餘法可爲異喩。因不濫行。得成正量。彼宗六句攝法盡故。而非得彼無體之法以爲異喩。二立得遣。17不相違文
疏云。異喩應言。諸無常者。見彼質礙至除其不定及相違濫文
邑記云。疏返顯正因除其不定等者。立異喩而有二意。一爲返顯。二爲簡濫。今既倒離。便以質礙成於無常。失前二意。言簡濫者。簡相違不定。如前明之云云
問。疏云。將彼質礙屬著無常文心何尋云。沼續云
明詮導云。言將彼質礙屬著無常者。備云。以道理言者。異喩可云將彼無常屬著有礙。然今且據不離故倒而言也云云沼法師云。將彼無常屬著質礙云云餘文同也云云
問。不離倒離可有自他共耶
疏云。亦可有三。自他及共。無一分過云云尋云。無合倒合既有共而無自他例是可爾耶
明詮導云。不離倒離亦可有二文
明燈抄云。亦可有三等者。此二過中。各自等三合六。前似同中有四十八過。於彼加六合五十四
不離二義之事
略纂云。不離者。此有兩解。一云。諸無常者見彼質礙。猶如瓶等。言諸無常離於聲常。言皆彼質礙離聲無礙。故是其離。今既但於瓶等雙現二無。是別明18無。不欲簡彼宗因。故是不離也。一云。離者不相屬著也。言諸無常者。即顯瓶等常宗無處。異品無常與無礙因不相屬著。是離義。由此反顯聲有無礙。定與常義更相屬著故異喩須離。今既但云於瓶見無常性。有質礙性。此即雙現宗因二無。不明無宗之處。因定非有。故是不離。由此不明宗無之處。辨因非有。不能反顯無質礙因與常住宗更相屬著。故過也。若爾何故古因明師擧異喩。云如瓶等見無常性有質礙性。離云瓶等是無常。瓶等有質礙。聲猶無質礙。聲應定是常。無此離義名不離耶。陳那等云。若是無常離於聲常。見彼質礙。離無質礙。又於瓶等常宗無處。無礙因。定是常住。何故離云瓶等是無常。瓶等有質礙。聲應定是常。既不繁此。不離非過也云云
文軌疏二云。離者不屬著也。若言諸無常者見彼質礙。如瓶等者。此即常宗無處。異品無常與無礙因不相應著。即是離義。由此反顯聲有無礙定與常義更相屬著。故異喩須離。今既但云於瓶見無常性有質礙性。此即雙現宗因二無。不明無宗之處因定非有。故是不離。由此不明宗無之處辨因非有。19不能不能反顯無質礙因與常住宗更相屬著。故是過也。又釋。言諸無常即離聲上常。言皆質礙即離聲無礙。故是其離。今既但於瓶上雙現二無。自是別明二無。不欲簡彼宗因。故是不離也。此二釋中。今存前釋。以合不合宗因反合爲離。離豈離彼宗因。故別解爲正云云
問。論云。如是等似宗因喩言文何釋之耶疏云。言如是者。即指法之詞。復言等者。顯有不盡至離此三更無有別似宗因喩。故於前等文
前記云。疏復言等者。此意。今此等字。上似宗因喩三支過中論文之中。除四相違自餘諸過。各據言陳未明意許。今言20等。等彼意許。又缺減過論文之中。言陳･意許。俱並不說。又缺21過有分有全。兼單雙者。二闕三闕是也。此等諸過論亦不明。今此等22者並皆等彼諸過失云云
明燈抄云。向辨三支皆據申言等者。向者前也。三支過中。論文所說多是申言。少分有不申言過。如因過中法差別等。今從多說。故云據申言也。分全單雙者。缺減過中。一分全分。一一闕單也。二闕已上雙也云云孝仁記云。文未明缺減非在言申者。有體闕雖不離於似宗因喩。而無體闕之非言陳有故等以等言也云云
今案。此文珍之又珍也。祕而可祕之。人不知此意。多致迷耳。後三相違決定所別差別他不極成等。意許不定等。皆見于論文矣
略纂云。等者有兩釋。一云。上來擧聲辨過。例餘辨過然。一云。宗有犯一犯多。因有全分一分自他等。喩犯兩俱隨一猶預等。愆文不備彰。故言等也云云
明燈抄云。言等者。相傳三釋。一云。似宗因喩是其總名。三十三過即是別稱。擧總等別故說等言。二云。此中且約聲等作法。准例應知餘法亦爾。等餘法量故說等言。三云。且如宗中。有犯一多不成。因有違多違一。喩中亦有兩俱隨一。如是別過並略不論。今總顯非故言等也。又解。宗等少過。前已略論。缺減之愆。從來未辨。今顯彼失故說等言。由此等言非等前也云云
問。以現比二量名悟他之義可有耶疏云。問。若名立具。應名能立。即是悟他。如何說言爲自開悟。答至親疎合說。通自他悟及以能立文
前記云。疏明此二量至相影顯者。問。現比二量親能自悟。23悟他及能立二稱。能立能破親能悟他。唯隱自悟。不言隱能立。何故所隱一二不同耶。答。其理正24意。能立能破顯明二義。能立及悟他唯隱自悟。現比二量唯顯一義。今是自悟隱於一義。能立及悟他雖隱顯不同。其數相似故不應責。問。現比二量約自先解。即名自悟。親能立能破亦先自解。何故不言親唯自悟解耶。答。現比二量。且約其智了自共相邊名爲自悟。能立能破。智雖先已解。不約其智。且約立論者能詮之言悟敵證親。各據一義。亦不相違。疏次25二立明者。次能立似立後明此現比二量也二26種等者。此燈既發彼燈之影。彼燈亦發此燈之影。炬亦如之。自悟悟他。其影亦爾云云
孝仁記云。文親疎合說者。親能自悟名親也。疎悟他及兼之能立合名疎也。是皆約二量言也。問。論文唯大自開悟言。何故下即親能自悟言耶。答。悟他不言而爲自開悟言以。故知親能自也。親能悟自言以。故知疎悟他及能立也。是能立之具故言也。文此即兼明立量意訖者。悟他比量亦不離此。及是能立之具言故。次彼眞似二立而解言者。正解也。爲起能立而現比不立。不能故立是二量。故兼解也。能立之具能立之所須故。次於眞似立而解言。是正解也。是以知不立二量而不能言是兼解也云云
明詮導云
問。陳那菩薩心。可立至教量耶
疏云。問。陳那所造因明。意欲弘於本論。解義既相桙楯至故不相違。廣此二量如章具辨云云
邑記云。疏意顯弘於本論者。謂瑜伽八能立。及論軌式中。皆有至教量等。疏從詮及義智開三量者。能詮爲一。即至教量。所詮之義自共相爲現比。由能緣智從三境故。開爲三量。以境從智。其理亦然。疏以智從理者。謂自共二理云云
明詮噵云。問。古人立六量。現量･比量･至教量･譬喩量･義准量･無體量。何故。今但立二量耶。答。今論意者。後四種量攝入現比二量中。故唯立二量。故上卷疏云。陳那菩薩廢後四種。隨其所應攝入現比。故理門云。彼聲喩等攝在此中。由此論主但立二量云云問。後四種量攝入現比中云何。答。備云。基師意云。至教量者唯現量攝。譬喩量等皆比量攝。現量不攝基意西明意云。至教量等六量。皆並唯比量攝。現量不攝。今以基說爲正義也云云如西明理門疏下卷初。及文軌疏下卷。云云
文軌疏三云○今陳那意唯存現比。餘之五量攝在比中。何以爾者。夫能量者。要對所量所量既唯自共二相。能量何得更立多耶。故自悟中唯有二量等云云
定賓疏五云。即有疑云。瑜伽論說有正教量。陳那破者。豈不破瑜伽論。答。瑜伽意別。陳那意別。瑜伽通說。引信因明安立似比量。以談眞如涅槃等理。乘信修習得無分別現量智生。彼似比量能生眞解。不可說爲似比所收。又不可說眞現眞比。故說以爲正教量攝。如有量云。大涅槃中有畢竟樂。因云。不生不滅故。同喩云。諸不生滅皆有畢竟樂。如太虚空。是法自相相違過。然得依之修證大樂。今陳那意。辨摧邪因明。除其現證之外。皆觀共相。以知所量即正教量攝入比量。由其外人不肯信伏佛教是正故。不得立正教爲量。故陳那意。現見佛記。瞻婆城中有長者婦。必當生男。母後命終。火焚屍時。母屍腹裂。猶有男生不可改轉。又記。共得尼乾七日命終。生食吐鬼中必定不謬。諸如是類皆無改轉。故佛所說大涅槃中有畢竟樂。必亦不虚。即立量云。涅槃大樂其言決定。因云。佛所記故。喩云。如記生男等便成眞比量攝。故陳那意。於摧邪門不立聲量。以其攝入眞比中。故不遮引信門中立聲量也。以此方隅餘喩量等。無有不取共相而立悉入比量。無勞別立故唯二量也云云
桙楯之事
明燈抄云。矛莫便反。說文長二丈。建於兵車。或爲鉾字。楯食准反。27御敵也。排也。或爲楯字。矛即能破諸物。楯不爲諸物破。一即能破。一不被破。古今乖角。其義亦爾等文三宗相對抄十九云千觀內供抄補四云○矛盾者兵器也。矛長二丈。建於兵車。盾謂傍牌。楚有矛及盾之人。有來買矛。而謂買者曰。此矛壞千盾。其買矛者尚在。尋有買盾者復至。又謂之曰。此盾壞千矛。前買矛者乃因之云。還以子之矛壞子之盾得幾許。賣者無對。自知負言。今意耶。其二言相違。以爲與例云云
廣此二量如章具辨之事
疏云
明燈抄云。廣此二量。如義林章及法苑章第二卷辨云云
問。似現量可攝比量耶
疏云。有依於此唯二量文遂立量云。似現比等皆比量攝。如疏具述。有過不習文邑記云。疏似現似比至有過不習者。二似非量。寧入量中。以似從眞。即二量攝。如何獨許比量攝耶。況彼量中既兼諸過文
以此文可會二量章文矣
二量章云
義斷云。又云。似現通比非量攝。以理門云。由此即說至境無謬。故爲定量。故似現不爾。云何比收云云
義心云。問。有云。似現似比由緣共相不異故。俱是比量所收。然約所似有殊故。分似現似比。若慈恩疏。似現似比皆非量攝。二說既殊。孰堪取則。答。二說俱不盡理。不是二量故名非量。如何復是比量中收。又若以緣共相故名比量者。無漏後智亦緣共相。佛遍知假。應比量收。但言由不得眞故。非量比量皆緣共相。不言緣共相者皆比量收。若言論云當知唯有現比二量故攝非量在比量中者。即非說言。一切法者略有五種。謂有爲･無爲法。既云一切。應攝二無我法。彼既約辨體但攝有爲無爲。不攝無法及無我者。何廢此中約刊定法體唯立二量不攝非量也。彼若立量成云能似比量是比量收。似所似量故。如似現量者。有違教失論云。似因智爲先所起諸似義智。既與眞比正智不同。如何云乃似現即比量收。又此亦有自語相違。既由不是量名爲非量。如何復是比量中收。此理若成。即應如立量云。能似現量應所似量收。宗似所量故。因。如似比量。喩。此既有違。彼何無過。故知二似非二眞收也。若依後解。似比量可非量攝。其似現量不可全非量攝。由眞現中三因成立。初二因中唯簡非量可似現量非量所攝。第三因云。離名種等所有分別名爲現量。解云。等言等取諸門分別。此中所離名種即是非量所離。諸門分別即是比量所離似現既通比非。故知似現通比量非量攝。似比唯非量攝也云云
斷云。約四無記辨二量云。如通果心至非全是散。復不全定。然屬定類云云
因明大疏抄卷第三十七終
延寶二年甲寅三月十一日十二日書寫。十三日校正