因明大疏抄卷第五 (第五帖)
問。能立能破相對分別四句方何
疏云。有是能立而非至似立破云云
備德難初句有釋云。顯過破非立量。此句既立量。豈無此句耶
又難第二句有釋云。眞能立必立量。顯過破無立量。何云無此句耶云云
前記云。有是能立至破謂就他宗者。問。此之三句更互相違初句之中。有釋不許但是能立而非能破。何故第三俱句之中。有釋又復不許能立亦能破耶。若言破謂就他宗者。1第二句中。何故有釋不許能破而非能立。
答。能立之中。有唯申自而不破他。有亦立自亦破於他。能破亦爾。若言能立皆非能破。則違能立是能破者。若說能立即是能破。復違能立非能破者。今顯能立立自破他。能破破他及以自立。皆不定故。故置有釋。簡定執也。初句有釋。據其自立兼破於他。第2二有釋。約唯自立不破於他。說彼破他不立自義。3即擧一義。總不相違。如佛法中破外道神我無常等。但破彼我是常住等。不欲成立無常我等。此即唯遮而非表也。如破聲論是其常。兼即成自聲是無常。具遮表也。但自立自不毀他宗。即唯立自義而非破他也。有云。如佛初鹿野中。爲憍陳女等轉四諦等。唯立自義不破他也。餘4下諸句相對准此。各取少差以爲句數云云
明燈抄同之
邑記云。疏立謂能申自破謂就他宗者。此第三句之後釋。即初二句之前解也云云
問。付能立似立相對四句分別。且可有能立亦似立之義耶。進云。有云云付之。眞似既異也。何有此義耶。依之無能破亦似破之義。例是可爾耶。況淄州大師破他師義云
疏云。有是能立而非似立至所成立義云云明詮噵俱句云。具三相故云能立。不生決智故云似立云云
略纂云。有能立亦似立。此有兩釋。一云。有第三句。如相違決定。三支具故。得名能立。以犯過故。不悟他故。復名似立。二云。無第三句。眞似別故云云
問。能破似破相對不作四句。有何故耶。
答。疏云。能破定非似破。眞似異故云云付之。設雖眞似異。何不四句分別耶。所謂或能破而非似破。如眞能破。或似破而非能破。如十四過類。或能破亦似破。如相違決定。具三相故名能破。不生決智故名似破。或非能破亦非似破。如申自宗無過量。況能立似立雖眞似異。既四句分別。例是可爾。如何。依之淄州大師能破似破相對有四句云云
後記云。言能破定
明詮導引備德云。顯能破與似破相對而不作句所以也。由能破定非似破故。無相對爲句云云
纂云。疏解。能破定非似立･似破至無文相障云云
略纂云。有能破非似破。謂能破。有似破非能破。謂似破。有能破亦似破。此有兩解。一云。無第三句。眞似異故。二云。有第三句。如決定因等。三相具故。可名能破。犯因過故。不悟他故。得名似破。有非能破非似。謂申自宗不犯過量云云
問。疏云。若依心體。見分通比非。自證必現故文智周何釋之耶
後記云若依心體者。見分･自證總名心體也云云
明詮導引備云。問。頌云現量與比量及似唯自悟者。此立論者現比量智。何故云智了因攝。答。頌據本說。今此約末。故不相違。謂立論者發現比量智。方起言生因。由此敵證者智了因之現比量智起。是故頌據本立者智。今此文約末敵者智也云云
明燈抄云。 二智了故者。 雖似現比有智了因。而非量攝。唯眞現比所有智了。即以之爲二智了因云云
前記云。現量比量名爲二智。即此二智名爲智了。可云二智了。二智了中。通含眞似。故了因中攝此四也云云
後記云
尋云。智生因立者記所作等因言之智也。若爾。眞現比似現比智。何非智生因耶。依之論中能立與能破及似唯自悟文豈不立者智耶
天承元年御八講番論義玄勝問之
問。宗家有處於能立能破等八門判體義同異。 且似能立似能破似現量似比量體義各有幾種類耶。進云。似立似破體義各別。體不合故。體義各別也。似現似比各別擧體。合故。義有八種。體七種不同
也。付之。既云八門不同。體義可各別之故也。體義俱可有八門不同。況似立似破體義各別擧。體義各別也。例是可爾。如何
疏云。似現似比總入非量至故義成八云云前記云。問。似現似比眞現比外別有體性。如何二量得攝盡耶。答。現比二量攝諸量盡。似現似比體非是量。名爲非量。故二不攝。於理何妨。有云。二似皆比量收。若作此解釋。眞似何別。理不可也云云
問。付因明門。以眞能立名論所依。以眞能破名論莊嚴云云能立能破俱是極成圓滿量也。如何如此不同耶
東大寺樹朗問之了。維摩會
問。付以論體等七種因明。分別能立等。八門之義。且八門何攝之耶。進云。雖說八門。即彼四種。第一第三第四第五文付之
疏云。匪唯提綜周備。實亦易業成功云云明燈抄云。實亦易業成功者。疏文多別。有本云。實亦易來葉功不好也有本云。實上易葉成功上字不好也有本云。實亦易業成功業字不好也有本云。 實亦易葉成功。 四本不同。 今依後本。實亦易葉成功。以之爲正。此文意中。傳有三說。一唐前記云。易葉者。多重樹葉也。意者。天主菩薩傳來此論。實成多功用也。二復有記云。實上易葉成功者。易者從上展轉相。葉者葉葉相從。成得此功勳也。三易以釋反。轉易也。先代聖人多有造論。其旨幽遠。後學難入。至乎天主之代。製造斯論。生解得中。故云易葉成功也。葉餘涉反。傳曰。葉世也。孔子曰。移風易俗。莫善於樂。今言易葉。其義亦同也云云
疏云。言此中者至二簡5疏義○清辨至擧簡･指斥云云
明燈抄云。問。理門說二義。燈論說四義。理門之意。豈盡理耶。答。理門約合說二。燈論依開說四。何者。理門論意。發端中攝標擧。簡持中攝指斥。所以爾者。發端･標擧多同少異。其發端者。發語之端。如若夫等。西方之法。凡欲發言。多云坦坦羅。唐言此中。標擧者。言兼當說。且如今造此論。四字之中。今者發端之語也。造此論者標擧之語也。發端義寛。標擧義狹。故疏文云。凡發論端。汎詞標擧。故稱此中。起論端義。故知寛也。簡持･指斥。其義亦爾。簡去餘所說。持取當所說。故云簡持。當所說中。6者斥不正義。指示正義。爲當所說。故云指斥。二義寛狹准前應知云云
略纂云。言此中者。自有四義。一發端義。二標擧義。三指斥義。四簡持義云云
能立體之事
疏云。陳那但以至必多言故云云
明燈抄云。問。如立宗言。聲是無常。所作性故。未擧二喩。所作性故者。是一因言。豈是能立。非多言故。答。言有二種。一者言言。二者義言。初言言者。約一因二喩三支說。其言有三故云多言。後義言者。約因三相義說。其言是一。義有三故。故云多言云云以上疏文可准。意許可言之義也
問。論云。此中宗等多言名爲能立文心何｣尋云。陳那･天主心。何以宗支爲能立耶疏云。今言宗等至擧其宗等云云
略纂云。宗等多言名能立者。此有四解。一云。擧宗等七。八爲能立。二云。擧宗等三。四爲能立。三云。擧宗能等意取所等因一喩二。三爲能立。四云。擧宗等取因中三相。三爲能立。所詮之義隨應多種。能詮之教名7四多言。然四解中。此論意在後二。何故文擧其宗。文順於古。義恒有異。唯取一因兩喩或因三相云云
略纂一云。問。詮三支等言可能立。因唯一支說。故擧宗等詮非能立。答詮三支等。言即是多。詮因三相。即多之言。多言能立通之與即。故無過也云云
又案。以此釋多言之言偏目言陳歟疏下文云。問。何故能立要在多言。一二之言寧非能立。答○因之三相既宗法故至名爲能立文
此文以三相義名多言見 私以上二段首書以多言爲能立之事
略纂云。 要藉多言爲能立者。對他申旨。定資由況。況若順成。名爲同喩。況若反立。即名異喩。故八囀聲中。一一各有三義。謂一言。二言。三言。第一囀聲。呼一言云婆達𠲸。呼二言云婆達儞。呼多言云婆達那膩耶。此言能立。梵云婆達。故云能立要8之言等。因此義故。解八囀聲。八囀聲者。一儞利上二字合聲提勢此云體聲亦云汎說聲二鄔婆提舍悉義反泥此云業聲亦云所說聲三羯咥都詰反唎上二字合聲迦上聲囉上囀舌泥奴皆反。此云能作具聲亦云說聲四三鉢羅上二合聲陀儞雞居梨反。此云所爲聲亦云所與聲五哀波9陀此云所從聲六莎弭婆上聲者儞平聲。此云所爲聲七珊儞陀那長聲囉𭊗上二字合。此云所爲聲八阿10差恒羅上二字合泥奴皆反。此呼聲也上說總八囀。此中11若有一言二言多言之聲。合有二十四聲。又有男聲･女聲･不男不女聲。更各有二十四。合總別有九十六聲。并會瑜伽第二卷七例句。廣如唯識抄云云
問。釋開示之文有三義。第三義如何疏云。開示有三○三者爲廢至而問爲示云云後記云。 三爲廢忘宗･爲欲憶宗。 此二何別。
答。先曾已解。多時廢忘。宗徒既多。爲欲令知隨所立宗。名爲欲憶宗。故二差別也｣先記云。問。廢忘與憶而何有別。12亦爲13忘而方憶故。 答。 忘據先解。憶前未解。凡所憶者皆非先解。雖先不解差別。皆憶差別。而釋亦無妨14矣。 爲欲憶宗而15問爲示者。如先不解聲之無常。今由問故。立者具說因喩。令憶卒未解宗之無常也。非先已解今方言憶。審。或可。敵者雖先知有所作瓶16盆而是無常。而不了聲是無常。今由問故。爲說瓶等令解聲無常。此解即憶。本解因喩。故理門云。令彼憶念本極成故。本極成者。即因喩也。審云云
邑記云
問。付八囀聲。幾聲有依主釋之義耶先記云○第五･第三兩聲之中。皆有依主。今由故等即其事也。問。八囀聲者。簡諸法差別攝法盡。三･五･七中俱有依主。豈非雜亂。第七復有攝依主。法不盡之失。答。然未見解。今且一釋。依主寛。三總得名依主。事義有別。三･五･17七･攝別。所作從彼能作立名。所因從彼能因立稱。能依18主彼所依得號。如次三･五･七中別收。亦如色言通至十處。根境有19差。各各別處。此亦如是。無前過也。又相傳云。准彼西域。三･五･七中無依主釋。誰是誰非。然未詳也云云
疏云。問。能立有多至能立性故云云
明燈抄云
問。疏引瑜伽論云。於欲顯示能成道理之所依止現見事故文心何
前記云。云能成道理之所依止現見事故者。能成道理。即是因法。現見事者。即是瓶瓫。或同喩等。名能成理。所依止故。謂現見瓶是無常故。已上記文見事故者。擧彼喩依。之所依止者。即此喩依。是彼喩體所依之處。名之所依止云云
後記云。能成道理即因體也。之所依止即瓶盆等現量事也云云
明燈抄云。能成道理者。能立之因能成立宗。故云能成道理。此因貫通之所依即是引喩。故云所依止。瓶盆等事打破無常。是所現見。故云現見事云云
問。疏中引瑜伽論云。爲欲開示因喩二種相違不相違智故文疏主何釋之耶疏云。問何故復說同類至眞似所攝云云
尋云。現比量相違在宗中。何云因喩耶。又隨其所應眞似所攝者。似名相違。眞名不相違歟。若爾違疏文云。相違謂同類。不相違謂異類故也。若不爾者。眞似所攝之文詮何義耶。 依之周記中如此釋耶
先記云。 云即於因喩云眞似所攝者。 此意於此八能立中。但是似者俱名相違。一切眞者俱名不相違。20故隨其所應眞似所攝。細尋此已下疏文。兩重釋相違不相違。思之可審。或可。二量似者名相違。眞者名不相違。審。此疏主釋彼論中相違者異喩。不相違同喩。隨其所應眞似所攝者。21且亦不定因。據異品有即相違攝。據同品有即不相違。四不成四相違准而可悉。眞現等不相違攝。似現等即相違攝云云
明燈抄云。 因喩皆有現比量等相違不相違等者。且如遠見山谷中烟。欲立彼處有火之宗。 即立量云。 彼山谷中是有法決定火有是法○因云以有烟故○同喩云諸有烟處必知有火。如厨等處。此因之中。眼識見烟是現量之義。以因比宗是比量之義。現比所量不違至教。故是正教量也。因三相中。知異品遍無性是相違智。知同品定有性是不相違智。因中既爾。喩中亦爾。隨其所應眞似所攝者。因喩所有現比量等。皆有眞似。如非錯亂眼見有烟等。是眞現量。如見春野之炎即謂溢岸流波。又望白雲西行即謂明月東馳。是似現量。如見上有烟知下有火等。是眞比量。如見水上霧謂下有火等。是似比量。如此眞似現比二量。因喩皆有。故云隨其所應眞似所攝。有記云即於因喩至眞似所攝者。此意於此八能立中但是似者俱名相違。 一切眞者俱名不相違。故云隨其所應者非也。違疏旨故。疏中但言即於因喩。不擧其宗。故知非也云云
今披此釋散不審了
邑記云
問。 瑜伽論中付於八種能立明相違不相違。 且相違有不決定故･同所成故二義。爾者於因十四過如何判之耶。答。不決定故者。亦不定過也。同所成故者。四不成及四相違也云云付之。相違決定者。具三相。因各自決定。成相違宗。何云入不決定故耶。又猶豫不成者。疑惑不決。何不入不決定故耶
疏云。彼又重言。又相違者至亦在此攝云云明詮導云。或成者共不定等。或違者不共不定。因違於同異喩而不遍故云云
或人依此疏文被立論文所說皆共比違共者共因違共喩之義耳
明燈抄云。四不成中。猶豫不成疑惑不定。何故不入不決定句。兩宗乖反名相違。三分無非名決定。第六相違決定既是決定。何故入之。猶豫不成雖是不決。闕初相義同三不成。故不入不決。其相違決三分無非。他智不決。故入不決。唐前記云。因亦不定亦是似因。何故不言同所成耶。答。以理而言。亦同所成。且望不定義名不決定也云云
後記云
問。不相違有決定故･及異所成故之二義。爾者何釋之耶
疏云。不相違者至異於所成云云
尋云。 二義俱眞因眞喩也。有何差別耶。依之明詮僧都問云。 初後二句何別云云
問。難可爾。如何
又異所成故者如何。 上疏文因喩所成故亦通所成耶
明詮導云。問。初句後句二何別耶。答。初句是眞因喩故。不可更須成立。是故名眞因喩。後句有過因喩。今更須成立。故無有過。故無有過。是故名眞因喩。故二別也云云
今案初句眞因喩。後句眞因喩上無過之義也。二云。依明詮導案云
明燈抄云。問。若言眞因異所成者。前會違中云猶如於因喩所成。故眞因既是喩之所成。何異所成。答。似宗因喩更須成立。眞因異此故。云異所成。不論眞因同喩所成故無妨也云云
問。疏中引瑜伽論云。不相違者於爲成就所立宗義能爲正量故名爲量文疏主何釋之耶
疏云。其相違者。於爲成就至正名爲量云云明燈抄云。 問。眞現眞比正成宗。故正名爲量者。前六段中。眞因喩等名爲眞立。現比二量名爲立具。故先諸師正稱能立。陳那以後非眞能立。如何今云眞現比正成宗故正名量耶。答。現比二量於自悟門親正成宗故名正量。若悟他門。內心量已後方發言故爲立具。前文約悟他門爲立具。今此約自悟門爲正量。故不相違云云
第五帖口表紙裏
玄應音義二十三文
迦末羅病舊云迦摩彌病。此云黃病。或云惡垢。其腹中有惡垢即不可治也因明大疏抄卷第五終
寛文癸丑仲春二十七夜。以原本一校畢