因明大疏抄卷第九 (第九帖)
因三相以下
因有二種
一生因 如種生芽。能起用故。名爲生因明燈抄云。謂種生芽等。親辨體故
二了因 如燈照物。能顯果故。名爲了因明燈抄云。謂燈照物。疎顯物故
生因有三
一言生因。 謂立論者立因等言至未了義故云云
明燈抄云。此義意云。謂立論者所作言因。能生敵論解所作智。故名言生因。論文既云宗等多言名爲能立。 開示諸問未了義故。故知定以立論因言。 令他解因顯了於宗故。有言生因也云云
尋云。明燈抄引定賓疏云。夫因明之中。生因義者。唯據宗說因。豈容得據言生敵智。名之爲因。望宗說因。不可濫通。故此論中所言因者。據宗辨因。宗則先立。因則後說。以其宗中敵論不許故。立論者以因成之。言因既爾。發言之智將其義因以爲所緣。 及是言詮還用證宗。是則智･義得因名者。還望前宗以立後因。後因望前唯應名了。不得名生。豈得妄據生敵智故立言生因。若必生敵智故名生因者。宗言亦是能生敵智。同異喩言悉生敵智。則應宗言及兩喩言並得名爲言生因也云云 定賓疏第一文。可見。本文尤繁多也明燈抄云。問。依疏主意。何容救之。答。宗言生敵智者。理即不爾。立無常宗。敵智未生。豈容宗言得生敵智。擧因言時。敵智方生解宗無常。 故言生因望敵者智爲親生因。同異喩言雖生敵智。是疎遠故。不爲生因。但令敵智見所立邊。成立究竟。爲喩勝能。非如言因親生敵智。故非生因云云二智生因。謂立論者發言之智至故名生因云云
明燈抄云。此義意云。謂由此智能生自言。即由此言能生他智。故云智生因云云
尋云。抄引賓云。其智生因以能發言。是言之因･生因因故名生因者。因明論中。豈有由言是果義故須立智因也。義生因等並應廣破
明燈抄云。此難可爾。依疏主意。何容救之。
答。返應問彼。立論者智觀所作義。既自悟已。對敵立義。將悟他時。爲唯觀義悟敵論者。爲亦發言悟敵論者。若唯觀義。但應自悟。豈悟他耶。若亦發言。其所作言是立者智之所發生。豈非智果。因明宗中。非唯據宗說名爲果。以言亦是智之果故。言因既爾。義因亦同。是故言･義二生因爲智生因果。妙符深旨。不可異推。此等問答如理門論問答抄述云云
尋云
明燈抄云。玄應師云。智生有二。初智生因者。謂敵論者有解極成義因之智。由此親能生解宗智故名生因。諸人解云。親生因者。是立論者立因之言。說宗因喩多言。開示未了義。不云智義生起解故。差爾既云未了義。應許立言名親了因。故非證也。問。若爾如何理門論說。若爾既取智爲了因。是言須失能成立性。此亦不然。令彼憶念本極成故。彼論既說解極成智名爲了因。如何今說名生因耶。答。彼論意說。由立論言令敵因智憶本極成。能生宗智故。說宗智名爲了因。非談因智名了因也。第四智生因者。名雖同初。依義各別。謂立論人解因之智。 必有此智方起因言生宗智。故名生因也。 生屬能生。因能生故。皆持業釋云云
略纂云。 所作因義雖能爲境生敵證智。隔立者言。亦無持業云云
明燈抄云。道理義者。能詮言者筌也。所詮義者旨也。筌･旨相稱必然之理。故言道理1此義意云。取敵論者了宗智爲果。即知敵論所作智因能了宗果者。 是從立者言之所生故生因中言爲正因。智･義依詮通名生因云云
尋云。爾者於此三因。如何分別兼正耶疏云。言爲正生至時名能立等云云
略纂云。生雖有三。言生是正。以對敵等決定解故。智義亦名生因者。言依詮故云云
尋云。 若爾何論云因有三相耶。相者義也。豈非義因是正因耶
賓疏一云。問。若云言生是正因者。何以入理論云因有三相。及理門云宗法於同品謂有非有俱等答。欲明言說詮三相義方是正因故擧也云云 明燈抄二引之
以上三因局約立論釋之也云云
了因有三
四智了因。 謂敵證者解能立言至了所說義云云
尋云。解所作性言了宗之智。立聲無常宗之後解所作因之智歟。爲當未立宗之前解因歟。若立宗之後者。先解聲無常之後知所作也。何云解能立言了宗之智耶。況立論者自悟門之中。先起智惠解所作義了。從此生智解聲無常。今敵論者悟他門也。若如此義者。了宗之智從解因智生。可言智生因
若依之。前者何云解能立言了宗之智耶。立論者必立宗之後說因。豈敵證者先解因後了宗耶
又了宗智與解因智。是可各別。何云一智耶
又以理門論但由智力了所說義之文。證敵證者智了因之事不明。凡見彼文。說立論之人立宗。後由智力故。以共許因了前立宗之旨。 更非敵證者智了因之義。依之一具文云。此中宗法唯取立論及敵論者決定同許。於同品中有非有等亦復如是。何以故。今此唯依證了因故。但由智力了所說義。 非如生因由能起因文是以定賓疏云。破此義云云
賓疏一云。又云。智了因者。是敵論者解所作智了宗無常。今當問彼。解所作因。是宗前有。宗後有耶。若未解宗。而於宗前先以智力觀所作。從此生智解宗無常。此是自悟比量門收。 解宗之智從因智生。此是智生。何得名了也。又立論者立宗之後。證宗之智能說所作。豈非智了因也。何以專說立論之人智是生因。而不說其立宗之後有智了因了所說義。 而乃倒說是敵論人證宗之了也。前者浪引理門論文。但由智力了所說義。將證敵論有智了因者謬也。理門正辨立論之人。立宗之後。由智力故取共許因證了前宗。非是敵論智了之義。不應謬引也。故彼文云。此中宗法唯取立論及敵論者決定同許。乃至文云。但由智力了所說義者。 謂但由其立論之人立宗之後。以其智力取共許因。證前所說宗無常義。故知妄用證其敵智也云云
明燈抄云。今疏主意。立論者智不名了者。非能親顯所成宗故。隔言智故。敵證者言不名生者。以不能生敵證智故。救疏主意。如問答抄云云
上文云。2此義意云。謂敵證者解所作智。從立論者言因而生。然此因智了宗無常。以之爲果。故即望於了宗果邊名智了因。是故論云。但由智力了所說義。玄應師云。智了有二。初智了因。謂敵論者解宗之智。親能顯了所立宗理故名了因。後智了因。名雖同前。親疎義別。謂敵證者解因之智。念三相義親生宗智智了因因故。遠能顯宗。亦名了因。此師意云。親了宗智非是因智。了因之智何名了宗。 若了因智名了宗者。應色等智名聲等智。故親了因非因智也。今疏主意。 但取敵證了宗之智爲智了因。理門既云。但由智力了所說義。豈由因智了所說義。故知宗智是親了因云云
五言了因。謂立論主能立之言至故名了因云云
略纂云。雖由言生了所成果。果隔敵證智。不得了名云云
明燈抄云。3此義意云。此因應約二門解釋。一約立論者。自望了宗名爲了因。二約能生敵論之智。名爲了因且約立論了宗釋者。謂由因言了所說義故名了因。然此因言自有二義。一者能生敵智名爲生因。是前門攝。非此所明。二者以所作言了其所說宗無常義。是此門義。故云謂由因言了所說義也。後約能生敵論之智以釋了因者。謂立論人所作之言。望能生彼敵論之所作智。了無常宗。是正了因。今與了因作能生因。了因因故亦名了因。故理門云。若爾既取智爲了因。是言便失能成立性。此難意云。若取敵者解所作智。望了宗邊名了因者。是立者言便失能立了宗之性。次云。此亦不然。令彼憶念本極成故。此答意云。 正由立者言因能成故。令敵者智力憶念故。有言了･智了之義云云
私云。言了因有二義。一立者言因生敵證了因故。以了因因名了因也。二立者由所作言因了宗無常故。直名了因也。疏有其意。可見之
六義了因。謂立論主能立言下至於義所立云云
略纂云。雖三相義成於宗果。隔智了不得了名云云
明燈抄云。此義了因還有二門。一者。前門之中。言生所詮名爲生因。是前門義。非此所明。二者。了所立宗。復名了因。是此門義。又敵論者所作之智正是了因。其所作義是了因境。亦名了因云云
尋云。於了因三種。何分別兼正耶
疏云。立者之智久已解宗至亦了因攝云云又總於六因分別兼正之文
又云。分別生･了雖成六因至爲因相體。兼餘無失云云
於果･體･類･義分別生等因之文又云。辨差別者。雖依建立至望義爲六云云得果分兩。言對生果了果。分生了二因也。約體成四者。立論智･敵論智･能詮言･所詮義也。據類有三者。言･義･智也。望義爲六者。如上列之
問。於六因分別因果方如何
疏云
又云。以言望於義。亦成顯了因至謂所立宗云云
尋云。義是言之所詮也。可言以言爲因。以義爲果。如何云以義望於言亦作能生因耶
明詮導云。言生因詮故名生因者。此釋生因之言也。意云。所作道理義。言生因所詮。而所詮生能詮言。故云生因也。見有所作義而方發立因等言故云云
問
略纂云。一生了因對句者。於六因中。有唯生因非了因。六中攝一。謂智生因。有唯了因非生因。六中攝一。謂智了因。有亦了因亦生因。六中攝四。謂言生因･言了因･義生因･義了因。有非生因非了因。不攝六因。如所立宗果是也云云
問
又云。第二生了果對句者。於六果中。有唯生果非了果。六中攝二。謂智生果･義生果。有唯了果非生果。六中攝一。謂智了果。有了果亦生果。六中攝三。謂言生果･言了果･義了果。有非生果非了果。不攝六果。如智生因等是也云云
尋云。既云智生果。何了果非生果句體取之耶。須云生果非了果句取之。依之上文生果而非了果句取之也
又義生因果即可智了因。彼亦是義了因之果。若爾可言生果亦了果。何如
義了果爲了果亦生果句。如何
明燈抄云。沼法師云○
第二生了果對句者。於六果中。有唯生果非了果。六中攝二。謂智生果･義生果。有唯了果非生果。六中攝一。謂智了果。有了果亦生果。六中攝三。謂言生果･言了果･義了果。有非生果非了果。不攝六果。如智生因等是也云云
准此所用文第二句云智生果者誤歟。或本不同歟
問
又云。第三生因果對句者。於生因果六中。有生因非生果。六中攝二。謂智生因･義生因。有生果非生4果。六中攝一。謂言生果。有生因亦生果。 六中攝三。謂智生果･義生果･言生因。有非生因非生果。不攝生因果。六如所立5果是也云云
尋云。義生因是言生因所詮之義也。言之果故。可云亦生果耶
私云。義生因者。是言生因所詮之義也。依有義發言故。以義因。以言生因爲果也。故言生因爲生因亦生果句也
久安六年春日御八講番論義弘永爲之
問。宗家有所付。於生因等六因因果。自類他類相望有多不同之義。且了因了果相對有多句之中。了果非了因句體何物耶。進云。智生因之果也。付之。言･義･智各有生因了因之中。以生因之果名爲生果。了因之果名了果也。既云智生因之果。何云了果耶。況了果生果相對6於多句之中。 生果非了果者。 謂智生因之果也云云如何
又云。第四了因果對句者。於了因果六中有了因非了果。六中攝二。謂言了因･義了因。有了果非了因。六中攝一。謂智生果。有了因亦了果。六中攝三。謂智了因･言了果･義了果。有非了因非了果。不攝了因果六。如智生因是也云云
問
又云。第五因果總對句者。有是因非果。十二中攝一。謂智生因。有是果非因。二六中攝一。謂智了果。有是因亦是果。謂餘十法。有非因非果。不攝因果六。又解。有是因非果。二六中攝三。謂智生因･義生因･義了因。有是果非因。十二中攝一。謂智了果。有是因是果。謂攝餘八句云云
因四義之事
疏云。因者所由至建立順益道理言論云云尋云。若爾相違即因之義難。有此四義耶
因三相之相字事
又云宗同異喩各有一體至又此相者面也邊也。三面三邊云云
明燈抄云。三面者方面。邊者邊畔。如▽一物有三方面有三邊畔。上一面邊喩宗法性。下二面邊喩同異性。因體亦爾。於一體上三義具足。故云因有三相。由此解云。相者面也邊也。三面三邊也
於三相中。致一因言。所依貫三別處。故示此圖顯其貫處。理門論云。又比量中唯見此理。若所比處此相定遍遍是宗法性也於餘同類念此定有同品定有性也於彼無處念此遍無異品遍無性也是故由此生決定解。 即是此中因貫三處如縷三分貫於三花。青喩有法。黃喩同品。赤喩異品。所作性因是宗家法。何故乃言瓶上亦有。猶如一縷貫於三花。貫青花縷非貫黃赤。縷相同故言貫青花。此亦如是。一所作性通貫聲･瓶。聲之所作實不在瓶。所作同故說瓶有性。故掌珍云。因義不應分別。此上▽字倒7△字也。＊△音相咨反。野王案。今並爲私字。今以此字音相姿･之船二反。義與某甲之某字同也。經中依倒品字顯涅槃之三點。今即示倒＊△字。標能立之三相。智者依譬領慧得生。是故象圖生童蒙解云云
以一所作因名多言之事
疏云。若爾既一因。如何說多言名爲能立至名爲多言云云
明燈抄云。其相義多能詮言一等者。答也。此答意云。汎言有二。一者言言。即是音聲名句文身。二者意言。即立論者能說之意。今此因言雖無言言多言。而有意言多言。即用義相多言。名之爲因。其一因言詮多義相故。雖一因名爲能立。多相之言名爲多言。非言多故名爲多言。玄應師云。有二說。一云。因一喩二名爲多言。非8說一因名爲多言。一云。一因亦名多。詮三相義多之言故。今但依前說。言即多名多言故已上今疏主意同後義意也云云
問。付因三相。且後二相可取瓶所作･空無之性耶
疏云。古師解云。相者體也至故相非體云云｣明燈抄。 云初相同此。後之二相如次即以同異二品有法爲體。故云餘二各以有法爲性。陳那不許等者。陳那難云。 若取同異有法爲體。與聲體別。何名宗法。又第三相。若取異品對無空論。異品既無。應所立因闕第三相。故云同異有法非能立故。但取彼義等者。陳那今云。取同品上所作性義爲第二相。於異品上無因之義爲第三相。故有差別。無如前過。說古今別。基說如是。玄應師破云。今詳彼說。亦未應理。且說陳那同品上因爲第二相。異品無因爲第三相。此亦與宗有法體別。還非宗法。何異古師古師即是世親等說。豈世親等以同異有法爲因成立宗義。況如實論意未必然。不可相傳即爲定說。所以別解。古師三相雖三體別。不取同異有法爲因。第二相取瓶上所作。 第三相取空上無因。後二既不在宗。故說三相體異。陳那質云。既後二相不在宗依。與宗體別。何名宗法。又第三相既稱體相。異品無性體既是無。即應凡所立因皆闕異品遍無一相故。我但取宗有法上一所作性有三相義說三相言。 謂所作性遍宗有法。極成義別。是因初相。即聲所作能於同品瓶等上有。是第二相所作是生義。故瓶上有也不取瓶上所作性也。又聲所作能於異品空等上無。是第三相。不取空上無因之義。故體是一。謂聲所作所望不同。有三義也云云纂要云。釋因三相。陳那釋云。即取義相破。古諸師至然唯一分且說爲因。言遍是宗法性云云
尋云。所作性因。聲上所作并瓶上所作俱爲因歟。若俱立因者。以因既云宗法。如云宗法於同品謂有非有俱等也。瓶所作既非聲宗法。何得宗法之名耶。又於因三相辨缺減過性之時。小相闕可有喩過。闕因同品定有性。可有喩過。故同品定有性云。即瓶所作性故。依之理門論中。 或云然此因言唯爲顯了是宗法性。或述然唯一分且說爲因文故知聲上所作性乃遍有法宗。轉同喩瓶所作上遍無空上。名因三相也。若不爾者。因後二相與宗別體。何云因相貫三更無別體耶。若依之。限聲所作者。疏文因喩之法不應分別。故總建立文若不含聲･瓶所作者。何云故總建立耶。依之理門論云。若爾喩言應非異喩。顯因義故。事雖實爾文如何
以纂文可案之。因喩之法短册。可精義耳
定賓疏三云
就後二中。軌法師云。即是二喩。且如因第二正取所作。兼取無常。第三相中。正取所無之所作。兼取能無之常者。良由此理門文云。若爾喩言應非異分。顯因義故。論即答云。事雖實爾。是故法師作如是釋。今詳法師錯解論文。論文意者。因第二相於同品中定有所作。其第三相於異品中遍無所作。及其兩喩。同喩之中。所喩即是所作無常。能喩即是聲上所作。 合此三門以爲喩義。異喩既以常非所作以爲能離。并聲所作是其所離。還以三門9以三門以爲異喩。是故應知。因後二相但是兩喩各少分義。所以論云。事雖實爾。此謂實爾少分體同。非謂二相即兩喩之全分也云云
略纂二云
故今解云。相者義相。第二相因但取瓶等一分所作。第三相因但取空等一分非所作。不取二因所依之體爲後二相。故無前過云云｣問。遍是宗法性。若望能別宗者。有何過耶。進云。有兩俱不成失云云付之。若立聲無常之時。誠可有此過。若立聲常之時。豈有此過耶。常住者是所作性故也。如何
疏云。此共許因唯得遍是至不欲成宗有法故云云
明詮導云。言因犯兩俱不成者。意云。遍是宗法性者。有法宗非法宗也。若法宗者。因犯兩俱不成。 立敵兩俱不許所作性因於無常上有故云云
先德云。疏文就一相義說。即古師之義也云云 如別紙抄之
問。聲無常之量。可有如是成立於有法之義耶。兩方。若有者。違斷文。若依之無者。疏釋云。如是資益有法義成文如何
問。若以遍能別宗名遍是宗法性者。可有兩俱所依不成失耶。進云。有他隨一所依不成失云云付之。立敵共不許所作因爲無常宗。可有兩俱所依不成失。何云隨一耶
疏云
理門頌云。有法非成於有法至有法之法。非法法也云云
邑記云。 疏凡所立因皆有似隨一所依不成者。謂所依不成中有兩俱隨一。宗中之法一許一不許。其不許者。因無依故。非實隨一。故置似言。以實隨一據有法故云云
准此可有或本不同也
今案。約不相離性能別法宗。說立許敵不許之故。有隨一所依不成。次義約極成能別。明兩俱所依不成歟
疏云。有法之上所有至則因體是云云又云。宗中所陳後能至非別後故云云准此等文。以不相離性之能別爲宗法也。不相離性能別宗。在極成能別故也。又又可案之
第九帖口表紙裏
略纂上卷奧云
此纂中云。同同喩者同異喩也。現現者現量也。 智周師等此中亦有如是文皆准此知也云云
因明大疏抄卷第九終
月念九日三月初一日書寫