因明入正理論疏智解融貫鈔卷
南都西京藥師寺留學
傳法相宗沙門基辨撰
自下標名五釋中第二釋。此中分三。初約通別釋。二設兩重離釋。三爲兩重合釋 初約通別釋文者
疏二云因明至軸之別目 鈔曰。一明之都名者。都謂通也。猶云通名。因明之名通內外道大小乘一切因明。故云都名也 此軸之別目者。謂天主取造斯論別名。今謂。疏主意唯約狹邊以通別釋。以此通別不爲合釋。附次明兩離合自成合故。秋篠明燈鈔中釋因明者一明之都名。設問答成立天主論題因明雖取諸師總名乃題陳那別論承陳那造此論故意在陳那爲題之義。今詳曰。若如秋篠答。則此標名因明之言。雖通諸師。意但簡取陳那因明。此卽天主因明。而疏云入正理者此軸之別目。若爾此因明言持入正理業用可云持業得名。如上已辨。違疏主意以依主釋結合。若離此疏有秋篠釋甚有道理。爲釋此第二釋作如是答。不合疏意。令人迷妄可謂麁矣。又有問言。第一釋初以通別釋。今第二釋亦以通別。有何差別耶。答。第一釋約寬釋。以明爲五明故。此第二釋約狹釋。以因一明爲通名故。兩釋通別意有差別。又問。何故第三已下不設通別釋耶。答。今設之餘無就此標名別設通別釋故。第三已下無通別釋也疏因謂立論至而擧明名 鈔曰。第二釋中第二設兩重離釋。此中二文。初離因明名釋。後離入正理名釋。今卽初也 因謂立論等者。初正離釋因名。音石云。立論者言者。言生因噵文今詳云。此噵濫第三釋。疏主意第二釋立論敵智取爲果邊釋因･明名。不取因邊。取言生因智了因邊釋因與明。第三釋義。後學勿濫。故噵不是 建本宗之鴻緖者。音石云。本宗所立宗噵文今云。鴻緖者。鴻謂大也。緖謂糸口也。此以果言釋因言義也。音石釋此句設問答云。問。言生因者。立論者立因等言。此生敵論決定解解謂了因智卽智了也故云生因。何故今云建本宗耶。若云建本宗則應云宗之因。何故云明之因耶。答。生敵者智了因故由言了因智顯。智顯故宗立也所立無常宗所顯旣由智了因彼宗所顯故。云建本宗也。問。何故爾云云答。由立因等言敵者智了因起解所作性理。其所解卽宗果。是故生智了。此卽立本宗也已上裏書今詳曰。此音石答總論可謂妙解。今此第二釋中。云智了因起等加了因之言未穩。此第二釋言･智共取果邊不取因邊。言智二果旣彰。則本宗必自安立。雖取果邊。言果初彰。故云鴻緖今云建本宗鴻緖也。問。此第二釋不取因邊取言果邊立此釋義。然今何故以立論言釋題因言云因謂立論者言耶。
答。以果言釋題因言立論者言是建本宗之鴻緖故。始緖爲因曳出全糸而緖與糸果相無差。同雖果相緖居初故云緖爲因。言雖果今爲因亦復如是。1又可。言･智雖果。自宗果見則亦是共因。故今以言釋因字也。此彰立者言果以建本宗鴻緖爲因義也已上仁記意裏書載之明謂敵證者智者。音石云。敵證智者智了因已上導文今詳曰。此噵亦濫第三釋故不是也。如上旣明。第二釋中所言言及智雖亦 爲因言生因智了因今取由智･義二生因所顯果言及由言生了･義了因所顯智果釋因明名。若不爾則不成明家因之義故。此以爲果智與言相望成依主也。屬敵智果之立言果云明家因。爲成此義初釋云因謂立論者言明謂敵證者智也 照義言之嘉由者。以敵證智照了立者言･義所由。嘉謂不乖反貌。善順云嘉。由謂所由彰智爲所屬義云由。若無智不能照。故云照之由也 非言無以等者。釋因謂立論者言由。謂非申所作性等言。則無以顯敵者悟所立宗故。立者言中含立者智與義標因名也。今問。取立者言果含智果與義果。何故云標因名耶。答。立言含智･義果顯宗。在敵智苞言･義洞妙之前。故云標因也。如前已明 非智無以等者。釋明謂敵證者智之由。謂無敵智則無洞解妙義。音石云。妙者立者立因等言及所詮義已上噵文今云。妙謂不測幽致也。猶云深義。故敵智中苞言了義了而唱擧明言也
疏。立破幽致至名之爲入 鈔曰。離釋之中後釋入正理名 立破幽致者。古釋云。能立能破之道理也云云今云。能立能破不相離宗之幽致爲正理也 智解融貫等者。音石云。智解謂敵證了因智也已上噵文今詳曰。智解融貫者能入達解也。非了因智。敵證不了因不能生達解。雖然以了因智釋智解言不當入字意也。了因智但可云智解。不得云融貫。未融宗也。問。第二釋意。明言云敵證智。入言亦云智解融貫。是卽能入。應云入卽明如何可知此別耶。答。音石云。智了因之智非通了宗智也。雖不能了宗。智了因之智先起而解所作性因。次了宗智生而方解所立不相離宗也已上裏書今由此意應言雖智體一。隨用別有了因與果宗果智別。故約了宗果智云達解。今云入也。亦以敵智了因義邊今云明也。然音石釋云入卽明裏書此釋通慢。令幼學迷。入與明約體雖一約用相別。了因是明了宗云入。云達解。此爲差別。成依他主法依主釋義。若云入卽明。則不成依主得名。違疏釋意不是也 上來兩重離釋意。此下第二釋中第三設兩重合釋。初因明二字合釋。後因明入正理五字合釋 初文如何疏。由立論者至依主釋也 鈔曰。由立論者等下。由謂第四囀所爲聲。爲謂與黨順助也。今取順助義。此中立言是能助也。敵智是所助也。由是成明家因義也。如次下釋立因等言者等立宗立喩之言。言謂但取果邊非取果邊。敵證智起者。此智亦但取爲果邊不取因邊。解立破義者。音石云。解能立能破卽因喩道理已上噵文今云。由立論等四句次欲云明家因先合釋言與智。謂立言果爲因以敵智果爲明。以由之言彰能所助令解家言 明家因故等者。以第四囀依主合釋。亦第六囀依主得名。若以第六囀釋。則家之言顯能所屬。明謂所屬。因是能屬。因是立言。由爲能屬敵證智明所屬解立破理。若以第四囀釋。則家之言顯能所助立言是能助故。敵智所助得起。言如臣從能助智如主君所助主君智明家之臣言因故。以能所助今云明家因。以此四･六二囀今云依主釋也。此第二釋言智共果。然以言爲因明之因以能助能屬義釋因言也。又言。智取果。然以言爲因釋對宗果以言果爲名因。謂建本宗之鴻緖故今以言釋因也。由此等義今設三釋。一云。立言爲因。對宗果釋。二云。以立言果釋因之言。言是能助生智果故。以能助義爲因。三云。因爲鴻緖義故。釋云言謂建本宗鴻緖故。三釋任意｣疏。由言生智至並依主釋 鈔曰。合釋之中第二五字合釋 由言生智者。音石云。由立者立因等言方敵證智起達解法所立宗法之幽致也已上噵今云。由字卽因。以上三義任意可解。生智之智是明。卽了因喩智也 達解者是入。了不相離宗法之智 幽致者是正理也 正理之入者。音石云。正理之能入也。入者卽明也。如何云入正理之因明耶。
答。纂云。入者達解也。明者智了因也已上噵今詳曰。此纂釋云明者智了因濫第三釋。非第二釋義意。故爲不是 亦入正理之等者。入謂了不相離宗幽致達解智也。因明之明了因喩智。智體雖一功用已別。故約功用別邊依他主法依主釋也。入正理是所依。因明能依云入正理之因明也。謂能依達解幽致之因立言明敵智是第二釋意也。秋篠曰。問。且論題中因明在前正理在後。何故今云入正理之因明不云因明之正理耶。
答。如文次第應如所責。今約義次第故無有妨已上明燈今云。此釋尤爾。又近來瑞源中云。當准初解文今詳曰。是暗推之釋也。第一釋意能依悟入眞性明二因敎云入正理之因明。又今第二釋能依達解幽致立破之立因等言了因喩智云入正理之因明。如是寬狹有異釋意亦別。云何云准初解耶。不可依用已 上來第二釋已 目下第三釋。此中有四文。初約因與果離釋。二兩重合釋。三釋妨難。四總結 初文如何疏。三云因者至咸爲果稱 鈔曰。因者言生等者。明與前第二相違。前釋取言･智爲果邊。今釋取因言生明智了因爲因邊。入正理爲所立宗果也 由言生故等者。釋因者言生因句。言生謂立者言生因。由故二字彰爲因義。立者言爲敵智爲因。未生之智得生者。音石云。敵者之了宗智。卽言生因以此了宗智爲果也此未生智噵也又云。問。由言生因得生了因智了因何故越云了宗智生耶。答。雖言生因是智了因之因。而今說意。謂本發言爲了宗智果也。卽云入是了宗智也。旣令了所立宗起言故也。故云由言生故未生之智生也已上裏今詳曰。音石所釋甚有道理。雖然幼識難了故。今助作釋義。謂此第三釋意。言生因爲因。了宗智爲果。卽入言是。然其實言卽生因而生了因敵智。此智卽了因而所立宗彰。此宗彰時智名了宗智。其因與果同時處不可離今此釋意。以言生因爲因。以智了因爲明。以了宗智爲入爲果。了因智與了宗智。其體是一同時同處。但約義別分因･果已。由是音石所釋以未生智名了宗智。是明智得生之極也已上私秋篠云。未生智者了宗智也。又云。生因於果有生長之利。了因於果有鑒照之功。故雖同因各得一名。謂因與明也已上明燈由智了故等者釋明者智了因之句也。由故二字彰敵證智爲了因義。未曉之義。今曉者。音石云。由敵者智了因故。未曉義宗今顯已上噵秋篠云。未曉義者所立宗也。此釋卽當文軌師之說也。彼疏云。因以利果爲義未生之智令生。明以鑒照爲功未顯之義令顯。顯者文稱正理。生者題標爲入。此卽入與正理俱是果名。若因若明並爲因稱已上明燈今云。由是此疏第三釋非全同文軌師。但以因明入理爲因果爲同也 所曉宗稱等者。此上明此第三釋意以因明二字爲因已。此句明以入正理三字爲果。音石釋云。所曉宗者所立宗。所生智者了宗智已上噵今云。敵證智卽了因了宗果云入正理也因與明異等者。正結約因･果立第三釋。音石云。因謂言生因。明謂智了因。故云異。言生因是了宗智之因也。智了因是所立宗果之因也。故云俱是因名已上噵由前記正理入殊等者。音石云。正理謂所立宗。入謂了宗智。故云殊也已上噵咸爲果稱者。音石云。由前記意。所立宗是智了因之果也。了宗智是言生因之果已上噵今云。此了宗智。謂了因智了因卽了宗故作此釋也 已上離釋竟疏。由言生因至並依主釋也 鈔曰。第二兩重合釋 由言生因故者釋題因言。由故二字彰爲因義 敵者入解等者。釋入之言。卽了宗智今云入解是所宗者所入所解所立宗果也。合上句因･果相對釋也 由智了等者釋題明言。敵證智了立因等理智卽了明爲因顯正理果。由故二字彰爲因義。立者正理方顯者。釋正理言。是亦因果相對釋也。應云正理之入者。是初重合釋。正理是所立宗果。入謂敵證了宗智果。二果體別能所相依。能依所立宗果之了宗入智。故云正理之入也亦入正理等者。第二重合釋也。謂入正理是果。因･明二共爲因。果與因是相別如前已釋。能依入敵了宗智正理所立宗果之因言生因明智了因依他主法得名。故彰兩重共依主云並也｣疏。立論雖假至始有言生 鈔曰。第三釋妨難有兩重。今卽初重也。音石云。此通伏難。難云。立論者言生因生敵證者智。而立者智生･義生不生敵證智耶。今疏文通云如文敵論之智者。音石云。了宗智已上噵必資智義等者。立者必以智･義二生爲因發立因等言故。云資也
疏。敵者雖假至有智了故 鈔曰。通第二重伏難。音石云。次難云。唯由智了因方解所立宗也。依立者言了･義了不解了故已上噵今疏文通此難如文假智了方解者。音石云。依了因智了宗智起解所立宗也已上噵必籍義言等者。前記云。此敵者必須了立者義了立者言方有智了。卽敵者自智上義言立者義言二了也已上前記今云。於敵智不了立義與言。則不能達解宗果。必待籍立義言敵智得了。故云籍也
疏。雖但標言至略無餘也 鈔曰。第四通難總結。難云。若言資智･義有言生籍義･言有智了。何故但以言生･智了二因釋因明言不云餘生･了耶。今疏文通此難。秋篠云。此文後明兼正也。生敵論智言生爲正。智･義爲兼。了所立宗智了爲正。義･言爲兼也已上明燈今云。秋篠所釋能叶疏意。疏云但標意彰言生･智了爲正。復云兼說二了等。以兼正通難也 攝法已周等二句。此總結第四釋。意言因明之因正兼攝六因已。故云總略六因曾無餘殘。後記中釋更不假餘云略無餘。今詳曰。旣云攝法已周。何須云更不假餘。故此無餘言自上句已周出彰無所餘因也 基辨曰。纂要中爲助此第三釋更作二解。二解文長如彼。今詳云。彼二解中第一助解。因明二字但在立言。何則此立言爲因能生敵論了宗智故今名爲因。復此立言能明顯自所立宗亦名爲明。體雖一言望義別故因･明兩別。亦因亦明。故持業釋。此助釋義非助等三釋解却助第四釋意。釋意混爲不然。若不助此疏釋別設釋義。是亦可言一人釋義已。蓋立論言明顯自所立宗。於敵智了明了立者義･言爲因時得名明。但發立言亦有不能明顯。如違決等。若宗明顯於自悟。但在立智生因不待言也。大抵因明之名悟他爲要。故但立言不能明顯宗也。由是第四釋中云言生淨成宗果者。言･智合說成因。而亦說明成持業釋。如纂主言。但於立言云因與明非疏主意。可謂麁漫。第二助釋亦因･明言並通立敵。於敵智云因･明道理易了。但於立言如前所難。若立･敵合言。是亦第四義。非第三義。大混釋意。此非順助却爲違害。後學勿惑 上來第三釋竟 自下第四釋。此中大分有二文。初約人能說屬敎所說離釋標名。後依梵語例合釋。初中亦二。初略離釋。後廣離釋 初略釋者
疏。四云因明至主敎之號 鈔曰。本佛經之名者。釋此句有二意。一云。音石曰。卽佛經中說因明道理處也已上噵若由是。則因明者佛經所說一分之名也。二私釋云。音石所釋一往之義也。非疏主意。旣釋云因明者佛經之名故。謂一切佛經全體無不因明處故。破立皎然具足。名言能說皆因明故。准次下廣釋正理言。取陳那造一切而釋。有何異由釋因明言非取一切佛經耶。由此道理今取一切名因明。秋篠亦釋此文擧據曰。此第四釋當邁師說也。故彼疏云。因明者佛說五明之一明也。至覺以因明立稱。陳那以正理存目。聖卽不遠。體正以運。運運互不遐。悟理以返鑒。然夫眞俗未始異異之旨遠矣。異而不異。不異者乖矣。群生焚于火宅溺于愛海者皆以於因不明於理不正。是以大覺開因明以正理。陳那授正理以因明。二名未曾異。二理詎得殊也。言入論者。有大開士寔號天主。以因明正理詞廣義幽令學徒怖斯文海遂使邪颷紛撓正道韜光。於是披閱群經鳩集衆籍撮其機要以啓首矣。文略而義弘。詞顯而理著。通因明之廣轍會正理之遐途。故稱爲入。義意令同也已上明燈陳那論之稱等者。陳那造一切論名正理。皆論諸法眞性故 陳那造四十餘部等者。明陳那論名正理由。神泰理門疏曰。正理者陳那所造集量論等五十餘部名也。此理門論爲彼門故名正理門已上大疏抄引 今問。由上疏釋云正理者諸法本眞體義門者權衡照解之所由。由是一切菩薩造論無不諸法本眞之體義者。陳那所造理門論爲量度其體義門戶。故云權衡照解之所由。爾則正理之言應一切聖者造論之稱。何故今文違上局云正理者陳那論之稱耶。答。次下廣離釋文雖疏主意。今此略離釋文全依靜邁師疏。彼意如上已引。大覺世尊哀愍於因不明。沈愛海於理不正焚火宅之群生說正理以因明。由是陳那說因明爲正理門。以如是邁師意設此略釋。是故雖通一切經論應釋恐文煩廣。影略互顯。釋因明名以一切佛經名言。釋正理言以陳那論。無於佛經不正理無於陳那論不因明。不待論故與上全無相違。所造論四十餘部中其最要。是理門論爲先爲門。其門者卽因明亦不待論故。影略互顯。是有深意。可知焉已其間要最等者。正明正理陳那論稱由。陳那論皆說諸法眞性故名正理。復名門。說正理皆以因明。作立破故。此論量正理門戶。故云正理爲最
疏。因謂智了至觀察義故 鈔曰。自下第二廣離釋。此中有三文。初釋因明二字。次釋成正理二字。後釋入論二字。今卽初也 因謂智了等者。秋篠曰。釋佛本經因明之名基辨云。此科釋未痛快。如前已辨。此釋一分名故未可也言智者了宗智也。望所立宗卽得因名 或卽言生者。非是別義名爲或也基辨云。此亦因字釋故云非是別義。卽者因卽言生者意也佛說經因者雙取智了言生名之爲因 淨成宗果者。淨謂明淨。立論者言能明淨。成立所立之宗無諸過失故名明淨 明謂明顯者。若約智了說明義者。照解爲明。若約言生。明顯名明。因旣有二。明亦二也。以何得知。約言生因說明顯爲明故已上明燈又音石云。下釋佛經因明基辨云。此科釋亦未痛快敵者智了因之照解所立宗云明也。故因卽明也。了宗智所解必是不相離宗也。備云。立論者言生因及敵證者智了因此卽明也。因與明無別體故。仁云。因者體也。明者功能也。體卽功能故已上噵今詳曰。秋篠音石釋義穩當。疏意實爾。備･仁二記明持業義。復無加焉。若以云因明言一切佛經名言義釋因謂智了等已下文者。敵者謂聽聞佛說外道等是。此聽法者智了今云因。此智了因能照解佛說所立宗卽云明也。佛世尊卽立者。能說立法令聞法者照解佛說所宗。佛說法亦因明如𣵀槃經等中對外道說法。其時如來卽是立論者。對佛外道卽敵證者。准是自知。一切說法。如來立論者。聞法者是敵者。他方佛及影向衆是證義者。又佛言生因淨成宗果故。佛說言生因卽照明故。由此義疏主前文釋云因明者佛經之名。故今文智了因亦於聞法者而應論也 或卽言生等者。或言如秋篠釋。此文有伏疑。疑云。立者成所立宗果是言了因。何故以言生因。云成宗果耶。音石通此疑云。言生因雖正能成宗果。而言生與言了是一體故。今擧言生因攝言了也。旣云言生因淨成宗果。故因卽明自可知焉裏書取意淨成者令明顯義。宗果者所立宗果也。前記云。淨謂明淨。立論者言能明淨立所立宗無諸過失故云明淨也文明謂明顯等下。成持業得名。謂言生因智了因云因。此因卽明顯所立宗故因有明顯義。卽能照解能淨成之義也 故云因卽明持業釋也。纂要云。明者辨也。言辨宗故。辨之與顯其義同也。智之與言明義能照能淨雖別同明宗故因卽是明持業釋也文又音石設問答云。問。此第四釋以何得知因唯智了因･言生因更非餘耶。答。纂要云。第四･五解又約人屬敎立者言生･敵者智了並名爲因。各望果故。了卽照解所宗。言卽顯彰所立。俱復稱明。各顯了故已上裏書故瑜伽論等下。擧持業釋證後記音石爲證佛經因明雙取智･言以爲因明卽引此文秋篠今云。秋篠所言不穩。以後記･音石爲允當。以故言承上故。問。此文如何爲持業釋證耶。答云。於觀察義中之於中言境第七聲也。觀察謂智明。義謂所立宗也。諸所有事者因喩也後記音石謂於觀明照察所立宗義處於處二字論文中言卽有因･喩。敵智以立言･義爲因觀察明照有此因･喩。此名因明。故言･智二因體持明照業用。故云持業釋也。後記云。諸所有事者卽是因･喩。爲因照觀察義故。明知因卽明也文音石由是所建立法等下。秋篠與音石釋意大有差異。今詳辨之立三門。初擧兩釋。次辨是非。後作會釋。初擧兩釋者。秋篠曰。所建立法者自性･差別也。此二智所觀境名觀察義。能隨順法者七因明也瑜伽十五･顯揚十一･對法十六說七因明此七因明中第一論。體有六一言論。二簡論。三諍論。四毀謗論。五順正論。六敎噵論第二論處所有六一於王家。二於執理家。三於大衆中。四於賢哲者前。五於善解法義沙門婆羅門前。六於樂法義者前第三論據有十眞能立･似能立･眞能破･似能破･眞現比量･似現比量･自性･差別第四論莊嚴有五瑜伽說五德。具如彼第五論負有三一似立･二似破･三言過第六論出離有三一觀察德失。二觀察時衆。三觀善巧･不善巧第七論多所作法有三。總有七事。別三十六事。合四十三事。此云諸所有事也。此能隨順法七因明若對所建立名能建立法者。論體･論據･論莊嚴･論負但此四得因明之名。餘三不得因明之名。四能建立所立宗故名能建立餘三立具。非正能立。相隨順故總名因明。爲顯立具合名因明。然但言隨順不言建立。論體是言。論據是智與言。故知智･言皆名因明。所以爾者爲因･照明觀察義故。若智爲因。照解義故。若言爲因。明顯義故。非但取智名照明故。有記云宗等八支爲能隨順卽諸所有事者是其謬也。非但違論亦失疏意也已上明燈取意次音石釋曰。所建立法者所立法。能隨順法者。仁云因喩也。能隨順所立宗故已上噵又曰。智周云。自性･差別名所建立。宗等八支名能隨順。隨順所立故文卽色心等自性與此上無常等義也。八能立云八支也。問。何故引此伽文證耶。答。爲顯因卽明故。所建立法者不相離宗。非自性差別也。能隨順法者因喩。非餘也。此順陳那意說也。因喩是八能立中少分也。周記等亦順瑜伽八能立故。不相違也。旣云諸所有事中有因･明二義。故因卽明也。問。何故云不相離宗非餘耶。答。敵者了宗智唯解不相離宗故已上裏次辨是非者。秋篠破有記云宗等八支爲能隨順卽諸所有事爲謬。然此有記音石所引周記所說。周記釋意謂。瑜伽論古師所說。以八能立爲能立法爲諸所有事。又自性･差別爲所立法名觀察義。諸所有事爲因照明觀察所立法義。故因卽是明持業釋也。今秋篠破是意謂。自性･差別是所立法能隨順法者七因明也。於其七中能立法名能隨順法者。所謂論體･論據･論莊嚴･論負此四因明。此四能建立所立宗故。能建立法名爲因明名能隨順。餘三論出離･論處所･論多所作法名爲立具。非正能立。相隨順故。爲顯立具雖名能隨順總名因明。非能立故名隨順法已上秋篠釋意是故有記以八能立名隨順法。其中現･比･聖三是能立具非能立法之隨順法。然總名能隨順法卽諸所有事釋因卽明義爲謬。是破斥大旨也。今詳。秋篠破斥不當。有記所釋無害。秋篠以七因明釋此論文甚爲不是所以何者。以四因明爲能建立之隨順法。其中論據攝八能立･自性･差別。自性･差別所立法故以論據釋能所混亂。可謂麁漫。復八能立中現･比･聖三是立具故非能立法之隨順法。旣破有記却我亦攝非能立之立具。麁漫甚矣。蓋有記意現･比･聖三雖非悟他能立於立論者自悟智生因之智故。此卽發言之因。此因有明顯義。故總名八能立之三。云何言非能立之隨順法諸所有事所攝耶。雖名立具非如秋篠所云七因明中餘三名立具疎漫法而已。所以有記釋義非謬。又秋篠云論體是言等。此釋違疏。旣云諸所有事卽因明故。若如秋篠。應言諸所有事一分名因明故不穩。三會正釋者。秋篠取七因明中總別合四十三事以爲諸所有事。今以四十三事根本則七因明。復論七因明之根本宗等八支。離此無七因明。故有記釋就根本論。秋篠就末而釋。應離本無末故。自我觀之則能所破俱是寂然。其體全無相違。又以音石意詳今此論疏文曰。釋此文有二意。一順古因明釋。二順陳那釋。初順古師釋者。所建立法者自性･差別色心等自性與此上無常義也。能隨順法者宗等八支也。初所立。次八支能立故。二順陳那釋者。所建立法者不相離宗。非餘自性差別能隨順法者因喩。非餘此是八能立中少分二釋共云諸所有事者能隨順法。若乖返宗則非隨順。非隨順法則無因卽明義。故今不乖返名能隨順法彰因卽明義也 名諸諸所所有有事事等者。洛西五智山道空師理趣釋私記曰。博古圖第二卷擧周穆王古鼎銘篆文。其中云●●●●。又明楊舛庵文集六十三擧古鍾鼎銘中亦復爾。明孟璿古逸詩載第二擧周宣王石鼓詩。其中有●●●●句。注云爰獵爰獵之文。古文書寫法若遇如是文則用複字扶助筆勞。今文亦爾。云名諸所有事諸所有事卽是因明之文也。爾由古體書寫法爲名諸諸所所有有事事也。南京所藏古本都如是。慕古之徒勿易斯法 爲因照明等者。此文明持業釋之由。爲因照明謂卽言生･智了二因。此因能照明觀察所立宗義故。因卽照明。持業釋也
疏。正理簡邪至名爲門論 鈔曰。廣釋之中第二釋陳那正理也由音石噵示此科文仁記云。唯取陳那論之自性･差別云正理也。第一說第一釋解正理言文意通一切故爲別也已上仁記。音石噵又秋篠云。第一釋中諸法眞性者顯天主論正理。第四釋中諸法本眞自性差別顯陳那論之正理也云云今曰。秋篠以第一釋云顯天主。雖稍有理。仁說能符疏第一釋。仁記云。第一釋通一切第四釋取陳那之釋爲好。諸法本眞雖無差異望能說人爲別也。陳那以外文釋門論字。妄說浮翳者。浮雲翳日喩妄說掩眞。爲破此妄遂申趣解正理之所由處。由謂門也。申謂論也。名爲門論｣疏。天主以旨至稱之爲入 鈔曰。廣釋之中第三釋天主入論音石噵科旨微者。因明旨幽。秋篠云。理幽故言旨微。文廣故云詞奧也已上綜括綱紀如前文釋 以爲此論者。音石云。此論指入論已上噵作因明之階漸等下釋入言。作因明者。音石云。作佛經因明之階階漸者進學入路。爲正理者。音石云。爲陳那正理之源由文噵由謂門也。入陳那正理之門。又入源之門故云源由也。窮趣二敎者。音石曰。佛本經及陳那論云二敎已上噵窮趣二字正釋入言也
疏。故依梵語至依主釋也 鈔曰。第四釋中第二由梵語例合釋。因明佛說正理陳那入論依主釋也。音石云。因明正理之入論已上噵由梵音不倒語例。故云依梵語也是第四釋已
疏。五云因明至明正理也 鈔曰。自下第五釋文。此中亦有四。初約本末離釋。二約敎理離釋。三約通別離釋。四總結合釋。今卽初文。云陳那本論故。天主入論是末也。今此釋分四段。必非取捨。含此多義示甚深標名也 由達此論等者。由通達此天主入論故。能悟入陳那所造因明正理也疏。或因明者至彼正理故 鈔曰。此第五釋中第二釋文。卽約敎理釋。云陳那敎稱故。天主入論取所詮理名因明也 卽入論名者。謂天主論也。正理者陳那敎稱者。正理言雖似取所詮理。今共取陳那正理能詮敎。故云陳那敎稱也 由此因明等者。謂由此天主論因明論能悟入彼陳那論正理敎也｣疏。或因明者至因明正理 鈔曰。第五釋中第三釋文約通別釋。云通名別稱故 能入所入論之通名者。音石云。能入謂天主因明。所入謂陳那因明 入正理者。若但云正理。則陳那論之別名。若加入言云入正理。則天主論之名已上噵能入所入等者。以天主論云入正理。則能入之別稱。陳那論云正理。則所入之論稱。今合能所入云入正理論。別稱者約陳那則但正理二字。約天主則加入言。一名師資別目。故云別稱也疏。或此應云至並持業釋 鈔曰。第五釋中第四釋文。卽總結合釋也 2因卽是明者。前記云。此唯取三釋中第五釋中前三釋也入及正理解也。因卽是明解入也基辨云。第五釋中前三釋因明言陳那天主言幷聽者智。此能入因卽明也正者卽理者。解正理言。卽入正是天主。但正理屬陳那已上今云。因卽是明者此釋入言。陳那天主言及聽者智是能入因故。言亦照了宗果因也 並持業釋者。前三離釋皆成持業合故今總結云並也前記意取前三釋中入與正理。今合釋因卽明持業。可知能入卽正理所入卽正理。持業釋。此中所入卽正理可知。能入智果持正理業用。持業釋。離能觀智無所觀正理故也斯第五釋初音石引備記云。此亦依梵音云因明正理入論。此初說第五釋初說也通初三釋標名五釋之中初三釋謂陳那之因明此因之明一明之因二明與因三故通初三釋也。此陳那正理亦諸法眞性一立破幽致二所立宗三通初三釋云云今詳曰。備釋雖應有理。釋意混交似次綺互失第五釋疏意。工者顧而失矣 已上第五釋已 又3纂要中於此第五釋更助作三釋。一因明正理並佛本經之名。入者天主論名。能入佛說因明正理故。二因明通內外道名。正理者佛說名。入乃此論名。天主欲入佛說正理。三因明根本佛說名。入正理天主論。因能入因明正理故已上竹女今詳曰。疏第五釋但於師資設爲釋義。非及佛敎根本。及本佛說約人法釋第四釋義。是亦應助第四非助第五。若不爾由纂助釋却濫疏主釋意。後學擇而居焉上來釋因明入正理五言中第二別作五釋竟 自下第三以五釋別配。此中三段。初因明二字配五釋。次正理二字配五釋。後明綺互釋 初因明別配如何
疏。此五釋中至屬在何敎 鈔曰。此五釋中者標牒也。第一因之明等下。音石云。因之明者。因者生了。明者能詮教也。明之因者。明者敵證者智。因者立論者言也。因與明者。因者言生因。明者智了因。因卽明者。因言生･智了因。明者明顯已上噵文屬在何敎者。前記第一･六丁云。屬者隨也。本佛經及陳那天主俱名因明。故云屬在何敎也秋篠鈔中此云有記引破秋篠云。有記解非也。第五釋中陳那･天主二論相屬。無屬佛敎。超取前釋豈疏主意。故知非也。唐前記云。屬在者隨應之義。若依第五釋。則因明者或屬陳那論或屬天主論。或屬能入所入之論。隨其所應故云屬在何敎。此解爲是。符疏旨故已上明燈音石云。因明之名亦通陳那･天主二論。正理之名亦通陳那論･天主論也。故云屬在何敎也已上裏今詳曰。有記所釋如秋篠破。引唐前記爲是。與音石意同。尤爲勝也
疏。正理亦五至總通前四 鈔曰。次正理二字別配正理二字別配五釋秋篠云。有記云。問。前三何別。答。義亦有別。初取諸法眞實自性差別名爲正理。次取能立破幽破道理。後取自所立宗。故三義別已上有記秋篠破有記云。此解虛妄。欲顯義別還著文異。是有何利耶。今解云。初約體義以爲正理。後二約義以爲正理。而義萬差所憑不同。或取幽致存義宗。故三義別已上明燈今詳曰。秋篠判有記釋不穩。有記所言全以疏文爲別。非欲顯義別爲此異。而秋篠以體･義爲此差別。雖有道理不如有記以疏釋文爲此差別。疏中釋正理言從寬漸向狹之別。有記由是尤爲穩當 五總通前四者。秋篠云。有記云。但言正理更不異呼。卽是正理故云總通前四已上有記秋篠破云。此釋非也。豈不異呼。即是正理耶。若爾則無言亦應正理不異呼故。今解云。第五釋意。通取前前四以爲正理故。不別說也已上明燈音石云。第五釋中二解正理通上四正理也已上噵今詳曰。有記中云更不異呼。云無別設名言。卽通言義。陳那･天主所名正理以正理名正理故。更設名言無所可言。通取前四正理名爲正理。此有記意。與秋篠･音石釋意無相違。然秋篠以無言破不穩。旣云更不異呼。但以正理爲名。破有名言以無言破。敵他所不許故。秋篠所破不當。而秋篠亦云不別說。卽有記云更不異呼詞異意同。學者審思。問。前四釋中釋正理言各別。何故云通取耶。答。第一正理諸法眞性。第五釋中以陳那敎云正理。亦談諸法眞性。第二釋正理立破幽破。是亦在第五釋中陳那敎裏。第三釋中正理所立宗。是亦在第五陳那敎稱中。第四陳那本論亦在第五中。故云第五總通前四也
疏。由此一一至故略不述 鈔曰。此五釋別配中第三結上。作綺互釋繫圖示之4
合成二十五釋者。秋篠鈔引唐前記云。且以第一釋因明而歷餘四正理合之爲五。餘五亦爾。故五五合成二十五也已上明燈基辨詳云。餘五亦爾者難解。先以五釋中一釋歷餘四正理合爲五已。爾則其餘應云餘四亦爾也。四五合成二十也。疏文云合成二十五之合字。合前別配五作二十五也。如繫示圖。義准應知 恐文繁廣等者。結略文也。5纂要中設餘釋綺互。非急所學。故略不擧。須者往見 上來釋因明正理入五字竟 自下釋論題三段文中第三加論字釋。此中有四。初釋論敎亦因明。二釋論言。三約能所詮合釋。四准瑜伽釋而釋。初中有二。初依初解釋。後依後四釋釋 初文如何
一因之明 諸法眞性
一 二明家因 立破幽致
一 三因與明 所立宗義
別 四因卽明 陳那本論
配 五屬在何敎 總通前四
但爲五釋
一 因之明 立破幽致 二明家因 所立宗義三 因與明 陳那本論 四因卽明 總通前四綺 五 屬在何敎 諸法眞性 六因之明 所立宗義七 明家因 陳那本論 八因與明 總通前四互 九 因卽明 諸法眞性 十屬在何敎 立破幽致十一 因之明 陳那本論 十二明家因 總通前四釋 十三 因與明 諸法眞性 十四因卽明 立破幽致十五 屬在何敎 所立宗義 十六因之明 總通前四之 十七 明家因 諸法眞性 十八因與明 立破幽致十九 因卽明 所立宗義 二十屬在何敎 陳那本論合上別配總成二十五釋
疏。然依初解至敎亦因明 鈔曰。然依初解等者。秋篠･音石共同云。標名五釋中第一釋云初解明燈幷噵今云。問。標名五釋中第一釋文長。由依何文今云敎亦因明耶。答。第一釋文云。明體是敎。因明卽論。持業釋也。依由此解云敎亦因明故。云依初解。又問。第一釋文明卽敎義。今敎卽因明義。稍似有違。何故云依標名初解。答。秋篠鈔曰。敎亦因明者。若依初解。所明者因基辨云生･了二因能明者敎論敎能所旣別。敎豈因耶基辨云。此寄難釋也。今疏文云敎亦因明。亦言卽字意同。敎亦明意可知。敎亦因難了。所以由上第一釋以生･了二因辨能所明今寄難釋也。次答文七因明中論體是言基辨云。疏云論體是言生因。由是今成言敎卽因義也豈無因義已上明燈 基辨云。此寄言釋。雖似有理。難以標名第一釋意。答以第四釋言生卽因卽明顯義。釋義混交。違今文云依初解未穩次音石曰。明者敎故云敎亦明。何故云敎亦因明耶。答。乘語勢故。又云。敎亦因之明也已上噵今詳曰。兩家共云依標名初解。雖然釋意以音石爲勝。秋篠不穩。如前已辨。問。音石作二解意難辨別。如何爲勝。答。音石意云。初以因言爲語勢。其實雖明敎亦明義。今云亦因明。以因之明之明今云敎亦明故。若不云因。則有此明能明何物之疑。故乘語勢云敎亦因明也是音石初義意次以兩重合釋而解。敎亦因明者。因明二字是依主釋。因謂二因。明謂能明。准標名第一釋可解。然其因之明能明卽是論敎。持業釋也。敎卽因之明故含兩重離合。謂論敎體持因之明業用。持業得名。今釋云敎亦因之明也已上音石後義
疏。依後四釋至亦名因明 鈔曰。後依後四釋解。秋篠･音石釋意大別。秋篠云。後四解者。第五釋中四說云後四也已上明燈取意音石云。後四釋者。標名五釋中第二･三･四･五云後四也已上音石意秋條釋斯文云。此通伏難。難云。如第一釋敎名因明。第五釋中有四釋今疏云依後四釋。則此四釋亦應敎亦因明。何故今但云依初解敎亦因明而不云後第五釋中四釋敎亦因明耶。疏又通云。然依初解敎亦因明。依後四釋敎彼因明之具。亦名因明。爲顯因明之所依具。然初釋敎正因明。後四釋敎兼因明已上秋篠 基辨云。秋篠云通伏難。雖有道理。强爲成持業釋以第五釋中四釋釋依後四釋未快音石曰。後四釋因與明並非能詮。故云彼所詮具也已上噵今詳曰。音石噵意爲正。後四釋以因明言爲所詮故。音石釋云非能詮也。故此天主論敎是所詮因明之資具故。雖非因明敎亦名因明。彼者指因明。此論所詮論敎爲資亦名因明也彼具者。前記云。具謂敎是宗因作具。故云具文今曰。此解不爾。具言資具。非能作具。謂雖能詮敎有能作義。宗因亦有能作義故。能所雜亂。故云資具爲好。以能詮敎論敎資所詮因明而彰故。雖應宗因亦有資能詮義。而宗因末能詮能資本故。云資具爲是正。音石釋意。今此疏文約明･明具而釋標名明與論之言全體同。故因之言爲語勢。强不用釋也
疏。論者量也至名之爲論 鈔曰。二釋論字。此文中量定眞似等二句約因明門而釋。決擇性相等二句約性相門而釋。此由瑜伽釋。彼曰。問答決擇諸法性相名之爲論文敎誡學徒者。由俱舍論。6論云。敎誡學徒故稱爲論云云疏主釋論言。處處皆由此兩釋。初約智後約悲依用而已
疏。依後四釋至依主釋也 鈔曰。三約能所詮合釋。問。何故此文不由標名初釋解云依後四釋耶。答。音石由前記第二釋噵曰。後四解因明入正理五字並是所詮。若依初釋。因明卽論。上叙標名第一釋末旣說故今不叙也已上噵文旣是者。上叙已云旣。指因明入正理五字云是。餘文可解
疏。欲令隨證至如中觀論 鈔曰。四准瑜伽釋而解。謂爲釋前段依主釋義今由准瑜伽釋具解。此中有三段文。初從所爲立名。二從所詮立名。三從所依立名。今卽初也欲令隨證因等者。全准瑜伽釋文立今釋義。瑜伽釋曰。欲令證解瑜伽師地而說此論。故以爲名。如對法論云云隨證因三字一本作隨論因。秋篠･音石俱作隨證。意無違害。各有道理。若作證因。則證謂決解智。因謂所作等言生因。證無常宗之言因所作等言依主得名。若云論因。則言論卽言生因持業釋也。就此欲令隨證因等文古來三釋別。一者7後記云。敎論敎不得名爲因明入正理。從其所爲而得其名。如中觀論者。解中道理之智名爲中觀。論從所爲以得其名文基辨詳云。此後記文言不足難了。今辨此意云。後記意但就能證智釋。因明入正理論者解因明入正理之智。故論言爲其解智。故云從其所爲而得其名也二者邑記云。如中觀論者。欲令衆生解中道觀而證眞理依所證解以立其名。此論亦爾。欲令衆生證因明及正理故文 基辨詳邑師意曰。以因明及正理爲所證。以入言爲能證。雖云入正理則能所證合。正理之入故但取所證所解以立其名。中觀俱所證理。雖觀是智。中之觀故但取所證所觀義邊以立其名。今論名亦如是。故邑記云依所證立名也三者音石噵曰。是從所爲立名也。謂爲敵者了宗智令入正理幽致故。說此入論也。此准標名第二釋也。又第一與第二釋正理意同也已上噵 基辨詳音石意曰。因明二字釋初與第二雖有相違云令入正理論之釋同也。故云意同也。問。音石意云是從所爲立名如之何。答。以因明入三字爲能證。以正理二字爲所證。爲順助此能所證故作斯論。從所爲立名。中觀論亦復爾。中謂中道卽所證理。觀謂正觀能證智。爲此能所證故作此論。此論能助卽能爲。能所證是所助卽所爲。故云從所爲立名。此是噵意。裏書文長。至彼可解今詳三家曰。邑師與音石之釋意優美。任意依用。後記所釋雖有道理難解
疏。或此辨說至如十地經 鈔曰。准瑜伽釋解中第二依所詮立名之釋。彼釋論曰。或復此論無倒辨說瑜伽師地。故以爲稱。如十地論文就此或此辨說等文秋篠･音石釋意大異。初秋篠云。或此辨說等者。陳那論者。所入論也。天主論者能入論也。將辨說能入之論立此論名已上明燈 基辨云。秋篠就第五釋而解。恐未穩當次音石曰。此當標名第四釋也。因明者佛經名也。正理者陳那論名也。此從所詮立名也。謂說能悟入因明･正理之論故因明者佛經。正理者陳那。能入者今天主論也 已上噵今詳兩家曰。以音石爲勝。秋篠不穩 如十地經者。釋此文三家別。一者邑云。彼論正明菩薩十地。依所說事以立其名。此論同彼。依彼所說因明･正理爲論名也文二者8周云。意謂因明･正理俱是所詮所入之法。智爲能入。論不得名爲因爲因明入正理。從其所詮所入以得其名。如十地經者。十地是所詮所入之法。經從於彼以立其名云十地經已上前後兩記文三者音石噵曰。如說十地理之經故云十地經。是從所詮立名也已上噵今詳曰。三家釋文雖異。意無差異。音石文短周記文長。雖爾云從所詮立名意全同也。邑師云從所說事。此亦所詮。故今三家爲同釋邑不云從所說事云依。此意濫次釋。故三家中邑劣
疏。或依能入至故以爲號 鈔曰。准釋論解中第三從所依立名。瑜伽釋論曰。或復此論依止此地故以爲號。如水陸花。由是論名瑜伽師地文如水陸華者。諸家釋有得失。初邑記云。依所依處以立花名。此論亦爾。從所依因明正理處而立名也文 基辨詳曰。疏文旣云依能入正理因明。故但云從所依因明正理處而立名。依能入之義遂不彰故。邑師釋違疏意也二周記云。花從所依以彰其號。此論亦爾。依彼善解因明者智故名因明文 基辨詳曰。此師云依智。是卽疏所言依能入。所以周記所釋不違疏意三秋篠云。如水陸花此論亦爾。依彼能解之智所起正理･因明而說此論文 詳曰。此釋實盡疏主意。依言爲所依。能解智者疏所言能入。所起者合譬喩。水陸所生花故名水花陸花。今亦爾。彰能入智所生起正理。因明爲所依處說此論敎故名因明入正理論。由是秋篠所釋善順疏意四音石云但以解因明智爲所依詳曰。雖順疏意。非如秋篠盡善說上來四門分別中。第二釋論題有二中。第一釋論標名竟自下第二擧造論主
疏。商羯羅主菩薩造 鈔曰。擧造論主中分爲四文。初標牒造論主。二梵漢相對釋。三擧傳說釋名體。四總結。今文卽初科也疏。梵云商羯至主菩薩造 鈔曰。二梵漢相對釋也
疏。外道有言至卽有財釋 鈔曰。第三擧傳說釋名體 外道有言者。印度世間流布相傳說也 大自在天者。大梵天王。大日經疏曰。商羯羅是摩醯首羅別名是也云云二十四相者。音石噵曰。如觀音以三十三身化導於人已上噵雖有千名者。樞要上曰。劫初梵王於一一法皆立千名。帝釋後減爲百名又減爲十名。又減爲三名。是卽其一也瑜伽十五同是猶存十號者。憬興理門論疏云。大自在千名中一名。謂劫初時大梵天王造聲明論。於諸法中一一法上制立千名。後天帝釋廢其九百唯存百名。復於後時迦膩尼仙人更廢其九十但置十名今云骨鎖者十名中一也 因自立號者。因謂親也 以天爲主者。主謂崇也尊也 卽有財釋者。骨鎖主三字商羯羅天。主猶云尊。如釋迦云釋迦尊。而卽尊言亦釋迦也。今此菩薩因從天像誕故。此菩薩有骨鎖主全體天用有他用義以爲名故。有財釋也
疏。此論是彼之所造也 鈔曰。第四總結造論主。造者製作義。叙理名述。先來有故。作論名造。今新起故秋篠由三十論疏釋上來四門分別中第二門分別竟
疏。第三明妨難者 鈔曰。自下四門分別中第三門也。音石噵曰。總有七難卽爲七對文 七對一問一答爲一對今云。是通妨難門卽七番問答也。至文可知。此是標牒也
疏。一問何故至總名因明 鈔曰。七番問答中此文第一番問答也。秋篠曰。第一三支有闕妨寬狹不同答。答中有兩重答文音石云。三支不齊難已上噵文今云。問意可知。答中有兩重。初約寬狹答。後約能立答 答因有三相等者。第一重答也。因三相者。一遍是宗法性。二同品定有性。三異品遍無性也。如下疏釋。名義寬故者。音石曰。因是貫宗･喩說。故云寬也已上噵文又曰。問。若爾宗亦應云寬通因･喩故爲宗之因喩故爲此問也答。宗者是不相離性也。因所作等因者是有法聲上義。此義不通不相離宗。旣宗不通喩依故不名寬也已上裏基辨曰。若因初相通不相離性宗。則因有過。如下疏文。若亦通喩。則一切立量有過。如下疏文。遍是宗法性者。是遍有法。法不遍因。法無常無所作性義。瓶無聲無常義。故不相離宗不遍喩依也。故云宗名通喩也。此音石兩釋尤善又後記曰。名寬者。遍是宗法性等。義寬者。所作性義。義該宗･喩今詳云。此後記說難了。謂因三相義三相。義寬者是三相。何但釋名寬云遍是宗法性等耶。所詮義寬。則能詮名亦自爲寬。於宗･喩上局無三相名義。今擧義名寬但云因明不云宗明･喩明。是初答意也。由是後記以三相釋但名寬不是也又諸能立皆名爲因下。第二重答也 非唯一相等者。古德兩家釋異。一者9後記意云。非唯八能立中一相。宗由此八能立等立。總取八能立等能立者名因已上後起取意 基辨詳曰。此釋雖似有理通漫難了。故爲不穩二者音石由前記釋曰。此意亦取喩爲因。亦是能立故。非唯因名能立故。次云非唯一相已上噵文 基辨詳曰。若由此意。則非唯宗因喩中因 相。宗由此因･喩立。總取一因。二喩二能成立宗者名因意也。此釋易了爲穩宗由此立者。此言亦兩家意異。初後記意云由此八能立立。後音石意噵云。此謂因･喩云云今叙第二答意曰。所立宗由一因二喩能立者而立故。由能立爲因義名因明也。宗由此因･喩能立者而立。故云因明。則一切皆成。故今疏文云總名因明也
疏。二問眞因至非正明故 鈔曰。是第二番問答也。音石噵曰。眞似相待難文秋篠曰。二眞似相形妨擧眞攝似。答也。難意云。眞立破反似令他悟故名因明者。似破立反眞他不明故應非因明也已上明燈眞因眞明。10備記曰。立論主無過言等云眞因。敵證者以此眞因生決解智云眞明也。似因等翻是知已上音石由備記噵今叙此問意云。似因謂似立言。似明謂似了智也。意言。若但云因明則應通眞似。何故今無簡言但云因明耶已上問意了答。擧眞攝似等者。此答文三段。意亦三別。初答文者擧眞攝似。次答文者已攝眞似。後答文者兼明眞似。釋初答文諸家釋文雖異意大同也。周邑二記意同。秋篠由後記文曰。因明但取其眞不喚似者名爲因明。但擧其眞則攝似故。如唯識言亦攝心所云云 與邑意同明燈由是又音石由邑記文曰。邑記云。初說意者。似因似明雖非因明眞似相形以劣從勝亦名因明已上噵文 前記同是 基辨詳曰。若云眞因明。則似因明非因明自彰。無似無眞故也。眞攝似云因明也。故諸家釋意全同也或已攝故者。第二番答文也。諸家釋意各別。邑記曰。眞明似明俱得名明。故因明名雙攝此二已上 今詳曰。此釋意雖無害不解疏文已字故不盡理也又11後記曰。此解喚作因明眞似俱是。但言因明則以總攝眞似了竟。故云或已攝故也已上今詳曰。此釋中云總攝了竟。釋疏已言盡。云因明時旣具眞似因明竟之義也。故此中攝言具攝之義也。呼因明則眞似俱呼攝云已攝也。此釋大盡疏意也又秋篠云。擧眞因時先已攝故更不說也今詳曰。此釋雖釋已之言。擧眞因時之釋未痛快。如後記釋但云因明時眞似俱攝已爲好。故秋篠釋麁漫也或兼明之等者。第三番答文也。周邑二記同云。本欲明眞。義兼於似故名因明已上秋篠･音石由是基辨曰。三番答尤爲要。因明之名明眞爲本。爾不明似。於眞不明顯。故明眞必兼似。此似明眞故名因明也疏。三問量立至略已攝故 鈔曰。第三番問答也。秋篠曰。三破量非量妨。俱能生智答也。此問意言立量成自所立令他決智生是因明也。爾過破是破他不成自立。應非因明。問似破應非因明理自可知已上明燈又曰。問意量立･量破必有三支。以多言故應是因明。過破･似破三支旣闕。以言少故應非因明已上秋篠申問意量立量破等者。音石曰。量立者立量建立自宗也。量破者立量破他卽眞能破已上噵由前記過破似破者。音石曰。言過破者顯過破。卽眞能破。立有過比量時。敵者付其過也。似破者於無過量敵者付其過也已上裏書前記亦同云。過破者出過破他。似破者則過類等已上又因明略纂中釋量破與前記等不同。略纂云。問。過破論有文破他。是因明。量破文非有破他。應非因明。答。但是量破皆過破。約寬標過破量破。令他敵證解因明亦是量破已上略纂秋篠破略纂云。量破文非有者。恐義不然。四相違中能違比量。決定相違中能違比量。豈非量破。何言無文已上明燈基辨今總攝此等諸義分爲二家。一云量破･過破是一。謂過破有文破他。量破文非有破他。是非因明他不生破斥決智故云非明也但是量破皆過破上已引略纂說二云量破與過破別。由下疏文云。能破有二。一顯他過他立不成。二立量自所立量非他他宗不立。諸論唯彰顯他過破。理亦兼有立量徵詰已上次下疏文今就量破與過破別亦分二家。一者量破･過破同眞能破。雖然爲別。量破雖他不立量今立量而破他宗義也。過破他立量時自出其過而破。是卽音石義也。二者量破與過破。同亦異。前所擧秋篠義是也 答是因明類故等下。第三番答文也。此有兩重答。是因明類故者初重答文也。解此答文古來有三家。初前記第一釋云。似破非因明。過破是因明類。是眞能破。自無過失能生立者･證者正智。故是因明基辨詳云。此釋雖麁甚爲有理二秋篠曰。過破･似破共是因明故。但能爲因令他得解云有過解也皆名因明。是故過破･似破共因明也。
問。能破悟他其義可爾。似破何得悟他名因明耶。答。能破之境體卽似立似立爲境生能破智似破之境卽眞能立。由無過故還生自解破有過。立自者令生解悟證者有過亦悟證人。故此頌中據其多分皆似立･似破共皆悟證者言唯悟他不言自悟。旣悟證者豈非因明。故過破･似破亦皆因明也已上明燈三音石曰。過破･似破俱是眞立･眞破因明之類。故云是因明類也已上裏今詳曰。三家釋雖稍相同以秋篠解類言尤爲殊勝。而以似破爲因明釋甚爲委細。前記音石爲麁相釋已上初重答已或似眞俱因明等者。是第二重答文也。前記第二解曰。由能爲因生他智明得因明名。是名眞破。能生立･證二智。似破亦能生證敵之智知似破之智所以二破總是因明已上前記釋似眞俱因明之句文也名略已攝故者。前記第二解云。因明名通眞似。是故俱攝文音石曰。因明入正理論名總攝故略謂總略也 已上裏秋篠曰。名略也。已攝故。略者影略也。八門眞･似齊名因明。眞與似更互影略。先已攝故已上明燈今詳曰。釋略攝言以秋篠･音石爲勝｣疏。四問立破至應非因明 鈔曰。此下第四番問答。此即問也。秋篠云。第四兩悟違成難。見因比證答也 立破有言智等者。音石曰。眞立眞破者。是言及智並起故可是因明。現比量12心等之體非是言。名爲無言。不能親生敵證智故名無智也已上噵今詳此問意云。能立･能破於立言及敵智有照解義故可云因明。現･比二量無照解義無立言敵智故應非因明。此問意也後記･秋篠･音石由問意相同也疏。答見因亦至故皆因明 鈔曰。是卽答文。釋此答文古來有三家別。初13音石釋曰。此有二釋。一云。約四分釋。見者見分。由見爲境引生自證故名爲因。是見分自證分之因也見分爲因爲境自證分起故也此見分體卽能了別靑等。故名爲明也。亦者持業也。意云。現比智之見分是亦因亦明生了別云亦明故名因明。見因證明者。見分爲境引生自證分故名名見分爲因也。證明者自證分。此自證分照解於見分故云證明也。此卽因見分之明自證故云因明。依主釋也。自證亦因者。卽自證分能生見相分故自證分名因也。亦能自證照知於見分。故名明也。因卽明。持業釋也。二云。約現･比二量而釋。見因亦明者明比量智因明。謂見比量所作性因比知明量聲無常。故亦名明也。因所作因之明聲無常比知故依主釋也。此自悟也又噵曰。見因亦明者。謂見(比見)所作具三相因比知(明義)聲是無常也已上噵見因證明者。明現量智因明。現見烟而知量知是火因故名現因卽量明亦名見因證明也噵裏此亦自悟也 自證亦因者上二句釋名明已此彰現量･比量亦明名因也。何者二量爲因能令悟他故名因也。亦者非但名明亦因也。而評二釋云。二說之中後說好也。此答本意但明二量不明四分故已上裏 又噵云。此答意現量智･比量智亦是因明也次秋篠鈔云。由問答意。現･比無智･言者。體非是言故名無言。不能親生敵證智故名爲無智。雖體二量是智不起他智。故云無智。若以言解因。未有因非言。不以言解因故。有因非言。爲顯此義故云見因亦明等。此有二說。一約三分解釋文如明燈二約二量解文如彼述二說已云。此答大意非但言是因。亦有因非言。何等名爲有因非言。卽見分･自證分。現比量此唯因非言。各有因明自明之義故。雖無言亦不起他智。皆名因明已上明燈後14周･邑二記同釋云。答見因亦明等者。有二解。第一解者約三分說如上引音石四分釋第二解者約現比智釋如上引音石二量釋而評二釋云。第二釋未審。由是則周･邑二師取約三分說今詳三家云。以音石爲殊勝。此疏文答但明二量非明四分道理炳然。秋篠合三分･二量說。雖有道理釋義未痛快也。周邑二記但取約三分不盡理也。基辨私設三分･二量合釋試作一解。此准下疏有以能量･所量量果約見分･自證分釋文曰。見因亦明者。見因謂見分。是三量中能量故云見因見卽因也是量果自證之因故。此見因卽能照明故能緣云能照明云見因亦明。是釋比量智之見分 見因證明者。見因如前。證明謂現量之能量也。是釋現量智之見分故別加證言自證亦因者。自證分亦能量故云亦因。體是自證故卽照明。由此等義三分共因明也。何故以三分釋因明爲現比量之答耶。答。現比量全能緣心故。能緣之心必以見分現比自證分現量二而現起故已上基辨三分二量合釋竟疏。五問智生至因非是明 鈔曰。此下第五番問答。此文卽問也。秋篠曰。第五智･非智異妨以因從果答也。此問意。謂智生智了是因亦明可名因明。言了義了言生義生非是智故唯因非明已上明燈又音石曰。問。智生因唯因非明。何故今問云可名因明耶基辨云。此了爲明起此問也答。如備說云云 基辨詳云。裏書略備說。後代無可勘書。寔可歎哉文。今以私意答曰。云智生因是云因非明。是一往義。謂智體是明。而明顯自宗智卽生因。故今云可名因明全無相違二了二生者。謂言･義二了。二生應因非是明者。謂二了。二生非智故雖可云因應非明。此是問意
疏。答是明之至成宗義故 鈔曰。此是第五答有兩重答。初約屬爲因邊答。後約順照成義答 是明之因者。初重答也。秋篠曰。初答意云。是明之因。彼二言義了。生不得明卽是因。而是明敵智之因故。皆是因明也。二了二生智了明之因。由彼言･義敵･證二徒了解所立了因因故。名爲了因已上明燈又音石曰。周云。二生･二了俱起智了而爲其因也已上裏今云。初答意。秋篠音石全同。相助義名爲因。第四囀聲也 或皆順照成等者。第二重答。釋此答意有三家別。家家得失。初15周記云。問。言生･言了不是其義。答中可言順照成宗。義生了卽了宗義何得答言順成。宗體卽義故。答。凡言義者爲有二。今取因三相義亦名爲義。今據此義三相名二生了順成宗。故總明。熟思應知已上後記二邑記云。此第二釋意。謂言義二因雖不同智敵智親能照明所立宗果亦亦因能爲境順生於照而成宗義。故亦名明。或言･義二了名爲順照。言･義二生名爲順成。或宗中言･義名爲順照。因･喩言･義名爲順成已上音石由是三秋篠曰。或皆順照成宗義故。非但由言智能照解。亦由言･義照顯所宗名爲了因。皆能相順照顯宗故。皆云因明已上明燈今詳曰。周記所釋雖有道理。順照成義一向難分。故不解盡疏意也。次邑記釋寔盡疏意。順照成義巧妙作釋。誠所不及。後秋篠釋。但一往釋。釋順言未盡。可謂麁矣基辨云。順謂助也。和也。助和敵智照了宗義亦助和敵智照了因喩成所立宗果明顯。是言義二了二生爲因明之所以也疏。六問因喩至應非因明 鈔曰。此下第六番問答。此卽問也。秋篠曰。六能･非能立妨。不定･定差答也。此問意者。因喩能立可說因明等者。16宗爲所立因爲能立。喩能助因能立所宗故亦能立。能立正是因明也。因無濫失。可說因明。宗無此義。應非因明已上明燈
疏。答由不決至故無有失 鈔曰。下答文。有三重答。初由決･不決答。二由兼正答。三順古師答。今卽初也 由不決定等者。有三家釋。一者17後記曰。由不決定者。因喩名爲能立今古共同。唯宗一箇古今稍異。或爲能立。或爲所立。由不決定故。所立宗不是因明已上 今詳云。此釋不穩。濫第三重答故。秋篠初解由是不可二者慈恩法師說。唐記曰。宗非皆許。名不決定。因共許故名定已上音石噵文又音石云。意云。謂所立宗敵者未許。不決定故。所立非因明無敵者明義能立從定爲名。故無有失。此意所立言未有明於敵無明義不得名因明。能立已有明有敵明故名因明已上由唐記音石噵文三者。秋篠作二解。初解同後記不是。後解由唐記意。與音石同委如明燈今云。三家中用唐記說爲是 故所立非者。謂所立宗非因明也。從定爲名者能立因喩決定共許故名因明
疏。又能因能至兼亦因明 鈔曰。此第二重約兼正答也。秋篠･音石同釋意云。因･喩顯宗。旣是能明。其所立宗但是所明。能明力强正爲因明。所明力劣兼爲因明已上明燈又因･喩云能因明。宗云所因明。意云。所立宗是兼云因明。非正因明也已上音石噵 今云。兼者說文●幷也。●二禾也。兼持二禾也。徐曰。會意。秉持一禾兼持二禾。可兼持者莫若禾也
疏。又今者所至宗亦因明 鈔曰。此第三重順古師答也。秋篠曰。瑜伽等論。宗等八支但名能立。陳那。天主承於先聖以爲後論。言不違古宗亦因明。故新師二論云。宗等多言名爲能立已上明燈又音石曰。意云。雖義違古然言不違古師。而宗亦云因明也已上噵今云。二師俱得纂要中此第六答助爲一釋。宗旣是義。義生･了因。復由因･喩證宗令明。亦正因明。又宗言生敵智因也。顯了所立宗義明也。已上 今云。此助解中初爲勝。後不是。云宗生敵智因者違疏釋。宗一許一不許故不生敵智。能立因喩之言卽生因生敵者智了因。是疏釋旨也疏。七問何故至但名因明 鈔曰。此下第七重問答。此卽問也。秋篠云。七因果相待妨。去濫留眞答也
疏。答果有果至成因義故 鈔曰。此卽答文果有果之明等者。今云。果明有三。一者果卽明周記意云。謂敵證智了。是言生因之果。體卽是明。持業釋也已上前記二者果之明。就出此體有五家別。一云。立論言･義由宗果之明自悟。明宗果也故云果之明已上前記 秋篠破云。下疏云。言･義二生因爲智生因果。故知立論言･義是果之明者。卽違疏意二云。立者智生因云果之明。謂由立論言果之智生因卽自照明也秋篠由下疏意立此義三云。了因三言･智･義 三及了宗宗果智明云果之明備記･音石立此義四云。能立言･敵證智云果之明後記由是。秋篠破是五云。立者言･智･義由宗果之明。故云果之明已上唐前記秋篠用之如是五家之中以秋篠尤爲勝。唐前記亦可用。備記釋尤不是。了因三及了宗智果卽明者。非果之明。故爲不正。所餘如秋篠破 三者。是果非明。唐前記曰。如所立宗更不能顯他。故是果非明。故名爲非果皆卽明也已上秋篠用之基辨曰。此疏答文簡約難曉。故今夾注令易解焉。疏文云。答果總所顯者云果有果之明如立者智生因由立論言果之智生自。照明故云果之明非果皆卽明於名果者之中有但果非名明者。謂所立宗是也因總云有因之明敵論者智云因之明。是言生因之明故 秋篠由周記意釋云。因有二。一因之明。謂敵論者智是言生因之明。故云因之明。二因卽明。謂言生因能淨成宗故。云因卽明也云云是因皆卽明音石云。備云。六因皆卽明智了因是照明能立因。故言･義二了照明宗。故云明也。智生因是智體故云明也。言･義二生是智了明之因。故云明 已上備記 今詳曰。言･義二生是智了明之因。故云明者不可也。謂言･義二生卽因是能淨成宗果故。因卽明義也。故備記釋云言･義又前記意云。於六因中而雖二生因卽明尤爲好 有因之明。六因皆是因卽明也。此中敵證智因是因之明亦因卽 又秋篠曰。因明之明者明者也云云 今云。此釋爲好也 有因之明及因卽明。而無因非明。故皆因明云云今云。此釋尤妙果明不定所立宗果是果而非明。若但名果明。則濫此宗果。故云不定。相濫云不定也音石噵曰。宗是果而非明。故云不定也云云義亦有濫所立宗果是果而非明。立論智因是明非果。故云果明時恐謂果與明相違得名今云有濫也 秋篠曰。果明之明者有果之明及果卽明。二之明相濫。是故不云果明。立論智因是明非果。是果之明。是故不云果明。所立果者。是果非明。故不得名爲果明也云云因明兩定今云。就釋此一句古來有二家釋。一者前記･邑記意云。兩定之兩言。因與明之二云兩。此二定具云定也。二者後記幷音石噵意云。以因之明。因卽明持業･依主兩義具云兩定也。二家釋之中前釋對果明不定句釋。尤爲穩。後記･音石之釋。准標名五釋之中有以持業･依主釋因明名云。亦爲穩當二家各得意義亦無濫因明言兩義具故無相濫也故名因明音石云。故論號立因明之名也云云本立量之本意欲以因能立成明成果所立宗果義故秋篠云。論首號因明。本欲以因成果義故。果法非能成。果明非論名。不欲以果成因義故云云不欲以果成因義故音石曰。明不名果明之所由也云云。今云此釋尤爾上來四門分別中第三釋妨難門竟 自下第四釋本文門也
因明入正理論疏智解融貫鈔卷之二尾安永三午年十一月二十日於興福寺菩提院內妙光院講演斯疏之砌採集先德所說唯爲講義之資。題云總攝要義鈔。其後於平安城處處講此疏及九箇度。每開講筵以相傳之古說刪補繁約訂正功成。冀因明論廣行邪正頓分所學者得五明善巧疾獲得無上菩提資糧天明四甲辰年自九月二十日復於南都興福寺正智院爲一寺學衆開斯講筵。其講之暇訂正先所集總攝要義改題今云智解融貫鈔。冀由是學斯論道者速得解此疏智解融貫云爾同年十二月三日亥年訂正寫功畢藥師寺留學大域龍末資基辨大同坊生年六十七歲寬政改元酉年於京都京極四條善長寺因大疏講演之砌第五校了基辨花押 生年七十二歲