因明入正理論疏智解融貫鈔
南都西京藥師大寺留學
傳法相宗沙門 基辨撰
自下第四大門正釋本文也。此中大分爲四。初標疏總科。次牒論文總攝要義頌。三隨牒述釋疏中總所牒論文。牒論次第述釋盡論文四釋論結略頌述釋竟 初標總科者
疏。第四釋本文者 鈔曰。疏初所列大段四門分別第四科也。至疏釋竟之總科也 次牒論文總攝要義頌者
疏。論能立與能破及似唯悟他現量與比量及似唯自悟 鈔曰。此一頌是此論一部之大旨也。名八門二益頌。此云總攝要義頌。謂以八門二益總攝瑜伽等諸論所說一切因明要義故也。如下疏文具明 自下第三隨牒述釋。此中有四段。初示一部之大科。自述曰一部至隨應釋故之文是也。二略釋頌文。自初頌之中至後方自悟之文是也。三以三門廣辨頌八義。自辨此八義已下之文是也。四隨標別釋。自此中宗等多言已下論疏文是也 初中有三。初示大科。次就大科分子科。後總釋初分二科由條貫義類已下文是也初示大科者
疏。述曰一部至略指廣分 鈔曰。標宗者八門兩益爲斯論宗。故牒此云標宗。此疏文隨頌･長行論次第標牒釋八門兩益之宗故。今云標宗隨釋分 末後一頌等者。論且止斯事已下至文盡是也 次就大科分子科者
疏。初分有二至隨標別釋 鈔曰。初分者前文所言標宗隨釋分。此中今分爲二。故云有二 擧類標宗者。以八義爲二類所謂兩益。是此一論所詮大旨。故云擧類標宗也。藏俊曰。准此科文斯論應以八義爲宗已上大疏抄又秋篠曰。雖有八義不過二類。一者悟他。二者自悟。擧此兩悟故云擧類 。凡宗者即論所詮。故以八義爲論所宗。即指一頌名爲標宗已上明燈基辨詳云。秋篠誠盡疏主意。大抵疏主釋例者明論宗有通與別二例。如對法論通明論宗以中道爲宗。別明以蘊等三科爲宗。無離三科彼所明。故具如對法抄。因是秋篠所釋就別所明。若玄應等云今論以立破爲宗故理門曰爲欲簡持能立･能破義中眞實故作斯論已上玄應是就通所明而論。謂八義中雖有能立破。此論所明八義別詮。此論以陳那論爲本故。通明則應如玄應。今疏就別明宗云標宗。故以秋篠釋爲是正也三明初分二科由者
疏。篠貫義類至隨應釋故 鈔曰。音石云。此中初二句釋初一頌意。次二句此釋長行意已上噵 今云此噵大好條貫義類者。秋篠曰。長行之中釋八義爲六段。不次牒頌。性相求之。何須次牒。以八爲六此云條貫義類已上秋篠基辨詳曰。此釋不爾。條貫義類等二句。釋初標一頌意。次隨應釋故之言。彰長行中以前八義爲六類也故秋篠釋甚不是也今此條貫義類者釋上擧類二字。復釋標宗二字今云擧標論宗也。問。條貫者。條謂分也。條言分義類爲八。自可知焉。貫謂通也。云何既分八義今云貫通是耶。答。以八義分二類。即以一類各通四義。故今云條貫。若但云條而不言貫。則各以一類通四義不彰。故今云條貫也。此文意言。此一頌以八義爲二類兩貫通。即是標出八義兩益因明宗旨也。故云條貫義類擧標論宗也 於前所標等者。釋前隨標別釋句。前者前頌文也。居長行前故。所標者即八義也。隨應釋者。至下長行釋頌八義非頌次第。隨其所應以爲六類釋此八義。故今云隨應釋也。至下自知此上總明分科由已。此下第二略釋頌文。此中有二。初總釋頌意。二八義別釋初總釋頌意者如何
疏。初頌之中至即爲八義 鈔曰。有一者但有一頌。有二者自他二悟。有四者四句一頌。有八者八義差別。又矚者。矚謂視之甚也。伺視也 論各別顯者。上句擧悟他下句示自悟。是即論頌。至長行釋二悟混交不次。今簡長行云各別顯也。餘文可知 自下略釋之中第二。八義別釋。此有十三文初明眞能立。二明眞能破。三似能立。四似能破。五釋頌與字。六釋及似言。七釋唯悟他。八釋現量。九釋比量。十釋似現量。十一釋似比量。十二釋及似言。十三釋唯自悟初明眞能立中有二。初本釋。後注釋。初本釋者
疏。一者能立至故名能立 鈔曰。因喩具正等者。釋此文有二義。一先德義。1周記曰。此辨能立古今通論。故言宗義圓成古師以宗爲能立故餘七准之云云音石曰。注離七等者。擧陳那七闕減過性而等取古師八闕減也云云 已上裏書此二師意以因喩具正與宗義圓成二句釋眞能立。故古今通論也若此意。應訓讀云因喩具正宗義圓成顯以悟他故名能立二基辨自解。謂此疏文以陳那家釋能立言。故以因喩具正釋宗義圓成句。非以古八能立釋也。具謂具足。顯無闕支。正謂簡邪示無似過。宗義圓成者所立宗義圓滿成就是由因喩具足眞正謂但由新師釋。則由因喩具正故宗義圓滿。第三囀依士釋也。又言因喩具正即宗義圓成。則第五囀持業釋。因喩具正於宗義圓成處遍轉故可謂宗義圓成之體持因喩具正業用或難此解云。如相違決定既雖因喩具正非宗義圓成。不生他智故。必以因喩具正句不可言宗義圓成。若爾則云古今通論而宗義圓成句爲能立古師釋義尤堪依用。如何得以新師釋耶。
答。今云宗義圓成彰無過非生他決智。至疏注釋如具辨釋2今正立教･理二證以釋此文。應成此文陳那家釋非古今通論義。初立教證者。此注釋初標陳那能立簡非古今通論。次云由此論顯眞而無妄義亦兼彰具而無闕。既云義不云言。若通古則宗言爲能立應不云義。陳那但取不相離宗義爲宗義圓成。今文彰是。復次云宗由言顯。此宗言但云不相離宗義。非云詮言。既今云由言顯故。由是應知疏主意今就唯陳那家釋能立。若强云古今通論。則次下文可謂宗言以言顯已。如何以言顯言耶。故知非古今通論。又立理證者。今文云宗義圓成而不云宗言。若古師能詮言爲宗故。明知以不相離宗云宗義簡古彰但陳那義。此文意說。因喩具正則不相離宗義必是圓成。故爲眞能立也 顯以悟他者。基辨云。意言顯因･喩具正而宗義圓成。必在立能成立宗義因･喩能立言。其能立言用在悟他。故爲悟他能成立因喩。是此文意也。若此意則訓讀應言因喩具正宗義圓成顯以悟他故名能立也
疏注文陳那能立至十四等故 鈔曰。此下後注釋。文分爲四。初釋因喩具正句。二釋宗義圓成句。三釋顯以悟他句結上。四簡非違決釋成悟他。今即初也 陳那能立者。能立有古今異。今但就陳那家彰能立。故是簡言也 唯取因喩者。唯言謂簡去宗取因及喩。是陳那家能立證也 古兼宗等者。周記等以此句爲古今通論。古謂古因明師。兼宗說八能立。如次下明此是前記等義基辨詳云。此非古今通論。彰兼宗爲能立非陳那家也。上句簡云陳那能立故。非通古釋能立 因喩二義等者。陳那家唯取因喩爲能立故。今立因喩二義釋能立也 一者具而無闕者。秋篠曰。夫論定因要具與正具初義正後義具異闕減。正簡似因云云 明燈抄音石曰。具謂三相義三相具 基辨云。二師意同 離七等故者。離謂離過也。七謂音石曰。陳那七闕減過性也。謂三相中闕一有三闕二有三闕三有一合七闕減過也。等者等取古師八闕滅也云云 已上裏書八闕減者。古師八能立中隨互闕一則成八箇闕減。秋篠亦與音石古今意釋意同。等言亦同釋。今難秋篠･音石等曰。此等言云等取古師八闕減者。疏注所言具而無闕者。應彰古師八能立。八能立中以宗爲能立。何故今立具無闕義標唯於因喩有二義耶已上今私難有通斯難云。八能立中除宗過餘七闕減過是因喩過。故上云因･喩二義。而此等言等八能立中除宗之餘。於理全無相違已上通釋基辨詳曰。此會釋不應理。古師八能立中設雖除宗。因與喩外有現･比等三量。何今不云因･喩及三量有二義耶。上既但云因喩。故此等言非等八能立。但是就陳那家釋能立也。今云離七等釋具無闕。謂離七闕減彰因三相具而無闕也。等言彰喩具同異無闕合離式。等是等也有云向內等麁釋也二者正而無邪者。音石曰。因喩正而無邪云云 已上噵離十四等者。秋篠曰。因十四過即四不成六不定四相違也已上明燈音石曰。十四者因十四過。等者等取喩十過也已上噵基辨詳曰。秋篠不釋等言。恐爲向內等歟。有云。十四者十四過類也。此有釋亦未盡。音石爲勝
疏注。宗亦二義至俱無過故 鈔曰。二釋宗義圓成句。彰眞能立所成立宗必具二義。故置亦云。亦因･喩二義也 能依所依者。秋篠曰。能依者不相離宗。所依者自性先陳差別後說也已上明燈音石曰。法爲能依有法爲所依已上噵基辨詳云。二師各有得失。難二師云。釋支圓言。云能所依皆滿足而復釋成就言云能所依俱無過。皆滿足則無過。故滿足與無過全無差別。如何義別作支圓與成就之釋別耶。二義俱同云能所依滿足･無過意無別故。二師俱不辨二義能所依義有差別。尤爲麁漫。今別設一解云。支圓者支謂宗言支。圓謂無過。此初義意約宗言支無過爲宗圓成。故此所言能依言謂宗法。所依言謂有法。今取極成能別･極成有法爲言支圓。此是由音石解釋初義已若由秋篠難釋成支圓言爲失次成就者。謂建立究竟也。以眞能立因･喩宗義建立究竟由能依･所依俱正也。故此文釋成就所言能依謂不相離宗體。所依謂宗依也。宗體正立由因･喩眞。宗依言正由言支圓無過前疏本釋既云宗義圓成。明知明宗二義明不相離宗義圓成。而非明宗言圓成也。此由秋篠釋能所依解明第二義已若由音石釋能所依釋成就言。意不痛快。故爲有失由二師各有得邊以音石釋第一義。復以秋篠釋第二義。自免如前難也。又問。今既釋支圓言云言支圓。釋次所依明宗依正。是即非明宗言圓成耶。答。雖明支圓明宗依正。皆爲明宗義圓成。非言支･宗依正圓不宗義圓成故。由是自知。今此疏文就陳那家釋成能立。非通古今釋也
疏注。由此論顯至故名能立 鈔曰。三釋顯以悟他句結上 由此者。備記曰。由因喩之二義也裏基辨云。備釋尤勝。由此之言承上結眞能立 論顯者。備記曰。今此論文唯顯邪過三十三過不顯闕過。據實應云顯闕也已上裏基辨詳云。此釋不爾。論之言非指此論。總宗等言論今云論也。顯者言顯也 眞而無妄者。應上正而無耶之句。眞謂非似。妄謂似過･闕過。無似･闕云無妄。意言。總立言論顯說能立因･喩正眞而無邪妄也 義亦兼彰者。義謂所立宗義。亦言亦能立因喩正無邪。兼謂言無妄義亦正。故云兼彰。彰謂顯明 具而無闕者。應上具而無闕之句。意言。大抵所立宗義圓成必由能立因･喩具三相正無過言與義不相離。故欲明綺互作釋云亦兼彰。能立具無闕故義亦具無闕。宗義眞無妄故能立言亦眞無妄。互相兼彰亦復如是 發此誠言下。正釋顯以悟他句。誠言者上所言眞無妄具無闕眞立誠言也 生他正解者。雖立言具無闕眞無妄。不令他生決智。是違決失不名誠言。故論道眞必在悟他。敵他智了不生。立言無生因義。無言智生因。是非因明。故本釋云顯以悟他名能立 宗由言顯者。宗謂不相離宗。言謂眞能立因･喩。由因･喩眞無妄不相離宗義顯故也故名能立者結上已疏注。由此似立至智生故也 鈔曰。四簡非違決釋成悟他 由此者承上生他正解句 決定相違者如下似能立中 雖無闕過者。言･義三支具無闕非正立。不令生他決智名爲似立。此論道眞能立唯在悟他。故以顯以悟他釋能立也
疏。二者能破至故名能破 鈔曰。此下八義別釋中第二明眞能破。此有二文。初本釋。後注釋。今即本釋文也 敵申過量者。今此云敵言非證敵之敵。指根本立者名爲敵也。立能違量能破之人必在敵證者敵。本量立者申有過量。則其敵者立量顯立過失。此時本立量人是能破人敵故今名爲敵也 善斥其非等者。音石曰。斥其非者。顯他過也。妙徵宗者立量破也已上噵由前記基辨云。能破人善斥本量非。斥謂指斥。是即顯他過之顯也。又能破人雖不顯過。立因等妙而徵誥本量宗。是即立量破也。所謂能違量也。彰示能破有二。一顯他過。二立量破也疏注。此有二義至他宗不立 鈔曰。此下二注釋文。此中文三。初擧能破二義。二立能破有二理。三結能破名。今即初也 此有二義等者。疏文易了。問。立量破與顯他過有何差別。答。秋篠･音石釋意爲別。秋篠曰。若立比量破他執者皆立量破。此即亦通顯過破。如四相違及違決等能違量等。又若不立量。但顯他過如立量時三支之中隨應有過敵人見過顯示其過。若立量破必顯他過。若顯他過未必立量。即立量寬顯他過狹。故有差別已上明燈又音石曰。能破雖一。立量破不當本量而別立能違故與能立同。又顯他過直取本量顯過破故。雖實是本量人爲自證者･敵者爲他。今准立量破能斥過敵爲自證者及所斥過本量主云他也已上裏基辨詳曰。秋篠意未盡疏意。以能違量云立量破即亦顯他過故。其差別難辨了也。以音石釋爲勝。音石意云。不當本量別立能違量等是也。是即雖不顯他過對他成自立則他宗義自破。是云立量破也。如四相違等能違量是也。顯他過者直取本量顯過破及顯他過立量是也。如是二義差別易分。故音石爲勝也
疏注。諸論唯彰至立量徵誥 鈔曰。二立能破有二理 諸論者。贈僧正曰。今見廣百･唯識等說皆有立量破文等云云 已上大疏抄基辨云。此諸論言因明論外諸論也。秋篠但取因明論。恐不穩當何不穩當。謂如成唯識等諸論雖以性相門有顯他過之說亦兼有立量徵誥義故基疏中一一立量破也。故不穩也。又略纂曰。顯過有文立量無文云云秋篠破是曰。量破文非有者。恐義不爾。四相違中能違比量等豈非量破。何云無文已上明燈理亦兼有等者。亦顯他過有文爲量破有文也。秋篠難此文曰。立量破文即在論中四相違能違量。三支無過。豈非立量破之文耶。如何今云理亦兼有等已上明燈基辨通此難云。今疏文非云立量破無文。明顯他過文含立量破。成唯識文等是顯他過含立量破文故。云諸論唯彰乃至理亦兼有等也疏注。發言申義至名能破也 鈔曰。三結能破名已上備記音石裏發言等者。能破者發立因等言申能破義。證者･敵者能破人之敵即本量人也俱明了也。立量發言他能悟入。若不發言則他不能悟。故云發言等。亦云敗彼由言也 由言者。由立因等能詮言。理門云。唯有共許決定言詞說名能立或名能破云云故名能破也者結上也
疏。三者似能至故名似立 鈔曰。此下八義別釋十三文中第三明似能立。此中有二。初本釋。後註釋。今即初也 三支互闕者。支有二。初言三支謂宗･因･喩也。二義三支謂因三相也。今闕言支云闕支也此疏釋意多言有過者。雖不闕言三支。多言有過。如雖宗言有現量等九過也此疏釋意音石曰。三支互闕者。二義中初闕支。多言有過者。二義中後有過已上噵虛功自陷者。闕支･有過故虛能立功自墮負也 故名似立者。結上也
疏注。此有二義至諸過隨生 鈔曰。二似能立注釋。此有二文。初彰有二義名似能立。後釋似立名結。今即初也 闕支者闕言三支 隨應闕減者。秋篠曰。問。陳那。若有體闕。因一喩二之三支也有言三支互缺義三相也若無體闕。約因三相而說闕過也有體･無體二缺但於因喩云如何今云宗･因･喩三耶。答。闕支者翻眞能立中宗二義不圓成故。是非闕減過性之闕。闕因･喩支言支亦是闕過。言總意別。故云隨應已上明燈基辨詳曰。秋篠問答未穩。今云闕支約言三支。若述立者宗言有現･比等相違。則是非宗言。即闕宗支言支也。闕因･喩亦復爾。於言三支互缺其體。或一時皆缺故。云宗等隨應闕也。有･無體闕約義三支是陳那義。至下應知。非今所論。故秋篠釋可謂穿矣 設立具足等者。施設建立言支具量。由義闕不共許諸過隨生云有過也｣疏注。僞立妄陳至故名似立 鈔曰。後釋似立名結文也。僞立妄陳者。由言許違詮非詮異･簡不簡別僞立妄陳。證･敵悟是顯過。若不發言邪謬難顯。興言彰妄。敵他指過自負。此名似立也
疏。四者似能至故名似破 鈔曰。此下第四八義別釋中明似能破。此中二文。初本釋。後注釋。今即初也 敵者量圓等者。由邑記音石意。此敵言存二意。一云證敵之敵。謂根本立者量無失圓證敵之敵妄生彈詰名似破也今云。若此意。訓讀應云敵者量圓妄生彈詰等也二云似能破人之敵根本立者爲敵謂准前能破所言敵言釋是今云。若此意。訓讀應云敵者量圓妄生彈詰也量圓者。本立量無過非具正圓滿似能破人妄生彈詰也。所申過起者。能破申言有過失名似也
疏注。此有二義至故名似破 鈔曰。此後注釋似破文也。文自易了 一者敵無等者。此敵言亦准本釋有二意 十四過類者。具如理門論說。足目仙人所說一同法相似。二異法相似。三分別相似。四無異相似。五可得相似。六猶豫相似。七義准相似。八至非至相似。九無因相似。十無說相似。十一無生相似。十二所作相似。十三生過相似。十四常住相似。此中初七宗過類。次五因過類。次二喩過類二者自量有過者。自立量破有過自不辨明即有過非能破顯他過。第二義釋所申過起。即有過非能違立量破也
疏。文說與字至顯體相違 鈔曰。八義別釋中五釋頌與言。文者前頌文也 多體相違者。六釋中相違釋。彰非能立之能破亦非能立即能破而置與言。故云表多體相違也 立破眞似者。眞能立･眞能破･似能立･似能破也
疏。致及似言至故稱及也 鈔曰。八義別釋中六釋頌及似言 顯過通能立破者。音石曰。似能立･似能破也已上噵過者似過。秋篠曰。擧眞等似故稱及也已上明燈西國言遮。此翻爲及或翻爲等二十論疏秋篠由是 自下八義別釋中七釋唯悟他。此大分二。初正釋唯悟他。二會違文。初中亦二。初釋悟他。二釋唯言結 初釋悟他者此亦二。初明悟他由言。二明悟他別也
疏。宗義各定至是非宗曉 鈔曰。此初明悟他由言 宗義各定者。此一句彰立敵未諍已前各各所立宗義自本定存也。疏釋云本所解故。音石曰。勝論立聲無常。聲論立常聲故云各定也已上裏邪正難知者。未申因･喩已前。各各所立定存一許一不許故。邪正難分。發眞因喩言。則邪正始著。疏釋云未共許者。彰未申因喩已前宗義各各一許一不許也 由況既彰等者。此句云始顯因･喩言時。即彰悟他。若不顯因喩言。則無令悟他故。若申共許因喩時。所立宗是非邪正遂得明著也 眞似言興等者。言興二字彰悟他也。謂發無過因･喩言云眞言發。即眞能立。此眞立言起故宗成是正自曉。又發有過因･喩言云似言發。即似能立。此似言起宗成妄謬自曉。故云宗義各定乃至是非宗曉也
疏。功成勝負至證立俱明 鈔曰。此釋悟他中二明悟他有別 功成勝負等者。由宗義是非著立･敵二中眞立破功成勝。似立破功成負也 彼此俱明者。生解云明。即明顯義。俱之言就眞立･破。則證敵俱。此俱解云俱明。若似立破。則證･立俱。此俱解云俱明。彼此者。此亦就眞似二立破意別。若眞立･破。證爲彼敵爲此。若似立･破證爲彼立爲此。是由音石意釋。噵曰。能破生證彼敵此解。似立･破由他指述生立自此證他彼解。故云俱已上音石 基辨云。此一句。尤難解。眞能立中立自敵他如常可解。眞能破之中立量破立能違量敵他人名爲自。是云此。所違本量人名爲敵。是云彼。爲能破人所破人是他故爲彼也。又若似立･似破中。似立敵他本量似立者相對敵者。此敵不許似立故無悟他。唯證者悟似立。若似破敵他本量立者。不許似破。故無悟他。而彼證他悟似破也。是故似立。似破唯證者悟他也。問。若爾疏注云證立俱解。爲立有解耶。音石初義云似立･破通自悟耶。答。似立･破人由他指述有知似之自悟。故音石云通自悟。疏注云由他指述證･立俱解。敵他不許指示有過人。不云證敵俱解也。後學審思
疏注。由自發言者。釋此自言亦如前辨。就能立･能破之眞･似有差別應准知也然音石裏有委細釋云。眞能破中若立量破。是同能立。能違立論主爲自敵證爲他。若顯他過。則能斥過人爲自證者及所斥過本量主云他也文基辨云。此釋尤爾。能破雖一。立量破不當本量別立能違故。與能立同。又顯他過直取本量顯過破故。實是雖本量人爲自證敵爲他。今准立量破能斥過敵爲自。證者及所斥過本量主云他也。音石所釋尤爲勝也功既成勝者。由自立發言已眞立無過證･敵俱生決解。故云根本立自成勝也 由他指述者。基辨謹按。此四字句准前由自發言文例。應在自功成負句上。恐寫誤錯亂歟。上句既以自發言爲所由眞立功成勝也。此似立破亦以他指述爲所由似立破人自功成負也。由他指述句在下不辨成負由故。今作此解。又就由他言由音石意曰。由他者本量主也基辨云。能顯過本量主也顯過似破亦爾亦似立量破今能欲斥過似能破人云自云立。今顯過指似破主人云他云他指述也已上裏至次文應具辨｣疏。故從多分皆悟他也 鈔曰。正釋唯悟他中二釋唯言結 故者承上也 從多分者。音石曰。立者能立基辨云。能立敵他如常能破基辨云。能破敵他所違量立人云他能違量立人云自也唯悟證者･敵者之他。似立基辨云。似立人根本立者作似立也。此敵他如眞能立敵他此敵他不許似立故無悟他。但證者悟他也似破基辨云。似破敵他本量人也。不許似破故無悟他。爾似破立者由敵他指述知似。故云通自悟也唯悟證者他亦通自悟也。敵者不許故不通自他悟。故云從多分也已上噵基辨云。唯言有三義。一簡持義。二決定義。三顯勝義。今取第三。前二非今所用。梵云摩訶。翻云大或云多或云勝。以勝與多意同。今以從多分釋頌唯言令悟證他全敵他一分義邊勝多故也
疏。理門論云至及似能立 鈔曰。釋悟他中第二會違文。此中有三。初擧理門文。二疏主釋理門會。三會論唯言。今即初也隨其所應者。如次疏文 爲開悟他者。此他言有證他與敵他別。如次疏釋
疏。能立悟敵至准知亦爾 鈔曰。此下疏主釋理門會。此有二文。初釋理門意。後正與此論會釋。今即初也。音石亦以此文云釋理門意已上噵能立者簡牒 由自發言等者。自謂立論主。他謂敵･證 發言者。由立論主發因喩言生敵證解也 似立者簡牒 悟證及等者。音石曰。立論主者。敵者他顯過故。證者他與立者自二人解生故。云通悟自他也。眞立破唯悟他非通自悟也。自己本解故。似立破是亦通自悟已上噵由他顯已二句釋上句悟證及立論主文。意言。由敵他顯過已證他･立自有過解生也 故言隨應者。故言承上。隨應者。眞立云敵證他。似立唯云證他。有此差別。又似能立。雖有立論主亦自悟故通自他悟義。今唯取悟他邊。以有如是差別。理門總說云爲開悟他。故示有差別云隨其所應也秋篠雖有多釋不過上來釋意能破似破等者。能破准能立似破准似立。故云准知亦爾
疏。此論下文至正與彼同 鈔曰。正擧此論會同理門釋 皆能悟他者。音石曰。他謂證者･敵者他也已上噵不能悟他者。同曰。他謂敵者他也已上噵問。何故似立破云不能悟他耶。答。似立破有過故。敵者他不能悟本量意。但證者他能悟。故今頌云悟他也 正與彼同者。此四字釋二論意已正會同句也。此以理門隨應悟他會此論云唯悟他也。音石曰。問。理門云似立悟他。此論云似立不悟他。二論既違。何云彼同耶。答。理門據證他云悟他。此論據敵他云不悟。全無違也已上噵 秋篠曰。此論下文者。取前後文合言下文。非一處文。此四處文。在宗等三支文下。故云下處也
疏。故此頌中至從眞名唯 鈔曰。會違文中三正會論唯言。有兩重釋 故者。會中承第一據多分義之詞也 此頌中等下。第一重釋。又眞立破等下第二重釋 據其多分等者。音石曰。疏有二釋。初釋意。謂能立･能破･似立･似破是四通悟證者他。故從多分立唯悟他。若少分似立似破亦通自悟也已上裏今云。此文諸家所釋無別勝劣。秋篠於疏釋外別設二解助釋廣如彼鈔。音石由周記周記云。初半頌中眞能立破全悟於他。二似之中亦悟證他。故云多分云云音石由是作委細解裏曰。問。何故似立似破云通自悟耶。答。似能立本量人設立有過量時。數他斥彼過。爾時立者。證者俱生解也。既立者生解故云自悟也。又似能破者本量主申無過量時。敵他妄斥其量有過。其時根本立者聞似破云我所立量無過。其時似能破人生我破斥似解。故似能破量本主之悟故云自悟也文此等所解但就疏釋。尤爲殊勝言唯悟他者。古來有兩家釋。一秋篠曰。此論唯悟他者。此有三解。一云。言總意別。二云。以少從多。三云。陳那盡理而言。天主意存略說也。故彼此文義無乖反已上明燈 基辨詳云。就此三解。第一解意。謂唯悟他總言含證他與敵他全分一分之別云言總意別。第二解意。以敵他一分在眞立破從證他多分在眞似立破云唯悟他。此以少從多也。第三釋意。理門云隨應。盡理說也。此論云唯悟他爲略說也。今評是非者。此中第二是疏主意。所餘二解疏外設解。然第三釋。天主存略者。非疏主意。疏主自會云正與彼同。故第三釋非助此疏釋。第一釋以隨應釋唯言。對疏主無違二邑記曰。疏中兩解。唯字既許少分自悟。唯義理猶似未明。夫言唯者決定義故已上邑 基辨詳云。邑師難疏釋意。言唯者是決定義故。疏中以多分釋唯悟他。成少分有自悟故。與以決定義云唯悟他論意相違。唯字義似未明。是邑師難疏釋意。此難雖似有理未得疏意。故爲此謬難。疏釋意如次委辨又邑記中疏外更設兩解。彼記曰。更解者。且似能立中若由敵者出過立者解生。是非自悟。即是眞能破中顯過破悟他所攝。以能破者而爲主故。若不爾者。彼眞能破應非悟他。似立既爾。似破應爾。非自悟也。若爾似立既非悟他。便違論旨。若約悟證人。無違理失。又一解云。似立･似破本欲悟他。從本爲論。不名自悟。此二唯解俱不違理。幷疏四解。應更詳之已上邑記 基辨詳云。似能立中。若由敵者出過立者解生。此非自悟。云眞能破中顯過破所攝。此解雖有理。八義分齊混合。若似能立者悟我能立是似。敵者出過後自悟。是從顯過敵眞能破人云則悟他所攝。雖爾是從根本似能立者云時自悟。若無似能立者自悟。眞能破量無悟他。若無悟他非眞能破。其悟他從似能立云則自悟。疏意皆約根本論。非相攝論。邑解分齊混交爲不隱當基辨今叙疏釋實義曰。疏中釋唯言非決定義。今云據多分。取顯勝義而釋也。多是勝義。大･多･勝三義同翻故。今顯多分云唯悟他。顯證他悟勝有之義。如前已釋。邑師以何云此文猶似未明耶。邑釋過猶未及也 又眞立破等者。第二重釋。以似從眞會唯言。是亦以顯勝義云唯也。音石曰。後釋意謂。似立破亦雖通自悟今從眞立破之唯悟他亦云唯悟他也已上裏基辨云。似立破雖通自他悟從眞立破勝名唯悟他此唯義亦顯勝義也
疏。五者現量至故名現量 鈔曰。此八義別釋中第八釋現量。此有二文。初本釋。後注釋 行離動搖者。此一句總示定･散二心現量相。散心現量亦無分別故。行謂心心所能緣行解相。動搖謂心散亂。離動搖者示無分別。簡有分別比･非境 明證衆境四字音石曰。定心現量。親冥自體者。音石曰。散心現量已上二句釋噵又秋篠擧元曉由瑜伽云雖入定心而前有分別影像等非是現量超過影像方爲現量知見救云。定心念念麁細不同。緣前影等是細中麁。超過已後有無分別現量知見。是麁中細。雖麁細別俱是現量。故諸定心隨緣何法有無影像皆名現量。不違彼論彼論瑜伽。論曰。一者緣有分別影像。二者緣無分別影像。後方所作成就超過影像所知事中有無分別現量知見方生云云 已上明燈基辨云。秋篠尤爲殊勝近來瑞源增補此解引用義意相違。覽者用心
疏。能緣行相至故名現量 鈔曰。此下後注釋現量文。此有二文。初明二類現量相。後立二類結。今即初也 能緣行相等者。明定心現量相。不動搖者。示無分別。簡比･非量。因循照境者。一本作自唯照境。雖義意通作因循爲有味。備曰。因循者俗語也。即任意之異名也。邑曰。任運緣義也已上音石裏此一句正示定心相。不籌不度句亦示無分別相。釋明證二字也 離分別心等下明散心現量相。離分別心者。示無分別心簡比･非量。自本釋行離動搖句而出。照符前境者。三類境中性境。明局自體者。離名言種類等現現別轉。故名現量者結定散二類現量相也｣疏。然有二類至亦皆現量 鈔曰。注釋二段中後立二類結文 定心徵湛等者。明二種有影無影定心皆現量 隨緣何法者。有影像無影像中隨緣何法皆名現量 若親於境冥得自體者。散心現量性境無分別緣也。任運變故性境不隨心也
疏。六者比量至故名比量 鈔曰。此下八義別釋中第九釋比量。此有二文。初本釋。後注釋。今即初也 用已極成者。用共許因喩也 證非先許者。因･喩爲證令共許一許一不許宗也 共相智決者。貫通分別智即了宗智也。音石曰。言比量者了宗智也。故此論曰。言比量者。謂藉衆相而觀於義。相有三種。如前已說。由彼爲因於所比義有正智生。了知有火或無常等已上裏 秋篠釋共相智決句縷縷廣說
疏。因喩已成至非比量攝 鈔曰。此後注釋比量文 因喩已成至故名比量之文明比量相 用已許法等者。音石曰。謂比量心以因･喩共許法成所立宗也已上裏仁記曰。以因比宗故名比量。以喩顯故名譬喩量已上裏因義通被者。如縷貫花喩貫宗喩因義實通宗･喩。由貫通故共相智起時。印決未共許宗也。因先所申故云先宗 雖將已許下。秋篠曰。簡違決云云
疏。七者似現至名似現量 鈔曰。此下八義別釋第十釋似現量。文有二段。初本釋。後注釋。今即初也 行有籌度者。行謂行相。心心所行解相。即有分別心。下論云。謂有智了瓶衣等分別而生云云疏釋曰。緣瓶等智不稱實境妄分別生名分別智云云非明證境者。有分別似現量也 妄謂得體者。瓶衣等相不知分別心之影像妄謂得體也名似現量者結文如下疏云。准理門論有五種智(似現量五種智)一散心緣過去。二獨頭意識緣現在。三散意緣未來。四於三世諸不決智。五於現在諸惑亂智。謂見杌爲人陽炎爲水及瓶衣等名惑亂智。皆非現量。是似現收云云 音石曰。五種智中除第二餘四心皆是五俱意識也云云基辨云。音石釋一往義。謂五種智中第二全分意識。不通五識。第一･三･四在五俱･獨頭二。第五唯五俱。又可第一･第三緣過未。是五後意識也
疏。散心有二至唯現量故 鈔曰。此前段注文 散心者。似現量非定心故標云散心也 有二者。一有分別似現量。二無分別似現量。如眩翳･酒狂等。邑記曰。如任運見空華･第二月等。雖無分別非眞現量云云不能分明等者。一本作不能分別義意難通論據決定等者。此通伏疑。此下論云似現量有分別智。何故今立無分別似現耶。今文通云。下論據有分別智決定似現量。非無分別。心皆唯現量。故非無無分別似現量。秋篠鈔云。問。似現比於自共二相中爲得何相耶。答。得共相。問。若爾應是比量。何故名爲似現比耶。答。3共相義寬。眞比義狹。以其稱理稱共相者名爲眞比。雖取共相不稱所量妄作異解名似現此取意疏。八者似比至名似比量 鈔曰。第十一釋似比量 妄興由況等者。如於霧等妄謂烟起立有火等。是妄因喩。即成邪宗 相違智起者。於霧等知有火故即相違智注。妄起因喩等二句明立者妄 4順智不生等二句明敵者妄智隨生。秋篠曰。上二句釋謬成邪宗向。下二句釋相違智起向 所立設成等者。示違決也。三相具足雖所立成。由彼此乖角名似比量。彼此者。立敵宗因喩乖角也。周記云。即決定相違三相雖有所立。亦立敵各成二家自執異解名彼此乖角也已上前記
疏。及似等言皆准前釋 鈔曰。第十二釋及似言。等言等取與言皆如前釋
疏。法有幽顯至能立爲顯 鈔曰。第十三釋唯自悟言音石噵科此中。有三。初明現比分眞似。二正刊定自悟。三通伏疑 初中亦二。初辨境幽･顯。二分智眞･似。今即初也 法有幽顯者。法謂諸法法體。對能緣智則境也。此中若現量智境則謂理與事。若比量智境則謂所立法宗能立法因喩幽微顯著等者。幽隱難知云幽微。明著易知云顯著也若現量境等者。於諸法法體中若現量境則理幽事顯。問。何故云理幽事顯耶。答。今約散心現量境論。故諸法境上空無我等理即幽隱云5理幽也。五識親境共相違色聲等是爲事顯。若見道已上淨心現量。空無我等理非幽即名理顯。非今文用 若比量境等者。所立宗義名幽未所見邊名宗。是也。能立因喩名顯所見邊名因喩故
疏。行分明昧至幽顯俱昧 鈔曰。二分智眞似 行分明昧者。行謂能緣心等行解。即現比二智也。昧謂似也 眞現比者。謂現比量智。非云境也 於境幽顯四字是境也。俱明二字但眞非似。就云幽顯俱明。問云。因位五識現量緣境是顯。其境上之理幽。五識不緣。云何今云幽顯俱明耶。答。古師釋。今云俱明據因果二位合說。若言果位諸識及因中定位五識及五俱第六識。則理事俱明。若散位五識。事明理昧。或散五識親證事故。雖不緣理但事無倒則理事自得明更思 已上前記基辨私詳。此文通因果二位六識合說眞現比智。於五識現量散位事明理昧。而定位第六識理明了故散定六識合說云俱明也。果位六識俱明不待論自應知。今文亦於眞現比言合說云俱明也。由是境幽顯三字亦現量是理幽事顯。若比量則所立幽能立顯隨應俱明。似現比三字示智。於境幽顯四字示境。俱昧二字示似智也
疏。故此二刊至悟自非他 鈔曰。釋唯自悟中第二正刊定唯自悟 故者承上刊定此二者二種之二。非單之二。此言指上幽顯明昧。即眞現比與似現比故二種二 刊定者以兩益刊定二種二 唯悟自非他者。正刊定也 現比因果等者。音石裏釋曰。意言。眞現量心。眞比量心初知所作等因云因也。次知所立無常宗等云果也。即了因智云因。了宗智云果也已上裏此釋尤妙 唯自智者。上云行分明昧故立眞･似現比。行謂自智行解。即現比因果。故刊定爲唯自悟也
疏。雖自不曉至後方自悟 鈔曰。釋唯自悟中第三通伏疑。疑云。何故先悟他後自悟耶。今疏文通云云云曉謂悟也。無自悟則無應悟他理故。其實應先自悟後悟他。雖爾製述因明之權衡。根本但爲利有情大菩薩行善巧方便。故先悟他後述自悟也是疏文意也上來頌文略釋竟 自下隨牒述釋有五段中。大文第三廣釋八義。三門分別。此中有三。初總標科。次示三門科。後隨科別釋 初總標科文如何
疏。辨此八義略以三門 鈔曰。如文可知 次示三門科者
疏。一明古今至體相同異 鈔曰。古今同異者。分別古師與新師建立八義有同異也體相同異者。即解論文辨八義體相之同異也 後隨科別釋者
疏。明古今同異者 鈔曰。此下三門之中第一門。此門大分爲五。初明能立古今同異。二明能破古今同異。三明似能立古今同異。四明諸量古今同異。五總結。於似能破無古今同異故不論是也 初能立古今同異中亦分爲四。初明古八能立。二明古四能立。三明古三能立。四明今二能立 初明古八能立者
疏。初能立中至而爲所立 鈔曰。初明古八能立中亦分爲三。初擧三箇論八能立。二明三箇論所說所立法。三會三箇論所說違近來6瑞源記中。以云初示宗･因･喩三古今同。次辨異爲科。甚不是也初能立中四字標牒 瑜伽十五等下。初正擧三箇論八能立同異 皆以自性差別下。明三箇論所說所立法 對法亦說者。對法第十六文也 八聖教量者。仁記曰。現量等三量皆是智也云云 音石裏引仁記音石曰。又理門云現･比二量攝。故教是現量攝理是比量攝。以現量心緣於聖教以比量智知所詮理。故此聖教對智疎故非能立也云云基辨詳云。此陳那意。明三量不爲能立也 皆以自性等者。基辨詳此文有通伏疑意。今以新師意疑云。三箇論說以立宗能立攝。若爾以何爲所立耶。答。如今疏文通云云皆謂多也。三已上云皆。新譯釋家文例如是。如二十論疏述。古師意云。三論皆同以自性･差別爲所立也。自性謂先陳。差別謂後說。其先陳･後說中所詮自性聲言上所詮義差別無常言上所詮義爲所立也。即陳那家所言宗依爲所立也。此標初能立中至而爲所立之文。擧說三箇論八能立因釋所立法竟 正教量者。對法說聖教量。名異體一。裏書云。仁曰。現量等三量皆是智也。問。何故聖教量名智耶。答。若不智者八義中能立･能破所攝。又理門云。現･比二量攝故。教是現量攝。理是比量攝。以現量智緣於聖教以比量智知所詮理。故此聖教疎故非能立。名立具也已上裏自下第三會論違。此中有四。初釋瑜伽･顯揚總別說喩。二明瑜伽･顯揚不說合結所由三明對法不說總別二喩之由四明對法說合結爲能立之由已上由音石噵立科初釋說總別二喩由者
疏。瑜伽顯揚至分爲三種 鈔曰。秋篠云。此下明瑜伽･對法略廣開合差別義也。基辨詳云。秋篠科釋通漫難了也。以音石噵科釋爲勝。此文初釋總別二喩由也 三引喩者總也者。音石裏曰。同喩･異喩之喩依･喩體雙擧故云總也云云秋篠曰。引喩即是兩喩所依之處。從此中開同･異二類名之爲總也文基辨云。二釋義意稍同。以音石釋應爲準的解秋篠義。若不爾不辨了喩依･喩體雙擧云總。則恐謬以引喩爲但喩依。復以秋篠云從此中開等之言。可知喩依･喩體雙取云總也 同類異類等者。音石裏曰。別擧喩體也。喩依之處必有喩體故云總也。爲彰順同喩。順宗因云順也違異喩。違宗因云違也之義別擧同喩･異喩也云云上來別釋三喩已 於總比況似類法中者。此下正釋說三喩。又仁記･秋篠･音石同云。此文擧喩所依也云云似類法一本作假類法不是也。音石噵曰。喩所依云似類法也云云基辨詳曰。此文有二意。一云。總比況言是引喩故。同喩･異喩之喩依･喩體總合作言是由秋篠音石意釋似類法言是喩所依也。依總比況喩依･喩體合處之似類法喩依依立釋也。二云。似類法者喩依･喩體合似類宗･因法。則總比況之體持似･類法用。持業釋也。
問。總比況言是引喩故。由仁記･秋篠･音石意云總合同･異二喩之喩依･喩體也。則總比況中異喩喩依･喩體。云何可及似類法言耶。異喩不可似類宗･因故。應無似類法義。由此持業得名應不成耶。答。似謂均等義同義。故同喩喩依･喩體名爲似。類謂聚類。即一一異類義。如下疏釋。故今似類法之類者異喩喩依･喩體。似類法言同･異二喩喩依･喩體具足云總比況體持7似･類法業用理無相違。問。若爾仁記･秋篠･音石同云以此總比況似類法之文擧喩所依。而復總比況等言何云有喩體耶。答。總比況似類法之言雙擧喩依･喩體。於中二字指喩所依。總合喩依･喩體處雖名總比況似類法。今但指其同異二喩所依處故。以於中二字彰於總比況所依處有同･異二品能立喩體由是仁記等釋與今疏釋全無違 同品異品等者。音石噵曰。是喩體也云云基辨詳云。以喩體分爲二喩取順宗邊爲同喩取違宗邊爲異喩也 總別有殊等者。結釋三喩。總一別二合爲三種也
疏。離因喩外至順前師故 鈔曰。會違中第二明喩伽･顯揚不說合･結之由 離因喩外等者。秋篠曰。於兩喩所依之處取其諸所作者管因第二相。故同類中取一分之義爲第二同品定有相。及取諸非所作止因之濫。爲第三異品遍無相故。於異類之中復取一分爲第三異品遍無相。即是義三相因順益本宗也。據此所作性之因義同品定有異品遍無因喩之中必含合結。異喩非作常之中必有止濫。故云離因･喩外無別合･結也云云基辨云。此秋篠釋尤妙也。古師合式云。瓶是所作。瓶是無當。聲是所作。聲是無常古師結式云。是故得知聲是無常。又陳那家式云。諸所作者皆是無常合譬如瓶等結由是應知。對法所說合･結在瑜伽･顯揚所說因･喩中。故略不說也 對法無著等者。正會違 前師者。音石噵曰。彌勒菩薩也云云謂無著順慈尊對法論中說八能立何相違之有。是故說合･結與不說因･喩上開合異也。全無相違
疏。以因總別至不開二喩 鈔曰。會違中第三明對法論中不說二總別喩之由 因總別者。周･邑二記及秋篠同解云。但言因者即是總因。因之三相名別也云云基辨詳云。此通伏疑疑云。無著說對法順前師者。前師慈尊既瑜伽中說總･別二喩。對法論中云何不說總別二喩耶。今疏文通云云云由音石釋疏文意云。雖有因總･別。瑜伽論中但說一因無離別三相合總一因說總別。准此今對法中不分喩之總･別但說一喩。何用總合別離故總說一等者。故言承上備記云。此文結對法中不說引喩同異所以也。意言。唯說一同喩能詮言而顯所作無常以敵論者令見邊極何爲無用引喩同喩說耶此文意也。不說異喩亦復意同 自下會違文中第四明無著對法論合･結爲能立由是音石噵科也此中有三。初通難明。二明翻二過加合結由。三明有合必有結 初通難明者疏。離喩既缺至故須別立 鈔曰。秋篠云。此文通難。難云。同･異二喩離總喩外無別體故。不開二者合結亦離因無別體。何須別開耶。今通云。合･結雖離因･喩非有。令所立宗重得增明故須別立合結。此釋尤妙｣疏。喩過既說至理須有合 鈔曰。二明翻二過加合･結由。意言似能立中既說無合･倒合過。仍翻似能立立眞能立支故。今對法論中加合･結二 理須有合者。結立合支也
疏。合既別立至由此亦八 鈔曰。三明有合必有結。合結式如上明。至下疏亦具述。不申結支但合支。則合支不究意。詞必及結支。故云結亦須彰也 由此亦八之四字結八能立。亦言亦瑜伽･顯揚也。略纂中釋離宗･因･喩加餘五支云。五支皆能立具故束爲能立。何故名爲立具。謂合･結二支義顯定故。現･比二量發言解故。隨樂欲成立順自教故。此亦立具自可知已。又秋篠鈔中明陳那所立與瑜伽等八能立不相違曰。喩中說諸所作者皆是無常。因便合結義訖。瑜伽中同･異二喩攝入喩中。故五支攝宗･因･喩三。即知陳那三支本從瑜伽･對法採集而出云云基辨判二家云。略纂所言相攝意尤深妙。陳那意云聖教不過現･比二。現･比發言智生因。故宗等三支相攝已也。又秋篠所釋亦雖巧妙。是原出賓疏釋故。不談現等三量相攝。以是爲麁。上來明古八能立竟｣疏。古師又有至同喩異喩 鈔曰。辨能立同異中第二明古四能立 古師者未詳何師。音石噵曰。古師意者。現量等三立具非眞能立。合･結二支因喩外無。故亦除之。喩合一喩離同喩異喩分故開二同異種所以立四云云此意由前記說。秋篠亦由是斷 自下辨能立同異中第三明世親三能立。此中有六段。初標三能立。二辨說唯三能立由。三明世親不說喩總･別由。四明不說合由。五明不說結由。六明現量等三不爲能立由 初標三能立者
疏。世親菩薩至二因三喩 鈔曰。如文可知｣疏。以能立者至故但說三 鈔曰。明世親三能立有六段中第二辨說唯三能立由。8備記曰。此顯世親唯以宗･因･喩三爲能立之所由 必是多言者。宗･因･喩三能詮云多言也 多言顯彼等者。音石裏由備記意釋此文立二意。一云。以多言能詮能立顯彼彼所詮所立今云。宗･因･喩之三云彼彼也其時以彼彼宗･因･喩三多言能所詮顯所立宗法也。二云。以多言宗･因･喩之三能詮顯彼所立者。但顯彼所立宗也云云然以不相離言釋。新･古二意混交難辨。學者擇而居焉。又音石曰。因喩能證所詮俱爲能立也云云基辨云。此釋濫二能立家。是亦擇而居諸。故由備記所立二釋是此文意。二釋之中初釋有理。第二尤勝。於因･喩不發言則無彰所立宗故。發宗･因･喩多言故
疏。且喩總別至或三或二 鈔曰。六段文中第三明世親不說喩總別所由音石噵之科也終是見邊者。下疏云。由此比況令宗成立究竟名邊。他智解起照此宗極。名是爲見文見邊者。令見邊極也 故對法言者。對法論第十六文也。故者承上句終是見邊也所見邊者喩也 與未所見邊者宗也 和合正說者。音石裏曰。周記云。宗･因二處能立･所立共相隨順名爲和合。因･喩無過名爲正說云云基辨云。見與未見令和合正說名立喩也 師子覺釋者。雜集論文也 已顯了分者已見分。一本作已所顯了分無所字。9爲爲正也。次未顯了分亦一本作未所顯了分。是亦無所字。爲是也 令義平等者。釋和合字。聲所作性與瓶所作性二義平等令不乖反無過正說名立喩也 名爲立喩者結文已上雜集論文故總說一喩等下。正結說一喩由。備記曰。顯世親唯說一喩而不說引喩異喩之所由也云云故言承上見邊爲立喩義而起下。總言總合總･別二喩也。說者謂世親總說一喩以已令所立宗見邊極爲立喩故。不須別開也意言。一喩見邊事足故不別立也或三或二者。音石噵曰。八能立中引喩･同類･異類云或三。四能立中同喩･異喩云或二也秋篠亦同此後記意
疏。喩中無合至眞能立中 鈔曰。六段文中第四明世親不說合由音石噵科秋篠鈔曰。此釋世親不說立對法論中合･結二支之所以也文 基辨云。此秋篠科亦爲是也。謂對法論中說合･結能立。世親雖應由無著不立合結能立。今明其所由。科意與音石同義也此中有二。初明似喩中說無合倒合過由。二正明不說合由自喩中無合至故說爲過是也。此子科由音石噵科也喩中無合等者。謂云諸所作者見是無常而不合因･宗法。則所立義乃不分明也 倒合倒成者。若云諸無常者見是所作。則成所作爲宗義是倒合。倒成宗也。故無合倒合過似能立中各別說也。基辨詳曰。今此文來。上明八能立中釋對法中別說合由云喩過既說無合･倒合翻立眞支理須有合。若不會斯文。則今世親不說合支却自成不盡理。爲會斯義今明世親不說合由。先叙似立中說無合･倒合過有別所由也。又後記云。喩中無合等者是縱也。離因及喩等下名爲奪也文基辨後記釋未穩也 離因及喩等下。正明不說合由音石噵云。下明世親不說合所由云云今用此科爲前文科也無勝體者。合是全因喩也。推求別體遂不可得 故不說在等者。前會對法中云翻立眞支。今求別體都無故。於眞支中不須別說合結二也
疏。但說因初至故總略之 鈔曰。世親三能立六段文中第五明世親不說結由音石噵科但說因初等者。古來釋此文有兩家。一者秋篠意依由如實論說五分曰。今說因初者。是第二分也。喩隨其後者。是第三分也。第三分中以其合義分明證無常宗已。更重說結。一何煩長。故總略之已上秋篠意 如實論者。舊譯因明論。有一卷。眞諦三藏所譯。如實論云。五分者。譬如有人言聲無常。是第一分。何以故。依因生故。是第二分。若有物依因生是物無常。譬如瓦器。依因生故。無常。是第三分。聲亦如是。是第四分。是故聲無常。是第五分。此五分若不具一分。是名不具足墮負處云云二者音石意云。但說因初者。諸所作者也。喩隨其後者。皆見無常如瓶也已上噵基辨詳曰。秋篠所言雖似有理未穩當。釋說因初之初言以如實論所說第二分。尤不允當。既云第二分。何今引釋初言耶。以舊論釋此文不應理。次由音石意謂。云諸所作者皆見無常如瓶等。合作法中因･喩･合･結已具足訖。基辨釋云。云諸所作者即說因初也。初者猶云纔也。次云皆見無常如瓶。則喩隨其後。而合義圓究竟名爲結。由是合外無別有結。是音石意也。以此解尤爲勝 一何煩長等者。後記曰。但離因･喩外更無別合結。故但說三爲能立。不同對法等。煩長者。言以論諸所作者皆無常即已合說。何煩起餘長言更合瓶是所作瓶是無常聲是所作聲亦無常。即是發餘長言說有法也云云基辨云。此以古師合結式爲煩長也。音石由是爲勝｣疏。立論者之至故非能立 鈔曰。世親三能立中第六明現量等三不爲能立所由。一本作之者不是。音石裏曰。意云。立論者現量等三疎有悟他。故瑜伽等說爲能立也。然親不悟他故。世親陳那等論不說爲能立也。敵論者現量等三親唯悟自都不悟他。故不爲能立也。問。何故云立者現量等三疎悟他而云敵者現量等三唯悟自耶。
答。立者現量等三。是立者先自悟現知諸法自性及比知諸法差別。智即生因發立量言方成就眞比量。疎有悟他。又敵者現量等三。現自悟知立者所立宗及自悟比知立者能立言等。故云唯是自悟不悟他也 故非能立者。如前所云。現等三量非唯悟他故。世親陳那等不說爲能立也
疏。今者陳那至定除其宗 鈔曰。釋能立中第四明陳那二能立。此中有四。初擧陳那家能立所立。二以聲明法難陳那。三以陳那義答。四以陳那家會釋古師以宗爲能立義。今文即初科也 今者陳那等二句正明新師立二能立 宗爲所立者。明與古師所立異 自性差別等者。明今家不相離宗爲宗。即辨與古師違。謂古師以自性前說所詮差別後說所詮爲所立。新師以是爲宗依。音石裏曰。備記云。言自性差別者。有法及法也文
答。極成有法･極成能別。是故云二並極成也已上音石 基辨云。極成有法。極成能別者。此是就共比量云也。自他二比量不要共許也。如下疏廣釋基辨私以領解述新師義云。古師雖自性聲言所詮義差別無常所詮義爲所立。以新師見。則二俱是極成。非所諍故。是云非所立新師以不相離宗正所諍名爲所立。若爾自性･差別先陳･後說。有法法如何名耶。答。自性先陳差別後說能所詮非所立非能立名爲宗依。是不相離宗所依故已上基辨私指述合以成宗等者。正明新師宗體。謂以極成有法･極成能別合則成一許一不許。是即所諍。名不相離性宗。是爲宗體不相離宗是爲所古何得名能立。無能成立義故。是以新師說爲二能立秋篠所釋雖文異意與是同故能立中定除其宗者。結今家宗不爲能立。秋篠意曰。次下疏文陳那會古師違中。有宗能詮爲能立之義。然今云定除其宗者。宗與因･喩相對說能所立義故云於宗無能立意言。宗如因･喩能所詮俱能立義無故云非能立是秋篠意也。基辨今按疏前後必非如秋篠解。次會古今違中一分助古師論。故宗亦有能立義。今云定除其宗者。就新師實義而論也。是故秋篠所釋可謂未可
疏。問然依聲至以爲能立 鈔曰。陳那家二能立有四文中第二以聲明法難陳那家然者轉語。今承上明二能立已轉以多言難也。此問難意何事云何難耶。謂由印度聲明法多言以婆達聲呼故。今此天主論梵本以婆達聲說能立。故知因･同喩･異喩三是多言。云何前文云陳那家但說因･喩二法以爲能立。若爾因･喩二言應云以婆達泥聲說。云何云婆達說。如何是問意也依聲明等者。略纂曰。八囀聲中一一各有一･二･三言。呼一言婆多謂。二言婆達儞。多言婆達云云思傳三二十一丁云。蘇漫多八囀一一各三。謂說一說二說多。故開爲二十四 今此能立等者。就此疏文古來有問答。會此疏與理門論之相違。問但一問兩重難勢也。音石噵擧此難問云。問。婆達喃等三聲中依何聲說能立之言耶。答。疏曰。今此能立婆達聲說文付之理門論中云又以一言說能立者爲顯總成一能立性文既以一言說能立可云婆達喃聲。云何今云婆達聲說耶已上音石噵基辨云。古來但一問難。答是有三家別。一者周記答。二者秋篠等答。三者邑記等答。初周記答者如前記云。即有三釋。一謂。違理門故疏文爲錯。二謂。疏中別處引理門中云以一言說能立文證能立義。而今云能立多言今疏文錯也。三謂。理門說能立一言。說因･同喩･異喩三共能成一能立義。今此論據實能立有多因･同喩･異喩三云在婆達已上前記取意基辨詳周記答曰。設三釋中。初･二釋甚爲麁。第三釋稍與邑記同。然釋未詳。但云共能成不擧證釋故。是亦隔靴搔痒未痛快已。又明燈鈔中引前記第一･第二釋云有記云而判謬釋。寔好。第二秋篠幷大疏鈔答者。明燈鈔幷大疏鈔中引定賓理門疏曰。又以一言說能立者。要由宗因喩等多言總成一巧而能存立自宗比量外難息言也。依聲明法能立言有三種。一者婆達南。此云一能立。即是一言也。顯是一比量也。二者婆達泥。此云二能立。即是二言。顯二比量也。三者婆達那膩耶。此云多能立。即是多言。顯三比量也。今10梵本中以婆達南一言呼宗等多言。總成一量合爲一巧能存知自宗。故不以婆達那膩那呼宗等多言也已上賓疏取意。明燈抄幷大疏抄等用之基辨評秋篠等用定賓疏會此疏釋與理門論相違曰。定賓疏釋理門之疏故。彼疏所言不違理門梵本道理應爾。雖然明燈鈔幷大疏抄引定賓疏釋此大疏尤不允當。何不允當。謂今云陳那但因･喩二法以爲能立。若爾應云陳那能立婆達儞聲說。何故云今此天主能立婆達聲說爲師資鉾楯說耶之難。今以一因･二喩開･合之違會師資說。是此疏意。爾以賓疏云宗因喩等多言總成一巧爲一能立･一比量秋篠鈔等會此疏與理門之違爲不穩當。賓疏云宗･因･喩等多言爲一能立･一比量故。似古今通論不當於一因二喩云多云一之新師義。必勿依用。第三邑記等答者。彼記問曰。理門論云。又以一言說能立者。准彼理門即是婆達南聲。今此入正理論梵本能立婆達聲說者豈不師資說相違。答。彼理門自會云此理門文下疏文疏主自引會云爲顯總成一能立性。彼理門自會意云。能立雖多因･同喩･異喩三總名能立故。以一言而說能立。今此疏中約一一法因･同喩･異喩三名爲能立。故今論婆達聲而說能立此天主開彼陳那合。亦不相違已上邑記又神泰理門疏解曰。頌中宗所等三言總說名能立者。爲顯一因二喩總成一能立性。如椽･梁･戶多總成一舍。不可以椽等別故其舍亦多已上神泰基辨評邑記･神泰會意曰。此兩師所會得疏主髓。一一由誠文釋故。由此證文可知。理門論說一言總合一因二喩云一。非對多之一。故非婆達南一言。必不可對此疏婆達而論相違也。是兩師意。邑云此開彼合。泰云總成一以別多。意全相同。周記第三釋雖似邑･泰不出依據故不足依用。秋篠由賓周爲疏錯。此業不可敢用。但由邑･泰兩師應知疏主意已又大疏抄中擧秋篠引賓疏釋已云。善珠意存賓疏歟。答爾似違疏文。可審定之已。基辨曰。此贈僧正所評尤好。近來瑞源中由此評定云高岳･秋篠等違疏文。秋篠抄無賓疏外別設釋。麁評迷人。後學不可輙用
疏。答陳那釋至宗是所立 鈔曰。明二能立四文第三以陳那義通外難音石噵科陳那釋云等者。是理門中通外難文也 因有三相等者。秋篠曰。答中因有三相等者。言多言之言字有二種。一者義言亦名相言。即因三相是義言。此云義三支也。二者言言。一因二喩是言言也明燈餘處云。一因二喩者取言三支據義論之則有三義三相據支談之但有三支言三支也義三支三豈非多言。何以得知有義與言謂疏下文云。多相之言名爲多言。沼師云。天主約因三相以爲能立云云 已上秋篠抄取意基辨詳評云。此解尤妙豈非多言之四字結以多言爲能立故婆達聲說 非要三體者。後記曰。但是一因義異三處即是多言。非要三體也文仁記云。體雖非三。而義三有。故多言也云云 音石由之此等釋意。此句明由義三相名多言要非就三體云多言也
疏。陳那以後略有三釋 鈔曰。自下明二能立。四文第四以新師會古師。此中五段。初標牒會釋。二第一釋。三第二釋。四第三釋。五明設會釋之由。今文即初科也 陳那已後者。義斷曰。此乃廣前人所釋。何云唯自新知。故本疏云陳那已後等云云略有三釋者。秋篠曰。第一釋者淨眼師之所傳也。第二釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘基之所傳也。前二傳者各見彼疏。第三傳即此文耳云云問。此三釋須作取捨歟。如何。
答。古來有兩家別。一者作取捨家纂要･邑記･音石此用取捨亦有兩家。一云。初後無違。中釋似過。基辨云。似字非必爲謬。云相符失故云似過。二云。初釋爲勝。中後釋爲誤邑記･音石邑記評三釋曰。其慈氏･無著大師所說宗爲能立。不必具有此之三意。故此所論三釋不可俱契聖心。以余管見所窺初釋理應爲當。破第二･第三如邑記中。基辨詳邑記破第二･第三釋曰。此中第一･第二雖餘師釋。疏主擧是不用取捨。然邑記中漫作破斥。恐違疏主意歟。以是至次第二･三釋下擧邑師破一一返破如左
又音石噵全由邑記大妄謬。不可依用已。二者不作取捨家義斷及贈僧正斷主引疏三釋已云。此即撮諸機要提彼宏綱足悉不違。何勞煩重。諸論互申異義並不相違云云又贈僧正由此斷文曾不論正否。基辨云。兩家之中不作取捨爲正。如次下辨
疏。一云宗言至性二差別 鈔曰。自下第二明第一釋。秋篠云。此第一釋名能詮所詮對亦名言義對云云此明第一釋中有四文。初明古師所立。二明古師能立法。三明宗通能所立二即以古師會陳那也四問答明宗有能所立義。今即初也 一云宗言等者。音石噵曰。初釋意云。以宗能詮言爲能立也。以宗言之所詮之義爲所立也已上噵基辨詳云。若以因言之。所詮俱能立也。今以宗言之故。所詮義爲所立也。又音石裏釋第一釋云不相離性名爲所立云云基辨詳云。此裏釋濫第三釋。不是也 宗言者。別云聲云無常。別別能詮言上所詮義爲所立也。非云合宗能詮。若云合宗能詮上所詮義則濫第三釋故今釋云宗言。別別能詮。必不可濫合宗能詮 故瑜伽論等者。擧古師以所詮義爲所立證。纂要云。雖言簡古不必無著等師。但古餘師不解因明之者云云基辨詳曰。疏主簡古師非必如纂主意。次下疏云不爾慈氏･無著等。會釋成新師義。非必簡嫌古師也 一自性二差別者。纂曰。瑜伽等言所立自性者。謂有立爲有無立爲無。此直立有法爲有無。不爭有法之上餘差別名爲自性。如立我有及以非有等 所立差別者。謂有上立有上無上立無上常立爲常無常立無常等。是爭有法之上別法爭差別云爭別法如立於聲常無常等隨爭於此自性先陳所詮聲差別後說所詮無常 云云今云。纂意但以所爭爲所立自性･差別也。瑜伽論意既以如是大疏抄中有問答。答以纂文成
疏。能成立法至皆名能立 鈔曰。第一釋中第二明古師能立法 能成立法有八種者。此瑜伽文前所引連續文也。有八種者上擧八能立也 其宗能詮之言者。此下疏文。11備記曰。宗唯以能詮言爲能立也。除宗因･喩等餘七能立是能詮言及所詮義並名能立也已上備記及因等言義者。音石噵曰。因･喩能詮之言･所詮之義云云同裏曰。等取喩一不等餘也。故斷曰。如瑜伽論八爲能成當自料簡。眞唯有三能立宗･因･喩餘五能立能立之能立名爲能立。非實說八俱爲能立云云明知現比量等是因･喩能立之能立。故名能立云云 已上音石裏基辨云。備記引斷幷音石釋尤爲殊勝
疏。其宗之言至彼於次說 鈔曰。第一釋中第三明宗通能所立。是即正會古今師也。後記曰。此明宗言能詮望因･喩成立亦是所立也文 已下由後記其宗之言者。宗之能詮言也後記取意因喩成故等者。意言。其宗之能詮言爲因･喩所成故。宗雖能立亦所立。以能詮宗言就宗･因･喩次第初說能立。亦言亦能立也已上後記取意秋篠曰。宗所詮義唯是所立。不通能立。宗能詮言通能所立。能成義故以爲能立。爲因喩成以爲所立。慈氏等意。約成義邊宗言爲能。陳那等意。據因所成宗爲所立。所望不同故不相違云云基辨云。後記･秋篠實得疏文意。復何加焉 彼於次說者。一本作彼於論說不可也。又作彼於次論意與作彼於次說相同。意云。宗能詮言爲因喩所成故雖亦所立。以能詮宗言就宗因喩次第先初宗說能立。故云彼於次第說。云彼於次論亦同。論與說意同故。基辨云。彼言能詮宗言。以彼於宗･因･喩次第瑜伽等說能立也。邑記･後記牒文以彼於次說句冠次文首未穩當也。後人急謄致此鹵莽歟
疏。何故先立至獨名所成 鈔曰。第一釋中四文第四。問答明宗有能所立之義此由邑記私爲此科邑記曰。此證能詮宗之言亦爲所成也云云何故先立宗耶六字是問也。已下問答瑜伽論文也 爲先顯示等者。答前問。即瑜伽文。此文甚難解了。邑記釋此文曰。既言顯示宗義。故知即是詮宗之言云云基辨云。此中顯示言即能詮之證。言謂言顯。又邑記釋曰。彼論又問何故次釋因耶。又問何故次引喩耶。又問何故次說因･喩耶。雖爾既因喩等皆不言立。唯於彼宗獨名爲立。由此故知詮宗之言得名所立因･喩所成之宗言故名所立也今約能成義說爲能立也已上邑記基辨云。爲證宗能詮上義亦所立今引此文。既云立宗耶而復云所愛樂故亦云宗義。即是宗所立之證也。顯示言即以能詮宗言爲能立之證也 故亦所立等者。已下疏主文也。故謂承上。亦言亦于能立。宗能詮言雖亦所立非決定云所立也 非定所立者。秋篠云。顯通能所立義云云音石噵曰。因･喩所成故名所立。此宗能成自性･差別義亦名能立。故云非定所成也云云能成義故者。明非定所立由。宗能詮言能成自性･差別義故亦云能立 猶如於因喩等者。此下明雖立因通能所立但名能立。而申宗亦但名所立也。秋篠曰。引喩顯之。即引因通能･所義以喩宗言也。喩助成因。因爲所立喩爲能立。因能成宗。宗爲所立因爲能立。宗言亦爾。宗能成義。義爲所立宗爲能立。因能立宗。宗爲所立因爲能立。其義無二。故云猶如於因等也已上明燈 基辨云。此釋可言巧妙。尤堪依用又音石裏曰。備云。所詮義能詮言。爾所成事猶如前因･喩所成故。此能詮言但名能立云云此意未了。唐本疏云。猶如於因對所成故但名能立云云喩･對二字之草書相濫故寫人誤故已上音石裏又音石噵曰。猶如於因等者。如雖因是喩所成猶云能立。故此亦如是云云基辨詳云。由音石噵。作因喩所成爲是正也。然近來瑞源作因對所成。以作因喩所成爲不正云悉如音石辨。然今考音石噵以作因喩所成本爲正作釋。故瑞源所言虛妄之甚。後學勿惑。贈僧正所傳疏本亦作因喩所成。我黨學者須依音石。此文意言例如因雖喩所成故應爲所立但名能立。宗亦復爾。宗能詮所成宗所詮義定唯所立。則以此所詮義名爲所立已上基辨私定唯所立等者。宗能詮言此爲因･喩所成立名所立。亦能成宗所詮義名爲能立。宗所詮義定唯所立故獨是名所立也。基辨詳云。猶如於因等下通難。難云。宗能詮言爲因喩所成則名所立。亦不名能立耶。今疏文通云如文又大疏抄二云。瑜伽論所言自性･差別通三重對也。仍以是可精局通對證文也云云 具如彼抄
疏。二云諸法至隨應有故 鈔曰。自下會釋五段第三擧第二釋秋篠云。第二總聚一分對亦名總別對云云此中有三。初擧所立。二擧能立。三正會古今。今即初也 諸法總集等者。秋篠曰。瑜伽十五所說所成立義有二。一自性。二差別。以此諸法自性･差別總爲一聚爲所成立。於中別隨自意所許取一自性及差別。合之爲宗乃至是能立已上明燈又音石裏曰。備云。第二釋意。未立宗時。諸法自性･差別若名若義總是所應立法。故云所立。此中且擧一聲立比量時。若名若義皆云能立。今立總故非如因･喩名能立也已上音石基辨詳曰。此二師中秋篠爲是。音石甚爲是。備釋云未立宗時。此一句尤妙談。秋篠等亦雖有此意。文不云未立宗時總所應立法故。意味難彰故。以音石甚爲殊妙若教若理等者。秋篠曰。諸法體･義通能所詮。故云若教若理已上明燈基辨云。此秋篠釋未盡。又邑記曰。問。教是能詮。何名爲義耶。答。但有無常苦空等義。是所立義名爲義也已上邑記基辨詳曰。此邑師答未分明也。謂總未立量時。能詮言教亦所立義故云若教若理也已上私論俱名義者。秋篠曰。此諸法體･義･教･理論俱名義已上秋篠基辨云。論者指瑜伽論。彼論曰。自性･差別若教若理總名爲義義謂所立宗義。秋篠所釋未盡隨應有故者。周記曰。此隨言而簡其過。若總立十八界是無常之義便有一分違自教過及一分相符過。自宗無爲而是其常。今立總爲無常即違自教。十八界中瓶盆車乘及心心所等他外道等亦許無常。今更立量犯相符過。爲簡此二過故言隨應也已上前後二記又纂要中云但犯一分相符過。彼曰。謂如立聲無常。今以別宗立彼總集一切無常義。故對非除聲餘不許一切無常者。總集之中有一分相符之過。爲簡此過云隨應有。隨應對彼所不許無常者以量立時有所立宗義已上纂要又音石裏曰。若以總聚皆爲所立。恐有世間･聖教･現量等違･及相符過。故說隨應以簡之耳已上裏基辨詳曰。釋隨應言以後記爲盡。釋相符由以纂要爲盡。擧過數以音石爲盡。後學須知。又今私釋此疏文總意言。一切諸法無一不所立者。故今總集自性･差別若教若理俱爲所立。故瑜伽論一切法名所立宗義。若爾應有違教･相符等過失。有此難故云隨應有遮妨。於總集一切法俱爲所立者之中隨其所應未所許者立量諍故。不犯過失有所立宗義也。是即今文總意也纂要曰。慈恩唯識法師亦有三釋。初後無違。中釋似過且隨應言簡無爲法。就有爲法中猶有似一分相符之過云云。乃至廣說。今按纂意以此中釋非爲謬也。以隨應簡故
疏。總中一分至得能立名 鈔曰。第二釋中第二明能立。音石噵引邑記曰。謂於總中取彼一分聲無常等對敵所申也。即此名宗。能成總聚隨應之義。故宗名能立。問。成義如何。答。由此一分聲無常等既爲宗已。證知總聚諸所作者皆是無常。由是說宗爲能立總聚之義名爲所立已上邑記音石噵基辨詳曰。周記意前後二記共同邑記雖爾。邑記釋易解了實得疏意。雖無更應加義。今復詳第二釋總意云。別宗取彼一分聲無常對敵所申此爲因･喩所成立故名爲所立。然此別宗能成立總集中隨應所詮義證知總聚諸所作者皆是無常故。別宗亦名能立也已上私俱名爲宗等者。若言能詮若義所詮俱名宗所立也。自性有言與義。差別亦有言與義。何故言･義俱名宗耶。謂總中一分對敵申時。言･義俱是宗所立宗即能成立總聚中隨應義故云即名能立也 雖此對宗等者。秋篠鈔由邑記云。雖此對宗等者。總中一分對敵所申故云對宗。因･喩所成故云所立。別能立總亦名能立。取能立總邊古師名能立。約因･喩所成陳那等名所立。故不相違已上明燈基辨詳曰。秋篠由邑記釋。大好。此中此之言指總中一分聲無常等一分言義。對宗二字應直讀。對敵之宗云對宗。對之宗依主釋。若倒讀則失義。宗謂一分聲無常等宗。亦是所立者。亦能立。爲因･喩所成邊則宗是所立。雖然此一分言･義能立總集無常等義邊。以古師宗名能立也。又音石噵由邑記云。雖此對宗說爲能立。因･喩成故亦是所立已上噵基辨詳云。邑記意得疏主實。秋篠･音石由是大好。又後記中云此聲若爲喩時等甚不是。疏中無此意故
疏。故陳那等至唯能立故 鈔曰。第二釋中第三正會古今 故之言承上起此文 陳那等者。等取天主也 瑜伽等者。等顯揚對法 理不相違者。陳那等取爲因･喩所成邊宗名所立。瑜伽･顯揚･對法取能成總宗邊別宗名能立雖隨所望名殊。於理全無相違 瑜伽等不說等者。明理不相違之由。等言等顯揚･對法 不說宗非等者。音石裏曰。仁云。不言宗必定非所立定是能立故已上裏基辨詳曰。宗非字下恐脫所立二字歟。加入所立二字讀則成會通意也。仁記會意如是。音石噵本宗非字傍噵宗非所立四字。恐補所立二字脫歟。或國讀應讀不說宗非一向唯能立故歟。庶幾後學得善本訂正焉。音石裏書中載邑法師設立四難破斥此第二釋之文。其第一難云。且第二釋中。若以一分別宗成立總聚之義者。此所成立義爲對敵耶爲不對耶。若不對敵。何須立是。若對敵者。總聚義還爲一分別宗中宗法。既云一分別宗入總集。若爾能立所攝總聚應非所立。第二難云。又以別宗聲無常等爲能立成總者。如何立量成耶。第三難云。又總･別相望爲宗。別宗於爲能立應無力。何名能立。第四難云。若別宗爲總聚宗義爲能立。別宗應爲因･喩。若爾應不名宗。如何云說別宗爲能立耶已上邑記四難了基辨今私返斥設通釋。且通第一難曰。邑記所難不應道理。纂要云。總集中隨應對彼所不許無常者以量立之云云隨應言既疏明文。由聲無常別宗故。於總集中隨應不許無常者雖以言不申。是即所立爲非能立。古師所云宗能立者能詮宗言。今第二釋所言。別宗以言申量未立量時總聚中不許無常者。今由別宗能立爲所立者雖不申言爲所立義。故非能立。申言能立不申言而所成是所立。但成義故。別宗爲因喩所成。爲總宗之能立。總宗依別宗能立之所立。云何得云能立所攝總集便非所立耶。又第二難亦不爾。隨其所應成故云以別成總。如前記廣釋。總中一分別宗對敵所申故。立量因･喩所成自能立總。又總聚所立未立別宗時。隨應敀然應立法故名所立。邑師未辨此別難云此如何成。眩迷之甚 又第三難亦不爾。一切立量因･喩能立合云諸所作者皆是無常等。而其力用隨應及一切所立法。今所言別宗亦有及一切力用之因･喩能成宗言。自應有及隨應一切法之力能立總。何云宗於彼所立無力耶。又第四難亦不爾。此第二釋會古今門。就古師宗言爲能立義而會釋。非因･喩爲能立義。何今難云若爲因･瑜便不名宗耶。由是等義邑師所難一以不當。勿輒依用。此第二釋雖餘師傳無取無捨。疏主列是爲會古今文。諸哲鑒後學悉識察焉
因明入正理論疏智解融貫鈔卷三尾安永第三歲次甲午十月十五日於南都興福寺菩提院內妙光院應章順大僧都之請講斯疏。隨講抄記之畢
囘向無上大菩提 囘向四恩法界海
域龍末資沙門基辨聽衆交名
世尊院章順大僧都 窪轉經院 德藏院 福園院章胤 大慈院堯延竹林院盛範 專映