《因明大疏融貫鈔》因明入正理論疏智解融貫鈔

因明入正理論疏智解融貫鈔

卷四自古今會釋第三釋之始至古今同異之終

南都西京藥師寺留學

法相大乘沙門基辨撰

疏。三云自性至名爲所立　鈔曰。會釋中自下第四明第三釋。秋篠云。第三能依･所依對亦名合離對已上秋篠明第三釋中有四。初明所立。二明名能立。三正會古今。四結會違。今即初也。此即以古師意會陳那家也自性差別者。先陳･後說所詮體･義也　合所依義者。合謂能詮合宗也。所依義者能詮合宗所依別別所詮義也。不云不相離性。秋篠云。古師意言。法能詮ヲ云也有法能詮ニツイテ云和合爲宗。未立不相離之名也。古師宗有三說。一者但說有法爲宗。以法成有法故。二者但說法爲宗。有法上法是所諍故。三者以有法及法爲宗。彼別非宗。合此二種宗所成故。今云合者當第三說也已上秋篠今云。合宗者非陳那所云不相離性。然如周･邑二師以此合宗名不相離性。義濫古今。故秋篠鈔破是。古師無不相離性言故。若混此名言則失第三會釋實義。此第三會釋實義所言合宗名秋篠所云古師三說中第三以有法及法爲宗義。合二能詮言爲宗能立。其合宗上所詮別別先陳･後說義名所立法。別別所詮義是能詮宗之所依處故云合所依義也。能詮宗爲能依。秋篠由是以第三釋名能所依依對。又能詮宗是合。所立宗是別別所詮義。由是亦名合離對

疏。能依合宗至得能立名　鈔曰。第三釋四文中第二明名能立此明古師宗名能立也能依合宗者。釋此名古來有兩家別。一者不相離性名爲是邑･周二記之說也。邑記云。自性先陳所詮差別後說所詮名所依義所詮之義不相離性名爲合宗云云　今云。邑意雖知能詮合宗名不相離性非陳那不相離性。然名濫古今義故爲未審釋又前記云。能依合宗者。不相離性名爲合宗今云。此亦濫古今師名義。未審釋也即此合宗名爲能詮云云又後記云。合所依義者。今此合言而有二義。一者合是不相離性。二者和合配屬思之今云。此釋非也二者秋篠評周･邑說云。此解非也。瑜伽等古師以未有不相離言故。何得不相離性以爲合宗。故知非也云云　今云。古師合宗者有法(先陳)及法(後說)合名爲宗。各別非宗。方合爲宗。即秋篠鈔所擧第三說是也今詳釋能依合宗名兩家之中。第二家說可爲是正。順疏文故。疏主意言。能詮有法。法合是即能依今云。所詮義之能依處名爲能依。即能詮也名爲能立。自性･差別是能詮合宗之所依止所詮義也。名爲所立。此即疏文意也。總立別故者。邑云。此釋合宗爲能立之所由也。將總合宗立二別故。問。如何以總立二別耶。答。若無不相離性和合彼二自性(先陳所詮)差別(後說所詮)不知自性之自性。不知差別別別於誰。故由合宗二義方著已上邑記今云。邑師科釋尤好。然答文中云不相離性和合彼二甚不可也。濫新師故。如上由秋篠辨。今釋此總立別故文云。總者有法･法合宗。別者自性及差別之所詮義也。故合宗爲能立。故云總立別故也　非此總宗等下明能詮合宗名所立亦名能立也。此總宗者。有法･法合能詮宗云總宗也。此之言指上句總言也。秋篠釋云。能依合宗即得二名今云。能立･所立之二名也望於所依合所依義名爲能立。古師依此宗名能立。又因･喩所成故名所立。陳那依是是義邊宗名所立已上明燈基辨詳云。有法･法總合能詮宗非決定唯能立。對敵合有法･法申能詮言。即由以因･喩成故亦可名所立　由非定所立等者。此能依合宗雖爲因･喩所立。由決定但非所立有能立所詮義自性差別故。瑜伽等宗爲能立

疏。陳那但以至所立之具　鈔曰。第三釋中第三正會古今。上來以古師釋合宗名會通宗有能所立名已。今此文以陳那釋合宗會古今但以共許因喩等者。秋篠鈔云。陳那等意古師所說有法･法等此皆先共許。何得成宗所立宗既立已成而無果故此二句明共許不成宗所由但應取互相差別不相離性有許不許以爲宗體。他未許者唯是合宗者。古詞未止故云合宗。言雖依古意在不相離名爲合宗已上明燈今詳云。陳那等意但以共許因･喩成立他未許名爲能立。他未許者。一許一不許互相差別不相離性以爲宗體。然此不相離性言古師中不相關故。今順古云合宗也。問。但以者但言簡何物耶。答。古師以能詮合宗能成合所依義宗名能立。亦因･喩名能立。陳那不爾。能立名但在以共許因･喩成他未許唱能立名。於宗言能成所詮義邊不唱能立名。故今簡云但以也唯是合宗者。此合宗言以陳那則不相離宗。然今不云不相離宗而云合宗會古今故。陳那合宗宗體爲所立。既云他未許故。古師所云能依合宗陳那所云宗依。可謂能立故古師名爲能立　自性差別等者。古師所言能詮合宗及別所詮義。以陳那則俱爲宗依。但能詮非宗依。屬能詮能詮義亦是宗依。能所詮不可離。今以俱言彰能所詮俱是宗依。於能詮合宗有一許一不許互相差別不相離性雖名不相離宗。今順古師名爲合宗。以爲所立。是陳那會古今所申義也。應知宗依是非所立。所立之具｣疏。所望義殊不相違也　鈔曰。第三釋中第四結會相違。此中二文。初正結會違。後明設會釋之由。此即初也。問。如何所望義殊不相違耶。答。古今二師俱雖立合宗名意各有殊。一者能詮有法及法合名合宗古師義也二者不相離性名合宗陳那義也古師約能詮合宗能成自性與差別義所詮義也故名爲能立。新師約古師所言能詮合宗中有不相離宗義一許一不許名爲合宗。是但所立無能立義。但共許因･喩所成故。若爾古師所言自性･差別者是何物。謂陳那所言宗依一分所立之具。古師取新師所云所立具宗依名爲所立。其能詮合宗爲宗能立。陳那立宗依與宗體之別。但取宗體爲宗所立不云宗能立也。由如是義別故。古師云宗能立爲有道理。陳那但所立云宗以能立不云宗亦有道理。雖所望義別於實義全無違。云所立之具則必應有宗體故已上基辨私解疏文又秋篠鈔云。古師望於所依所詮義云所依宗能詮宗爲能立。陳那望因･喩所成宗爲所立。所望義殊故不相違已上取意又邑記中難此第三釋云。第三釋中若以能依合宗成立自性･差別者。且不相離性敵者不許。自性差別彼此極成。如何未許宗而成共許法。以所見邊顯未顯了徒便施設。故後二釋且述宗支得爲能立非無此理。然唯初釋以能詮言成所詮義理明顯也已上邑記基辨通邑師難云。邑難不爾。第三釋中合宗言對古師則能詮有法･法合宗。非不相離宗。若由陳那意則不相離宗爲合宗。故第三釋中雖云合宗。非云不相離宗。既云所望義殊也。所望義殊者一合宗名望新古二師云能立云所立。是第三釋會通古今意也。然邑師難云以未許宗能詮宗成共許法自性。差別別別所詮義新古二師意義相濫爲難勢。不知爲不知。嗟呼愼哉

疏。不爾慈氏至所爲能立　鈔曰。會違中後明設會釋之由。此文意言若不作如是三重會釋。則應云慈氏･無著･天親等不悟解因明門說宗所立爲能立也。陳那･天主由慈氏等所說重匡規矩弘因明道。至如實義則不應相違。故今作如是三重會釋也已上基辨私解問。如是三重會釋由秋篠釋。則初二之釋淨眼･文軌兩師所傳。第三今疏主傳云云此三重釋應爲取捨耶。答。基辨私按三釋不可取捨。三重釋義互含容故。問。云何含容耶。答。第一釋中含容第三釋。第一釋會意宗能詮宗言各別能詮爲能立所詮義別別所詮爲所立。第三釋亦復爾。於有法･法合宗能詮合宗爲能立。別所詮義爲宗所立。以能詮合宗與能詮別宗異分第一與第三之釋。就能所詮而會兩釋無異。問。秋篠以第一釋云能所詮對。復以第三釋云能依所依對。何今會以第三與第一同耶。答。疏中第三釋云合所依義能詮合宗カ所依トナル之所詮義ト云コト也即是所詮義也。對此合所依義云能依合宗。對所詮故能依是能詮自顯然也。又第三釋云對敵合申。詮言云申。故合宗是能詮合宗。是故至如實義第一別別能詮宗與第三全無相違。又第二釋中含第一釋。所以何者。謂第一釋中宗所詮義定是所立者及宗能詮者俱是第二釋中別宗。成總集宗之別宗也。又第二釋中含第三釋。第三釋所言合所依義及能依合宗幷陳那家所言宗依･宗體俱是第二釋中別宗即成總宗。由此等理三釋義互含容必不可取捨也。問。若爾第一･第二含容竟。有何爲乎。大乘基法師別立傳此第三釋耶。答。爲彰陳那必由古師有第三釋。謂陳那以不相離宗爲宗體但名所立。是即由古師有法･法合爲宗義而出。故以合宗辨古今意。古師合宗陳那宗依。若有宗依則必有宗體故別不云宗體也。若以合宗不會古今。則陳那以不相離宗爲宗體義職由古師出遂隱沒不明顯。是故初二釋中既雖含容。以合宗意別立所傳。智者應知而已。問。何故古師但以宗依爲宗陳那亦以宗體爲宗耶。答。慈氏･無著･天親等准外道因明說故但以宗依爲宗。是隨轉理門說。又陳那等別立內道因明匡規矩故以宗體爲宗。不准世間因明也已上基辨私解上來辨八義古今同異中第一辨能立同異竟　自下第二辨能破同異文也疏。次解能破至顯彼之過　鈔曰。自下辨八義古今同異中第二辨能破同異。此中二文。初辨顯過･立量二破。後就顯過破辨闕減過。今即初也。能破有二。一者立量破。二者顯過破。秋篠云。立量者必是過破。顯過破者不必立量。二既差別。是故別立。實出敵過還不被破名顯過破云云定賓疏等云。今尋諸論雖則有文立量破他。論其義意終不離前闕等名破。致令破者立量顯彼或闕或似今云。此即立量破･過破無別之義也秋篠破賓疏云。此解非也。不知二破之寬狹故終致此解云云辨二破別如上已辨次解能破中者標牒也　諸論但有等者。理門･入理等因明論外之諸論。此諸論中但有顯過破無立量破。不說立量徵誥幷能違量等破故　立量即顯等者。明立量破即顯過破。是理門･入理等因明論中雖不顯他過立能違量而破他宗義則顯彼宗似立。故立量破即顯過破。又有顯過破非立量破。但不立量顯他闕等過也。故秋篠釋能合疏意

疏。顯過破中至闕八有一　鈔曰。辨能破同異中第二就顯過破明闕減過。此中四文。初約八能立明闕過。二約四能立明闕過。三約三能立明闕過。四約陳那家明闕過。此即初也。問。何爲明能破辨闕過耶。答。若顯他過作眞能破。則如是先須撿闕減過性由陳那家義相言支闕也撿闕過已而後能破也。若不破闕減過而破餘義。則非眞能破。故今辨闕過同異也　古師有說八等者。初約八能立明闕過。此文中乃至者。音石噵云。乃至者缺三有五十五。缺四有三十五。闕五有二十。闕六有十。合疏所言闕一有八闕二有二十八闕七有八闕八有一。總計成一百六十五闕云云如次下具繫圖示。就辨此八能立家闕過古來三家釋別。一者邑記云。此中闕一有八闕二有二十八等者。1且據八支全數作法。論其實未必定然。且喩之總引喩別同類異類離･合爲三。隨闕一時即應闕二。或三俱闕引･同･異三現･比二量既必不俱。如闕一宗現･比隨闕即便闕二。如何闕一成八句耶。故可隨應非要定爾已上邑記二者前記云。闕二有二十八等者。乃此總談不談總略作法也作法而已。若論其體缺過實體瑜伽八中即不得有二合闕成二十八等句。何以故。引喩是總。闕引時同･異亦闕。故不得爾。若准此理闕一亦復不成八句。而闕引即亦同･異闕故。對法八能立亦同是。亦不得闕一有八。合･結離因･喩無別體。闕因･喩時彼合結亦即闕已上前記三者秋篠鈔云。問。八能立中引喩者總。闕引喩時同･異亦闕。如何闕二有二十八耶。答。闕引喩不闕同･異者。且約一分不約全分。如聲常所作故如空。有宗同品引喩闕因同品引喩。由是等義有二十八句已上秋篠鈔今評三師義云。邑･周二記云論其實總論闕過法式云論實非必爾則必非闕二有二十八。而今但據全數爲論。云非委曲盡論。是邑周意也。又秋篠明且約一分不約全分成二十八。可言妙談。誠所不及也　基辨假設問答詳諸家說云。問。邑記中云現･比二量既必不俱如闕一宗現･比隨闕即便闕二如何闕一成八句耶。云何

答此難音石先德成立闕一有八義耶。答。古師所言宗者能詮宗。現･比二量自悟智。2於所詮立。談闕有二種中。是以有過爲闕減也。所別不極成･能別不極成等是宗闕過。雖有言有過失。非宗故如是闕過比智必由現智。起故。二現比得並生。即是闕一宗現比並生也有過缺宗因過現･比自悟智並生故邑師云二智不並未穩。由如是義云闕一有八也。又基辨設問答詳云。問。前記中云對法同是同喩伽顯揚之缺過也亦不得云闕一有八。合結無體離因喩無別體闕因喩時彼亦自闕。云何成闕一有八耶。答。古師合･結離因･喩有別作法。以宗･因･喩三而作法。故雖由有過闕因･喩如秋篠言於宗因之一分有合･結故。闕一有八。若闕宗･因･喩三時爲無合･結。無合結故無現･比･聖。故闕八句攝。由是音石噵云。闕三有五十五句。智者詳察。次下具辨已上基辨私設問答詳釋闕一有八者。八能立中隨闕一時有八箇闕減也。備記云。闕一有八者。此文難見。凡立宗時。無違現量等理方立宗也。陳那破云。非必具現量智方立宗也。俱具比量智及聖教量也云云今云。備記不可也。古師八能立中宗能詮言。現量等自悟智。宗有過闕現比智於義有過言上所詮義宗ニヲイテ自悟並起道理顯然。備釋約悟他言。故爲不是也。又後記云。問。今言闕者爲總無者名之爲闕。但立有過即得闕名耶。答。通有二義。任自思配云云今云。此答尤妙。此中論闕有有過闕有總無闕。由此二闕有體有過之缺無體總無之闕也尋思論闕數多少也。此闕一闕二等闕數難解。故今繫圖改作近來瑞源所繫之圖令童蒙易解焉云

今所繫圖由音石噵闕數多少。復以明燈所釋考覈

疏文

闕一有八

○因引同異現比教

宗○引同異現比教

宗因○同異現比教

宗因引○異現比教

宗因引同○現比教

宗因引同異○比教

宗因引同異現○教

宗因引同異現比○

准瑜伽八能立繫示。對法等例知。下闕准知

疏文闕二有二十八由明燈文圖之

宗闕爲首七句

○○引同異現比教

○因○同異現比教

○因引○異現比教

○因引同○現比教

○因引同異○比教

○因引同異現○教

○因引同異現比○

因闕爲首六句

宗○○同異現比教

宗○引○異現比教

宗○引同○現比教

宗○引同異○比教

宗○引同異現○教

宗○引同異現比○

引闕爲首五句

宗因○○異現比教

宗因○同○現比教

宗因○同異○比教

宗因○同異現○教

宗因○同異現比○

同闕爲首四句

宗因引○○現比教

宗因引○異○比教

宗因引○異現○教

宗因引○異現比○

異闕爲首三句

宗因引同○○比教

宗因引同○現○教

宗因引同○現比○

現爲首二句

宗因引同異○○教

宗因引同異○比○

比爲首一句

宗因引同異現○○

乃至闕七等者。音石噵乃至二字云。闕三有五十五。闕四有三十五。闕五有二十。闕六有十。合成一百六十五闕云云　已上噵近來瑞源中引此噵前後增加文。誑惑後人其罪不輕矣。闕三增一數云有五十六。隨結文。亦增一作一百六十五闕。至次具辨

已上闕一闕二繫圖了

次繫闕三圖。闕數由音石噵近來瑞源中示圖云有闕三五十六。彼不識成無闕攝闕八句。故加增闕數。可云音石之罪人已。如次文廣辨○由音石噵闕三總計有五十五除闕引三不闕餘五者故云五十五。如次辨

必不闕引宗因必闕五句

○○引○異現比教

○○引同○現比教

○○引同異○比教

○○引同異現○教

○○引同異現比○

宗引必缺不缺因五句

○因○○異現比教

○因○同○現比教

○因○同異○比教

○因○同異現○教

○因○同異現比○

必闕宗不闕因引爲首十句

○因引○○現比教

○因引○異○比教

○因引○異現○教

○因引○異現比○

○因引同異○○教

○因引同○現○教

○因引同○現比○

○因引同異○○教

○因引同異○比○

○因引同異現○○

必不闕宗必闕因爲首七句

宗○○○異現比教

宗○○同○現比教

宗○○同異○比教

宗○○同異現○教

宗○○同異現比○

宗○引○○現比教

宗○引○異○比教

不闕宗引必闕因爲首八句

宗○引○異現○教

宗○引○異現比○

宗○引同○○比教

宗○引同○現○教

宗○引同○現比○

宗○引同○○比教

宗○引同異○比○

宗○引同異現○○

不闕宗與因必闕引爲首十句

宗因○○○現比教

宗因○○異○比教

宗因○○異現○教

宗因○○異現比○

宗因○同○○比教

宗因○同○現○教

宗因○同○現比○

宗因○同異○○教

宗因○同異○比○

宗因○同異現○○

不闕宗因引必闕同七句

宗因引○○○比教

宗因引○○現○教

宗因引○○現比○

宗因引○異○○教

宗因引○異○比○

宗因引○異○比○

宗因引○異現○○

不缺宗因引三三句

宗因引同○○○教

宗因引同○現○○

宗因引同異○○○

此闕三中除闕宗･因･引三不闕餘五之句。若闕宗･因･引。則無餘五自總闕減。是故攝闕八有一之句竟。音石噵除此句云闕三有五十五者是也。近來瑞源不識斯別不除此句。猥云闕三有五十六而3圖闕宗･因･引三不闕餘五之句恢帳四方。何故不知不爲不知乎。嗚呼愼哉

已上闕三五十五句繫圖了

次下闕四三十五句之釋。近來4瑞源云闕四有七十句。亦是暗推妄謬之釋。不可依用。如次具辨減句

由音石噵闕四有三十五句不闕宗必闕因引爲首十句

宗○○○○現比教

宗○○○異○比教

宗○○○異現○教

宗○○○異現比○

宗○○同○○比教

宗○○同○現○教

宗○○同○現比○

宗○○同異○○教

宗○○同異○比○

宗○○同異現○○

必不闕宗因必闕引爲首十句

宗因○○○○比教

宗因○○○現○教

宗因○○○現比○

宗因○○異○○教

宗因○○異○比○

宗因○○異現○○

宗因○同○○○教

宗因○同○○比○

宗因○同○現○○

宗因○同異○○○

必不闕宗引必闕因爲首餘有闕十句宗○引○○○比教

宗○引○○現○教

宗○引○○現比○

宗○引○異○○教

宗○引○異○比○

宗○引同○現○○

宗○引同○○○教

宗○引同○○比○

宗○引同○現○○

宗○引同異○○○

必不闕宗因引余有缺五句

宗因引○○○○教

宗因引○○○比○

宗因引○○現○○

宗因引○異○○○

宗因引同○○○○

今問。云何5瑞源作圖云有闕四七十句耶。答。此中不辨闕過巨細。乍見似有七十句。今立六文詳彰音石先德深意。六文者何。一者明七十句中減二句。二者明減三句。三者明復減十句。四者明復減十句。五者明復滅十句。六者結總減三十五句攝闕八句　初明七十句中減二句者。此闕四中無闕宗･因･引･同或異有餘三或四之句。闕宗･因･引則無自悟現･比･教。故一向闕減。故攝在闕八有一句。此以無爲闕義。若以有過爲闕義。則前闕三中闕宗･因･同或異句中攝。又雖有引與無同或異無有差別。總即別故。總有過非別亦似類。既無宗･因無如秋篠所云一分轉義。故前闕三句既擧已。由是今此不論也已上七十句中減二句已第二明七十句中復減三句者。謂此闕四中若闕宗･因･引。則無同異二。無總故亦無別。又既無宗･因無一分轉。故無同異。隨無自悟三量。此以無爲闕故一分皆闕。攝闕八中。又若以有過闕。則前闕三中闕宗･因･同或異句中攝。如前已辨已上明七十句中復減三句已第三明七十句中復減十句者。謂此闕四中若闕宗･因･同･異或闕宗･因･同或異。則一向皆闕減。但有引･同･異。又有引･同或引･異。雖有爲無。闕宗･因故。彰何未所見以爲設引喩。又類何翻何云同･異類。無同異故無引。無宗･因･引･同･異則無自悟三量。量何起現･比用。此是約無之闕。一向皆闕攝闕八句已。又若約有過闕。則前闕三中闕宗･因･同･異句攝。於宗･因･同･異有過引喩必有過。總與別一故。既宗･因有失無一分轉義。故前闕三中攝已上明七十句中復減十句已第四明七十句中復減十句者。謂此闕四中若闕宗･引･同･異或闕宗･引･同或異而但有因･異或同或同異。則一向皆闕。無能詮宗則無宗能立。即爲無所立宗義。既無所立。立因何爲。亦均離何云同類異類。無總無別。無宗･因故亦無一分。隨無自悟。以無爲闕一向皆闕。攝闕八已。又若以有過爲闕。則前闕三中闕宗･引･同或異。句攝准前可知已上明七十句中復減十句已第五明七十句中復減十句者。謂若此闕四中闕宗･同･異或闕宗･同或異而但有因･引･同或異。則一向皆闕。既無宗故設因何爲。亦設引彰何未所見。亦無同異無引。無宗無一分轉亦無自悟。現等三量何用之有。無是闕故一向皆闕。攝在闕八已。又若以有過爲闕。則於引有過同異亦隨有過。縱雖一分轉。一分不轉處名爲似過。故前闕宗･同或異句攝已上明七十句中復減十句也第六結總減三十五句攝闕八句者。上來七十句中減三十五攝闕八句成無闕已。復攝闕三句成有過闕。如是攝竟殘句有三十五。故音石先德噵云闕四有三十五句也。問。若以上闕三中攝云減句數。則何以闕三中隨應不攝闕二中耶。答。闕二闕三標以有過爲闕云有二十八等。闕四已下標以無之闕爲闕。論云有三十五等。雖以無論亦復有過爲闕。相攝自應識察。問。何故闕四已下以無論闕耶。答。若不爾則句數繁重費智力故。以無缺八論減句數而已

上來闕四之句釋了。次下闕五句數增減詳釋幷示圖。由音石噵有二十句繫示。近來瑞源云闕五有五十六。今陶汰闕八砂取眞闕五之金。但有二十合音石意。如次以四文辨

由音石噵闕五二十句

不闕宗必闕因爲首十四句

宗○○○○○比教

宗○○○○現比○

宗○○○異○○教

宗○○○異○比○

宗○○○異現○○

宗○○同○○○教

宗○○同○○比○

宗○○同○現○○

宗○○同異○○○

宗○引○○○○教

宗○引○○○比○

宗○引○○現○○

宗○引○異○○○

宗○引同○○○○

不闕宗因爲首六句

宗因○○○○○教

宗因○○○○比○

宗因○○○現○○

宗因○○異○○○

宗因○同○○○○

宗因引○○○○○

今問。瑞源示圖云有五十六句。今云何陶汰減句耶。答。今以四文彰音石先德有二十句意。初明五十六句中減十句。二明五十六句中復減十句。三明五十六句中復減十五句。四明五十六句中別減一句　初明五十六句中減十句者。謂此闕五中無トス闕宗･因･引･或同異･或同･或異不闕餘句。所以何者。無引無同･異。無宗･因無一分轉。隨無自悟現･比･教三覺悟是故以無爲闕一向皆闕攝闕八句已上五十六句中初減十句也第二明五十六句中復減十句者。謂此闕五中若闕宗･因･同異･或同･或異而但有引･同･異或同或異之隨一或二。是一向爲皆闕。無宗因則對何云同異。無同異則無引亦無一分轉。隨無自悟現･比･教之自悟故是一向皆闕攝闕八已已上五十六中第二復減十句第三明五十六句中復減十五句者。謂此闕五中若闕宗･或引･或同異･或同･或異而但有因･或引或同異或同或異之隨一或二。皆是爲一向闕。無宗故無因。無引･同或異則無因。無宗因故爲無同･異亦無分轉亦無自悟。一向皆闕。攝闕八已。又若以有過則隨入闕三闕四中已已上五十六中第三復減十五句已第四明五十六句中別減一句者。謂若闕五中但有宗支而闕因･引･同･異。復闕比量。則一向爲皆闕攝闕八已。何故闕比云爲皆闕耶。謂古師以能詮宗是爲能立。若無比智無比度故。能立宗上所詮義彰爲無所由。此比智有因･引用故。若闕是宗能立義不成故。攝闕八已總計五十六句中。減句總合有三十六句。所餘二十句不可攝闕八。故名爲闕減。即音石噵所云闕五二十句也上來闕五二十句釋了。次下闕六句數增減詳釋幷示圖由音石噵今用云闕六有十句繫示。近來瑞源云闕六有二十八。今訂正減十八句彰音石意

由音石噵闕六有十句之圖不闕宗爲首五句

宗○○○○○比○

宗○○○異○○○

宗○○同○○○○

宗○引○○○○○

宗因○○○○○○

不闕因爲首五句

○因○○○○比○

○因引○○○○○

○因○同○○○○

○因○○異○○○

○因○○○現○○

今問。瑞源示圖云有闕六二十八。今云何訂正減句耶。答。今以五文明減句由。初明二十八句中減十句。二明復減五句。三明復減三句。四明餘十句爲闕六句。五問答祛疑　初明二十八句中減十句者。謂此闕六中無闕宗･因･引･同･異･現而不闕餘二句。闕宗･因･引則餘同異等皆闕無一分轉。無自悟現比。故一向皆闕。攝闕八句已上二十八中減十句第二明復減五句者。謂此闕六中若闕宗･因･同･異而但有引或同或異。則一向皆闕。闕同･異則引自闕。闕宗･因則引･同･異自闕。無分轉故無自悟。自可知。是亦攝闕八句已上二十八句中復減三句第三明復減三句者。謂此闕六中若闕宗･引･同･異･現･比而但有因･教二。則一向皆闕。又若闕因･引･同･異･比･教而但有宗･現。則一向皆闕。又若闕因･引･同･異･現･比而但有宗･教。一向皆闕。此二句雖有宗但有現･教。無比量故宗不成故。一向皆闕。三句。俱攝闕八句已已上二十八中復減三句第四明所餘十句爲闕六句者。謂二十八句中以十八句攝闕八句。所餘十句爲闕六句。是音石意也　第五問答祛疑者。所餘十句中闕宗而但有因･引･或因･同或･因異。此等皆亦准前不攝闕八句何今爲闕減句耶。答。有過雖闕宗能詮。有因助所詮宗。亦有喩助宗所詮及因。故欲彰其理今爲闕減句不攝闕八句。雖有闕因･引･同･或異句。不闕宗能所詮復有引･或同･或異･或現･或比或教現比之隨一。則名闕減句以不爲一向皆闕句攝也。是音石云闕六有十句之意也。上來闕六十句之釋了　次下由疏文闕七有八句圖解。今所繫圖由秋篠鈔記之由　此　　宗○○○○○○○疏　圖　　○因○○○○○○文　秋　　○○引○○○○○闕　篠　　○○○同○○○○七　鈔　　○○○○異○○○有　意　　○○○○○現○○八　如　　○○○○○○比○句　是　　○○○○○○○教今云。此闕七中約以有過爲闕云有八句。若以無爲闕。則是皆一向闕已攝闕八者也

次下闕八有一句釋由疏文。由秋篠釋圖之

○○○○○○○○八能立皆闕也。音石噵云。此句便非也云云此意云。實不可有此句。但示皆闕已

今謂。於陳那家論闕減過由義三相。古師於能詮言論能立闕支故。道理繁雜雖有不穩。必以理不盡不可强責古師闕減也。古今對揚辨明同異如疏文已

疏。亦有說四至闕四有一　鈔曰。明闕過中第二約四能立明闕減過　亦有說四者。上既明四能立古師有說。一宗。二因。三同喩。四異喩。此云說四。今由秋篠鈔圖示之闕　　○因同異　　闕　　○○同異一　　宗○同異　　二　　○因○異有　　宗因○異　　有　　○因同○四　　宗因同○　　六　　宗○○異宗○同○宗因○○闕　　○○○異　　闕　　四能立皆缺。音石導云。此句便非也。無四能立三　　○○同○　　四　　○○○○有　　○因○○　　有　　無所詮義。故約無之缺釋四　　宗○○○　　二

今云。此皆約有能詮過失名爲闕過疏。世親菩薩至闕三有一　鈔曰。明闕過中第三約三能立明。此中文二。初示世親義。後示世親已後諸賢德義。今即初也。世親菩薩者標初義也音石噵及大疏抄中釋疏文意如是今次所示闕減圖是亦由秋篠鈔記之

闕　　○因喩　　　闕　　○○喩一　　宗○喩　　　二　　宗○○有　　宗因○　　　有　　○因○三　　　　　　　　三

闕　　○○○

三　　三能立皆闕之句。音石導云。闕三有一者。此有　　第七句便總非故准知。次上闕八有一闕四有一　　一亦是應非也云云今云。若由次下導。則此缺三有一句應有也

今云。世親菩薩立第七句。世親已後諸賢除之不立6下卷疏音石噵文如是。由闕能詮不闕所詮義云立第七句也疏。世親已後至而得似名　鈔曰。三能立中第二明後義　世親已後者標後義也　皆除第七者。皆謂指世親已後諸學業者云。第七者闕三三能詮也有一句。自初句當第七故云第七。除者。世親已後諸學業者不立第七句也　以宗因喩等者。釋除第七由。總闕皆非者。宗･因･喩三支總闕無以何物應爲過者。不有第七過故今云便非。既自本無能立體。何物爲能立名似過耶此疏文意秋篠釋此意云。譬如俗人尸羅非有於何戒論持犯云云下卷疏末卷二十四丁云。此之闕減古師約宗･因･喩或七･六句文音石噵此疏文云問。初義云。若宗･因･喩三並無者。有何所闕而得似名。答。宗有二。一能詮宗。二所詮宗。謂宗能詮言爲能詮宗也。宗言之所詮義爲所詮宗也。世親初義云闕宗者。據能詮宗不闕所詮宗故。世親由是云有第七闕也已上音石　近來瑞源以大疏抄中引此音石噵而文前後私增補文牒音石云。誑惑後人之罪爲不輕也基辨按大疏抄問云。斥初義無三支。以何爲能立斥闕減過耶。次今二說俱述世親宗歟。若非世親意。則誰世親義以三支爲能立耶。若世親意何後義云世親已後耶。答大疏抄此答引次上擧音石噵今云。由此等說。音石幷贈僧正意。世親菩薩闕減過性已下爲初義云立第七句也。又世親已後已下名後義云除第七句。今詳此等意云。世親約能詮言立宗･因･喩能立故。約能詮三支闕雖應云除第七。尙有所詮宗故對是云闕三有一也。又世親已後諸賢義但約能詮闕云除第七也。疏下文意含此等意云古師約宗･因･喩或六･七句也

疏。陳那菩薩至闕二有三　鈔曰。明闕過中第四明陳那家闕減過性。此中有四文。初正示陳那闕過。二明陳那賢愛於無體闕不立第七。三明天竺自餘諸師等於無體闕立第七句。四明同諸師等於有體闕亦立第七。今即初也今詳。大疏抄科云。自陳那菩薩至亦除第七述陳那賢愛不立第七句之義云云　此科今分爲四文中合初二科爲一科文立科也。恐不審歟因一喩二等者。秋篠云。因一喩二與一因二喩以言別故義亦有別。一因二喩者言三支也。因一喩二者取義三相也。此約多分。因一者取第一相遍是宗法性也。喩二者後二相同品定有性･異品遍無性也。即義三相名因一喩二。又言三支中。一因者總三相義名爲一因。二喩者同･異二支名爲二喩往往疏文此言有之。隨應可解已上所引明燈取意又願曉因明義骨下引疏一因二喩與因一喩二兩名同釋爲因三相。大疏抄引之云不背明燈抄之義歟。基辨詳云。秋篠分兩名因一等爲三相一因等爲三支。應就多分爲差。恐非必爾。能詮所詮不可分離故疏文中必不定言。而强分之則如秋篠釋爾。言三支者。能詮因･喩言也。一者所作性。二者如瓶等。三者如虛空。此三詮言名言三支　闕一有三等者示六過相。如前示圖。下卷疏末卷二十四丁云。闕一有三者。一闕初相。二闕第二相。三闕第三相也。闕初相者。如數論對聲論云聲無常宗眼所見故因如瓶等同喩如虛空異喩闕第二相者。如聲論對薩婆多云聲常宗所聞性故因如虛空同喩如瓶等異喩闕第三者。前量改因云所量性故也。闕二有三者。二二合闕也如7前示圖闕初遍二同者。聲非勤發宗眼所見故因如虛空同喩如瓶等異喩闕初遍後異者。外道對佛法者云。我常宗非勤發故因如虛空同喩如電等異喩因闕所依故無初相。電等上闕第三相　闕後二同喩異喩者。四種相違也已上下卷疏文又音石裏引此下疏已云。問。聲非勤發。眼見故如虛空同喩如瓶等異喩者。此闕三相。何故唯云闕初二相耶。答。下卷疏周記云。擧瓶爲異眼但見四塵。不見瓶盆等。故成云云　已上前記･音石所引此約聲論對佛法立作此說也。問。若爾疏下卷解第七闕云。如立聲常眼見故虛空爲同瓶等爲異。三相俱闕云云此三相闕者。前第四句亦應闕三相耶。答。此第七句是聲論對勝論立故三相俱闕也已上音石裏今詳云。此音石解尤妙妙也。勝論立聲無常故瓶等同喩非異喩也

疏。無闕三者至亦除第七　鈔曰。第二明陳那･賢愛除第七義　無闕三者者。由此卷疏末文論此第七句闕云。若談闕過闕有二種。一無體闕。二有體闕。無體闕者謂不陳言。但在言三支無可申言云無體非在三相。若陳因言必有體闕。三相既義。故非無體。按今此文。無闕三者者。牒陳那菩薩約無體闕不立第七句。問。陳那菩薩立無體闕不爲第七句由何知之耶。答。斯卷疏末云。賢愛･陳那等不以無體爲闕故唯六句云云大師至彼六十年下明賢愛亦同於無體闕不立第七句。大師者大唐遍覺三藏　至彼等者。音石噵云。賢愛論師命終已六十年已後玄奘至彼土。西域記十一云。西印度有比丘。云跋陀羅支。唐云賢愛。妙極因明云云施無厭寺者。那爛陀寺。具如西域記九及恩傳等。精礭者。純一云精。賢戈云礭。特以貫世者。世人悉知云貫世也　因明一論等者。賢愛論師妙極因明降大慢婆羅門。如記十一　亦除第七者。亦陳那。後記云。問。擧此論師而彰何意。答。明此論師特善因明不肯總闕三相爲第七句已上後記基辨會前後疏文之相違云。按陳那立有無體之二闕義意容易難分。唯由今疏文判之則違下疏文上末卷二十丁已下後學熟硏前後。以應識察。今爲幼學略辨明焉。蓋論第七句闕。闕談二種。一者無體闕。謂約能詮言不陳云闕。無體即闕也。仁云。不陳因･喩言也云云二者有體闕。謂約所詮義闕云闕。約言不闕云有體也。仁云。陳因喩言也。即約義三相而闕。於言三支不闕也。具如次下疏辨上末二十丁左陳那出世已前古師約宗･因･喩言三辨此二闕。陳那菩薩出世已後約因三相明此二闕。又於約因三相明二闕中。於無體闕有立第七句或不立之兩家。一者於無體闕不立第七句家陳那･賢愛以何得知。謂今疏文云。陳那無闕三者。賢愛亦除第七。又下疏上末二十一丁左云。賢愛論師･陳那菩薩等不以無體爲闕。故唯六句。雖唯陳宗我是思等從本無能立。何名能立闕減之過云云二者於無體闕立第七句家天竺自餘論師以何得知。謂今疏文云。自餘諸師不肯除之等。又下疏上末二十一丁左云。諸德皆說總有七句。又此中於有體闕有立第七句家無不立第七句家。談有體闕之第七句古來有兩家談。一者陳那但談無體闕爲除第七不談有體闕之第七句。唯天竺自餘諸德談有體闕第七句。何以得知陳那但談無體闕爲除第七等焉。謂今疏文云陳那無闕三者而遮第七句已。若云陳那立有體闕第七句。則此處文何不明其義耶。又下疏上末二十一丁雖云諸德皆說總有體闕無體闕有第七句。而不云陳那說總有第七句。故陳那但談無體之第七句不談無體闕之第七句也。二者陳那幷諸德談有體闕之第七句以何得知。謂下疏下末二十四丁云。陳那已後約因三相亦六或七。或且約陳那因三相爲七句者。闕一有三者乃至三相俱闕疏文長今略引今問。如是立有體闕第七句陳那立是或不立。疏文兩處爲別。釋家云何會之耶。答。大疏鈔中由此下卷疏文成陳那立有無體二闕之義。若陳那不立有體闕第七句。則云何下疏云約陳那立因三相爲七句耶。是故以云陳那立有體闕之第七句爲正已上由贈僧正義談次基辨詳大疏抄說云。予重按疏前後文可云非必如贈僧正會釋歟。謂下疏云且約陳那因三相以爲七句之文。非陳那立有體闕之第七句之證。此可云明陳那已後諸德約陳那所立因三相立無體闕之第七句文。其次前文云陳那已後約因三相亦六或七。是亦明陳那已後諸德於第七句有立不立。諸德皆由陳那立因三相談第七句立不立故。雖言陳那已後或云且約陳那等。而不應云定以此等疏文陳那立有體闕之第七句之證。復今疏文明陳那闕過云無闕三者既遮第七句已。明知陳那但於無體闕不立第七句。於有體闕云立不立。陳那已後諸德恢悵陳那所立因三相也。由是存有體闕亦說陳那所說等文義也。後學詳悉　陳那賢愛因一喩二爲能立之闕減過性圖云由上來所明義繫示此圖

三有一闕

遍是宗法性　同品定有性　異品遍無性遍　　同　　異

遍　　同　　異

三有二闕

遍　　同　　異

遍　　同　　異

遍　　同　　異

者三闕除下疏文云。陳那･賢愛等不以無體爲闕。故唯六句云云

疏。自餘諸師至豈非過也　鈔曰。第三明天竺自餘諸論師於無體闕立第七句義。又由大疏鈔科。此下第二段述天竺自餘諸論師等立第七句義。此中有二。初約無體闕立第七句。二約有體闕立第七句云云自餘諸師等者。明燈幷後記意言。8陳那已後9除賢愛論師自餘諸德於無體闕不除第七　因一喩二等者。彰義三相不申因･喩是無體闕也　雖有申宗等者。申宗謂彰立第七句也。不申因喩者彰無體闕。謂數論執我爲思無應申因･喩。申皆爲過。不申因･喩故。以無言陳名無體闕。既有申宗言不由因･喩。是即闕義三相過名第七句也。基辨私詳此文意云。不申因･喩言是無體闕。復義三相闕闕三第七句。既申宗言故爲第七句。闕義三相闕三第七句也疏。又雖有言至亦闕減過　鈔曰。立第七中第四明於有體闕立第七句　又雖有言三相並闕者。音石噵云。標有體闕也。三相並闕者。一本作而三相並闕而字應衍文故非也。秋篠鈔本文作而相並闕亦非也　如聲論師對佛法者等者。邑記云。此重意說雖有言等者。三相都闕。今言對佛法者疏文錯也。若對佛法唯闕初･二。德所依故因四大異品是遍無故不闕後相。應云聲論對勝論者即三相闕已上音石噵周記云。問。德所依者聲論･佛法俱不許。宗與同･喩二處並無。應闕二相。四大異喩因亦不轉。如何得闕第三相耶。答。此文錯也。應云聲･勝二論相對。因望勝論三相皆闕。彼宗許德依於實句。德依因於聲不轉故闕初相。彼無擇滅。德依因亦無同喩轉。闕第二相四大實句收。德依因亦異喩轉闕第三相也已上前記文明燈幷音石裏所引秋篠破周･邑以疏文爲錯助釋。明燈鈔云。此周･邑二記解非也。四大異喩是宗異品而非因異品。既非爲因成異法喩。豈不闕異喩。是故於因雖有異喩言而義相闕。無因異品故應知疏文存理非錯。不探疏旨妄云疏錯者。可云迷中妄耳已上明燈今詳云。秋篠返破周･邑二記會通疏文。然其會釋未痛快。疏主意應非如秋篠歟。又由音石裏引義心道獻云。異喩四大種既實句攝即爲德依。異品遍有故闕第三相。又德依因佛法無故即自三相闕也文大疏抄引此義心已云。今案可依獻第二義歟云云基辨詳云。義心中有二釋。初釋非成對佛法者義。成聲･勝相對義而釋。後義云此因佛法無故對佛法者之義成也。此第二釋尤爲殊勝。又大疏抄中引鈔叙糅明憲義骨上引平記之說成對佛法者義。立敵不許因體。無因體故無異品遍無性之義。是以云闕第三相也。與義心後釋意全同今云。此對佛法者釋以音石裏明憲抄叙糅願曉義骨由道獻後釋而解尤爲殊勝又由周･邑二記甚不是也。又秋篠會釋未善也諸非常者等者。是離作法。先宗後因故　雖有所說等者。彰有體闕立第七句德依故因立聲論敵佛者俱無。但有言詮無其義三相故。有言名有體。三相闕名闕。此即過非立第七句也　由此第七等者。結立第七句10問。疏主意於無體闕立第七句與不立之二釋中及有體闕立第七句以何義爲正耶。答。判是古來大分有二家。一云。疏主意以除第七句爲正。不許無體闕立第七句故音石･願曉･平備裏書･義骨･疏記二云。疏主意有體･無體二闕第七句立･不立二俱存秋篠･大疏･明燈･抄　二俱存者。一云。陳那･賢愛此中除第七句於無體闕不立亦不立有體缺。二云。自餘諸論師於有無體二闕立第七句此云今疏主意二意俱存。問。由何知二意俱存耶。答。此卷末疏二十丁云。若談闕過闕有二種。一無體闕。二有體闕云云又云。賢愛･陳那等不以無體爲闕。故唯六句。雖但陳宗。從無能立何名能立闕減之過。諸德皆說總有七句不言有能立以成過。但是闕能立過。故說七闕。又下卷疏云。此闕減古師約宗･因･喩或六･七句。陳那已後約因三相亦六無體或七有無體或且約陳那因三相爲七句云云由此等文自知疏主二意俱存11問。音石等意以此等疏文如何會釋以不立第七句爲疏主意耶。答。裏書云。問。疏主意者立第七無體闕耶。答。不立也。即以陳那･賢愛義方爲正也。問。何故不立耶。答。既本無體。有何所闕立爲過耶。意云。因一喩二之三相中闕一一相名爲闕減。既本無因･喩體。是即全無。何名爲減。於何法立闕減名。問。若爾立我爲思。是但有宗12不不擧因喩豈非過耶。答。疏主意但有宗是非比量。以因比宗名爲比量。既無因喩故非比量。由是不立爲闕減過也。陳那等意約言三支不立闕過。是故今此作法非闕減也。唯約三相立闕減也。問。若爾約因三相不立第七無體闕耶。答。不立也。問。若爾何故云闕有二種一無體闕二有體闕耶。答。約言三支立故全無相違已上音石裏書13基辨助會云。疏主意如實義不立無體闕第七句及有體闕爲正。陳那由義三相談闕不由言三支故已上如實義然天竺自餘諸德等且望約言三支立別義邊而立有體･無體二闕第七句。問。若爾天竺自餘諸師立義非陳那義歟。答。不爾。天竺自餘論師雖別義立。約陳那所說因三相立故。名論陳那闕減過。疏主意擧實義･別義之二示故云闕有二相等也近來瑞源云。上來疏中亦有兩家。陳那･賢愛除第七。自餘諸師立爲過。雖無明判初當爲正云云　今云。瑞源所評可謂隔靴搔痒之評。後來學者詳察焉上來辨八義古今同異中第二辨能破已。自下第三辨似能立同異文也

疏。似能立中至相符極成　鈔曰。自下辨八義古今同異中第三辨似能立同異。此中大分爲二。14初辨似宗能立15後辨似因能立。初辨似宗能立中亦分爲二。初辨陳那･天主立似宗過同異。後辨古師似宗過。初辨陳･天似宗同異中有三。初略示二師相違。次會相違。後結會二師。今即初也　似能立中者總牒。此牒及次似因過首　且九似宗者。且謂彰置似因。九似宗者擧牒天主論所明九。秋篠云。此標天主旨也云云說似能立古今不同。足目仙等說三支有二十四過。宗無後四。因有初二不成。復無後三相違。秋篠云。似立16足目說二十七過宗無後四因無後三陳那等說二十九過。因不成中加後二猶豫所依加後三相違故爲二十九。天主說三十三過。宗說後四故　立有五種不說後四者。正擧相違。有五種者。一現量相違。二比量相違。三世間相違。四自語相違。五自教相違。後四者。如疏文。秋篠云。問。宗過之中陳那唯立五種相違不立後四。天主既承陳那作論。何故別立後四過耶。答。西明理門疏述三藏說云。此有三釋。一云。教法後勝於前。以論釋經以章解論展轉分明。故今論主依就相顯且說五過。天主就實具說九過。二云。後四非宗過攝。第一能別不極成過即入同･喩中所立不成。第二所別不極成過即入因中所依不成。第三俱不成合前二失故不別立。第四相符無不成宗。故亦不說。三云。四種皆有二義攝在。宗過如第一說。喩過如第二說。陳那･天主各據一義。是故二論互不相違。今此疏主述初･二說。此即第一三藏說也。第三說者合前二說。無別勝用故不述也已上明燈　近來瑞源中引此秋篠抄已云。然此疏中亦具兩釋。即當三藏第二說。以第三但合前二故不更述耳文　今云。瑞源誑惑後學其罪不輕。於秋篠所言文私加添削改一兩言以爲自說。欲欺後來强求學名。其醜鄙不可言

疏。以理門說至故申九種　鈔曰。自下辨二師陳･天似宗過中第二會相違。此中有二釋。此文即第一釋。引理門論明陳那不說後四之由。此即三藏三說之中第一說也。後勝於前故天主據實義別加後四也。師資雖異說至實義全無違　以理門說宗等多言說能立者。宗爲所立。因･喩二名能立。宗及因三相二喩是五言非一。故云多言。是即陳那正義。如次疏辨。此中唯者。上句所言宗等多言中云此中也。唯謂彰簡持宗支。以今爲釋。故云唯也。隨自意樂者。不顧論宗。如下疏辨。秋篠云。隨自意立不顧論宗故云隨自意。簡似因喩故名樂爲。簡眞因喩故云所立已上明燈今詳云。若由是說。則國讀應云隨自意而樂爲爾所立說名爲宗。此是由理門論之解。又若由疏主解。樂言貫通上下。隨自意樂言當時所競方是眞宗。彰不顧論宗。是意所樂。樂爲之言簡似宗及因喩。雖於後時更可成立。非是此時所樂爲。故因喩舊已成故。雖樂因喩非所立宗。若由此義。則國讀應云隨自意樂･爲所立說名宗也。二解之中應由後解大疏抄和訓點由後解點次疏主自判二解云。若依後解雖異理門簡眞與似略圓備故云云非彼相違義能遣者。秋篠鈔云。與宗相違即是似宗。今眞宗中非彼五違能遣。眞義故云非彼相違義能遣。義通能所。似宗之義是能遣也。眞宗之義即所遣也今詳云。此釋難了。似宗非能遣却爲所遣。又眞宗應能遣。若有失却爲所遣也若准入理。非彼九過能遣眞義已上明燈基辨詳云。此秋篠所釋有道理。然至釋義能遣言意味難通。由是今復助釋。謂彼言指現量等五過。相違義謂現量等五所相違宗義也。非能遣者。能遣邪宗云能遣。即因明門以遣邪爲本也。然非以彼有五相違宗義似宗爲似能遣。故以五違爲似宗也。秋篠云義通能取等未穩當歟。義言有五相違似宗義也。此似宗義不能遣似宗今云非能遣。夫因明道以能遣邪爲眞。然有五相違過似宗雖有立量不能遣有五相違邪宗。故有五違失是爲宗過。由是秋篠以此義言通眞未穩　後之四種等者。明陳那略後四由。謂陳那但取現比等違先示宗過。理門論云非彼相違義能遣故略非相違。天主示宗過非但相違故說後四。又音石噵云。第一釋好云云

疏。第二釋云至後之四過　鈔曰。自下會違中第二之釋文。此中有二。初正擧第二會釋。後難第二會釋彰天主說後四旨。今即初也　以能別不成即是等者。擧第二會釋中有四。初會不立能別不成。音石噵云。邑云。如佛弟子對數論師立聲滅壞所作性故同喩如瓶異喩如空。是即能別不極成。亦是因中不共不定同品非有異品非有滅壞所作性因於同異品他不許故已上噵又同裏云。同喩瓶等望滅壞宗。數論宗立無滅壞法故無同喩他無宗同品故能別不成必是不共不定。不共不定不必能別不成至下卷疏具辨所立不成者。以同喩瓶等望滅壞所立宗法同喩不成。彼不許瓶等滅壞故。闕無同喩者。彼無滅壞法故無同滅壞宗喩也　所別不成等者。二會不說所別不成。音石裏云。如數論師對佛弟子立我是思德所依故。是他所別不成失也。由佛弟子不許所別我故。又立敵俱不許德所依故因有法我上有故。有兩俱所依不成。故所別不成必是所依不成。所依不成亦是所別不成已上裏書其俱不極成等者。三會不立俱不極成。如文可解　相符極成者等下。四會不立相符極成。名義相違者。立･敵所･能立能所詮相違此即立論。依何立過者。立･敵相符合則無立論。無可名過者　如諸俗人等者。引喩成相符非過　是故不說等者。承上會結陳那不說後四過已上第二會釋已疏。今者天主至誰不相離　鈔曰。自下第二釋中第二難第二釋彰天主說後四意。此中有五文。初彰能別不成。二所別不成。三俱不成。四17合三合三不成釋。五相符極成。初中有二。初正彰天主說能別不成實意。二正難第二會釋彰天主意。今者天主等九字標彰加能別不成實意　以宗合取等者。意云。陳那家立宗實意極成有法極成能別合時。一許一不許不相離性以爲成宗。若能別不極成。則由何能別立不相離。應失陳那家立宗之實意故。天主今加之助陳那也。能別不極成今此文云非能別。非之言謂無也。若不極成。則若自一分若他一分若全分能別無也。故今云非也

疏。若以因中至不須說者　鈔曰。二正難第二會釋彰實意。此中亦二。初牒第二會釋。二擧例正難。今即初也　若以因中等者。意云。若如第二會能別不成。因不共不定喩所立不成。若立能別不成。則說過成繁重故。陳那不須說能別不極成者。牒上會釋也｣疏。因中已有至是故加之　鈔曰。此二擧例正難。難意云。恐繁重不須說者。同品非有因不共不成喩能立不成必然。不省略此二過繁重但恐能別不成繁重以除去是道理不成。是故不嫌繁裏加此能別不成過也。問。秋篠鈔引定賓疏破此第二會釋文云。賓師破言。如勝論師對聲論云。聲是無常。所聞性故。如聲性。聲性是常喩闕所立不成今云。此喩雖所立無非能別不極成也何妨宗中能別自成。以更別有所作如瓶爲因･喩。故合能別成。何得浪攝也云云此破爲有道理耶。秋篠但引破不辨是非。用斯破爲正歟如何。

答。按音石裏云。能別不成必是不共不定。若不共不定不必能別不成也已上裏此裏書意如至下四相違段廣辨。定賓不了斯由作如是破。豈如疏主難第二釋彰天主意耶。今推尋秋篠意雖不辨賓破一一。秋篠總破賓師云理門中亦有九過云。此解非也。取所含義指示教文如闇室中教人取物。還惑起迷。是何勝利。故三藏說第一釋容爲龜鏡云云秋篠既如是總破賓師已。由是可知不依用賓疏明也已。問。秋篠鈔釋今者天主已下疏文云。雖似難詞而非是難。義相例故云云若爾非難第二會釋歟如何。

答。秋篠所言不是也。次連續疏文云餘難同前故。難第二會釋彰天主旨顯然也疏。天主復加至是故加之　鈔曰。二彰加所別不成旨。此亦難彰　天主復加至略不須說者牒第二會釋。天主復加所別不成者。九字應連讀。必不應倒讀。意言。天主復加所別不成者若以因所依不成亦恐繁重陳那略之不說者。是即牒第二會釋也　因中已有異品遍轉等下。正難彰旨。難意云。因中異品遍轉不定等與喩中能立不遣俱異品有過失缺第三相也。若云恐繁重故陳那略所別不成。則此能立不遣外立異品遍轉不定既是繁重。何不略之耶此難意也。音石裏云。言因中已有異品遍轉等者。九句中第七句也。聲論立量云。聲非勤勇無間所發。無常性故。同如電空。異如瓶等。無常性因同喩電上有。空上非有。異喩瓶上一向是有。故作不定云。爲如電光無常性故聲非勤勇發。爲如瓶等無常性故聲是勤勇發。無常性因異喩瓶上一向有故。此異喩有能立不遣失。故今難云。因中既有異品遍轉不定過。何更須說異喩有能立不遣失耶又云。及是異品非遍無過者。即九句中第九句也。如聲論立量云。聲常。無質礙故同喩如極微及虛空。異喩如瓶及樂。難意云。因既有異品非遍無不定過。何更須說異喩中有能立不遺失云云何廢宗過者。正難之辭。意言。不定過與能立不遣不恐繁重二俱說之。何別故但廢所別不成宗過嫌繁重耶也　餘難同前者。周記云。此中亦有闕異喩難。然與前別。破能別文中闕喩相似。故指如前已上前記裏書所引又後記云。餘難同前者。前難。若無能別。誰不相離準所別中亦合會之。即煩不述。故指解難同前思悉已上後記今云。前記不是。秋篠用之。不識其意。後記所釋爲勝　是故加之者。是故二家承上難。有如是難故。天主加後四過

疏。俱不成者至是故加之　鈔曰。第三會俱不極成。合上二過立斯過也。設難彰亦如是　要有二種者。有言極成共許。極成有法･極成能別云有二種也　互相差別等者。以陳那正義彰天主旨　彼二並非等者。正難彰旨。所別能別云彼二。不極成云非。如前已釋。所･能二別不極成云並非。成宗與彼二言之間入然字而應取義也。解已忘之　何成宗義者。二別並不極成則以何成宗義。不相離性是宗義。音石云。意言。能別･所別二種非極成。何得成不相離宗義耶已上裏是故加之者。應如前釋。恐煩不述疏。若此上三至何名所立　鈔曰。四合上三不極成釋　上三者。音石噵云。能別･所別俱不成云云所依非極等者。謂爲因喩之所依即有法･法。此所依若非極成。則便別立量成共許已立本量。音石裏云。便更須成者。備云。若立量云我我是思者。所別極成不失也。佛弟子云汝我非思者。亦所別極成無失故云便更須成。如更須成立量其宗必非眞故非眞名似。何名所立

疏。相符極成至是故加之　鈔曰。第五會相符極成　若以相符等者。牒擧第二會釋難本非宗故者。陳那家以一許一不許爲宗。爾立已成。立敵相符兩許故。云本非宗也兩俱不成等下。擧例難也。兩俱不成者。音石噵云。聲無常。眼所見性故云云俱不成者喩過也。同噵云。聲常。無質礙故。如瓶云云　意云。瓶有礙無常故。能立所立俱不成也俱不遣者異喩過也。能所立俱不遣。同噵云。聲常。無質礙故。同如瓶等。異如虛空云云同裏云。此難意云。兩俱不成此因非有法上義。故既本非因。不可立爲因過也。俱不成者。如瓶此喩亦本非喩。何故立爲過耶。俱不遣者。異喩如虛空。則此亦不遣常性及無質礙性。故本非異喩。何立爲異喩。隨一不成亦是於自成故應不擧已上裏秋篠釋難意與音石同。基辨詳難意云。如前云第二會。相符極成本非宗。故依何立宗過者。如前云云兩俱不成眼所見故因此是非因名因過。亦云俱不成。聲常無礙故如瓶之喩。是即非喩名喩過。亦云俱不遣。聲常無礙故同喩如瓶等異喩如虛空之喩。此亦非異喩名異喩過。爾但相符極成云本非宗不爲過之會釋難是應非理也已上基辨私申難意若以因喩等者。此牒救難。難意可知　宗亦有說者。亦於因喩。申述云說也是故加之者。後記云。第二釋云。陳那菩薩至是故加之已來。總是古師錯會陳那師意也云云基辨今詳云。此釋不是。上來疏文疏主意欲存第一會釋擧第二釋難也。次但18是陳那之下結釋第一釋云陳那略說也｣疏。但是陳那至自爲鉾楯　鈔曰。辨陳那･天主立似宗過同異中第三結會二師但陳者。示二師相違但無餘義　陳那影略等者。是即天主以理具申陳那意存簡略。師資意別取捨無違已上秋篠基辨詳云。非師資意別。可謂師資言別意味無違也。又音石噵云。前第一說好云云又云。意言。陳那略故不說後四云云基辨詳云。此即三藏三說中第一說意也　委具陳之者。後勝於前之義也　鉾楯者。史記列傳之字。喩一人言前後相違也

疏。又陳那以前至宗因相違　鈔曰。自下辨似宗能立中第二辨古師似宗過。此中三文。初擧古師似宗過名。二新師破。三結歸陳那。今即初也　又者。音石噵云。天主既加宗後四過。亦於彼故說又言也文基辨詳云。此噵恐非也。又言隔意也。以亦言不可釋。今置又言彰與前段意有別也有人言本朝往古又亦之字通用。予在南都諸大寺諸文書古物披閱間有通用。亦或有別意。故有人言亦不必爾疏。陳那理門至此非宗過　鈔曰。自下二新師破。此中七段。初擧理門破爲方便惡立。二擧理門釋惡立所因。三擧理門破爲因過。四擧理門釋非一切因過。五疏主釋彰喩過。六古師返難。七通返難。初中二文。初理門破。後疏主釋。初中有四。初牒二牒計總非諸有說言至此非宗過三示古師計妄以於此中至惡立異法四釋惡立由。今即初･二也　諸有說言者。指諸古師妄立宗過　宗因相違者。古師執聲論比量宗･因相違即是似宗名爲宗過。諸聲論師立量云聲常宗因云一切皆是無常故。宗既云常。因云無常。豈非宗･因相違也。者言陳那牒取。此非宗過者總非已上由秋篠加私意釋疏。以於此中至惡立異法　鈔曰。理門破中第三示古師計妄　以於此中等者。謂於古師云宗･因相違過中也。以者言秋篠釋云。陳那領此妄計。故置者言。者之言是領解古師義也云云基辨詳云。此釋未善。穿釋失義。謂以之爲言爲也。論語爲政曰視其所以之以。謂視其人所作爲也。爲謂作也。又者言牒辭。牒古師所說示妄也。此文意云。以作爲於立宗因相違中聲常宗一切是無常故聲論比量者。是即標牒古師所說已也　是喩方便等者。此正示非宗過。邑記云。是喩方便者。正因應云非一切故。而彼乃云一切皆是無常者。此是正異喩也。一切者是因異。無常是宗異品。其實是喩。方便爲因故言是喩方便也已上邑記音石裏云。方便者。若直以非一切爲因。敵者不許。故以方便矯智不言異喩而加故之字。乃立自義故云方便也已上裏惡立者。邑記云。有其二說。一云。實是喩惡立爲因。故云惡立。二云。異喩離法先宗後因。應云諸無常者皆是一切皆是無常。以倒離故名爲惡立也已上邑記後記及秋篠說同是等說瑞源中云以秋篠釋此說無要。今云。瑞源非也疏。由合喩顯非一切故　鈔曰。三此下釋惡立由。此中二文。初理門文。後疏主釋。今即初也。秋篠云。由合喩等者。釋惡立異法爲因所以云云邑記云。由合喩等者。聲論自許諸無常法品類衆多名爲一切。若依聲常一切皆是無常故量合作法云諸一切者皆是常住。此不成合。正合應云諸非一切者皆是常住猶如虛空。由此合喩便顯彼因應云非一切故云云　已上邑記基辨詳云。邑解雖無害。惡立所由未顯故爲不盡理。今由疏文述文意云。由合喩作法云諸非一切者悉是常故如虛空顯非一切是常故。因以非一切。敵者不許。由是遂翻意許非一切因今云一切皆是無常。異喩倒離惡立。以異喩爲因故。云惡立異法也

疏。陳那意言至所立聲常　鈔曰。二疏主釋理門意　非欲成宗等者。聲論比量中云一切皆是無常言雖似因。立者意欲成異喩無常翻顯聲是常宗也。故今云非欲成宗等也

疏。釋所因云至非一切故　鈔曰。新師破中。第二重擧理門釋惡立由釋。此中亦二。初重擧理門文。二疏主釋。今即初也。前段文末雖出此二句論文。欲別設疏主釋文別重斯出前段解已。釋所因云四字疏主標牒也｣疏。陳那正云至立常宗也　鈔曰。二疏主釋。理門論中陳那論師擧惡立由正彼比量之文。故今言陳那正云也　正因應言者。就彼所立正因。非就陳那許正因　以外道說等者。釋非一切　有多品類等者。秋篠云。非常之法有多品類等者。彼外道意。聲局唯聲體既獨一。即非與彼香味觸法等衆多共聚一切之義。故非一切也。餘色等法有多品類種種差別名爲一切文今云。此釋尤好　合喩中云下正釋理門文也疏。復云此因至一切中故　鈔曰。新師破中第三擧理門破爲因過。此中二文。初理門文。後疏主釋。今即初也　此因非有者。音石噵云。此一切無常因有法聲上無故云非有也。又同裏云。一切者。全分一切故。聲亦一切之中所攝。一切者皆義盡義也。此因寬故。聲亦一切之言所召。非謂以有法聲常聲因無常中攝也。是故非無有法體也。然一切無常之因是非遍有法聲。故云非有也已上裏以聲攝在等者。意云。以彼常聲亦應攝在一切無常之一切言中故。立聲論敵佛者俱不許一切無常聲故。兩俱不成。是故此量非宗過是因過也。音石裏云。若立論者不云聲是無常故。若敵者佛法不云擇滅無爲等是無常故。一切無常因立敵兩俱不成也已上裏　基辨私云如聲無常眼所見故。立敵俱不許聲眼所見故。兩俱不成也。今亦同是問。聲論云。除聲一法餘無常法立爲一切無常。如何成兩俱不成耶。答。約內明門雖可云取除聲一法餘法之一切無常。今由因明門立量時不簡別故。猶有過也已上裏

疏。陳那意言至非一切因　鈔曰。二疏主釋具以聲攝在等者。秋篠所覽本無具字爲正。又一本作其字非也　便是因中兩俱不成等者。願曉因明義骨上云。問。兩俱不成意如何。答。據異說云云有基疏與周記兩師釋。此兩師同云一切無常故因有兩俱不成也。又靜邁理門疏云。非一切故因有兩俱不成文備･俊淸･定賓･道邑助解同邁師也此等師等同云。若言一切無常故因兩俱不成。則違理門論意。故爲不正也。問。今云違理門論中違何文耶。

答。理門云。由合喩顯非一切故。此因非有。以聲攝在一切中故。意云。前文既云由合喩顯非一切故。即是改舊因一切無常故因其次云此因非有故。此之言近指之辭。故難新因不取舊一切無常故因也已上願曉義骨取意又邑記中作助解云。今更助解其理門云。彼云。此因非有者。但說非一切因。於彼聲宗有法非有。由聲攝在一切中故。是故此因立敵兩俱於彼聲宗非有名爲兩俱不成已上邑助解基辨今詳古來釋此因非有之因言指何因有兩俱不成云。釋此義道古來雖多。今總分爲兩家。一云。一切無常故因有兩俱不成大疏意･秋篠　前記･音石二云。非一切故因有兩俱不成靖邁･定賓･文備･願曉･俊淸　邑助解･周有解問。此二家說邪正如何。

答。由願曉評。以云非一切故因有兩俱不成爲正如上引義骨今詳云。第二家･願曉所言不爾。問。云何不爾耶。答。不解得理門論文故爲不爾也。按理門論文。由合喩顯非一切故者。擧外正因顯19一切無常故因是方便惡立所由。故疏牒云釋所因云等。次云此因非有者。指上一切無常故因於常聲有法爲非有。是理門意。由是自知。此因非有言指一切無常故因有兩俱不成。故今願曉幷第二家所評爲不爾也。又基辨今私由疏主意檢理門論意云。陳那菩薩就破宗因相違過質一切皆是無常故因擧四過失以質焉。一云。一切皆是無常故因方便惡立異法。二云。此因非有兩俱不成。三云。或是所立一分義隨一不成。四云。喩亦有過即倒離過或是所立者。私釋云。此是之言指設一切無常故之因。理門正意云。外人設一切無常故因意。實應爲立所立一分義非一切也。爾敵者不許云一切無常故。而翻顯則是非一切故也　所立一分者。是非一切故義也。故所立言顯所立聲常宗中以非一切故義成。若成則他隨一不成。故異喩翻顯倒離過也由是等故一切無常故因爲有過失。是正理門論文意。故以疏釋爲正　共不許因等者。明兩俱不成由。意言。立敵共不許一切無常故因聲常有法上有故。是兩俱不成。又邑云。實是亦所依不成。若但言所依不成。則恐當隨一所依不成。今說兩俱意顯即是兩俱所依不成過云云　大疏抄中委抄之又秋篠云。問。有法常聲攝在因中。既無有法因無所依。何故不名所依不成耶。答。有法無體即所依過。今聲有法極成不是無體。非所依過。但以因寬攝有法。亦名爲因。不可以因而依因而名兩俱不成已上明燈抄文。此釋大好。是即前記問答其立聲常等者。示以非一切因應立聲常宗。彼云一切皆是無常故立聲常。應非一切因。如是成已。次引理門示非一切故因過也立聲常宗。應非一切因者常同喩虛空。虛空非多品類。故立聲常非一切故因ナルヘキナリト云文意也

疏。陳那復云至一分義故　鈔曰。新師破中第四釋非一切故因過。此中亦二。初理門文。後疏主釋。今即初也。基辨將釋此理門文三門分別。一者擧古釋。二者辨是非。三者述今義　初擧古釋者。古來有四家。一者前･後二記同云。所立一分義故者。立敵二家一許一不許名爲一分。立者許非一切因於聲宗有云。敵者不許聲非一切。因於宗無故。云一分也已上後記又云。疏主意說。因於所立一有一無名爲一分。雖不相離名爲所立。有法是彼所立一分。亦名所立已上前記二者秋篠云。陳那復云。或是一分等者破彼轉救。此即由定賓疏而釋辨救意如明燈三者邑記云。

問。若據非一切因唯聲論許內道不許。是隨一過。名一分義者。彼論應云或是能立一分義。何言所立。答。彼外道許因依於聲。即是所立。聲之一分因義耳已上邑記四者音石裏云。彼聲論云。有法聲上有二義。一常義。二非一切義。即以非一切爲因云云佛法者非一切因有法聲上有不許故。有他隨一不成過也。非一切者。聲是非一切無常法。故文備等云。非一切者聲也。以遮名說既以有法之一分爲因。故無同喩也。是故有不共不定也已上裏又大疏鈔第四中問答數重。引文備西明說等已問云。諸釋中以何爲正耶。答。云有不共不定爲依據也。問。云何爾耶。答。非去一切。但留聲一法爲非一切之時。聲外無爲同喩。故不共不定。問。不共不定相如何。答。瓶非非一切則無常。聲既非一切。是其常耶。空非非一切則常。聲既非一切是無常耶云云　今云。雖似有道理。全不由理門意不穩第二辨是非者。初前･後記意。以一許一不許釋一分言爲立･敵一分義。以聲有法宗爲所立。皆以不解得理門意。准上此因非有論文。彼論不彰是兩俱。至疏主釋始有爲兩俱不成釋。理門不定說過名故爲兩俱。復有爲所依不成之說也。今一分言亦理門論文不彰出隨一不成。但至疏釋云隨一過。由是文備等不辨理門不定說過名故。爲不共不定失復以一分言眞釋爲隨一。妄謬之甚。又前記意。釋所立言爲聲有法宗。爲未穩當。所立言非必但宗。如約喩能成因邊因云所立。故所立言不可必但於宗釋也。復云雖不相離名爲所立。不相離所立名但在新師。非外道等所云。故以是釋外所立妄甚。二辨秋篠是非者。此理門文非破轉救文。今陳那所破斥古因明師。非破聲論。若言古師轉救云隨一不成失。則古師止云宗過自許爲因過故。諍論自止寂然。而諍未息故秋篠所云不當理也。三辨邑記是非者。云聲之一分因義稍近實義。猶未明了。不盡理釋。四辨音石是非者。擧聲上二義釋一分言道理極成。所立釋猶未明。又由文備等云有不共不定爲依據說。而云以有法之一分爲因故無同喩則有不共不定之釋雖有道理。理門論文不彰過名。但至疏釋說過名釋。是故以理門一分言直釋名不共不定等爲未穩也大疏鈔等釋亦准是評第三述今義者。是所立一分義者。是者指本量一切無常故因也。所立者猶云本意。一切無常故之因本是爲聲常宗是異喩也。今以異喩爲因所立翻成立非一切因也。因爲能立喩是所立常途談故。指設一切無常故因本意云是所立也。一分義者如音石釋。聲上二義中一分非一切故義。彼以非一切故因欲成聲常宗。雖爾敵者不許非一切。故以異喩一切無常爲因其所立以聲上一分義非一切故因欲成聲是常宗也。故云或是所立等也

疏。唯外道許至名因過失　鈔曰。二疏主釋。此疏釋意彰以一分義非一切故因則犯隨一是因過非宗過也　唯言彰內道不許。故此二徒等者。徒謂類也轍也。猶云途也。兩俱･隨一二途皆是因過。爾古師云宗過謬也。近來瑞源謬解後記夾註云立･敵二途非也。後記意非立･敵二途。與疏釋同爲兩俱隨一二途。後記釋文云。故此二徒者。此者不正因即犯兩俱。立敵兩家皆不許聲非是一切。聲既在一切中攝。因無所依。即是兩俱所依不成。若被陳那正已仍犯隨一。所以言故此二說名因道也已上後記今云。此後記釋以兩俱･隨一二爲兩途也。如瑞源注謬解立･敵兩家之言令注以迷庸學鳴吁愼哉

疏。亦是異喩至故亦不立　鈔曰。第五釋喩過疏主文也。理門論言。喩亦有過。由異法喩先顯宗無後說因無。應如是言。無常一切是謂非非一切故義。然此倒說一切是無常。是故此中喩亦有過也已上理門基辨云。由此理門文疏主明喩過也。秋篠云。上以此因非有爲一途轍。復以所立一分爲一途轍彰兩俱･隨一二過已。今斯文重彰喩中過失也已上秋篠基辨詳云。此非重彰。謂破宗･因相違以有四過。其第四過上所云是所立等文。今復所云斯文第五彰喩過也已上私一切離法下。擧眞離作法示妄　先宗後因等者。擧眞離作法　而今說言下。秋篠云。示彼妄也云云由此宗違下。結成今論不說。由此之言承上結。宗違者古師所云宗因相違失。此文意言。由上言理彼所立宗違失是因･喩過非宗過故。新師不說也疏。若以因過至能立不成　鈔曰。第六古師返難。音石噵云。古師作此難也云云秋篠亦云。此古師難也云云基辨云。若以因過下。古師牒新師所說也。且如相違等下。古師擧例難新師亦以喩過爲因過失。以是爲例難也　相違者。四相違也。同品非有異品有故同喩不成因。是即喩中能立不成　不共不定者。如云聲常所聞性故如虛空。是亦同品非有異品非有故喩亦有能立不成。故今難云既爲因過故應非喩能立不成疏。今釋不然至今此不爾　鈔曰。第七新師返難　今陳其宗等者。陳聲常未有宗因相違過。擧一切皆是無常故因時方有兩俱･隨一等過。故是因過。非是宗過云云　已上明燈何得推過等者。意言。如彼所言推因過入宗中名似宗過。云何有如是理耶　不同比量相違等下遮難。難文如次明。問。云何比量相違與宗因相違不同耶。答。邑記云。但擧宗云瓶等是常。即違前本極成之所作性因說。故是宗過。彼立聲常未擧非一切因。猶未相違。擧因方過。故但因過。非宗過也已上邑記由如是義今云不同亦云此不爾也。又由秋篠釋云。不同比量相違彼但擧宗已違因等者。彼比量相違如立宗云瓶等是常。立此宗時即違後正比量初無後無故因已。作能遠量云。瓶等無常。初無後無故如燈焰等。此但擧宗未擧因時違後正比量因。名比量相違。不同彼擧因時過生。基辨云。邑釋與秋篠雖似本極成與後正比量之因異。至實義無相違。後至貞觀三年於山階寺三修･賢應論定此異。三修據邑。賢應依秋篠義。此論一周未決時。有我寺隆光大德評判二義示至實義無異。而由因明門判須依賢應義云云委如黃私記辨。如下似能立中辨。又大疏抄四引有私記曰。

問。比量相違･宗因相違如何爲別耶。答。比量相違宗過也。宗因相違因･喩過。故有差別。問。因喩過者。與四相違有何差別。答。四相違闕後二相過也。宗因相違是初相與第三相過。故與四相違失大爲別也。問。若爾其宗因相違之作法何。答。聲論師立量云。聲常一切皆是無常故同喩如虛空異論如瓶等也。問。何故是云有宗因相違失耶。答。立常宗以無常宗爲因也。因既違宗。故云宗因相違失也。問。宗因相違量非宗過而因喩過者。其過相何。答。諸師說不同也。一者基法師疏云因有兩俱･隨一不成復喩有異喩倒離過。二者邁師疏云兩俱不成･倒離過。三者圓側疏云兩俱･不共不成･倒離過已上有私記說基辨詳云。此疏又不同比量相違下遮疑。疑云。前疏文云今陳宗未有過擧因方過。若爾比量相違之類云何名宗過。是亦違後因過應不名宗過。如何此難之意今疏遮意。今此宗因相違不同比量相違。擧宗猶未有過非宗過攝。擧因過彰。是故今遮云因過非宗過也。比量相違但擧宗過自彰。如上已明

疏。是故但應如陳那說　鈔曰。辨古師似宗過中第三結歸陳那。是故二字承上示陳那破斥極成也

疏。外道因明至故開爲四　鈔曰。自下辨似能立古今同異中第二辨似因能立同異。此中有二。初明因不成古今同異。二明不共不定古今同異。今即初也　外道因明者。足目仙人所傳世流布因明道。此所說中宗等三支有二十四過。宗無後四。因無後二。復無後三相違。陳那等說二十九過。宗無後四。因加後二。天主說三十三過。宗說後四。因加後二足目仙等因明不立因不成中後二前二所攝故。意樂存略故。陳那･天主以理具開。故加後二　此不成因等者。明不說猶預･所依不成由。後記有釋未穩。秋篠云。此不成因者猶預不成。亦不成宗者所依不成。立敵俱疑故不成因。初相已闕。故不成宗已上明燈基辨由裏書詳云。秋篠釋必不然。中間有亦之言故。此字承上指不說者。即猶預･所依二不成。此二不成不成因體。亦言亦不成因。本由因成宗故。若因不成亦不成宗。此不成宗之過委細考。則兩俱･隨一之二相攝兩俱所依兩俱猶預･隨一所依･隨一猶預如次下引裏書　立敵或偏等者。音石裏云。邑師言。若立敵共猶預･所依不成即入兩俱。若偏猶預所依不成即隨一攝。兩･隨之二攝猶預･所依之二已。是故外道因明但說前二不說後二云不成也云云又備云。後二不成即是前二不成攝故不別說也。兩俱之所依不成者如大乘對小乘立我常住識所緣故隨一之所依不成者如勝論對經部立虛空實有德所依故也兩俱之猶預不成彼所見烟下應有火宗以烟現故因立敵皆疑惑故隨一之猶預不成者。即前作法也立者見烟既決定故敵者疑惑立前量故云云　已上裏基辨云。此二句疏文明相攝示不說由。立敵者兩俱。或偏者隨一也　陳那說言等者。明新師說猶預･所依　其理雖爾者。外道相攝。道理雖可爾。委見則因依於宗有決及疑等也　或決等者。音石裏釋云。或決者兩俱･隨一及所依也。或疑者猶預也。就決三中宗或有者。謂兩俱･隨一。宗或無者謂所依不成。問。何故三不成名決耶。答。因所依有法決定故。謂兩俱･隨一不成是決定有有此過。所依不成是決定無有此過。猶預不成是所依有法不決云或疑也已上裏既有差別等者。大抵四不成略則有四差別廣則有二十四差別。明燈鈔中引因略纂說云。理門論中結四不成云。如是所說一切品類所有言詞皆非能立云云今云。此等差別總合難知。故開爲四。問。廣則有二十四其相如何。答。二十四差別者。有兩俱不成非猶預。謂兩俱不成。有猶預非兩俱。謂隨一猶預不成。有兩俱亦猶預。謂兩俱猶預不成。有非兩俱非猶預。謂隨一不成已上第一四句乃至第二十四四句者有隨一不成非猶預所依不成。謂隨一猶預所依不成。有猶預所依不成非隨一不成。謂兩俱猶預所依不成。有隨一不成亦猶預所依不成。謂隨一猶預所依不成。有非隨一不成亦非猶預所依不成。謂兩俱不成

疏。理門論中至此如何等　鈔曰。明似因能同異中第二辨不共不定同異　古亦有說等者。音石裏云。古人意言。不共因者。聲常所聞性故。此因異品無故不定不攝。同喩虛空不成因故有能立不成過。既是喩過非因失故除不共不定也已上裏異品無故者。後記云二八異亦無。即不名不定。不共異非有有濫故須除云云陳那加之等者。音石裏云。陳那加意者常･無常品20皆此因離是猶預因。是故有不共不定也已上裏不共者。秋篠引定賓疏云。如云聲定是常所聞性故。言所聞性局在聲上。不共他類無定類處故名不共不定也已上秋篠基辨云。翻共不定云不共也。同･異二品共云共不定。所量性因同異品共有也。今云不共不定者。謂同異品非有云不共也。所聞性故因不共他物除聲餘一切物非有云不共也　此如何等者。示同･異二品俱非有。俱非有故亦以何物類之。故云此如何等也已上基辨私又秋篠云。此如何等者。即猶預貌不定義也文

疏。諸量之中至而比義故　鈔曰。自下辨古今同異中大文第四辨諸量之同異。此中有六。初說三量。二說四量。三說五量。四說六量。五說新師廢立。六明今論。今即初也諸量之中者標牒也。次下明諸量一一文首應有此標牒也　古說或三等者。如二十論疏下卷具辨。大疏鈔中引略纂及秋篠鈔雖廣釋。不過二十論疏及纂要釋也。恐繁不引記焉。音石裏云。仁記言。以因比宗故名比量。以喩顯故名譬喩量。又備記言。以如來正教言爲正量而比知故名聖教量云云　已上裏纂要云。顯揚論十一云。聖言所攝者。所謂如來及諸弟子所說經教展轉流布傳來至今名不違正法正義。不言所生之智。如立量言名爲量故已上纂要觀可信聲等者。周記云。俱無處妄所發之言名爲可信。通凡聖云也

疏。或立四量至以喩顯故　鈔曰。二明四量如不識野牛等者。如有人曾來不識野牛。有知之人爲彼說言。猶如家牛。即依此喩量彼野牛

疏。或立五量至必無我故　鈔曰。三明五量。義准量者如以所作證聲無常。義准即證聲無我等。諸無我者定無常。故名義准量疏。或立六量至知所往處　鈔曰。四明六量。無體量者如俗說云舍中無物入見無主。果如所言。稱無知無名無體量　如入鹿母堂等者。後記幷秋篠等釋鹿母堂與此疏文併讀義意不合。基辨撿鹿母堂所據。根本出四卷楞伽第一。經曰。大慧。譬如鹿子母舍無象馬牛羊等非無比丘衆而說彼空文注云。譬如鹿子等者。鹿子人名也。其母毘舍佉優婆夷深重三寶造立精舍安止比丘。於中不畜象馬等。言彼舍空者但無象馬爲空。非止比丘衆亦空已上經注基辨詳云。由此經及注以鹿子母舍呼云空。但無象馬等非云比丘衆亦空。今復此疏云入鹿母堂不見苾芻無象馬等亦無比丘。爾則云一向無無可見物名無體量也。意言。若有人云鹿子母舍空。量度比丘去已誰無。所以何者。人皆兼知鹿子母舍無象馬車乘等物但有比丘。爾今有人云鹿子母舍空時。聞之人皆知比丘往去誰無量度無體也。故此疏釋無體量。引示鹿子母舍空故云不見苾芻等也。與經意別深應思惟知所往處等者。往謂去也。知苾芻去舍空無體也。又略纂中六量外立有體量呼召量合爲八量。何故此疏但說六不云此二耶。基辨詳云。有體量者。除無體量餘五皆有體量。別不立是。又有體則必呼召自可知。故此疏不云此二深應思察

疏。陳那菩薩至攝在此中　鈔曰。五明新師廢立　廢後四種者。聖教･譬喩･義準･無體四種量也　隨其所應等者。音石裏云。邑記言。然准道理後之四種皆是比量。定心所觀教可現量收云云備記言。至教量通現比二量。謂依聖教量無分別智等現知諸法自性故名爲現量。又有分別智等比知諸法差別。故名爲比量。自餘譬喩量等量皆比量攝云云　已上裏故理門云等者。彼聲喩等言等無體義准。此中者攝現比二量中也。理門論云。爲自開悟唯有現量及與比量。彼聲喩等攝在此中。故唯二量文此中者現･比二量中也。然西明釋云。聲喩等以言詮。但詮共相故比量攝文基辨詳云。此釋非也。非陳那意。又文備疏釋云。彼聲量等若21知自相即現量攝。若知共相即比量攝。故二量外無別餘量。以實而言。此聲喩等諸量皆比量攝。以皆能生共相智故已上文備記文基辨詳云。文備釋中初所言可也。以實言釋不是也。違理門論說彼聲喩攝在此中故。上句既云唯有現比。次句云攝在此中。明此言指現･比二。是故西明･文備云聲喩等比量攝釋非也。又纂要釋云現･比二攝。彼云。問。古師能立皆說三量。今者陳那量何唯二。答。論一切法不過二相。一自。二共。得自相心名爲現量。得共相心名爲比量。定心緣教即得自相。散心緣教即得共相。陳那約此能緣之心量但立二已上纂要基辨云。由纂要釋聖教量亦攝現比二。應知陳那聲喩等攝現比二中。由是文備初釋稍同理門也

疏。由斯論三但立二量　鈔曰。六明今論由斯者。由理門論廢立也

疏。此上略明至至下當知　鈔曰。辨古今同異中大文第五結成餘義推下。至下當知者。至下卷疏委細辨釋

因明入正理論疏智解融貫鈔卷第四尾自寶曆五亥年至安永三午年凡二十箇年之間於平安城講演此疏六箇度。今年復於興福寺菩提院內妙光院任章順大僧都之望設斯講筵。自先每講採集先德所釋爲講資。今歲更隨講删補繁約成一册子。題云總攝要義鈔。其後復於平安講此二箇度隨講。删不協疏意之義已。天明四辰年復於興福寺正智院爲一本學衆復開斯疏講筵。專映權律師等所發起。其講之暇。大訂閱先所集總攝要義改題名智解融貫抄。今寬政改元酉年於平安四條京極善長寺任諸山學徒之望更復設此講筵。隨講校閱草案圓滿成就已。因歸于南都拂錫于興福寺蓮成院淸書此第四卷了。仲冬初六日寒氣威冽老身難忍。夜亥刻於燈下拭老眼閣筆南都西京藥師寺大同坊基辨七十二歲花押