《因明大疏融貫鈔》因明入正理論疏智解融貫鈔

因明入正理論疏智解融貫鈔

卷第五自八義同異至釋能立義尾

南都西京藥師寺留學

法相大乘沙門基辨撰

上來辨八義三門分別中第一門。明八義古今同異竟。自下第二門辨八義同異文也疏。辨八義同至必對彼故　鈔曰。辨八義同異中文段有七。初能立･能破分別相對分別下皆爾也二能立･似立分別。三能立･似破分別。四能破･似立分別。五似立･似破分別。六現･比･非三量分別。七總結上。初中有四。即四句分別。此文是第一句分別　辨八義同異者總標也　有是能立等者。音石噵云。義心云。此句依自比量　如眞能立者。彰非似能立建立自宗者。彰非能破。立自比量非曾破他　有釋無此等者。擧異義。音石噵云。義心云。此依共比量文有釋意云無此是能立而非能破句　能立自宗等者。明無此句由。意云。能無過立自宗。則雖無破他言。與自宗相違他所立義自被破已。自立成已必對違自他故。又音石噵云。備德難此有釋云。顯過破非立量。此句既立量。何是無此句耶已上第一句釋已

疏。有是能破至自便立故　鈔曰。能立･能破中此文第二句分別　如顯過破者。如上已明。非能違量但顯過破。此但能破無能立義　有釋無此等者。擧有釋簡定執。音石噵云。備難有釋云。眞能立必立量。顯過破不立量。何云無此句耶云云基辨云。有釋意依能違量云無此也。備釋簡執有釋者　但破他宗等者。若自義立即自破他。自義不立他立不破已上第二句釋已

疏。有是能立至謂就他宗　鈔曰。第三句分別俱句文也。基辨云。此俱句依能違量云能立亦能破。又具遮表量也　如眞立破等者。自眞能立成已。則他所立自不成也。亦如能違能違他即能破。此能破即能立　有釋無此等者。擧有釋。基辨云。此有釋分自･他釋能立･能破之二也　立謂能申自等者。音石裏引邑釋云。此第三句之有釋即初･二句之有釋也云云基辨詳云。邑師所云尤有道理。初句能立非能破者。能申唯自立言不申破他所立言也。由是義心云自比量之義尤爾。又第二句能破非能立者。述他宗言爲破斥故云非能立也。即顯過破非量　能破就他宗者。就敵者他設義言作破斥故云就他也。又就他立義云他宗也。又若不分自他以俱句釋云能違量爲第三亦句。則破謂就他宗義。由破斥自宗立也。自立則他宗義自能破。基辨今檢前說問答幷秋篠引用其前記以私意助釋之文。前記問云。此前三句更互相違。第一句中有釋不許但是能立而非能破。而又第三俱句之中有釋不許能立亦能破。若爾不可言互相違。若言破謂就他宗。則第二句中1有釋云何不許能破而非能立句耶已上前記問。已下答前記自意答。能立之中有唯申自自宗言而不破他。有亦立自亦破他。能破亦爾。若言能立皆非能破。則違能立而亦能破者。若但說能立必是能破。則違能立非能破者。今此前三句中一一設有釋2意。顯能立立自破他能破破他及以立自。皆不定故。各置有釋3簡定執也。初句有釋據其立自兼破於他。第二有釋對其初唯自立不破於他。後彼破他不立自義。各擧一義總不相違。如佛法中者云外道神我無常等。但破我是常住等不欲成立無常我等。4此即唯遮而無表。如破聲論聲是其常。兼即成自聲是無常。此是具遮表也。俱句立自不毀他宗。即唯立非破他。而自立己他皆不成已上前記意。秋篠用前記間加私意。今亦取意抄記。此釋尤妙釋也基辨詳云。義心由自･共二量判是亦好。而自前記云簡定執一一設有釋而見。則義心釋意可云劣已。又備德所難以前記意應一一通釋義也已上初段中第三句已疏。有非能立至謂似立破　鈔曰。第四非句分別。音石噵云。似立故非眞能立。似破故非眞能破。謂似立破者。即似立･似破。秋篠云。謂似立破者非眞立破。眞･似異故文　已上第一段之四句分別已

疏。有是能立至謂眞能立　鈔曰。七段文中第二段能立･似立相對分別。此亦有四句分別。是第一句也。秋篠云。此句者。即眞能立能申自義不犯過量云云

疏。有是似立至所餘似立　鈔曰。第二句分別。秋篠云。謂申自義立犯過量云云

疏。有是能立至智不決故　鈔曰。第三俱句分別。謂決定相違者。音石噵云。具三相故云能立。不生決定智故云似立。秋篠鈔云。有能立亦似立者。此有兩釋。一者有第三句如相違決定三支具故得名能立。以犯過故不悟他故亦名似立。二者無第三句眞似異故已上秋篠鈔此義疏有釋無此也有釋無此等者。基辨云。此但取不生決智不取具三支爲似立故云無此也

疏。有非能立至所成立義　鈔曰。此文第四句分別。秋篠鈔云。如似破中顯其過破非立量故云云　已上第二段之四句分別竟

疏。有是能立至自便立故　鈔曰。七段文中第三段能立･似能破相對分別。此亦四句分別　有是能立等者第一句。如文可知　有是似破等者第二句。秋篠云。謂二似破。一似顯過破。二似立量破也　十四過類等者。足目所說。如理門論廣釋。且擧過類名者。一同法相似。二異法相似。三分別相似。四無異相似。五可得相似。六猶豫相似。七義准相似。八至非至相似。九無因相似。十無說相似。十一無生相似。十二所作相似。十三生過相似。十四常住相似已上十四過類有是能立亦是等者。此第三段第三亦句　如決定相違者。言支具故云是能立。不生他決智故云亦是似破也　有釋無此等者。擧有釋基辨云。約不生他決智云無此也已上私秋篠云。無此第三能立亦似破句。眞･似之體各有異故文纂要中破此有釋云。有解。能立有四。一眞能立。二眞似立。三似能立。四似似能立。以相違決定爲眞･似能立。四不成因爲似似能立。今謂。不爾。何者如眞･似能立只是似立何須言眞･似能立。若如是解。則有自語相違之失。又若似中有似似。亦應眞中有眞眞。是既不爾。彼云何然。故但言眞･似即攝義周。設眞似及似似言深爲無用已上纂要基辨詳云。纂破雖有道理。如前記云此有釋簡定執故。必非如纂破　有非能立亦等者。此第三段中第四非句　謂顯過破者。非立量顯過破　有釋無此者。基辨云。此依能違量簡執也已上第三段四句分別了

疏。能破定非至眞似異故　鈔曰。七段文中第四段能破與似立破相對分別。由音石裏此相對分別有兩途別。諸家所釋亦自有異。基辨詳閱應所覽疏本有兩途所致之異。一者作能破定非似立亦非似破眞似異故音石及纂主所覽本如是二者作能破定非似破眞似異故秋篠所覽本如是至消釋文亦分兩家。一者能破與似立似破相對不作句。既眞似差異故。此疏文不作句音石･備記･秋篠第一義二者能破與似破相對作句秋篠第二義本由略纂立第二義。大疏抄問答立四句又能破與似立相對作句纂要基辨設問。如何前說能立望眞具得爲四。何今無四句耶。答周云。前有眞能破兼眞似故不可相例。或可未問已上後記此釋不是今詳。如音石引備說其相顯故別不作句。此疏主意。既云眞似異故。前能立作四句。對能破有差別故。此能破對似立破眞･似異故准前應知。故今此不作句也大疏抄問答云能立･似立眞･似異故既立四句例是亦可爾。不辨相顯故作此謬說也以音石釋應知疏意。裏云。

問。何故能破與似立似破相對不作句耶。

答。能破定非似立似破故已上裏今云。此釋疏眞似異故也。亦定非似立破故無相對爲句也。問。秋篠鈔作二說。其文如何。答。彼鈔云。有能破定非似破者。此有二說。一云。無第三句。眞似異故今云。此由疏主義立之二云。有第三句。如決定相違三相具故可名能破。犯因過故不悟他故得名似破基辨云。此由略纂所云四句之亦句。略纂四句者。謂有能破非似破。謂能破有似破非能破。謂似破有能破亦似破　如秋篠有兩說。有非能破。非似破。謂申自宗不犯過量也云云　大疏抄亦由此略纂立亦之句問。由違決因立第三句之義疏主如何不立之耶。

答。疏主能破與似立及似破相對。俱是爲非定以非成亦義。眞･似異相顯故不立四句也。略纂･秋篠能破･似破相對作四句爲二說。此定所覽本不善故與疏意違。必以此二說釋不可解此疏文。由音石及備釋爲得疏意也

疏。有是似立至或眞能破　鈔曰。七段文中第五段似立似破相對分別　有是似立等者。第一句也　謂有過量等者。此是本釋。如文可知　有釋無此等者。設有釋簡執也有是似破等者。第五段中第二句。有本釋及有釋。准前應解　有似能立等者。同段第三句　有非似立等者。同段第四句也疏。似現似比至非非量攝　鈔曰。七段文中第六段現･比･非三量分別。此中三文。初刊定三量。二四句分別。三約四分。此即初也總入非量者。周記云。似現比皆是眞現比外別有體性。如何二量得攝盡耶。答。現･比二量攝諸量盡。似現似比體非是量名爲非量故二不攝別立於理何違已上周記音石依是。基辨詳。此釋尤勝。後記云非量體寬攝似現比未可。非量何體之有。又有釋似現･比皆比量收。此釋亦漫。以何名似。又秋篠云。既有三量。應立三量。何故陳那唯立二量。不證自･共相故。故不別立。問。緣瓶等心既是非量。豈不緣共相耶。答。雖緣共相不出二相。故不立三已上明燈基辨云。此釋尤勝疏。有是現量至及諸非量　鈔曰。現･比･非三四句分別。無第三･四句。音石裏云。問。何故能立等不對現量等以爲句數。答。周云。能立破等與現比等言･智有自･他悟別。體既全異。故不對明已上裏。基辨云。此釋尤好又秋篠鈔云。疏主唯三量相對作其句數。沼法師立破眞似･現比眞似更互相對作其句數。頗有能立是現量耶。設有現量是能立耶。有能立非現量。謂無過量有現量非能立謂現量。無能立亦現量。言･智異故有非能立非現量。謂比量等。將能立對比量･似現･似比爲問等答皆無第三。有能破非現量。謂能破有現量非能破。謂現量。闕第三句言智異故。有非能立非現量。謂比量等。以能破問比量･似現似比。皆無第三准現量說已上明燈基辨詳云。沼法師委細相對。疏主恐文煩廣分自･他悟相對。若互相相對。應成無窮。現量亦有種類。比量亦衆多。能立能破等皆比量故謂證自相者。無分別證自相。現量見分。即證共相者。有分別證共相比量及非量見分。秋篠抄云。問。似現似比於二相中爲得何相。

答。於二相中唯得共相。問。若爾應是比量。何故說云似現似比總入非量。若許別立二似量者。應不得說唯有二量。答。但言眞比必取共相。不云一切取共相者皆是眞比。由是自知。共相義寬。眞比義狹。以稱理取共相者名爲眞比。雖取共相不稱取量妄作異解。名似現似比。既不是稱理之量。故唯二量也。豈容二似得入量數耶已上明燈｣疏。此依見分至證必現故　鈔曰。三量分別中第三約四分　此依見分者。現･比･非三依見分明云云基辨云。此言指現･比･非三也。依見分者。依能緣用論也　若依心體等者。成唯識二說四分識義用分。强指其體。第三分爲自體。故亦名自體分。問。見分･自體分同是用。則以何爲差別。答。雖同是義用。見分緣外用。自體分內自證用。以內外作差別。由是應知。今疏云依心體。約强指其體實是能緣內證用。內證必是現量非比非。緣外見分通現･比･非。由境轉故。由是今云見通二自證必現也。後記中云見･自證總名心體不可也。又秋篠鈔云。問。自證分緣現量見分。稱境緣故。可是現量自證分。緣比･非見分。應非現量。非稱境緣故。答。燈照闇室。所照闇故燈明豈闇。自證亦爾。所緣之見雖通三量。能緣自證唯現量耳已上明燈基辨云。此解尤勝。由成唯識二意故也

疏。是故八義至別顯似破　鈔曰。七段文中第七承上總結八義。是故二字承上辭也八義唯有七者。秋篠云。義雖有八體莫過七。以似現･似比兩體同故行解雖異而同緣共。妄緣無二故言體同也。又邑師云。似現･似比合爲非量。故唯有七。問。似現･似比既別。何合爲一耶。答。無揩定正智不生。故皆非量已上秋篠邑云。問。似現･似比何別。答。如緣瓶等。作瓶等解。不得自相名似現量。似因喩等於所比義決智不生名似比量云云雖就他宗等下通伏難。有兩重伏難。難意云。邑言。有難。似現･似比俱非量故合爲一者。立量破他亦立亦破。應合爲一。今疏文通此難。音石裏引周記云。此疏文釋外難。外難云。若眞能立即眞能破。即應但一眞能立。何須更立能破云云問似能立亦准此知。由有此問故此答起云云　已上裏基辨云。今此疏文云通伏難爲疏文意。又邑記云。此疏答意有顯過破非眞能立故不合之。餘准此悉云云今云。邑釋尤勝　就他宗者。若成自宗。但能立非能破。若就破他宗云。則立比量即眞能破。秋篠云。眞能立即能破者。是眞立量破。如眞唯識比量等雖似能立等者。答第二伏難也。答意云。就他敵者云。則有過失能違量。此名似立即似能破　妄出過破等者。有過顯過破。是即彰不可同似現比合爲一。又秋篠云。似立即似破者。即是似立量破如似有爲空量等。諸立量破必顯過破。此顯過破不必立量。是故作此差別之說已上明燈別顯似破。音石噵云。已上通伏難

疏。眞現眞比至二智了故　鈔曰。此文約二因辨三量　智了因攝者備云。問。頌云。現量與比量及似唯自悟者。此立論者現･比量智。何故今云智了因攝耶今云。敵者智了因也答。頌據本說。今此約末故不相違。謂立論者發現比量智方起言生因此約本由是敵證者智了因之現比量智起。是故頌據本立者智。今此文約末敵者智也已上音石裏噵云。敵證者智了因也二智了故者。釋此句古有兩家別。一云眞及似二智了也。備云。眞現量･眞比量是智了。似現量･似比量是似智了。此並敵證智了因攝已上音石裏同噵云。眞･似二。二云。現･比二量爲二智了。周云。現量･比量名爲二智。即二智了。此中遍含眞･似。故了因中攝此四也文又秋篠云。二智了故者。雖似現比有智了因。而非量攝。唯眞現比所有智了即以之爲二智了因已上明燈今詳。兩家中以初家爲好。第二家中以秋篠爲好

疏。由斯八義至故義成八　鈔曰。此文正總結。意云。言體者。唯七種。若以差別義用云。則名八義也

上來辨八義三門分別中第二門辨八義同異竟　自下第三門釋體相同異文也疏。釋體相同異至之同異也　鈔曰。就此科文有二家說。一者。今疏主意云八門義與體各有同異。其中義同異者。如上已說。辨體同異附自下論文。疏釋悉故上來略不釋也。今文云釋體相同異者。即牒論文辨八體相之同異也一本無者字不是二者。淄洲略纂中。此上所說八義同異門爲辨體同異門故。彼文云。第二辨體同異者。義雖有八體莫過七。以似現比兩體同故。然八義中體或同異。有能立非能破等云云秋篠意評第二家云。以義爲體恐乖疏旨。學者應思已上明燈基辨云。釋疏文乖疏旨甚爲不是。又近來瑞源噵於疏云釋體相同異者即解論文辨八體相之同異也文。而云第三解論文八義體相同異生起文也。基辨詳云。此非生起文。有云上來八義體相結文亦不是也。今謂。釋體相同異者六字牒第三門科名。此科上九紙左辨八義立三門之第三科。此上第二辨八義同異已。自下第三門釋體相同異。上來辨八門義同異訖故。今於此門ニ但八門體相同異辨明也。即解論文等十二字是釋此第三門文。云何以此十二字云此第三門釋成耶。謂如予上言辨八門體相同異附自下長行論文疏主所釋悉明。故今云即解也示下具釋竟　上來初分有二中第一擧類標宗訖。自下第二隨標別釋

疏。論如是總攝諸論要義　鈔曰。隨標別釋中有二。初彰八義能。二正隨釋。初中亦二。初擧論文。二疏主釋。今即初也　如是者。指上頌所設八門　總攝諸論等者。彰以八門總攝一切因明要義也。如疏文具釋此論文無義字本非也。必應入之

疏。述曰自下至此即初也　鈔曰。二疏主釋。此中有三。初一部總科。二釋今文句。三總顯今文義意。今即初也　自下第二等者。自上斯卷七紙初來科。至此論長行終大科也　初總綰群機者。總謂縛束。綰謂鉤繫。釋總攝二字。群謂衆也聚也。釋論文諸論言。機謂主發處弩牙戾也。要也會也。又密也。釋論文要義言。音石噵云。綰謂貫也。機謂宗也云云基辨詳云。宗所崇所主故以釋機言爲允當。又以貫釋綰言雖以疏文貫多之貫釋爲不痛快。疏意釋總攝言故。自總言出彰此論八門能總略內外道今古諸論因明論道。故云以總略貫多。雖義稍近。以貫釋5綰貫但在攝疏總言。失疏釋意。問。何物總綰群機耶。答。總綰者即上頌所說八門。以此八門總攝一切因明要義也。今論文云如是即指八門。故以八門爲總攝要義體也　次依標隨釋者。自此次下牒論文至下卷疏將終文是也　後且止斯事等者。此最後頌結略文也

疏。如是者指至紀綱道理　鈔曰。二釋文句以略貫多者。略謂總略即八門也。以斯總略貫攝多因明論道也　今古所製等者。此入理論外一切因明論云諸論。所謂外道世流布內道大小乘所傳之因明。於內道中古師･新師因明總指云諸論也　紀綱道理者。秋篠云。七論之綱要･二先之妙旨是云紀綱也已上明燈疏。此意總顯至名攝要義　鈔曰。三總顯今文義意。文中有二解。此即第一解也。此初解准瑜伽等說釋總攝要義言　此意總顯者。頌文八門意云此意以釋今牒論文如是言也。意云今此牒文意欲示頌中八門總顯瑜伽･顯揚･對法等中七因明要義也　瑜伽者第十五卷。對法者雜集十六卷。顯揚者第十一卷也　頌曰等者。瑜伽第十五所說。一者論體等者伽論說。論體有六。一言論。二簡論(論作尙不是)三淨論。四毀謗論。五順正論　六教導論廣如彼秋篠云。此六之中五塵等境起論所因。非是論體。所起言論正論體也。故今疏總云言生因是論體也已上明燈二者。論處所等者。伽等論說六處所一於王家。二於執理家。三於大衆中。四於賢哲者前。五於善解法義沙門婆羅門前。六於樂法義者前云云今疏但擧二所等取餘四。如下自列　三者。論據等者。瑜伽說有十所依據。謂八能立及二所立自性･差別今疏主正取能立兼取所立。秋篠鈔云。有記言。眞･似現･比量等者等至教量。似言應錯。彼論不取似現量等爲所依故。有本言以字。應正。彼云論依有二所成立･八能成立。所成有二。謂自性･差別。能成有八。謂宗･因･喩･同類･異類･三量已上有記今謂。此解非也。若無所成。何有能立。故合能所爲論所依。能立之境體即似立。似破之境即眞能立。智依境起。若無有境。依何智起。故合境智爲所依。故似字應爲正已上明燈又備云。若無此眞能立及眞似現比量者。應無由立論故云云基辨云。此等所釋尤爲殊勝。是故以有似字本須爲正也　四者。論莊嚴等者。音石裏云。備記言。雖有說法之師。無諸論者詰難。則誰能顯彼說法師之能。故眞能破名論莊嚴已上裏基辨云。瑜伽･顯揚等說論莊嚴有五。一者善自他宗。二者言具圓滿此有五德。一者離鄙語。二者以世用言說。三者言義雄巧。四者前後義合。五者引發世出世間無有顚倒三者無畏。謂處大衆中其心無有下劣憂懼。身無戰污。面無怖色語無怯弱。四者敦肅而不晚速。五者應供性調善隨順他起立說如實引義利言詞柔軟也若有依此五論莊嚴興言論者。當知復有二十七種稱讃功德一衆所敬重。二言必信受。乃至二十七廣大名稱聲流十方世咸傳唱此大法師處大師數。廣如彼說如是論者以二十七稱讃功德厠此五種莊嚴具以自莊嚴。威德熾盛光明普照。是故名是爲論莊嚴。廣如彼論中說。瑜伽顯揚所說約以自德莊嚴。今疏意約以他德莊嚴。爾瑜伽所說五德中第一善自他宗･第三無畏二德與疏所言以眞能破爲論莊嚴相對。則瑜伽二德爲所莊嚴。疏言眞能破即能莊嚴。能所合名莊嚴。各取一邊爲釋義。全無違已上基辨私五者論負等者。瑜伽等論云有三種。一者捨言。二者言屈。三者言過廣如彼今疏云似立似破。三種之中第三言過。論中說6言過有九中第三不辨了第五非義相應第七不決定六者論出離等者。瑜伽論說。謂立論者。先應以三種觀察論端方興言論或不興論。初觀察德失者。謂立論者興論端時先當觀察。我立是論將無自他損耶。不生現後罪耶。勿起身心諸憂苦耶。莫由此故鬪諍等事而發起耶。乃至彼立論者如是觀時。若自了知應有諸損。不應立論。若自了知應無諸損。當立正論。是名第一論出離相。二觀察時衆者。謂立論者方起論端應觀時衆。爲有僻見爲無執耶。爲有賢正不邪。爲有善巧不耶。如是觀時若了知有所觀諸事。於是衆中不應立論。若知無有所觀事者。於此衆中應當立論。是名第二論出離相。三觀察善巧者。謂將立時。應自觀我善與不善。我於論體等七論爲善巧不耶。爲有力立自摧他不耶。於論負處能解脫耶。如是觀時。若知自無善巧等能。不應立論。是名第三論出離相已上瑜伽論文取意基辨云。此三觀察即安處身心法。又音石裏引備仁記釋。備記云。爲無上菩提非爲名聞利養也。仁云。立論時離諸過失也。不起諸惡言而爲無上菩提立論故。云安處身心之法已上裏今云。此備･仁兩說論說觀察得失　七者論多所作等者。秋篠鈔云。謂有三種。於所立論多所作法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨戈無端竭。問。如是三法於所立論何故名爲多有所作。答。能善了知自他宗故於一切法能起談論。勇猛無畏故處一切衆能起談論。辨戈無竭故隨所問難皆善酬答。是故此三於所言論多有所作已上秋篠又音石裏云。備言。論多所作法者。具上六故此法未來世不斷絕而多作利益也。問。大論云。有三種法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨戈無竭等云云何故今云具上六故等耶。答。第七論多所作法之三種由具上六能多所作已上裏今此括要等者。此已下由第一解釋總攝要義四字。今此者指此天主論。指要者云此天主論括瑜伽等說因明要也　總爲一頌等者。釋總攝二二字　雖說八門者。音石噵云。因明論之八義云云即彼四種等者。瑜伽･顯揚･對法七之中四種云即彼四種也。第一者。噵云。言生因。第三者。噵云。眞能立･及似･眞現比量。第四者。噵云。眞能破。第五者。噵云。似立破已上噵但叙7紀綱等者。釋要義二字。瑜伽等說七因明。今此論中說七中四名爲八義總爲一頌。此即但說七因明中紀綱也　不彰餘理者。但說大綱不申餘枝末也。故云攝要義矣。又後記云。此一頌中唯攝四門四因明也不攝餘三。是云不彰餘理。問。何故不攝乎。答。論云總攝諸論要義。彼三既非要義。故此不攝云云基辨云。是亦爲好

疏。又世親所造至諸論要義　鈔曰。總顯今論文義意有二解中。上來第一解訖。今此文第二解。對古因明師釋總攝要義言也世親所造論軌等者。秋篠鈔曰。論軌論式等者。西明云。世親菩薩造三部論。謂彼少時造論軌論明論軌則。此雜集十六七丁釋因明中云論軌則決擇即同世親意也。至李長時恐不當理更造兩論。一者論式。二者論心。謂釋因明貞實心義也。今擧二論等取論心。故云等也已上明燈抄文繁義雜者。謂餘義交雜文句煩長　陳那詳考等者。擧新師結歸總攝要義　理門等論者。陳那所造四十餘部或五十餘部其間要最正理爲先。故擧理門等取因明等餘諸部論。故云等也　雖教理綸煥等者。有作倫字。唐前記云。倫者類也正也。煥者明也。意言。陳那因明理門等論雖教理類明而旨幽遠也云云基辨云。唐前記所釋不可也。作輪煥爲是。綸･輪･倫音相通。輪煥謂結構也。言居室美。禮禮曰。美哉輪焉。美哉奐焉。註云。輪奐者衆多貌也云云天主此論等者。正明總攝要義　𭣎二先之妙等者。𭣎謂子括反。手把也。拾取也。二先者。音石噵云。陳那世親二論云云謂二先德妙義即理門論心等所說義也　鳩群藉等者。鳩謂集也。左傳文字。群藉者。指諸家因明。奧義咸彈者。邑云。彈者盡也文深機並控者。甚深機理。控桔洞反。引也。咸並二字盡引二先之妙旨　匪唯提綜等者。歎天主論。提綜者。提取二先妙旨綜集古今奧義實亦易業成功者。易業二字古來二本有別。一者作實亦易業成功。二者作實亦易葉成功。初備記幷音石噵本。後邑記幷唐前記。秋篠由是。邑解云。易舊私勘論之柯葉成製作之良功云云又備解云。陳那所造論難解。故今天主論令易解也云云基辨詳云。以作實亦易業成功本應是正也。易謂難易之易也。業謂因明學業。由天主論易成功。意言。此天主論非唯提取綜集二先妙義。實亦令易因明學業成功也　既彰四句等者。四句前一頌。能者今云總攝要義。此彰一頌功能也。兼明八門之利益。故云如是總攝諸要義也。又秋篠鈔擧四本別由三箇傳說成立別義。雖爾義意劉鑒爲難解了。不可依用。問。四本別者何。答。明燈鈔云。有本云。實亦易來葉功鈔云。不好有本云。實上易葉成功鈔云。上字不好有本云。實亦易業成功鈔云。業字不好有本云。實亦易葉成功鈔中評四本取第四本爲正又問。三傳說者何。答。一者。唐前記云。易葉者。多重樹葉也。意云。天主幷傳來此論。實成多功用也。二云。復有記云。實上易葉成功者。易者從上展轉相。葉者葉葉相從成得此功勳也。三者秋篠自義云。易以釋反。轉易也。先代聖人多有造論。其旨幽遠後學難入。至天主之代製造此論。生解得中。故云易葉成功也。葉餘涉反。傳曰。葉謂世也已上明燈抄基辨云。秋篠所釋局執固陋難了。不可依用也

疏。論此中宗至名爲能立　鈔曰。自下第二隨標別釋。是正釋八體相。此中有六段文。一明能立體。二明似立體。三明二眞量體。四明二似量體。五明能破體。六明似破體。體者體相。初中有四。初總示能立體相。二總釋其名義。三廣示其相。四總結成。子科如疏。初總示中亦二。初標牒論文。二疏主釋。今即初也。廣釋如疏文也

疏。述曰自下至明似立破　鈔曰。自下第二疏主釋。此中有三。初示總科。次問相違以三義答。三正釋今論文。今即初也　自下第二者。自當卷初七丁來科也　於中分六者。是六段科大疏全文科也　明似立者。下疏中卷明　明二眞量者。下卷疏明也疏。問何故長至開合不同　鈔曰。自下第二問答相違。此中二文。初問。後答。今即初也。此問有兩重。初問意云。頌文分自他悟示眞似別八義次第。今長行文牒釋頌文不由八義次第別作能立･似立二眞量･二似量･能破･似破次第爲相違如何。是問次第相違也。後問意云。前頌文開爲八義。今長行文合爲六段。如是相違是何之爲。此是問開･合有矣也

疏。答略有三至何須次牒　鈔曰。自下第二釋答文有三重釋。此第一重釋也。前問既有兩重。今答亦初･後有別。此文即答初重問　一云前頌等者。音石噵云。此答初問云云此答意云。前頌標示一論所宗。宗趣是八義故。先悟他後自悟示眞與似。所以八義次第如是。又長行釋逐釋義便牒故必不如頌次第。逐者隨也　性相求之等者。古來有兩家釋。一者。8備記音石由之云。眞立･似立及二眞量･二似量皆名性也。是能立及能立具故名性。但在自名爲性也。眞能破･似能破名相。自義成已後方破他故名相。俱在他名爲相也已上備記二者。9秋篠鈔云。八義之理有其淺深。理深名性。理淺名相。長行六段如次可配。其次配者何。謂第一眞立深故名性。第二似立淺故名相乃至第五眞破名性。第六似破淺故名相。深眞淺似。相對說之。故有六段。又義便爲性。文便爲相。隨文義便合爲六段。故云性相求之已上明燈基辨詳云。問。兩家中以何爲疏主意耶。答。秋篠所釋雖意味深却不允當也。以備記釋爲疏主意。大抵性相之言隨前後文所用意別。今斯文所言。其體難彰名性易彰名相。眞･似二立及二眞･二似量在自義成。其體難彰。名爲性也。眞破･似破在摧破他。其體易知。故名爲相。長行廣釋先難顯性後易了相。隨此便爲六段。是即疏意。備釋爲是｣疏。頌以眞似至亦不相違　鈔曰。此文釋答文。初義中二答後問音石噵意如是以體類有同等者。釋此體類言古來有三家。一者。音石裏引邑記云。體謂二眞量。俱正智故。類謂二似量。眞之流類故文　今云。此裏書引邑爲好二者。周記云。眞現･比各自有體然俱是智。名爲類同。似現似比體即非量。名爲體同云云　秋篠釋全同此記釋。音石裏亦引此周記文。基辨云。此釋難了三者。備記云。眞現比是智了故合爲一。似現･似比是似智了故合爲一云云　音石裏基辨詳云。三家之中以邑記釋尤爲殊勝。周記所釋雖難解有道理。備記與邑意同。然不盡釋也　合成六段等者。由邑意云。二眞量俱是正智以其體同合爲一段。二似量俱是眞之流類。以其類同合爲一段。如是合有同者則自六段。全無相違

疏。二云頌中至作斯論故　鈔曰。自下解答文三釋中第二釋也。此中二文。初明頌次第。後明長行意。初中有四。一明能立破。二明似立破。三明眞現比。四明似現比。今即初也　頌中以因明等者。音石噵云。下明能立･能破所以文理門論云等者。爲證頌中八義次第引斯文也。由此理門先能立後能破也

疏。所申無過至俱悟他攝　鈔曰。明頌次第有四文中第二明似立破文也　所申無過等者。音石噵曰。下明二似所以文所申者。立量也。無過者彰眞立破也。立破義成者。凡名能立能破所申言義眞實無過　所述過生下。正明二眞次陳二似由　雖知眞似二悟等者。10前記云。此答伏難。他有難云。眞立得悟他。似立但得自悟。如何得自悟耶此答意云即由敵者却出立者過故得自悟。如疏具答云云11秋篠破前記釋云。此解非也。答伏難者。其義可爾。似立由敵得自悟者。即違疏答。疏答意者。似立開悟證人。以少從多能立破俱悟他攝。非是答得自悟所以。故知不可也已上明燈基辨詳云。此疏文通伏難。難意云。眞能立破悟他。似能立破自悟。何故頌中俱悟他攝。答。如疏文12其意云。能立･能破悟敵證二他。似立･似破但悟證他。不能悟敵。亦通自悟。雖知如是不同。今此文取悟證他皆貫通。故俱悟他攝已上答意由是秋篠評前記實爲當

疏。刊定法體至比量後陳　鈔曰。明頌次第中第三明眞現比。音石噵云。下明眞現比之所以云云刊定者。量度也　法體者。諸法法體　文自易解

疏。刊定之則至次第如是　鈔曰。同明文中第四明似現比　刊定之則者。眞現比量謬妄者。彰似量度　還難揩准者。彰非眞現比是即似

疏。長行同於至爲勝利故　鈔曰。此下答文第二釋有二文中第二明長行意。此中有三。初述先立後破所據。次明二量攝能立。後結後說能破似破。今文即初也　長行同於理門文。音石噵云。下明長行意中初擧所據云云又裏釋云。問。云何引一論文前證頌次第今亦證長行次第耶。答。論云。爲欲簡持能立･能破等者。爲證於頌文能立與能破引之也。亦今同於理門所說者。准前所引文取彼論次下長行所說次第令爲證同也。彼論長行次第最初明能立最後明能破。故今云同於理門所說也已上裏又秋篠鈔云。長行同於等者。案理門論一部之文有三大段。初爲欲簡持至爲開悟他說此能立及似能立已來。明悟他門眞似能立。次爲自開悟唯有現量及與比量已下。明自悟門眞似現比。後已說能立及似立當說能破及似能破已下。論雖不標是悟他門。准此小論即是釋悟他門中眞似能破也。三大段中各分爲二。總爲六段釋八門義。故此小論長行六段同於理門。以體類同合爲六段。義如前說已上明燈以因明法等者。音石裏云。先立者。眞能立及能立具也。後破者。眞能破･似能破也。即顯宗初明眞能立最後明似能破。非謂眞能立次說能破也云云又秋篠鈔云。因明法先立後破者。先立謂六段之中初四段意也。現比眞似雖非眞立而立具故總云先立也。後破者。六段之中後二段意也。若似能破不得破他。而是破類總云後破也已上明燈基辨詳秋篠･音石釋云。此兩德釋以先立後破配屬六段。實爲允當。然未釋牒云以因明法次云先立後破終置故言。所以疏主實意遂自不彰。今謂。凡因明之法自義成已後破他成。故云先立後破也。是故離六段文先應辨先立後破而後配屬六段。是疏主意。以何知是。謂次疏文既云免脫他論。是即能立自義成已。復次云摧伏他論。是即能破後破他成。是明因明之法。示斯法已。說六段文皆因明法自可知已。又此文中以言謂由。第三能作囀言。爲勝利故之故言第五所因囀言。因明法先立後破爲能作具免脫他論摧伏他論以爲勝利益故。此所因遍轉上長行同於理門所說二句及以因明法先立後破二句。是故以免脫他論等三句解以因明等二句。復將以因明法等已下五句應解上長行同於等二句。發此解已。六段文說悉因明法自可察已　免脫他論者。秋･音兩德同云。即是眞能立也。三支之中無諸過故能免他難云云他者他斥難也　摧伏他論者。兩德同云。即是眞能破也。妙斥宗過。彈因喩惑同逐北故云摧伏他論也云云邑･周二記全同也　爲勝利故者。因明之法先立後破脫他斥摧他論。是故爲正法久住利有情之勝益也。今此六段之勝利亦如是應當了知

疏。立義之法至名爲立具　鈔曰。明長行意中此下第二明二量攝能立。此中二文。初約立義法釋。後約古今師意釋。此即初也。音石裏云。第二釋長行意云。謂立論法有二義。一眞能立。謂眞因･喩故長行先明眞能立。既眞･似相對故次明似能立也。二能立具。謂眞現･比故次長行明眞現･比。既眞･似相對故次明似現･比也。以上六門是眞能立及能立具故次第如是也。既自義成也。次後方破他故次明眞能破。既眞･似相對故後方明似能破。理門論長行次第亦同是也。故引爲證也已上裏一者。眞立者。即眞能立。音石噵云。因喩也云云正義成者。同噵云。正成宗義也云云

疏。故先諸師至眞似立故　鈔云。明二量攝能立二文中後約古今師意釋　故先諸師者。音石噵云。彌勒無著云云故言承上立具。現･比二量能立所依名立具故。古因明師既稱能立　陳那以後等者。音石噵云。非眞能立者。現･比量云云能立所須之具。故名立具。故能破者。故言承上能立所須。現･比量立具屬能立故。能破前能立次明二量　親疎能立等者。秋篠云。能立眞似名親。立具眞似現比名疎云云音石噵云。親者眞能立。疎者能立具　以自相明等者。音石裏云。眞能立･似能立俱是能立故。以爲一類是即一自相也基辨云。一自相者一種モノト云コトナリ是故次明眞現･比後明似現･比也已上裏基辨釋自相言云。自相者體相。自體相類同爲一類。明云以自相明也今云。音石以類義釋自相。予以體相釋自相言也此之13六門者。音石噵云。一眞立。二似立。三眞現。四眞比。五似現。六似比云云由是能立等者。是能立。謂初眞能立　及眷屬者。似立眞現･眞比･似現･似比云眷屬　名眞似立故者。理門中現･比是立具故眞･似二立攝已。理門論說現･比二量已云。已說能立及似能立云云故知現比眞似即眞似能立

疏。立義成已至能破似破　鈔曰。明長行意三文中第三結後說能破似破也。其文易了

疏。三云眞立至有過多言　鈔曰。自下解答文三釋中第三釋也。此中三文。初約有別體明眞似能立爲先。二明眞似現比爲中。三明能破似破爲後。今即初也。此第三釋中唯說長行牒釋次第不說頌中八義次第。與前二重意相同故是備記意也眞立似立等下。明眞･似能立爲先。音石裏云。備云。第三釋意言。境有別體之法先說故。先說眞立･似立･眞現比･似現比也。境無別體之法後方說故。後說能破似破。問。何境無別體。答。眞能破以似能立爲境。似能破以眞能立爲境。前六門是互不爲境。釋頌文意三釋並同。准釋長行意亦成三釋也云云　已上裏各有別體者。立謂言也。量謂智也。故云各別體也　眞立體即等者。示各別體由

疏。若眞能立至先首明之　鈔曰。第三釋有三文中二明眞似現比爲中　皆能立故者。皆謂現･比眞･似二量。此皆能立流類故云能立具也　先首明之者　能立之次能破之先說故云先首明也

疏。能破似破至故後明之　鈔曰。第三釋三文中三明二能破爲後　能破似破雖體即言等三句。諸本文字互有相違。一本作能破似破雖體即言境無有異後記･邑記第一釋秋篠所覽本又一本作雖體即言境元有異邑記第二釋又一本作難體即言。此文古來傳釋兩家。一者。周記云。此答伏難也。有難言。眞･似二立及現･比量言･智體異雖可別立。能破･似破體同一言云何用二立外立破耶。答。雖是一言與境不異。境者即能立･似立既境分二。故知14能破･似破亦分爲二。故言境無有異云云　基辨云。此周記文裏書引之。考前後記無此釋二者。邑記不云通伏難但云別釋。邑云。此文有二解。一云能破･似破體俱是言。所破之法即是15言境。境與所破無有異也後記釋意。與此第一釋同義也。音石亦由是二云。無字形狀相濫。傳之人誤多作無字。應作旡字。意說。能破雖體俱言。所對之境元來有異。故次疏文釋其所以。此解雖順多本。然有言而無義。誰人不知境是所破。今須述之。又且雖字義兼得失。所破即境。何假雖言耶云云基辨問云。既云邑記第一釋與後記釋意同。後記中同何文耶。答。後記云。雖體即言等者。意云。能破･似破雖體即是言。一一對境境無有異。眞能破境體即似立。似破之境即眞能立･離此眞立･似立之外更無別境是能破所破家所緣。所以云無有異。爲對雖言故云無異。問。此意如何。答。境若是別。能破不須便次而言。無差別故。須識立境方可申破。所以長行與頌由是不同也云云今云。此後記釋尤好。爾境言釋爲所緣未可。若爾應言爲境時無有異。然疏文但云境無有異。故非必如後記釋。今私詳諸家傳釋云。作無本爲是。作元亦爲有理。作難爲謬。諸家所釋各未痛快。今按。雖言正奪通難。云此文通難有其理。其難意非必如周記言。境者是非必云所緣境。今此境字應云言所詮義故。對言云境故　無有異者。有二意。一者。體是言無有異。謂能破是無過多言。似破是有過多言。故云無有異二者。其言所詮義境無有異也境者。境相即差別也能破無過言所詮義境似立有過言也。又似破有過言所詮義境是眞能立無過言也。故云無有異也。由如是義今叙伏難意云。若言眞･似二立俱是言有別體故在先說。則眞･似破亦同言爲別體。故如何不在先說耶已上難意通此難文如今疏文　雖體即言等者。此置雖言示通伏難　能破之境至即眞能立之十六字註釋境無有異四字之文。非連續本文。如是註文體裁印度風範。如護法菩薩二十唯識順釋論中。今家章疏此例數多。此註釋意言。能破･似破是言也。境者。言之所詮義云境也。體者體相也。如前已辨　須識立境等下十六字連續上境無有異句之本文。正叙後說能破似破由。須謂待也此秋篠釋意也識者識別也。非必但能緣云識。能詮緣合識別今云識也。立境者眞似能立云立。立即境相。謂待籍識別眞似能立即境相差別方可申能破似破。是故體言･義境雖同。先說眞似能立後說能破似破也已上基辨私詳由云通伏難義釋義也又由邑第二義作元字釋。則意言。能似破雖體即言下彰由義境有別後別明能･似破由言不明。能破之境下明能似破境元有異。須識立境等下明立境爲初破言爲後。由是此釋亦非無道理。諸家傳釋之中後記釋雖善解。以境言爲所緣未穩。邑第一釋亦同後記爲所緣。未穩當。音石所引周記粗得意味。然叙難意爲不穩當。邑第二釋雖有道理違諸本文。更作元字爲未可也　立已方破等者。音石噵云。能立之後顯能破似破云云意云。若無似能立。則無能破境。又無眞能立。則無似破境。眞･似能立已後有眞･似破。是故今六段中後說能破似破也。又秋篠鈔云。立已方破者。六段文中前四段意總云立已。若立若具皆能立故。後二段意總云方破。若眞若似皆能破故。故後明之已上明燈基辨按疏主意詳此秋篠釋義。宛如隔靴搔痒。秋篠意以此立已方破文爲釋故後明之句。此釋不爾。立已方破句非釋上六段但彰無立則無破也。故後明之句故言承上立已方破句初合上六段示後說能破由云後明之也。秋篠釋以立已方破合上六段釋甚不是。自是上兩重問答中答初問訖長行不依頌八義次第釋耶之初問答疏釋竟也疏。開合別明至由此不同　鈔曰。此答第二開頌開八義合長行合爲六段不同之難　開合別明者。音石裏云。開者頌開爲八義。故合者長行合爲六故。眞現･眞比合爲一。似現･似比合爲一云云體類同故者。同裏云。明長行意也。眞現･眞比是眞智了故。似現･似比是似智了故。云體同也眞･似現･比皆是能立具。故云類同也已上裏書又秋篠鈔云。開合別明者。答後開合之問也。體類同故者。答前牒釋之問也取意基辨按秋篠意。以此文爲第三釋之終。此釋可也。又音石噵爲總結文是不盡也。又後記云。問。此三解而有何別耶。答。第三解中釋長行與頌開合意同。第二解中不釋開合義但釋不依次第。第一解性相求之總明。後之二解作廣分別。尋之自悉。故不繁云也已上後記基辨詳云。後記意以此文爲第三釋終。秋篠由是。辨三解差別不必如後記。今私明三解別。第一解以標宗釋頌八義次第。即開成八。以逐便牒釋長行成六段。即合成六。總云則開與合別明。第二解以理門論爲據釋頌八義次第。故增成八也。又以理門所說爲據釋長行能破前明二量。不次第釋亦以理門爲所據也今云。第二釋中釋不次第答初問委。然有何由不答後問耶。答。第二釋意。答初問不次第釋中自答開合不同難。所以不別明。既云以相相明故第三釋中以言智･言境別但釋長行答初問不次難開合別明下答後問開八義合六段不同難。此四字標牒後問　體類同故者。是釋合義也。開義易了故不別釋　長行與頌等者結也。上來釋此中宗等多言論文疏文有三段中第二問相違以三義答疏釋訖

疏。初解能立至說名能立　鈔曰。自下疏釋有三段中第三正釋今論文此中宗等多言名能立之論文也此中有四。初示大科。二釋此中言。三釋宗等名能立。四釋多言二字。今即初也　簡擇同異者。至下可知　此擧體也者。此謂指上所牒宗等多言名爲能立之論文以示此擧能立體也　總擧多法等者。總釋今牒論文意也。多法謂宗･因･喩及因一･喩二云多也成能立者。成能立體也　梵能立義等者。釋多法成能立。梵謂梵音婆達聲也。秋篠鈔云。多法者。若言若義從三已上名爲多法。

問。如立宗云聲是無常所作性故未擧二喩。所作性故者。是一因言豈是能立。非多言故。答。言有二種。一者言言。二者義言。初言言者。約一因･二喩三支說。其言有三。故云多言。後義言者。約因三相義說。其言是一義有三故。故云多言。梵能立義多言中說者。意在于斯已上明燈指彼天親論云等者。世親菩薩造三部論。一論式論。二論軌論。三論心論。今擧論式等軌･心二論云於論式等。有師此等言云等取如意論師所造因明西明理門論疏又云亦兼等取陳那所造集量論彼論論中皆以多言說爲能立文軌理門疏基辨云。此等所釋爲有道理。然非基法師意。既云指彼天親論云。故論式等之言非等餘論。是基法師意也

疏。言此中者至是簡持義　鈔曰。正釋今論文有四文中。第二釋此中言。此有二文。初由理門解。二由般若燈論解。今即初也　發端者。發語之端也。西國之法凡欲發言多云怛多羅。唐云此中　汎詞標擧者。汎謂汎爾辭。汎漫也。秋篠云。起論端者。即發語之端也。如此方蓋聞･若夫･伏惟等。一云。簡去邪宗等者。釋簡持言二義之中第一義也。神泰理門疏以二義釋簡持言。與此疏二義合同也。彼疏第一義云。或簡持者。簡去損邊持取其中。謂似宗因喩過謂爲眞名增。眞宗因喩謂非眞名損。簡去此邊持取中道非增非減云中即是上文16能立･能破義中眞實名是中也已上神泰第一義二云。此論所明等者。此二義中第二義與神泰疏第二義全同也。彼疏第二義云。欲發言釋前第一句宗義故云是中。次釋云是。宗等多言中簡去因喩持取其宗故名是中已上神泰第二義秋篠擧神泰二義已申自義云。謂擧總取別故言是。宗等中故名是中也。彼約宗說。此說能立。是少異耳已上秋篠持明此一者。簡去餘七八門中除能立餘七門也持明此一能立也

疏。淸辨菩薩至簡持指斥　鈔曰。二由般若燈論解　淸辨菩薩者。掌珍論主。如西域記及理趣分述賛略申事迹　般若燈論者。有十五卷。偈本龍樹菩薩造。釋論本分別明菩薩造。或云。頌與中論同本異譯也。論分別明菩薩造。大唐波頗密多羅三藏譯也。佛國自指要曰。分別明菩薩即智光論師也。恐是誤歟。按此大疏引淸辨菩薩般若燈論釋。由是自知。分明明非智光。恐是淸辨云分別明歟。分別是辨義明是淸歟。後哲請審已上佛國自指要鳳潭之考基辨貧困乏書。未考覈此是非。他日當考　有四義謂發端等者。問。理門但說發端･簡持二義。燈論釋說四義。以理門可云不盡理耶。答。理門約合說二。燈論依開說四。何者理門論意發端中攝標擧。簡持中攝指斥。發端･標擧多同少異。發端義寬標擧義狹。今擧例言。如三十唯識長行文初說今造此論。今一字彰發端。通一切故爲寬。造此論三字是標擧語。但限此事故爲狹。簡持指斥亦復爾。簡去餘說持取是說。故云簡持。是說中去斥邪義指示正義爲今所說。故云指斥。二義寬狹准前應知。釋此中言已

疏。宗是何義至必多言故　鈔曰。正釋今論文有四文中。第三釋宗等名能立。此中三文。初釋宗言。二釋等言。三釋正名能立。此即初･二也　宗是何義下。初釋宗言。所崇謂所崇敬。所尊所主者所尊重也。所立者正所諍也。等者等取。等下二。釋等言。世親以前宗爲一言因爲二言喩爲多言。立八能立爲三能立。如上已辨。今者陳那但以因三相及因同因異而爲能立。因及二喩既是三言。故說多言　以能立者等者。問。何故要藉多言爲能立耶。謂對他申宗時定資由況　況若順成名同喩。況若翻立即名異喩。是故能立必由多言已上釋宗言釋等言等因喩已疏。今言宗等至故擧宗等　鈔曰。釋宗等名能立中三正明宗等名能立　今言等八字標牒也　略有二釋者。若由邑記爲略有三釋。以作二字疏本爲寫誤。周記･備記爲略有二釋。秋篠･音石等由是。秋篠鈔云。問。陳那正義。宗是所立因喩能立自本治定。何故不直擧一因二喩名因等多言。而須煩擧能等之宗。爲釋此難有此二釋。今觀此二釋。雖言有長短別不過軌師兩釋。彼疏云。陳那云。宗言是所立因等是能立。擧其能等意取所等。所等之中一因二喩即是多言。如是多言名爲能立。能立其所立故。擧前立等之。若不擧所立不知誰之能立也已上文軌疏彼此所釋言有長短其旨一也已上明燈基辨詳云。雖言詞一其旨也。如次下具辨。秋篠漫同文軌釋甚爲不是。邑師爲三釋至次下辨　一云宗是等下。是第一釋。寄難而釋。問意言。若以陳那言。則宗爲所立因等能立。然今天主發此論端云宗等多言爲能立。似違新師義。何故不云宗等爲所立耶　若不擧宗等下。寄答而釋。答意言。若不擧宗以顯因･喩之能立。則不知因･喩爲誰之能立。故初牒云宗等也。謂宗能等。因･喩所等。宗能等之多言名爲能立　誰之能立者。今謂。之言有意。顯依主釋。次二之能立之言亦復爾。次宗之能立之言彰新師天主意　恐謂同古等者。問。爲何擧宗顯宗之能立耶。問意如是。答今疏文。意言。恐濫古師自性･差別爲所立爲其能立初云宗等也。音石裏云。若不擧宗以彰因･喩能立者。可同古師以喩而爲自性･差別之能立也。古師以宗能詮之言及因･喩爲能立也。以自性差別爲所立也。問。云因等而應等於喩。何故言宗等而等因･喩耶。答。若云因等成所立宗亦在等言可言能立義故不云因等也。問。何故擧所立宗而等能立因喩時可云能立因喩之所立耶。答。擧所立宗而等能立因喩時。次說能立因喩。故不可云能立因喩之所立也仁記已上裏二之能立者。以自性･差別二爲所立之能立即以宗能詮及因喩爲能立。是古師義。恐濫此義今標宗等　顯是所立等者。今標宗等意顯宗能所詮共是所立因喩爲能立。是即爲所立宗之能立也　雖擧其宗等者。正彰新師能立所等一因二喩爲體　若不爾者下立理也。若不擧宗等因喩者。所立濫古師以自性･差別爲所立。能立亦濫古師宗能詮因喩爲能立。有如是濫故。今標云宗等爲能立也　濫彼能立過者。音石噵云。有濫於古師以宗能詮之言爲能立過也云云故擧宗等者。此一句結第一釋。宗謂能所詮俱爲宗以擧等也

疏。二云陳那至擧其宗等　鈔曰。此即第二釋也。音石噵曰。第二釋大意者文不乖古而擧宗爲能立也云云此第二釋中二文。初准古立釋義。二問答分別。今即初也　以宗爲能立者。以宗能詮爲能立也　自性差別等者。以宗所詮爲所立也　遂以二爲宗依者。陳那以自性先陳言義差別後說言義之二爲宗依也。基辨釋此等文意云。古師皆依瑜伽等論宗爲能立自性･差別以爲所立。陳那以自性･差別爲極成有法極成能別。即是宗義所依之處。還是所立與古師同　非所乖諍等者。音石裏云。意言。自性･差別是宗之依。非所乖諍。故說非所立宗也云云有許不許等者。一許一不許不相離性爲宗也理門論云等者。擧陳那意證。是名爲宗者。不相離宗也。如下具明　此論亦言等者。此入理論次下文　隨自樂爲等言。彰不相離宗爲所立。成此宗者。成不相離宗也　今論若言等下。立置宗等言理也。意言。今論若言不置宗等言但因喩多言名爲能立不但17義旨現乖古師。亦宗爲能立能詮文自成乖競。古師者指誰。音石噵云。世親･無著･彌勒云云文亦相違者　文謂宗能詮爲能立文。亦言亦乖宗能立義旨陳那天主已下。明義相違成乖競。文取古師義別先師。又秋篠鈔云。又陳那意以古師云宗因喩三俱是能立。不能乖古故擧其宗。言雖同古意恒異也。言有廣狹其意同也云云基辨評此秋篠云。此疏二釋同文軌二釋甚不是也。言雖同義意全別。文軌第一釋約能所等而明。第二釋約言同義異。今疏主第一釋爲簡所能立濫古釋標宗等。第二釋陳那･天主二意皆同。既禀先賢而爲後論。若不置宗等言現乖古師宗爲能立故。同古師所言也。是疏主意。第二釋雖少相近稍有相違。第一釋全異。秋篠以疏釋漫云同文軌師甚不是也

疏。問宗若所立至攝法不盡　鈔曰。第二釋有二文中第二問答分別初問後答也。音石噵申問意云。意言。頌唯云能立與能破等不言所立與能立故已上噵此論頌中八義無所立。故八義攝法不盡也。如何

疏。答隨八所成至攝法不盡　鈔曰。此即問答分別中第二答文也。就此答文古來諸家釋別。一者後記及備記云此答有三解。秋篠由是。二者邑記云此答有二解今云。好。次具釋隨八所成等者。答中第一解也。就釋第一解古來有四家四家皆有理一者約隨逐攝法盡義。後記云。第一解頌中八義名爲能立。但擧能立定有所立。不須言宗即已攝訖。如母牛在處犢子必隨。有能立處必有所立文　音石由是二者約影顯攝法盡義。秋篠鈔云。八義是能成立。宗是所成立也。能所相隨猶如互影。八義云能成則影知宗是其所成立。宗既云所成。即知八義是能立也已上秋篠三者約影略而釋義。仁記云。初答文意云。能立之所立故唯擧能立略所立也云云四者八義隨應義。邑記云。問。八義之中唯眞能立可有所成。餘七既非能成。如何此言隨八耶。答。眞立眞成。似立似成。故有所成立宗。現比立具陳成宗故亦有所成立宗。難若爾能破既非能成。云何得有所成立宗。答。有二解。一云。既破他義自義亦成。令他照解。他宗亦似立。似破･似成准前應悉。故頌八義皆是能成。二云。既云隨八所成。即顯隨應之義。非要具也已上邑記基辨詳云。邑意約隨應義。四家之中雖皆有理。邑記爲勝　又宗所立等者。答中第二解也三解家二解家共第二解隨能立中等者。古來有三家釋。一者後記云。第二解者。隨能立中次明之。文中雖無准義含爾。既有所立。明知八義攝法亦盡文　與音石意同。然釋義未盡二者。秋篠鈔云。第二說意。言中雖詮八門能立而義意許所立之宗亦在其中。如能詮一因言之下必有詮三相義。能立八門言之下同即有所立一宗義。此是彰論之說也。以八門言能立。則彰知所立是在其中。宗既言所立。即知八義是能立也。此即能立所立相對作彰論之說也文　基辨云。此秋篠所釋不是也三音石裏云。備云。第二答意云隨八義中之初義中而所攝。故隨便次能立明之。如論云此中宗等多言名爲能立。由宗･因･喩多言開示諸有問者未了義故。既云此中宗等故云云基辨詳三家釋。後記云。含之釋不盡也。未攝與含意少有別故。秋篠釋不可也。疏文云便次明之義不彰。故不可也。第三音石引備釋以攝言釋。故可也。攝者領也。此釋意尤盡。備釋意云。八義能立中隨一初義眞能立便次明所立已。彼能立一義之所成故言八義攝能所立法亦盡。此文意也。是故備記爲盡

疏。又觀察義至爲能立體　鈔曰。釋此文古來兩家爲別。一者。後記備記･秋篠同云答中第三解。此中後記云。第三解者。指此論中初言此中宗等多言。若不擧宗。於何觀察。既擧所觀宗以彰能立體。明有能立定有所立宗訖。此解即指此論文也云云　基辨詳云。此後記釋未穩當也。按後記。初標答有三解釋第三解已云此解即指此論文。釋文前後齟齬。若云指論文則應非答第三解。不答釋攝法不盡之問故。此後記釋不是也又秋篠云。若八義中擧能觀智不彰擧其所觀之宗。現比量智於何觀察。是即能觀･所觀相對作彰論之說也云云　基辨詳云。秋篠先德云三釋意俱顯論之說甚不是也。問意問攝法不盡也。答中初二釋答攝法亦盡也。又觀察義下非答攝法不盡文。故秋篠釋亦不辨別如是差別。故此釋不是也又備記云。第三答意者。觀察義者所立宗也。所有事者因･喩也。文意言。擧能立因･喩而觀察所立宗。即顯頌中正擧能立兼所立宗亦攝也云云　基辨詳云。雖備釋初標云第三答意者而以攝法義釋。此疏文無攝法亦盡之文義。是故此釋亦不是也二者。今此文已下非答宗若所立頌中八義攝法不盡之問之第三解。云釋宗等多言名爲能立論文有三釋中第三釋之文今此下文是也。前疏文云略有二釋寫誤。應作略有三釋也是即邑記之意邑記云。此文非答近問。但是重解論中宗等多言名能立義。幷前即爲三解。第一擧所立宗能等取所等因喩爲能立。第二云。不違古說宗等爲能立。此第三釋擧所觀宗顯所有事能立體。然次前問答頌不攝宗。但是乘前二解遂有問生。於中文勢非隔絕耳已上邑記基辨詳云。邑法師幷上爲三釋。巧妙釋也。上已云略有二釋。而上牒云一云二云今此文不云三云。故餘家云答中第三解亦似有由。雖然問中問攝法不盡。今此又觀察義等文不釋攝法不盡。而但明擧宗顯能立。故邑法師釋可云古今巧妙而已。雖不云三云等。第三釋等餘處基疏文例尤多。博覽可知

疏。問能立因喩至爲正了因　鈔曰。第四設兩重問答釋多言二字。初重問答明但說言能立不說智･義能立。第二重問答明說多言能立不說一言二言能立。初中有三。初成立言爲正能立。二引理門成智了因兼爲能立。三引瑜伽成今論依論體說言能立。今即初也　答立論之法下。秋篠鈔云。

答此問中西方兩解。一云。因雖有三言･智･義非言不顯故偏顯之。二云。因居中攝其前宗後喩謂前攝義宗所立義後攝智因。今疏主意同第一解。言有長短義允同也已上明燈基辨詳云。此解實善順疏意　有言義智者。能立因･喩有能詮言･所詮義･能緣智也　本由立者能立等者。音石噵云。所作性言文其言生因等者。立論者言生因正是能立已上音石噵智義順此等者。智生因･義生因順言生因能立亦得因名。秋篠鈔曰。智順此得因名者。謂敵論者解所作智從立論者言因而生。然此因智了宗無常。以之爲果。故即望於了宗果邊名智了因。是故順言得智因名。義順此得因名者。即順言因得義了因之名也。其義即言因所詮亦名生因。即敵論者所作之智正是了因。其所作義是了因境亦名了因云云基辨詳云。此秋篠釋智･義二字爲了因。不順疏主意甚不是也。按疏前後文。上云其言生因正是能立。而次云智義順此亦得因名。上句是示立論者言生因爲正能立。次云智義順此等者。謂智･義順得因名。此是智義生因非了因。順立言能立立者智生･義生是亦爲能立因。立者不發言則立智義無爲因義故。是即疏文意。爾秋篠以智了因云順立言得因名。甚不可也。智了因名正了因故得因名。非順得因名也。若强云順得智了因名。則次理門論問答爲何引之耶。初云言因能立。次云智了是正了因。故有此問答已上次引裏意是故秋篠所言爲不是也

疏。理門論難至名爲能立　鈔曰。初問答中第二引理門論成智了因兼爲能立　若爾既取等者。音石裏云。意言。既先云立論者言生因爲能立。而次云敵證者智了爲正了因也。是故難云。取敵證智爲正了因者。立論者言生因應非能立也。答意云。立者言生因。敵證智了並爲能立已上裏是言便失等者。若以敵證智爲正了因。則智了因應能成立性故。是言生因失能立性應非能立已上理門難文此難言因等八字疏主釋也。唐本作言生因無妨　彼自釋云等者。是亦理門論文　令彼憶念等者。言生因能令彼敵證者憶念本極成故　此釋意云等者。音石裏云。由立論者言生因故。敵證者了因智生而了本極成因喩。由此智了次了宗智起而了所立宗果也云云又秋篠鈔亦有所釋。義意繁雜難可解了。以音石爲殊勝。專應依用。噵由言因故傍云言生因。其餘悉由音石裏釋可解了也　若不爾者下。立道理也。音石噵云。若唯立論者言生因爲能立而敵證智了不爲能立者。是若不爾者四字意也。理門論云宗等多言說能立故。若但取言正爲能立不取智了爲能立者。相違決定多言具足應名能立。爲通此難今疏云。18既由他智不生決解名爲似立。故理門論云但由智力了所說義。故知正取立者言兼取敵證智了爲能立體。今論中云多言爲能立。據論體言生因。非云智了非能立

疏。瑜伽亦云至體亦可爾　鈔曰。釋多言字兩重問答中初問答第三引瑜伽成今論由論體說多言能立。瑜伽論第十五文也。今引此瑜伽文成今論也　六種言論等八字。瑜伽論文也。音石噵云。六種言論者。一言論。二簡論。三諍論。四毀論。五順論。六教論云云是論體性者。音石噵云。言生因云云又秋篠鈔云。六種言論是論體性者。約六因中言生･言了二因支說。言了因體是言生故已上明燈基辨詳云。此秋篠釋不盡疏意尤不是也。疏上文既云一者論體謂言生因立論之體論體是六種言論也故今此文意云。由瑜伽則取言生因爲論體。今此論亦取立論言生因爲能立意同瑜伽。由是餘因雖順得名能立。准瑜伽但以立論言爲體能立。不說智･義爲能立。故云不說智生等　言了即言生等者。遮疑疑云。以立論言名爲能立。則言了因望敵證立。故非能立歟。若爾則望立敵雖有生了因別。言體同一。何言了非能立耶。今疏遮云。言了體即言生。故言了體亦是應能立。故云體亦可爾。是疏主意。秋篠以瑜伽文云言了･言生一體。雖理無違釋疏文段甚爲不是。問。上引理門釋與此引瑜伽釋之差別如何可辨別耶。答。上引理門成智了因爲能立義也。故合其上答文立論者言爲正能立敵證智了兼爲能立之義也。又今引瑜伽成言生因是論體故今論說多言能立不說智義爲能立也

疏。問何故能立至故說多言　鈔曰。釋多言二字中自下第二問答也。答中三文。初引理門成順古。二約因三相而釋。三約一因二喩而釋。今即初也　答理門論下。音石噵云。

答意言。不違古師。唯多言爲能立。問意之中准上釋文應有二意。一云。因三相及一因二喩多言之中一二之言豈非能立。二云。聲明法三種言。一者婆達喃。即是一言一能立顯一比量也。二者婆達泥即是二言二能立顯二比量也。三者婆達那膩。即是多言顯三比量也。如是三言之中一･二之言豈非能立耶已上問之中二意問中要在多言一句含二意。

問有二意。答亦有二意。義意約因三相義而說多言。第二義意約一因二喩三支而說多言。此論文中多言者。非云三比量以上名多言能立。約一量中除宗餘一因二喩名多言。又因三相義名爲多言而說多言名爲能立也。一言二言亦雖能立。順古師說云多言爲能立也　世親所造下。疏主釋文也。彼識多言等者。多之言支云多言。新師意含義三相云多言也

疏。彼論復言至名爲能立　鈔曰。後問答中第二由因三相義釋多言字。亦是理門文。音石噵云。見此理者見因三相理也云云若所比等者即初相理也。同噵云。所比處者宗也。定遍者遍是宗法性也云云於餘同類等者。即第二相理也。音石噵云。同品定有性也云云於彼無處等者。即第三相理也。同噵云。彼者宗也。彼無處念等者。即第三異品遍無性也。此謂因也云云是故由此者。上所云因三相念見故生決定解也已上理門論文也因之三相下。疏主釋也。文意言。於自･他二悟比量中念見如是三相。既宗法性者初相也。同有者第二相也。異無者第三相也。顯義者顯宗義也。三相圓滿無闕宗義自彰　必籍多言者音石噵云。多言者因三相義及因一喩二也云云問。此文意言。於自他二悟比量中念見如是三相者。云何於自他悟耶。答。比量有二。一者自悟門比量。自觀因喩比度生了宗智二者悟他門比量。立者擧宗言時初動迷情後擧因喩時比挍生決定解。於此二比量中唯見如是因三相義也疏。又一二之言至要籍多言　鈔曰。後問答中第三約一因二喩釋多言字　多言義具者。一因二喩具足。若立一言二言能立比量時宗猶未立。若立一量中擧宗已彼擧因喩時名多言義具19所立方成　若但說因無等者。簡同喩五過。此文意言。若但說無過因雖說同喩。有過喩故今云無同喩比。無同喩故宗義自不明顯。宗不顯故何得云說見邊極喩　若但同無異等者。簡異喩五過。此文意言。若但同喩。無過說異喩有過。故名無異喩　雖比附等者。所說因比附宗。雖爾能立之因寬異品有名因返成異法。若爾無異品止濫義闕第三相無建宗能。名無異喩　設有兩喩等下。簡因四不成過。有兩喩者。有謂無過云有。兩喩者同異二喩也。闕遍宗因者是即四不成闕初相過也　宗法既自不成等者。文意言。因不遍宗。有法宗法既自不成。音石噵云。初相既闕。宗法自不成云云若有法宗法不成。所立宗義由何有法得成宗義此文意也果宗不立等者。一本作果宗不決亦作不決定。俱不可也。作不立爲正也　因比徒施等者。結一因二喩多言義具所立方成。因比者。噵云。因喩也。周云。因比徒施者其因既闕初相所立宗義不成。宗既不成因･比徒施。因者初相。比者後二相也云云空致紛紜者。宗義不成徒設因喩。則紛亂紜交空無所益。競何由消者。一本作何由濟。俱20有有道理。競者諍論無止。宗義不立以何得息　故詳今古等者。承上結多言能立。謂詳察古今因明師所釋。皆云多言爲能立。是即所立方成消諍之義也。基辨私云。上來釋論宗等多言名爲能立。疏有三釋。雖復無別應加。今私設一解云。宗等多言名爲能立者。彰陳那家以義三相爲多言能立。若但云因･喩多言爲能立不云宗。則遍宗法義相不相彰也。故今示因一相遍宗義相云宗。又示因後二相於喩有及無義相云因云喩。因在中及初後義相是即因三相義。故今云宗因喩多言名爲能立。爲成句云宗等也已上基辨私

疏。論由宗因喩至未了義故　鈔曰。六段文第一明能立中自下第二總示能立名義。此中有二。初牒論文。二疏主釋。今即初也。至疏釋應悉知

疏。述曰釋能至爲能立也　鈔曰。自下第二疏主釋。此中三文。初總釋今文。次寄問釋今文。後正釋今牒論文。今初･二也　釋能立義者。初總釋今文　宗義舊定等者。寄問釋今文也。備記云。大師言。如是爲何問。爲起今此論文答也。又周記云。准此問意。應在今所牒論文前生起今論文也已上二記釋尤好又秋篠鈔曰。宗義舊定等者。此問意云。若依小乘諸法離他性於自性本來成。若依大乘。一切諸法離言自性本來而成。然諸問者不了彼義故。今說成令彼信解。假立名成。如顯揚說。若一切法本來成就。云何以言更成立耶。答。欲生成他信解故。非謂生成諸法性相已上明燈基辨云。此釋尤妙。深當信用。舊定先成言示本來成就。因喩先成者。其宗上因喩本來先成　何故今說等者。文意云。諸法本成。爲何故今論說宗等多言名爲能立耶。是問生起意也

疏。理門亦云至他未了義　鈔曰。第三寄答正釋今牒論文。此中九文。初引證釋論由宗因喩等言今所牒疏文也理門亦云者。亦此入理論　辨說他未了義者。佛法者對聲論師說聲應無常之宗。敵證他未了其宗義。次說本極成因所作性言時。初了宗義。次復爲宗義明顯說極成喩令見邊極。故由宗･因･喩多言辨說他未了義也

疏。諸有問者謂敵證等　鈔曰。九文中二釋諸有問者言。謂敵論者及證義人皆有朋儻。其類非一。故名爲諸有也　敵證等者。向內等也。又敵證人非一故云等也

疏。未了義者立論者宗　鈔曰。九文中三釋未了義言。今問。何故敵論未了立者宗義。

21答。敵者有三惑。一者無明故一向不知無常理。二者疑惑故猶預常無常兩途。三者倒見故各宗固執不會本來成理。故由有如是三惑故。於立論者所立宗義未解了遂起所問。今立者以宗等多言成立宗義。令除三惑了立者所立宗。如次文釋

疏。其敵論者至所立義宗　鈔曰。九文中四合釋問者未了四字。一由無知下擧三惑釋。餘文可知

疏。其論義法至了所立義　鈔曰。九文中五以論有問者言爲證義者而釋　瑜伽等者。第十五卷說也　一於王家者。於立論之處王親降臨或於朝廷等　二於執理家者。音噵云。臣等家文謂於處斷王事者前三於大衆中四於賢哲等者。噵云。未解法義。而聰叡者云賢哲者　五於善解法義等者。於深解種種內外諸論者前。沙門婆羅門者。沙門此云勤息。勤行善法息諸不善煩惱之謂也。婆羅門者。此云淨行種。此是沙門之婆羅門也　六於樂法等者。於諸所立法義中隨樂聽聞者前。瑜伽･顯揚･對法說六處所。皆有少異。意無相違　於此六中等者。此下正以證義者釋今文有問者。

問。爲何於此六處所論義耶。答。如是六處所中須有具三德證義者。故何名具三德證義者耶。謂一者善自他宗人。二者心無偏儻。三者出言有則。如是三德之中闕一不成證義。雖善自他宗。若心有偏儻出言無實無則。證義不成。又雖善自他宗心無偏儻。出言無實不爲定量。證義不成。故三德必具足證義得成。凡西方法無國王長者等證義者。則縱有敵者不共爲諍。故西國別有論場。擊論鼓等如西域記･慈恩傳等。若無證者。則立敵無所決。是故立破不成證者即問等下。正釋證者名有問者。一本作證者即問。又一本作證者有問。兩本無害。任意取捨　今以宗等者。證者有問。故立論者今以宗･因･喩多言申自所立令證義者了未了義

疏。故者所以至名爲能立　鈔曰。九文之中六釋故由二字　故者所以八字。示第五囀親言　由者因由等者。彰第三囀疎言　因由敵證等下。由兩箇囀聲釋今論文。第五囀與第三囀其別難辨。將辨斯別分爲三門。一者出古釋。二者辨是非。三者叙今義。初出古釋者。邑記云。故者所以者。第五從聲。即所以義。從彼未了宗義爲所以故。說多言名爲能立。得能立名從彼彼謂未了義也起能立起故故也云云又云。由者因由者。第三具聲。由彼多言爲能立方能開示未了之義也已上二箇文邑記周記云。故者所以者。第五囀從聲。從者所以義。如世說言從彼未來知彼事等。由是故字在從聲中也云云又云。由者第三囀作具聲。由此作具能成所成。是故由言具聲中攝已上兩文周記二辨是非者。邑記中釋第五囀云從彼未了宗義爲所以故名爲能立能立得名從彼彼者未了宗義起故。此釋甚非。一向不辨以八囀義釋漢言故。謂疏主以第五囀義釋論故字。非但從彼未了宗義。敵證問所立宗。說者說宗等多言爲敵證開示未了宗義等。悉皆能立得名所以。何但云從未了宗義耶。又釋從言云從彼起。若爾第六屬聲應亦云屬彼起即從彼起。釋義交雜。故爲麁漫。又釋第三囀亦違論疏。若由疏意解此論文。則因由敵證有問者問立論所立宗則立者說宗等多言開示敵證未了義之意。云何云由彼多言爲能立耶。生如是難故。邑記釋斯兩囀非論疏意也。又周記釋第五囀亦非論疏意。渺漫難了。第三囀通釋非拘此疏釋。無可判處。仍難依用。三叙今義者。大抵第五囀義於義遍轉言也。謂在下所言義意必遍轉於上句而成義。如因明法說宗之因非遍宗法則非正因。第五囀言亦若不遍則非所因。若不爾却濫餘第三第七等爲餘又第三囀名能作具聲。謂由有能作用物所成。則於有能作用處名第三囀。但有所屬義無能作具用。是第六屬聲。若有所屬義亦有能作義。則第三具聲。具如漢語八囀學則辨。今斯論文難解。夾注示義。論曰。由宗･因･喩多言此宗等多言是所屬義有能作用義。故此宗･因･喩多言聲第三具聲。所立宗爲能屬也。是故上置由字示宗等多言四字是第三具聲也。不拘由字有無有所屬･能作義。則以第三囀義應解文也開示諸有問者未了義故此開示未了義遍轉由宗等多言說所立宗。故下置故字示令遍轉上句須取義。此宗等多言由有此能作･遍轉二義名爲能立也又疏釋文亦難解。故今亦加夾注令易解了。疏曰。故者所以。第五轉色。由者因由。第三轉攝。因由此二字第三轉。此二字亦冠次句說宗因喩首兩度讀。知有第三囀義敵證問所立宗以敵證問所立宗爲有能作具用也說宗･因･喩連合上句因由言成能作聲也開示開示未了義。音石噵云。意言。爲敵者開爲證者示云云於彼彼者有問者也所以此二字論文故字也。即第五囀聲。宗等多言爲能立之言義遍轉由宗･因･喩多言開示諸有問者未了義之句也多言名爲能立宗等多言有能作用。亦開示未了義之用遍轉說宗等多言。是即能立得名義也。以故字示如是義已由此等釋須知第三第五囀義有親疎別焉。說上句所成立之所因時。下句義意必遍轉於上。連上與下義意相親名所因聲。第三不爾。上句因由言但示說宗･因･喩有能作用。而不能令遍轉下句開示有問者未了義之言義。故於上下義意普不及故。於能立名爲疎。廣釋如漢語八囀聲學則中辨｣疏。開示有三至而問爲示　鈔曰。九文之中第七釋開示言今能立等者。今立者能立宗等爲敵開爲證示也　二雙爲言等者。音石噵云。意言。雙爲敵･證以多言開示正理開示其自所立正理三爲癈忘等者。邑記云。此忘及憶俱約證人非云敵者。敵者宗計本來已定。非忘憶也。問。由癈忘故令彼記憶。忘與憶如何別耶。答。如次五釋。證者問意初年邁名爲癈忘。後之四種名記憶云云周記云。

問。癈忘與憶如何爲別。只忘而方憶故。答。忘據先解先解今忘憶前未解未解今聞欲憶也凡所憶者皆非先解云云今檢大疏抄。但云邑記曰不引文。故瑞源者引前後記已云義範亦同。故略之耳云云今併考前後記與邑記。釋義全不同。瑞源誑惑後學其罪不輕。知之爲知。不知何益爲知之。嗚吁後學勿習之已

疏。諸有問者至名爲能立　鈔曰。九文之中第八合釋有問者未了義。問。前亦有合釋。今更用合釋何爲耶。答。前約敵者有問者故無重言失也　略有二釋者。秋篠云。此二釋中第一當文軌師說。第二同玄應師說也云云今問。初師云當後師云同。云何如是爲違耶。答。當謂中也。禮記樂記注。當謂不失其所也。廣韻云。敵也主也承也云云又同謂合也說文廣韻齊也共也。由是應知。當者非云全同。同亦相似名同。廣韻所釋是也。又體一名同。說文所釋是也。未見兩師疏全本。故難辨其意　敵者發問等者。此下就第一釋而起疑問　證者久識等者。證義者。三德之一善自他宗爲證者德。何今云發問未了義耶　一年邁久忘等者。答釋也。邁者老邁。謂衰也。證人久解而暫癈忘也　二賓主紛紜者。立敵所言紛亂令證者意無所取。故更發問　四初聞未審次更22審知者。證者初聞立者言未審故。次更發問　五爲破疑心解師明意等者。破疑心。謂爲破大衆疑心更發問。解師明意者。一本作除涉明意。草書寫誤。今因噵本作解師明。必應由是。以立者所成立無過名師明意。大衆聞是破疑悟正云解也　二應分別下。第二釋也。音噵云。第二釋意者應分別論文云云謂以論未了字但於敵者。證者久閑而無未了。故除此二字。是云應分別也。今所牒論文合作文。對證･敵二應分別也　由開示二者。於開示有證･敵二差別也疏。問能立有多至能立性故　鈔曰。九文之中第九問答釋多言能立。此問意云。能立既有多種。應云能立因･同･異等。何故理門論中云以一言說能立而但以一能立言而詮能立耶此問意也答理門解云等者。理門論云。又以一言說能立者。爲顯總成一能立性。由此應知。隨有所闕名能立過云云　已上此疏文引理門論成自義之文也　已上裏書基辨詳云。解此理門文古來有三家。一者西明疏云。此通伏難。難云。依聲明論言有三種。一者一言。謂婆達喃。二者二言。謂婆達泥。三者多言。謂婆達那。若說一法用一言聲。若說二法用二言聲。三法已上即用多言。而今以能立一言聲說。若云宗等多言爲能立者。應說多言。云何一言說能立耶。爲通此難云顯總成故雖三相成以一言說能立。如用一言說瓶盆等云云　已上西明疏。此釋未穩二者邑記云。答意言。能立雖有多種。爲顯總成一能成性故。以一言總詮能立。若因･同･異別別言之。則恐三支一一獨成能立。爲顯三支闕一則不能立總合三支成一能成立性。理門爲如是言已上邑記。問意如前音石裏由此意。諸家釋中邑記尤勝三者秋篠就此問答設兩釋。初義明眞立一言。其義圓備。後義明似立一言。其義闕減已上秋篠基辨詳云。此秋篠釋就此疏文無用釋也。但附前兩家釋應辨是非探疏主意。兩家意稍相近。皆顯總成能立義也。而西明疏就瓶等喩未穩。三解之中邑記尤勝。實得理門總成意故　爲顯總成一能立性者。一本脫一字非也。總言顯諸支闕一則非能立也　由此應知等下。疏主釋也。三支之中少有所闕。則能立過即六句或七句。如前明闕過也

因明入正理論疏智解融貫鈔卷第五尾安永第四未年正月二十日於興福寺菩提院內妙光院東窓鈔記之畢

西京藥師寺留學法相大乘末學沙門基辨(花押)

天明四年辰九月於興福寺正智院講演之砌隨講文文句句加訂正改題名智解融貫抄畢

寬政改元酉四月中旬於平安城四條京極善長寺講演之砌文文句句删補訂正圓成畢