《因明大疏融貫鈔》因明入正理論疏智解融貫鈔卷

因明入正理論疏智解融貫鈔卷

第七自出宗體始至示宗相竟

南都右京藥師寺法

相大乘沙門基辨撰

上來明宗依文已。自下示相廣陳中出宗體文也

疏。論差別性故至曰出宗體　鈔曰。自下示宗相中第二出宗體。此中大分爲四。初牒論示科。二釋差別性三字。三釋故字。四總問答。今即初也

疏。差別者謂至以爲宗體　鈔曰。此下第二釋差別性三字。此中有四。初離釋三字。二示體･義互相差別相。三簡古因明師正釋新師宗體。四總問答。今即初也　一切者示無一切非宗者　有法及法者即前段所言極成有法･能別也。謂取有法･法上體及義也　互相差別者體與義互差別今云。體先陳。局守自性。義後說。屈曲生他異解。此體與義互差別也。如次具釋以者故第五囀聲。釋論故字。以此故字囀義彰示不相離性。謂離體･義互相差別處無別爲宗依宗體者也。其互相差別義遍轉於宗依前論文所言極成有法極成能別者宗體前論文牒章云此中宗者四字也處。彰示此遍轉義今置以言　一切有法及法者。即前段論所云極成有法･極成能別言再擧示境第七能差別義。云何示彰。謂若不置一切有法等六字。則互相差別於何處何物何爲差別不辨明故。爲示於一切有法及法處有互相差別義擧示此六字也。今此六字能差別非餘處故一切有法　等言示能差別義也　性者體也等者釋性言示宗體此取二中等者釋差別即性。此者指今文差別性之性言。二中者。二謂有法及法之二也。中謂境第七言也。互相差別者。謂於有法･法體義互相差別。體差別義義差別體云互相也。不相離性者。體義互相差別而其體與義同一時處不可分離。是即一許一不許以爲宗體。取者簡取。云何簡取。謂於有法･法二中不但取言依。取體義不相離性處。是爲簡取。欲示此義今置取言。以爲宗體者。以謂由也故也。第五囀義。釋論故言。示於不相離宗體有法･法互相差別義遍轉而置以言。是示以差別性言爲宗體結成云以爲宗體也已上基辨私注

疏。如言色蘊至互相差別　鈔曰。二明體義互相差別相是即且示一作法也。此中有二。初略示。次具釋。今即初也　此之二種等者。音噵云。有法及法云二種也云云　基辨私云此之二種言境第七能差別義也。准前可知。謂於有法･法二種上若體若義互相差別今如言色蘊無我。則色蘊簡別無我無我言簡別無常無我色蘊色蘊簡別無我者。此無我非示餘無我彰示色蘊無我也　已上略示已

疏。謂以色蘊至方是其宗　鈔曰。示體義互相差別相二文中二具釋體･義互相差別相　謂以色蘊者。基辨云。以有法色蘊簡別法無我。以法無我簡別有法色蘊。又若如言聲無常。謂聲是何聲。爲常爲無常。是無常聲即簡常聲。無常是何。爲聲之無常爲色之無常。是聲無常簡色無常。故云互相差別。又如云白蓮華。白是何白。爲衣爲華。是蓮華白即簡衣白。蓮華是何蓮花。爲黃爲白。是白蓮花即簡黃花。白與蓮華互相差別也。簡別者即差別也已上私又玄應疏明互相差別相似與此疏違。如次下委辨以此二種等者。正釋宗體。以謂釋論故字。如前已辨已上基辨私合之一處者示不相離相。體與義互相差別而體義不可分離。是不相離性。如白蓮華白與蓮華互差別合一處不相離。性言示宗體也已上基辨由疏文意私注｣疏。即簡先古至以爲宗體　鈔曰。釋差別性三字四文中第三簡古因明師正釋新師宗體。今此疏文三段意別。初簡次斥後釋即簡先古等者。基辨云。此下初簡古師。古師宗有三。初有法爲宗。今云但說有法等是也。二法爲宗。今云或但說法是也。三以有法及法爲宗。今云或以有法等是也。沼法師義斷中擧有人難擧難此疏古師三說義云。有說古因明師說宗三家別。相傳雖有此分別理恐不爾有人正難若如有說古師有異說別應有古師所傳論文。檢如實論等並無此文。何得云有三家說耶。斷主通答云。古因明師豈但瑜伽等。諸釋因明者名爲古因明師。故理門論曰。又於負處舊因明師諸有所說或有墮在能破中攝或有極麁或有非理。如訛語類。故此不錄。又理門論云。又此方隅我於破古因明論中已具分別。故知有古說非者陳那菩薩即破之。不指瑜伽等云古因明師已上斷文基辨云。斷主所明實以應爾。有人所難爲不穩當。域龍末葉一須存此旨已　合此二種宗所成故者。後記云。合此二種者即自性･差別。宗所成故者即喚總合宗爲能成依宗爲所成。所以云宗所成故云云基辨云。後記所釋無所違害。爾爲難了。今謂。合此二種者。能詮合宗爲能立也。二種者有法･法即先陳･後說。宗所成故者別別詮宗爲所立宗也　此皆先共許等者。二斥古也。基辨云。謂古師三家所言就有法･法。是即極成有法･極成能別。故云皆先共許。何得成宗者正斥意。此中宗者宗體也。共許何云宗體耶。夫宗體一許一不許。何用共許。若强用則立已成。應無宗義所顯現。故云無果已上斥古意也但應取互相等者。三正結新師宗體。許不許者立者一許敵者一不許。是即簡宗依極成非宗體。餘文准前可解

疏。問先陳能別至亦不相違　鈔曰。釋差別性三字四文中第四總問答　先陳能別者。1秋篠鈔云。先陳者非是有法三重名中先陳名也。指陳疏中前所說也。疏前文中陳說能別唯在法中也云云基辨詳云。秋篠釋先陳字尤有道理。疏文對次今字云先陳也。此問意云。上來疏文擧能別言唯在法無常中。既云能別。若爾雖於法應云能差別法於有法上應無能差別義。有法不名能別故。而何故今此疏文云有法･法互相差別耶。是此問意也已上私申秋篠釋疏文問意也故秋篠鈔云指疏前文所陳甚有道理。又秋篠鈔叙此問意云。聲與無常既互相差別。何故能別獨在法中云云基辨亦詳云。秋篠叙疏所云問意義意實穩當。近來瑞源中以秋篠釋先陳云指疏前文所陳爲謬釋却不是也。而復云此中問意即依應法師義而設問而引玄應疏文。基辨由大疏抄考覈。瑞源所引玄應疏文非彼疏全文。秋篠鈔中秋篠取意所用之文。然其應疏問答明能別但在無常。瑞源由是作此中問意即依應疏義設問之解焉矣。彼疏文2云。問。若爾但云聲是無常豈不已簡色等無常。答。此表詮名必有遮用。故定能簡色等無常。立者但用無常別色故聲無常。非互相簡。由是能別唯在無常。不爾便應有相濫失云云基辨詳瑞源所引應疏文云。瑞源由應疏答文此疏問爲由應疏。尤爾歟非耶。今謂。疏主以玄應疏爲問者疏文設問答彰實義者歟。疏主･玄應同時出興。所以此疏作答釋文斥應疏問歟。後學悉察　答立敵相形等者。備記云。立敵相形時後陳法唯是能別而不通所別故不互相差別云云又云。體義相待等者。自性名體差別名義。以色蘊別無我。以無我別色蘊。故云互通能別也云云基辨詳云。此答備兩釋尤好。由纂要意　對望有異者。立敵相對。體義相待云對望有異也

疏。問互相差別至須說故字　鈔曰。此下出宗體。章有四文中第三釋故字。此中有問與答二文。此即初也。問中云互相差別。於有法･法體･義互相差別。如前具辨。然秋篠鈔中引玄應疏云。玄應師言。差別性故者是明宗體也。謂有法聲自他共許。無常能別他自亦成。故但宗依。非爲宗體。唯聲･無常二法和合不相離性以之爲宗體敵者不究我立者自云所立故。爲顯宗體說差別言3已上玄應疏四箇異解之中第四所立異解4又謂。立論者說聲無常以無常言簡別有法聲是無常非常性。故即顯無常與聲和合不相離之宗體也。諸人釋云。聲與無常互相簡別故差別引喩顯之。如前已說。若如靑蓮華互相簡別法･有法5爾者立宗應有說言無常是聲　或應有言是聲無常。既無此事。故但依前此句意云。但依前無常簡別聲也問。若爾但言聲是無常豈不已簡色等無常。答。6此表詮名。必有遮用。故定能簡遮色等無常。立者但以無常別聲。故聲無常非互相簡。由是能別唯在無常。不爾便應有相濫失云云　已上玄應疏基辨詳云。或問予云。玄應疏意似破本疏互相差別之義。斯義是非如何予答云。玄應所釋麁漫。雖似有理都非實義。彼師爲四箇異解斥互相差別之義。其第一異解云。表詮名必有遮用。故定簡遮色等無常。聲無常上非互相簡。今返斥云。彼師不辨必有遮用即簡別爲此妄解。又第二異解云立者但以無常別聲聲非互相簡。今返斥云。此解甚非。如本疏云。立敵相對立者但以無常別聲故。雖可云互相不簡。今體･義相待彰不相離宗體。必聲與無常互相簡別如云靑色蓮華。又第三異解云互相簡別有法法則立宗應言無常是聲既無此事。今返斥云。若立敵相對對聲論聲常人則應立聲無常宗也。而其聲無常有法法不發言道理有無常簡別聲聲簡別無常互相差別不相離義。若不爾則此無常言應有以何爲無常耶之疑。故決有互相簡別之理。復第三異解云無說言無常是聲故無互相簡義。今返斥云。甚妄談也。不辨新師宗體故作此妄解。新師所立不相離宗體非於說言上論。於極成有法能別上取互相差別之理以爲宗體。故但云聲無常。宗言上有互相簡別宗體。於應云無常是聲或不可云不敢拘故。上明玄應所談悉爲妄解。又第四異解立除互相差別言但云二法和合不相離性之解。今謂。是亦不解和合不相離也。若非互相簡別則非和合亦非不相離也。立敵相對時但分能別･所別。至不相離之理互相簡別故能所一處和合不相離也。是故玄應疏除互相差別言但云和合不相離之說麁也漫也妄也。域龍末資必勿須之

疏。答故者所以至遂說故字　鈔曰。此下第二答文。此中大分爲二。初正明須說故字。二正餘師謬改故字。初中有三。初標牒故有二義。二簡古說釋。三據前論文釋。今即初･二也。故者等二句標故有二義　一簡古說等下彰簡古師三家爲宗說故字。而爲其宗句一本其作共不是　陳那簡之下正簡擇。之言指古師三家說　取此二上等者。正出新師宗體。如前具辨。音裏曰。此義意言。有法及法互相差別不相離性以爲宗故爲言說故字。簡古師義也云云　已上裏一本作不相離此不是也。此當作性。方成宗故者。故言釋論文故字　其能別等下。其者指古師所立。擧能別爲宗等所別爲宗能所合爲宗。此文意言。差別性爲宗體故古師所言能別爲宗等皆是非宗。彼此先共許也是此文意也　此其能別等下六句結爲簡古遂說故字。是即遂說故字彰結新師不相離性爲宗也

疏。二釋所依至更成立哉　鈔曰。明說故字。三文中第三據前文釋　釋所依者釋前文有法･能別極成宗依之文也。音裏釋此文意云。能依不相離宗不極成故所依有法及法須極成故爲言說故字也已上裏基辨詳云。此音石釋得疏文意。而釋言中故字兩處安置未痛快也。初云不極成之故即論差別性故之故意同。次須極成故之故字應改以字置所依有法上令倒讀焉。以與故意雖同由字意亦具故。又周記云。釋能所別置極成言之所以也。由取能依以爲宗故。二所依亦必須極成也已上周記基辨詳云。此釋用故字非兩處。但於能依處云故甚好。能合論文無相濫也。雖然云釋所以猶未痛快。意味雖無違害。若有人謬解云疏釋所依所依者所以也則非疏意故已上私判周記。音石基辨釋疏文意云。釋所依者云釋前論文極成有法極成能別也。疏云釋前有法及以能別極成之言。由是可知也。今問。此論文云差別性故之句云何釋前論文極成有法極成能別之句。又云何釋前文句云釋所依耶。答。此論文意深難解。夾注以示。今論文意云有法･法互相差別不相離性一許一不許以爲宗故。此論文含如是意。如是互相差別不相離性一許一不許不極成爲宗體故。前彰宗依文云極成有法極成能別也。是故今疏文云釋前有法等也。又前文彰宗所依。以今文釋前宗依句故。今云釋所依也　但以有法等下具明差別性故言釋前宗依。而爲宗故者。此故字釋論文故字○由此宗中等者結用故字。由此言承上。宗中者明宗體處說故字也。不爾下立理。意云。今以不極成差別性爲宗體故。前宗依文須極成言。若不爾而宗依若須不極成宗體若極成。則宗依更以因喩須成立。宗體爲立已成。俱成過失。是故今云差別性故示此等義也疏。或有於此至深爲呵責　鈔曰。答文有二文中第二正餘師謬改故字。此中有五。初擧文軌等妄以故作性字說。二示翻譯流傳不容易。三呵責輒改翻語。四正申呵責辭。五結勸須據今家翻傳。今即初也　或有於此等者。邑記云。此是文軌法師與俗士呂才共改之耳。具如慈恩傳第八明義燈･義斷及後記等皆同於此不悟等者。意云。於此論文不悟故字有簡古說及不相離性爲宗體之二義所由遂改作論文等云云遂改論云差別爲性者。就論此改作差別爲性之文古來有兩家別。一者定賓疏爲梵本異。非改論文。秋篠鈔引彼疏。彼疏云。然軌法師本親禀承三藏譯論云差別爲性。其後有慈恩法師亦云。親承三藏論本應言差別性故定賓今見詳梵本益有兩異乃至兩本會通不相違也云云二者基疏意舊無兩本。唯一梵本翻云差別性故。文軌法師不解故字意改故作爲。具如此疏文。故今云遂改論云差別爲性。問。此兩家是非如何。答。判此兩家是非古來亦兩家。一者賓疏爲謬基疏爲正義斷･後記･慈恩傳等慈恩傳中具載呂才與文軌師俱談作書破之有四十餘條慧立･明濬愍之文軌･呂才還述請三藏與呂才對定屈退。其中明濬還述第二條云又以宗依宗體留宗依去宗體以爲宗。是即改作差別爲性。又賓疏中釋差別爲性云。差別爲性者明宗一體而釋疑也。勿疑有法與其能別相離別說。應須了知。但是一體差別爲性云云　基辨詳此賓疏意云。但是一體者。古師所云有法･法合爲宗文軌取之爲宗體。故云是一體。差別者。有法法差別所詮義。爲性者爲宗體性意也。彼文軌呂才意同古師有法法合處別別所詮義差別爲宗體性之意也今謂。是即留宗依去體以爲7宗也。又定賓疏云文軌法師親禀三藏此是妄言。慈恩傳等中不云親禀三藏。復此疏既云非翻譯之侶。又義斷中云。呂才與文軌改云差別爲性。豈以昧識爲誠言靈哲爲漫語。若是翻譯之輩可許義正以改之。彼文軌解疏尙破之改論那宜還許之已上斷文又賓疏云梵本有兩異甚妄言也。基疏既云依舊正云差別性故。由是疏文自知舊一梵本譯爲差別性故呂才･文軌遂改云差別爲性。二者基疏爲妄賓疏爲正之說。願曉因明義骨上云。問。基疏云。論差別性故乃至深爲呵責云云云何會之耶。答。改論文者此妄語。何者論本有二。文軌由牒差別爲性本。如本解釋不云改之。故賓疏第二云。文軌法師○兩本會通不相違也云云基辨詳云。願曉所言全由賓疏。賓既妄言。云何願曉爲正　又8了義燈中別設一解破文軌等云。如因明論云差別性故後文軌法師輒改論文云差別爲性。爲之言作。言以差別爲宗體性。若爾則論中前標此中宗者釋云差別爲性。即顯宗訖。何須更說是名爲宗。文言煩重云云　已上燈破文軌文。此破亦非無道理也非直違因明等者出文軌非深爲呵責。秋篠鈔云。違因明之軌轍者。論體等七各是軌轍。然今此指立宗之法以號軌轍。言故者所以也。謂立宗之法不得一向極成亦不得一向不極成。要須非極成非不極成9和合所以方始名宗。是以稱故。言非極成極成デモナイト云コトヲ非極成ト云ナリ即簡ヱラビアラハスナリ合說不相離ナルヲ合說ト云ナリ也。10非不極成者即簡別說極成有法極成能別云別說也由如是所以宗義方立。亦可具簡別所以同性所以其宗方立。是以稱故。今文軌等云フ處ナレハ違斯因明立宗轍。故云違因明之軌轍也已上秋篠鈔之釋基辨詳云。秋篠所釋大得此論疏旨。後學深應思察。勿異求已。今別設私一解釋軌轍言云。若如文軌師等云差別爲性不言故言。則但以依言依爲宗云互相差別一許一不許爲宗體自不相彰。差別言但簡却古師過非唯能別唯所別爲宗。爲過非合宗依爲一體。差別爲宗體。由是前文宗依置極成言亦不彰故。一許一不許爲宗體亦不相彰。若爾則新師實意遂不彰故以不極成成。爲宗依以極成爲體。自成過失悉與因明法式相違。故云違因明等也已上基辨私闇唐梵之方言者。俗士呂才及文軌師不知置故字釋成　前文宗依彰宗體謬改作爲性。故云闇唐梵也　輒改論文等者。改作論文私設別解如前已辨　深爲呵責所由等如次下文

疏。彌天釋道安至豈不痛哉　鈔曰。正餘師謬改故字。五文之中第二示翻譯流傳不容易　彌天釋道安法師者。今擧此師爲示出此師五失三不易翻譯流傳不容易。諸此師事迹出高僧傳第五。稱彌天者晋襄陽習鑿齒者對道安自云四海習鑿齒。道安應聲答曰。彌天釋道安。時人聞以爲名答云云稱彌天自是始。出世說新語補　乃商略於翻譯者。商略謂量度也。道安法師量度翻譯作五失三不易。叙其本緣如道安法師般若經抄具述。彼經抄序秋篠鈔引用之云。昔在漢陽十有五載講放光經放光經具題云放光般若波羅蜜經。有三十三卷。後漢于闐國無叉羅與竺叔闌譯。與大般若第二會同本也云云歲常再遍。後至京都漸四年矣亦恒歲二遍。未敢墜息。然從每至滯句首尾隱沒釋卷深思。恨不見護云叉羅等會也。建元十八年西國沙門鳩摩羅跋提來朝吳國獻胡大品一部四百二揲。言二十千首盧。首盧三十二字胡人數經法也即審數之凡一萬七千二百六十首盧。殘二十七字都併五萬二千四百七十五字。考挍異同。即今天竺沙門曇摩鞞執本。佛護爲翻譯對而檢之。慧進筆受。與放光光讃同者無所更出也。其二經譯人所落者隨其失處稱而正矣。其義異不知誰是者輒伴而兩存之。往往爲訓。其下凡四卷。其一紙二紙異者出別爲一卷。合爲五卷。緣多落失作五失三不易云云爲五失三不易云者。一本作三不異。秋篠云。三不異正作三不易。今借音云異云云五失者。翻譯則失本有五。此云五失。三不易者。翻譯流傳不容易事有三。是云三不易。道安作爲斯五失三不易記于放光般若經抄序。後人弄是載隋彥琮傳。亦出溜洲法華義決。道安每稱。譯胡爲秦有五失本也。一者胡語盡倒而使從秦一失本也。二者胡經尙質秦人好文。傳可衆心非文不合二失本也。三者胡經委悉。至於嘆詠叮嚀反覆或四或三不嫌其煩。而今裁斥三失本也。四者胡有義說。正似亂辭。尋說向語亦無以異。或千或五百。刊而不存四失本也。五者事已合成將更傍及反騰前辭已及後說。而悉除此五失本也。又三種不易者。何者然般若逕三達之心覆面所演聖必因時。時俗有易而删雅古以適今時。一不易也。愚智天隔。聖人叵陛乃欲以千載之上微言傳使合百王之下末俗。二不易也。阿難出經去佛未久尊者大迦葉令五百六通阿羅漢云六通迭察迭書。今離千年而以近意量截。彼阿羅漢乃兢兢若此。此生死人平平若是。豈將不知法者之勇於斯。三不易也。涉此五失逕三不易譯胡爲秦詎可不愼乎已上五失三不易也結集之羅漢等者。第三不易之辭也。兢兢者詩經小旻篇之字。兢謂戒也敬也。不自安貌也。敬肅貌云兢兢。如臨淵恐墜履氷懼陷也。平平者一本作乎乎誤也坦也均也。又云。平平萍萍也。陸生云苹。詩小雅呦呦鹿鳴⻝野之苹。又苹苹草聚生貌。文選高唐賦馳苹苹。又水中浮萍云萍。爾雅翼云。言無定性。漂流隨風云萍萍。平･苹･萍音同通用。今所云平平喩生死人萍無定性隨風漂貌。喩文軌等隨自樂欲任我解改作論文如萍萍隨風無定性　改千代之上等者第二不易之辭也。微言者。音噵云。印度微言云云微妙言音甚深義言稱美之詞。末俗者。同噵云。支那俗語云云已上擧三不易之語也

疏。況非翻經至學之童蒙　鈔曰。五文中三呵責輒改翻語　況非翻經等者。況言承上深責。意云。道安作五失三不易。是於翻經之徒明唐梵方言。況乎此文軌師及呂戈等非翻經侶。闇唐梵方言自是必然。何輒改論文。是非實學者所作。膚受末學之所爲也。誑惑後學誘迷童蒙也已上基辨私釋已下亦爾問。賓疏中云文軌師親禀承三藏譯別梵本。何故此基疏中今云非翻經之侶乎。答。賓疏所言爲虚妄。恐傳說之違不訂正以疏記焉。檢慈恩傳八。慧立･明濬所呵責呂戈全與此基疏意無違。義斷･後記同斥軌師。如賓疏說但獨作言。誰人復雷同乎。故賓疏說爲妄說也已上基辨私問答但是膚受之輩者。一本作庸受。雖意味通作膚爲是。膚受是論語之文字。謂肌膚所受利害11切身。愬寃者急迫而切身。則聽者不得其實。而發之者暴矣。由是膚受爲勝已上私誑後徒之幼識者。幼謂少也。曲禮ニ人生十年此云幼。識者知也。增韻云能別。十歲幼稚之所能別雖已能別半是非實。後學之幼識者以彼等所改作謬爲眞教。此即彼等所誑所欺。故云誑後徒等也已上私誘初學之童蒙者。童謂未冠十五以下云童子。蒙謂昧也。稚也。今此文意就初入未達迷者云初學童蒙。二句共彰文軌･呂戈所爲非爲實學者也已上基辨私｣疏。委率胸襟至由斯自滅　鈔曰。五文之中四正申呵責辭。基辨云。現流本寫誤多。今由音石噵古本改訂。應作委率胸襟迴換聖教解諸也。委謂猥也。率謂任也隨也。胸襟者。胸謂膺也。襟謂衽之交處云襟。今此文意不拘相承依據但隨自所欲意改換于文轉迴于義猥隨自意爲聖說之聖教。文軌･呂戈之意誰應不怖已上私注當來慧眼等者。此下四句正呵責辭。此辭意云。若如彼等猥任自欲改轉。聖者所示言辭。則當來一切學徒慧眼必定得緣闕不生。復今現在學者智心亦闕應起聖教緣故自滅不生。若爾則文軌･呂戈等所爲其罪不輕。鳴呼可不怖乎。是今正呵責之意也已上基辨私注疏。諸有學者至差別性故　鈔曰。五文之中五結勸須據今家翻傳　應閑此義等者。意言。諸有智學者當閑習此三不易義依據舊大唐遍覺三藏所翻之正云差別性故也舊者對文軌等新翻入正理論出後改作文新翻論云舊也。賓疏文軌云前本義非也疏。問何故但宗至差別性故　鈔曰。當出宗體章四文中第四總問答結。此中三文。初明但宗說差別性故。二明但此論說差別性故。今即初也。問意云。宗之所依及與因･喩並皆極成。何故釋宗所依說差別性因喩之中不說差別性耶　答意云。違他順己名無過宗。有可簡故有可互相差別云有可簡也宗依之中說差別性故言若以互相差別不云爲宗體則不可彰宗體。故說差別性故也因･喩唯順無曾違他。無可簡故不說差別性故也。云何宗中有可簡別說差別性故耶。謂如佛者對聲生論云聲是無常。是違他順己立。雖但宗體順己立有法聲與法無常互相簡別。名是爲宗體也。若雖違他順己無可簡別。則不可名宗也。故云違他順己有可簡別名爲宗也已上問答兩重意基辨私意注此已上文明宗說差別性故已因喩唯成等者。此下明因･喩不說差別性故。唯成者。因･喩於立･敵上唯共成無不成。無一許一不許故無互相簡已上私注如因三相等者。秋篠云。此下引例顯云云基辨云。擧因例喩。就釋此文古來兩家釋別。一者後記云。如因三相至所依便非者。意云。其因有體有義。所作是體。三相是義。體不離義。義不離體。是差別性故。今不欲偏取能依差別性爲因。不取所依體義爲因。今但總取總取聲所依所作能依爲因。由此因中不云差別性故12喩體即因准因可知也云云二者仁記云。雖因三相亦互相13綺差別。而不取差別不相離。而以別三相爲因也云云基辨詳二家云。14後記釋中云總取總取能所依所作聲爲因。自上句云不偏取能依不取所依見之。則總取言中有所依體義。爾今疏文次句云所依便非。既云因喩所依非因喩。明知所依體義非因喩。若爾則後記云總取爲因違疏主意。故後記釋未穩當也。予意以仁記說爲允當也。仁記云以別三相爲因。此別三相者。能依體義中之義也。此爲因能協疏意歟。疏文意云。如於因之三相義雖有體所作性義相三因差別15不欲取此因三相上體與義不相離16一許一不許成其能立因喩之義。因･喩17所依便非因喩音噵云。因所依聲。喩所依瓶等言也由此以別三相爲因不取因依聲爲因不及簡因喩依極成共許說差別性故秋篠鈔釋所依便非云法･有法依便非如是。甚不是也。以音石爲是｣疏。理門唯云至此論獨言　鈔曰。總問答二文中二明但此論說差別性故。理門論文如上已釋。但說現量等五相違不說能･所別三過故。不說極成有法･極成能別差別性故。但此入理論獨作斯言。後記云今此論中不獨作此言甚不是也

疏。18論隨自樂至此簡濫失　鈔曰。自下示宗相四文中第三簡濫失。濫失者。宗有多中今文簡斯濫失。此中有五。初擧論示科。二略釋論文。三擧四宗釋簡別宗。四設二釋簡別因喩。五問答分別。今即初也疏。隨自者簡至應亦名宗　鈔曰。此文二略釋論文　簡別於宗者。音石裏云。隨自者簡遍所許等宗唯取第四宗也已上裏今云。第四不顧他發論即隨自意也　樂爲所成立性者簡別因喩者。音石裏有釋難了。基辨私解云。樂爲所成立性者。此言彰爲宗性簡別眞因喩　眞因喩是能成立性非爲樂爲所成立性故。簡別眞因喩非爲所成立宗者也已上私故理門論等者。故言承上疏釋出隨自者簡遍許等三宗樂爲所成立性簡別因喩之文據　顯不顧論宗者。不顧論即隨自。簡別遍許等三也。隨自意立者。秋篠鈔設別解云。然隨自言含其三種。一隨自教。二隨自意。三隨自能。今言隨自非隨教･意。但隨自能善者立故。然隨自能必隨自意故。理門說隨自意言。有隨自意非隨自能。故隨自言顯隨能也云云　已上秋篠抄基辨詳云。秋篠採集諸說立三種隨自別。尤爲殊妙。然理門所說隨自意言顯隨自能之義似違今疏主意。隨自能者。但隨19能善者立　。是即先承禀宗。如佛弟子習諸法空。是皆隨自能善者立。如二十唯識末論主云我隨自能。是即世親善唯識也。故隨自能應先承禀宗。隨自意是不顧論宗爲此疏旨。雖隨自意上應有隨自能義。濫先承禀宗故。不可以隨能釋隨自意也。問。若爾此疏釋不顧論宗云若善外宗等。是即應隨自能。何故云非隨能耶。答。云若善外宗等者。就破斥外宗善外宗破也。非善外宗成立外義也。故秋篠云隨自言顯隨自能爲未可也已上基辨私詳樂爲所立謂不樂爲等者。基辨云。此文意言。論樂爲所立者。但所成立性是云樂爲。非樂爲成立能成立性眞因喩已上基辨私能成立性者。音噵云。眞因喩云云若異此者等者。此下四句理門論中立樂爲所成立不樂爲能成立之理文也。音石裏明此立理意云。此者眞宗也。異者眞因喩也。若眞因喩亦自所樂故名所立者。似因似喩亦自所樂故應名宗也云云今云。此音石釋雖好文簡幼學難了。基辨重釋令易了云。異此者謂眞因喩。何故名異此者。謂此眞宗也。異眞宗者即眞因喩。其眞因喩亦是自所樂名樂爲所成立。則似因似喩亦異樂爲所成立故。是亦云應名宗也。20是故理門論文云樂爲所立謂不樂爲能成立性已上私已上引理門爲據略釋今論文疏釋竟

疏。凡宗有四至不須定顧　鈔曰。五文中三擧四宗釋簡別宗。此中二文。初擧四宗。後正以四宗釋今論所說宗。今即初也。後記云。理門論中凡明宗義皆是四宗也云云一遍所許宗等者。約內外道自他宗各各部類諸遍許事爲宗相諍皆立已成。如眼見色者。音噵云。又如聲所聞云云今云。此等皆遍許事。爲宗發言立已成失已上私　已下亦同二先承禀宗等者。約或佛弟子兩人立諸法空宗是立已成。吠世師資立我應體實等亦同　三傍憑義宗等者。是非發言正諍。傍思憑顯餘義意許宗也。如次具辨　四不顧論宗等者。邑記云。疏有二意。言隨立者情所樂便立等者。此即唯立自宗所愛樂義。於餘三宗既非愛樂決定不立。唯隨自意不顧彼三。故此第四名不顧論宗。又言若善外宗等者。此據就彼外宗立量破斥於彼敵論不須顧戀名不顧論宗云云　已上邑記又秋篠鈔云。四不顧論宗者亦名隨自宗。謂立論人隨自善解○即便立之如鵂鶹子立佛法義或佛弟子立鵂鶹義。今言隨自正顯因明立論之道。但所隨自能立云云已上明燈基辨詳兩家說云。以邑記應爲勝。若善外宗疏一本作或善外宗。若･或兩共疏文二意自是炳然。秋篠鈔所言不顧言取不顧自立他義。若不顧自宗成他所立。則自破我宗。若破我宗成立宗。則應有自違宗失。故秋篠釋甚爲不是已上私

疏。此中前三至立已成故　鈔曰。此下擧四宗簡別宗二文中後由四宗釋此論所說宗言。此中三文。初明前二宗立已成故非此論所云宗。二明第三宗非正立不可爲此論所說宗。三明第四宗此論所說宗。今文即初科也　此中前三等者。基辨云。此文意明此論中宗言以前三宗不建立也。初遍所許宗等者。此下明前二宗不可立由。此是立已成故不立爲宗。次承禀宗等者。此亦立已成。不立爲宗。若二外道共禀等者。此就諍本宗云立已成。若雖同僧佉弟子各立一義諍時非立已成也。如護法･靑辨諍空有。此非佛家本宗諍故非立已成也已上私

疏。次義憑宗至皆不可立　鈔曰。此文二明第三宗非正立非此論所說宗言　非言所諍等者。備記云。傍義准無我宗非是本正所成。此傍意所成故簡除也。今正取言顯所成聲無常宗爲不可論宗也云云　已上備記。今私云。此備釋爲好。疏意云。凡諍之根本由言義顯。由顯令敵他解起。而傍意許思別義但在內外不顯。不顯故他智不起非所諍體。無諍體則無諍用。是故傍意許所成宗義非本所諍。不立爲正論宗也。而備釋文約雖難了義意不違疏意爲好然於因明等者。音噵云。初二若立有相符過。此第三宗未知何過云云基辨云。將釋此疏文古來有多義。今以三門辨。一者出古釋多義。二者辨是非。三者述如實義。初出古釋者有三家釋別。一後記云。意言。因明論中未見義準宗過。明知義準宗得是眞宗。若爾何故不立。答。本意但諍言所陳名不顧論宗。非言所陳不是正諍。但傍準故。今不立也云云二前記云。即助一釋亦得有過。立聲無常傍顯苦無我等即有一分違宗失。以無漏聲雖是無常而非苦故云云故未見其過也已上三邑記云。諸有爲法既許無常。義許無我。若更立之亦立已成。今約非言所陳故云云音石評云。邑記釋好云云第二判是非者。後記中云義憑宗是眞宗非正所諍入所簡之中云云基辨判云。義憑宗非當時樂所競。何得云眞宗。又前記中云違宗失。21邑記云立已成。皆是不是。疏文既云未見其過。何釋是爲有過。此等釋不可也。第三叙如實義者。22秋篠鈔云。傍義准宗於因明旨未見其過。既於因過說法差別相違之過。即傍准宗可成宗義。而非正立云云基辨詳云。秋篠申實義。順疏文無違害。雖然解釋未詳。疏文難彰。故今委辨明之。然於因明等者。於因明三十三過中未見其過也。其過之其字爲此文字眼。其者指義准宗。意言。於因明似過中未見以義准宗爲宗過。若爾爲眞宗歟。謂不爾也。既於因過下擧例傍准宗爲過也。謂雖未見傍准宗爲似宗過。既於明因過處說法差別相違因之過。是即傍意許過。准是今傍准宗縱成宗義是非正立。應有過攝。此傍准宗有二。一因喩善順成傍准宗。是成宗義。雖然非當時樂宗。故今簡別。二因･喩雖成傍意望能違不樂爲宗亦成因･喩故。是四相違中有因過所違本量宗也。今疏文合此二云然非正立也已上基辨私詳今簡前三皆等者。仁記云。問。何故簡前三宗耶。答。非所樂故。若爾似因喩亦非所樂。何故理門等中不簡耶。

答。以樂爲所成立言簡眞能成立性也。似因喩是非眞能成立故不簡也。前擧理門文中若異此等文此其義也云云　已上仁記基辨云。此仁記釋尤好。順疏文故

疏。唯有第四至自不樂故　鈔曰。由四宗釋此論所說宗言三文中第三明第四宗此論所說宗文也　自不樂故者。非當時樂爲故簡前三也今云。瑞源中此疏文注牒秋篠音云申問答一解。今見明燈抄未見其文。大疏抄中引本院私記釋如今所引秋篠意云之文。後學率爾不可依用。擇而居矣疏。樂爲所成至故不名宗　鈔曰。當章大文第四釋簡別因喩。即釋上23樂爲所成立者簡別因喩之文也。此中二釋。初約新舊所成釋簡別因喩也此第一釋依理門論解。如次具明後約四宗釋簡別此第二解次疏文云。若依後解雖異理門簡眞似圓備初釋中有三。初正釋。次寄難釋。後結成。今即初也　能成立法謂即因喩等者。前記云。此意說言。若不言所成但言成立即名宗。則成立之名說於能與所故。因名成立亦應名宗。喩准此知。言自義者即自宗也已上前記又後記云。因喩成立等者。此意說云。若不言所成但言成立即名宗者。因喩亦能成立自宗此之因喩應亦名宗。由此道理著所成言簡能成也已上前後記同意釋也。二之中以後記所釋易了故爲好仁記云若樂爲於宗爲所立者。因喩亦自所樂而成宗故應名宗耶。答。因喩本來既成。非今新所成故不名宗也云云基辨詳三記云。後記･前記･仁記雖意相同於中後記爲巧妙釋也･成立自宗等者。因喩成立云自宗義雖亦應名宗。但名能立不云所成立。因喩本來既成已共許非今所成不名爲宗。今顯樂爲等者。今論文顯自樂爲新所成立方是其宗非舊已成。雖樂因喩等者通伏疑。疑云。以樂爲成立名宗。則因喩亦樂爲立。何不名宗耶。今疏文通此疑。通釋意言。雖樂爲因喩。舊已成非新成。若以舊成立爲宗。則本來共許故是相符。故雖樂爲不名宗也已上基辨私注

疏。既爾似宗至疎故非宗　鈔曰。初解釋三文中二寄難釋　既爾者。若以新成立是名宗者此二字意也基辨私注備記云。此難意云。新所成立方是眞宗者。似宗･因･喩亦可名宗。新更可成立故云云　基辨云。此備釋爲好似因者如對聲顯立聲無常所作性故。聲顯不許聲是所作。是故更立聲是所作。因云隨緣變故。如燈焰等似喩准知云云　已上音石裏。今云。此釋亦好當時所競方是等下答難文也。邑記云。初對敵者名爲當時。以因後立非正宗也云云　今云。此邑釋爲好備記云。當時所競是新所成立眞宗也。眞因喩亦當時申故以樂爲所立性之言須簡別也。似因似喩雖更後時可成立而非當新所成立。是第二時所可成立故疎而非宗也云云　今云。此備釋解當時以樂爲所立性言雖眞因喩亦與眞宗同時申。簡別非眞宗釋義尤爲悉。自邑此爲勝因喩時申等者。邑記云。因喩與宗同時所申故。以所成立性而簡別之。若不云所成立性但言隨自樂爲。則能成因喩亦得名宗。故須簡別云云

基辨詳云。此邑師釋雖義允當文約幼識應難了知。故今謂。與秋篠所釋併讀以義意自炳然。秋篠鈔云。因･喩與宗同一時申名爲時申。由同一時恐有濫故置所成簡云云基辨云。以此釋文併讀須了疏意。前明備釋當時言亦與是同。故須簡別之言皆同解了。今謂。本成眞因眞喩亦對敵者當時宗同時申由恐有濫以樂爲所立之言簡彰宗也。當時能成立性簡別非宗也。雖更可成非是所樂是第二時之文一本脫是所樂三字不可也。可補三字。音石噵本如是。是第二時者更立量時也。非今所諍者。非當時正競處對最初樂爲則疎遠故不得名宗也已上基辨私注疏文意也

疏。此上一解至不簡於似　鈔曰。24初解三文中第三結成初解　依理門論等者。指理門論中說樂爲所成立者簡別因･喩之文也　唯簡等下。眞者音噵云簡眞因喩。又似者云似因喩已上噵又大疏鈔云。問。理門論中樂爲所立說名宗云云爾者可簡似因似喩。耶。答。疏云但簡眞因喩云云就之見理門文樂爲所立謂不樂爲能成立性。若異此者說所成立。似因似喩亦應名宗云云既簡似因喩。何不簡此耶。依之邑記意簡眞･似因喩云云邑記云。理門所言樂爲所立唯簡眞因･眞喩不簡似因似喩。然准理門既云樂爲所立。與此相似亦應具簡似･眞能立。彼樂爲言意簡似因喩。彼非所樂故。彼所立言意簡眞因喩。彼是能立故。若不爾者。彼論何須云若異此者說所成立似因似喩應亦名宗。然彼意說。若異前說樂爲所立即應於第二時彼所成立。似因･似喩亦應名宗。既爾彼樂爲所成立言應已簡於似。宜更詳之云云如何。答贈僧正私云。理門論文樂爲所立之言簡能成立性眞因喩也。若異此樂爲所立能立眞因喩名所立者。似因喩亦可名宗也。故若異此者等之文顯簡眞因喩之所以也。不云直簡似因喩。況若以樂爲言簡似者。何下論文云雖樂成立由與現量等相違故名似立宗等已上贈僧正意又纂要中云彼樂爲言簡於似因喩。故彼論云樂爲所立謂不樂爲能成立性若異此者說所成立似因似喩應亦名宗。若爾纂主意云樂爲言簡似因喩歟已上大疏抄中贈僧正疑難但有疑無通釋文基辨私通釋云。是亦如贈僧正會通前文疑難。此纂引文亦顯簡眞因喩所以也。非直簡似。然纂主意取此文爲簡似因喩顯樂爲言非簡似宗過。纂主所釋可謂麁釋。以疏主意此上一解之意也應爲正的也。如次下悉辨

疏。又解樂者至體義名宗　鈔曰。釋簡別因喩中25第二解約四宗釋簡別也。貫通上下者。音噵云。一隨自樂。二樂爲云云又音裏云。又解樂者下第二解也。貫通上下者。意云。一隨自樂。二樂爲也。隨自樂者簡遍所許等三宗。樂爲者簡似宗因喩也。所成立性者簡眞因喩也云云　已上裏簡前三宗等者。基辨云。簡前三宗等者。遍所許･先承禀二宗共許也。傍憑宗非正立。故云非隨自樂也。樂爲之簡似宗等者等似因似喩。非是此時等者非對敵者時所樂爲。故云樂爲簡別似宗因喩也已上私雖成已義者音石噵云。眞因･眞喩雖成自己宗義是能成立。本來共許非當今對敵所成。今所成立者今字當時也。體義者有法與法也。又同裏云。意言。以眞因喩成自宗義。此樂爲故雖可名宗。而非所立故不名宗也。故今簡因喩也云云又邑記云。雖成已義等者。此意云。若不簡因喩恐彼因喩以能成立自己所立宗義亦得名宗。由此論云所成立性即簡於彼因喩。雖能成自宗義是能立故非今所立。故不名宗也云云基辨云。邑記･音石意相同。爲是正也

疏。若依後解至略圓備故矣鈔曰。第二解文餘也。此疏主評後解　雖異理門者。前明理門論說唯簡於眞之解。今此後解簡眞與似釋樂爲所成立性故與理門異已上基辨私簡眞與似者。音石云。簡眞宗因喩及似宗因喩云云　已上裏略圓備故者。略謂總略也。總略眞似故圓滿周備一切簡別也已上基辨私又秋篠鈔釋此疏二解云。簡別因喩之濫有二種別。一眞因喩濫。謂宗等三支俱成自義理應因喩亦得名宗。二似因喩濫。謂因喩能成於宗。宗體則非能立。爲他所成因喩應得名宗。如是二濫自有兩解。一云。爲簡初濫故云樂爲所成立性。謂所立宗違他順己是所樂爲。能立因喩賓主許故非所樂爲。故樂爲所立是宗。不樂能立非也。爲簡後濫故云樂爲所成立性。謂似因喩若更成立雖名所立。然非樂爲。故以樂爲所立是宗不樂所立26非也。二云。爲簡後濫故云樂爲。謂似因喩若更成之雖名所立而非樂爲。故樂是宗也。不樂非也。爲簡初濫言所成立性。謂眞因喩是其能立。故所成是宗。能立非也云云　已上明燈基辨云。秋篠立斯兩釋之所釋善得疏主意

疏。問何故因喩至不說隨自　鈔曰。簡濫失五文中五問答分別。此下有四問答。今文第一問答明簡別因喩無隨自樂。問意云。因喩成宗亦應隨自。如何所立宗但云隨自耶。答意云。宗是所成當時樂爲但云隨自。因喩能立宗故先已共許以方成。故隨自言唯在宗內也已上私注因喩二種如共等下明簡因喩無隨自樂之簡言約自他共三量釋。今文先就共比量因喩辨。意言。共比以本來共許因喩爲能立故與宗今成不同。由是宗以隨自簡因喩不以隨自已上私注無遍許失等者。基辨云。明共比因喩無前三失。謂宗當時所立故雖遍許承禀立已成失。因喩以本來舊成爲能立故。雖用共許無有立已成前二失也。亦於因喩雖有傍意許差別爲能立理。非正立無傍准失。由此等義於因喩簡不以隨自言也已上基辨私又音石裏云。意言。因喩必先共許方成能立。即立非無果。故無相符失。故以隨自言不簡也。此約共比因喩也。遍許宗者如眼見色。此宗立無果故以隨自簡也。先承宗者。如二外道共承僧佉對諍本宗。此亦立無果故以隨自言簡也云云已上裏又秋篠鈔曰　凡立因喩要先共許。是故更無遍許之失及承禀失。宗義者。違他順己方名爲宗故有遍許等失云云　已上秋篠基辨云。此二師釋雖好難了。今助釋令易了。謂因･喩二共比量中必先共許方成能立。然因喩故無相符失。故以隨自不簡。若於宗必不爾是非本來共許。必今諍新成故。若用共許立已成失。是故以隨自簡。因喩共許無遍許等失。遍許等立已成失是宗過故爲過失也。因喩共許無失故以隨自不簡也。若以不共許爲因喩時必有隨一不成失。以隨自簡則他隨一不成過。後記所釋如是。彼記云。無遍許失及承禀等者。意云。宗中有遍許宗承禀宗。若更立者乃相符。所以宗中須隨自。若共因喩必須遍許或承禀等。所以因喩不言隨自。無遍許等過也文基辨云。後記所釋殊勝易了。後學須依用諸　要言所陳等者下彰因喩無傍准失。音石裏云。意言。言顯所陳方名因喩。故因喩無義准差別。故以隨自不簡也。宗是言所陳。外別有意許差別如四相違因之所違宗。是即正因喩所成。故以隨自簡也云云基辨云。因喩以言顯。無以意許爲因喩能立。故無義准失以隨自不簡也已上音石意如是此上明共比因喩以隨自言不簡竟　自他比量等下明自他二比因喩亦以隨自言不簡也　說許執故者。仁記云。自比量者不顧他宗。他比量者不顧自宗。既說許執故也云云邑記云。宗有乖諍。意顯即是不顧論宗。故於宗中須言隨自。因喩共許即是非不顧論。因喩但可隨其不顧之宗。不可因喩說言隨自云云基辨云。隨其不顧等者。因喩亦隨其自･他比別說許執故是即不顧自他也

疏。問何故宗中至義准能立　鈔曰。四問答中第二問答明不說義准因喩　隨應之義等者。邑記･仁記･音石同釋云。隨應之義者隨應種種意許差別也云云立乃乖角共自相違者。邑記意云。以隨應意許義立爲宗時。與共許言陳自相相違也云云基辨私云。共自相者本成因喩也。因･喩以言陳成故云共自相。若立意許宗與共自相因喩相違也已上私記後記釋云。且如數論師對佛法立眼等必爲他用。意中所許擬成眼等是眞他用勝。積聚性爲因。臥具等因喩。及擧同喩乃成眼等爲假他用勝。由此擧因違自所立成違。故云立乃乖角共自相違。由此因喩違他意許。明知宗因可有義准宗之差別。因･喩定言。熟思已上後記基辨云。此後記釋尤爲殊勝　故於宗中等者。故言承上立意許宗與共自相因喩相違。由是宗有傍義准四相違因中所違量以法差別･有法差別意許宗名與因相違宗也　言申決定等者。宗隨自意立。故有意許･言顯差別也。問。比量相違先宗違後因名爲相違。後因未擧。豈非義因。云何必言申方成能立耶。答。立後正量必言陳中方成能立。故無以義因成義也。此疏文意。謂以言陳申因･喩時。以其言顯因喩決定方成能立。不及別求意許也。故不說於因･喩有義准能立也已上基辨私注又基辨私問。大疏鈔中引本院空晴四相違三卷私記中卷云。問。疏云。問何故宗中至義准能立此問意以四宗中義準宗起問耶。亦以四相違中意許差別起問歟。如何。答。就四宗中義准宗起問也已上本院答有復問。若爾問中就四宗中義准宗起言答中以四相違中意許差別。此相違如何本院答。所立宗傍有差別義名義准宗。故欲顯傍有差別義以四相違中意許差別例答也。由是非四相違中意許差別爲義准宗也已上本院答　基辨詳此本院答云。今見疏文云故於宗中傍有義准即四相違所違差別爾今此答云以四相違中意許差別例答也。由是非四相違中意許差別爲義准宗此答甚難了。既疏文云即四相違所違差別。既置即言彰傍義准宗即四違中所違差別。本院云何云例答非爲義准宗耶。甚難了復有問。若爾四相違意許差別不名義准宗歟本院答。雖可名傍義准宗非四宗中傍義准宗也已上本院答　基辨難此本院答云。疏中以四宗攝一切宗盡。今此答中云非四宗中傍義准宗難了。若爾四宗外傍義准宗疏文中在何處說之耶　已上基辨難又有問。若爾義准宗有多類耶本院答。不爾。四相違中意許差別不顧論宗似傍義准宗故名傍義准宗也已上本答有問。疏中釋義准宗云。既於因過說法差別相違之因。即傍准宗可成宗義。然非正立已上疏文若由此釋則四相違中意許差別猶可云傍義准宗耶本院答。此疏文意約傍義准宗意許故無顯其過。望所諍意許差別爲相違因。而其可聞不可聞聲皆傍准宗義。此所作性故因能成故不爲過。故約傍准宗云不見其過。以是爲證四相違中意許差別不可云傍准宗也已上本院答　基辨詳此答爲難了。既云望所違意許差別爲相違因。亦云其可聞不可聞聲雖傍准宗義所作性因能成不爲過。答釋文段似前後相違。若救云所諍傍意許宗雖相違因不諍傍義不爲過。則今返難應云。陳那家以所諍一許一不許爲宗。不諍非宗。今既云傍憑義宗爲四宗。云何以不諍意許傍義而今名宗耶。不諍但名意許傍義不可謂宗也。故本院所答難了。既疏云亦有傍義差別無義准失已上基辨難本院答云云大疏鈔中引此本院私記問答已贈僧正評云。此文可祕之。不知此旨之人多致異論耳云云又有對基辨問云。大疏鈔所引本院私記問答贈僧正評是非云何決耶。基辨答云。本院私記中云四相違中意許差別非名傍義准宗其意難了。違疏意故。疏主以四宗攝一切宗竟故。若四違中意許宗非傍義准宗。則四宗中何所攝耶。由有此難私記所釋云四違中本量言陳上意許差別宗爲不顧論宗攝。此亦難了。違疏意故。今疏文中既云於宗中傍有義准即四違中所違差別。由是明知四相違中言陳所違本量意許差別是四宗中傍義准宗。云何意許宗應云不顧論宗耶。由是本院私記難了。又別設一解朋輔本院云。雖無疏文私今立義盡道理論。則縱有意許差別量於本量言陳上不顧論宗。能違量亦不顧論宗。又立者意許樂爲宗於言陳傍義准立故傍義准宗自是炳然。所違意許爲宗可言四宗中傍義准宗也。如是道理自顯然故。本院所釋全爲難了。贈僧正用是爲正亦難了也。又近來瑞源中爲秋篠釋與本院同引文。是亦不是。明燈抄中遂無斯說。恐以大疏抄所引有私記傍噵明燈抄云謬以有私記爲秋篠釋歟。麁漫之甚不可取焉。又有問云。本院私記釋疏云於因明未見其過既於因過說法差別相違之因等之文云。其意約傍義准宗無顯其過。法差別准因。聲上可聞不可聞無常上作彼緣性非彼緣性皆是差別義。望是所作性故因皆能成其因。望所諍意許差別爲相違因。其可聞不可聞聲皆當傍准宗。此因能成故不爲過云云此本院釋是非如何。基辨答。此所釋中云望是所作性因皆能成其意許因望所諍意許差別爲相違因可聞不可聞聲皆當傍准宗此因能成故不爲過。此釋違疏文其因能成傍准宗皆是爲過。疏既云則傍准宗可成宗義然非正立云云此文中然字彰過。故傍准宗雖成宗義皆是爲過爲疏實義也。本院釋中云望所諍意許差別爲相違因。今謂。若爲相違因則云何非過失耶。亦云傍准宗此因能成不爲過耶。若云不諍但自備傍義云傍准宗不爲過之意歟。今謂。不諍應非名宗者。由此等道理難通本院所釋爲不穩也

疏。問何故宗內至因喩不說　鈔曰。第三問答明於因喩不說樂爲。此即問也　宗內者音噵云。眞宗云云

疏。答似宗因喩至不說樂爲　鈔曰。此下答文。此中有三說。初說意云。當時樂爲方爲眞宗。後時樂爲非是眞宗。似宗因喩更成立時眞宗中攝。故後時樂爲。故言樂爲簡彼三似之宗也　今顯當時等者。今謂今文眞宗云樂爲。不以彼爲者。彼字一本作後是也。彼字亦無害。更立云彼則與後同。爲言樂爲也。非以後時爲樂爲。簡彼三似宗者。此五字第一答主意也。三似者三似宗。即四宗中前三也。以樂爲言彰不顧論宗簡三似宗　似因喩等者彰似因喩更立宗攝不說樂爲。然秋篠所覽本作簡彼三似似宗因喩。有二似字。是故至鈔釋中云故云樂爲簡彼三似也似宗因喩設今及後等者。以似宗言爲次牒文。此是智者千慮一失。次疏釋文非以似宗爲後時樂爲釋故。以似宗言爲次句首甚不是也。後學擇而取焉已上私注設今及後等者。音石裏云。道慈法師言。如對聲顯立聲無常因云所作性故。彼聲顯論不許聲所作故。當時不可爲因。後時更立聲是所作宗。此後時所作言非因是宗。故云今及後俱不可說爲因云云又周記云。設今及後等者。以因喩二由有過故現非因喩。若以有過更將因喩而成立之。彼成立已即名爲宗非因喩故。是即後時不名因喩云云基辨云。設者且也。今者似因･似喩當時正用時似故不可說因及喩。後者第二時。謂第二時更成立爲宗故不可說因及喩也。此今及後不可名因或喩且施設云。非實有以似因喩名因名喩者。故今文置設言示此義也。一本作爲喩亦爾。音石所覽有亦爾言。秋篠本無此言。今云。有無俱是。若更立之等者。明不可說因喩由。若第二更以似因喩成立時宗中攝。故因喩無云樂爲簡別已上基辨私注設更成立等者。音石裏云。道慈法師言。謂對聲顯論立聲所作宗。彼聲顯論既許所作宗。今更成立聲是無常宗。故云設更成立等。既成無常宗方用所作因故云義既成已等。從初似因乃至眞因故云展轉也。所作因者既成似因又成似宗。故云疎成不同於宗。例如上云似宗因喩雖更可成非是所樂是第二時所可成故非今所諍疎故非宗云云基辨云。義既成已者。更立宗義成已。方爲因喩者。第三時爲本量爲眞因喩。展轉疎成者。自初似因至第三時爲眞因喩展轉疎遠成就樂爲。疎謂漸也。不同於宗者。疎遠漸成不同宗當時樂爲。故於因喩等者結成。謂似因喩更成立故無簡。是故於因喩不說樂爲也已上基辨私注

疏。又於宗內至因喩略之　鈔曰。第二答文。秋篠云。第二說意。宗樂爲言簡似周已。即簡九過。初簡所別。次簡能別。合二即簡俱不言隨自。者簡相符過。言樂爲者即簡現比等五違及似因喩亦簡十四因過喩十過。故理因喩中可有樂爲。略故無耳云云基辨詳云。問。秋篠意以樂爲言簡現比等五違。似因喩。然纂要中云。下論說雖樂成立猶與現量等相違故名似立宗。故知樂爲非簡彼五已上纂要此釋與秋篠違。如何和會耶。

答。由下疏可解。論說雖言義兼以德失此樂成立言含當時･後時二之樂爲。又以不定義置雖言欲彰樂爲通其今･後二時不定。當時樂爲所立名宗。從時樂爲名似立宗。今顯後時樂爲故名似立宗也。秋篠所言簡現比等五違及似因喩之樂爲此當時樂爲。又纂要所云非簡彼五之樂爲通今與後二時樂爲。後學了知此別而宜和會斯違而已。因喩略之者。因喩略樂爲言也已上基辨私會纂與燈之違已

疏。又宗有諍至不言樂爲　鈔曰。第三答文。此答意備記云。此答意言。宗中義有相濫。故說樂爲之言。因喩義無相濫。故不說樂爲之言云云基辨云。此備釋爲殊勝。以更須成者。更謂非第二。今別須立量成也已上私注宗義相濫者。音噵擧仁說云。似宗濫於眞宗云云後記云。第三解與第一解義意無差別云云秋篠明三答別云。初約現當。次約廣略。後約濫非濫。故三說別云云基辨詳云。此秋篠釋爲未穩當。初答云約現當雖文相爾。第二答中以樂爲言及似因喩以現當二樂意周備。由是約現當釋初･二難分。今私釋言。初答約更立與不立釋不說樂爲。第二約廣略答。第三約濫･非濫答。是云三答別　後記云初與三無差別甚不是也。又就云第三約濫不濫答。備記云義濫不濫。仁記云似宗濫眞宗。秋篠云但有濫不濫不辨何物濫不。雖各義通以備記爲殊勝。疏文既云宗義相濫故已上基辨私注判

疏。問何獨宗標至能成立也　鈔曰。第四問答明因喩不說能成立由。秋篠云。問意言。論別解宗言是所成立性。因喩別釋何不說能成立耶

疏。答宗言所立至更不須說　鈔曰。答中有四說別。此文第一說也。初說意云。以宗說所成立性影彰因喩是能成立性也疏。又宗前未說至更何須說　鈔曰。答中第二說。秋篠鈔云。宗前未說者。宗頌及長行前未有說。恐濫須陳所成立性因喩前頌已標能立。由前已彰。更何須說云云又邑記云。此所立宗先來未說今時對說。故云所成。說因喩時已彰宗訖。宗既所立此云能立。更何須說云云又音石裏云。宗前未說等者。意云。從此論文已前未說宗所立也。今方說宗。若此宗中不著所成立之言者能立所立二可相濫。由是今說宗時宗是若能立歟。若所立歟可起疑故。今宗名所成立也云云基辨詳云。秋篠釋難了。工者顧失。邑記直釋也。音裏爲有理　因喩已彰等者。一本作因前已彰。前字寫誤。與喩草書狀相同故。邑記及秋篠所覽本作因前謬。音噵本作因喩爲正。已彰者擧宗後申因喩則是能立自是炳然。更何須說能成立性已上基辨私注判

疏。又宗違古至以簡別也　鈔曰。第三說答意秋篠鈔云。第三說答意古師等說宗是能立。今違古師宗名所成。因喩不違不說能成云云基辨云。言所成立以別古今者。新師以不相離性爲所立宗。故今宗名所成立性示不同古師宗也

疏。又前標云至後更不須　鈔曰。第四說答意云。古今二師雖所立別。且同古師宗名所立因喩能成。論初標云宗等多言名能立。先說能立已。由是後更不說也已上基辨私注又前標等音石噵本無文字異本云云

疏。論是名爲至此結成也　鈔曰。明宗相中大文第四結成宗相。是言遠指上依･體･簡濫之三科。此等總結名爲宗相也疏。論如有成至三指法也　鈔曰。示宗相中第三大文指示眞宗式法。此中三文。初牒論示科。二以上來論文合此式法。三引瑜伽顯揚證此論立宗所說。今即初也疏。如佛弟子至指此令解　鈔曰。二以上來論文合此式法。此中五文。初如佛弟子等三句正釋今文指示立･敵。此式是即共比量式。無簡言故。論文但說如有成立不知立敵何人。若對如勝論立聲無常人則此宗相符非眞宗式。若勝論爲立者佛者爲敵者亦相符非眞。是故今指示立聲無常人對立聲常者申此宗時眞立宗法。焉云如佛弟子對聲論師等。論文簡略含如是義。故云如有成立　聲是有法等者。此下七句正以上論合此式法五文中第二合上極成有法極成能別之論文故云聲是有法無常爲能別。不云聲有法無常法。彼此者立･敵也。聲及無常者相違釋。若合之一處非共許也。今此式法中云聲前所說宗依中極成有法。云無常者極成能別。故今疏中合上云名極成有法極成能別爲宗所依　彼聲論師等者。合上論文五文之中此下十句第三合上差別性故之文　不許聲上等者。明一許一不許。今但擧一不許影示一許。上有二字示聲與無常相離則立敵許若合一處云聲上有無常敵聲論者一不許。今佛弟子等下正合差別性故文。合之一處者。之言指上極成有法･極成能別及今此式法聲及無常。今論文云聲是無常之是言置中間即合一處之相。互相差別等者。若以極成有法･能別合之一處則聲與無常互相簡別而不相離爲宗體性。聲論不許等者正合法也。以互相差別不相離性云聲是無常時。敵聲論者不許聲上無常故。一許一不許簡前三示失謂簡立已成等前三宗失者也不顧論眞宗今正得成。論文云聲是無常以是言示合一處故。疏釋云合一處不相離略是言示。全無相違　既成隨自等者。此下合上論文五文之中第四以上隨自樂爲所成立性論文合斯式法論文云如有成立今此疏釋云既成隨自等合上釋也。今云。既成之成言即論文有成立之成字也。有成立者隨自樂不顧論宗。是簡宗濫也　亦是樂爲等者亦隨自樂。論文如有成立之言彰隨自樂爲不顧宗。亦是彰樂爲所成立是名眞宗。上云樂爲今合此式當時樂爲非後

時樂所成立性名爲眞宗簡能成立是非眞宗。即以樂爲所成立性之言簡眞因喩雖成自樂爲非所成立則名因喩不名宗者。論文含此等簡濫義云如有成立也恐義不明等者。五文之中第五結示法釋上論文。音噵云。指此者論云如有成立聲是無常之文云云此疏文意。謂上來論文雖述立宗義相恐其義猶未明著今此論文指示式法令解眞宗義相也已上基辨私注釋疏。瑜伽論云至自宗所許　鈔曰。此下指示眞宗式法三文之中第三引瑜伽顯揚證此論立宗。此中有四。初擧瑜伽顯揚。二釋二論意。三擧三釋釋自宗所許。四以三類十句釋立宗。今即初也　瑜伽論云者。第十五之論文　依二種所成立義者。音噵云。二種所成立者自性差別　各別者。立･敵所尊所主各別　攝受者。所宗衆多隨自意樂　自品所許者。自謂各自也。品者品類。所宗各各有別云品。所許者即宗。此瑜伽中說一許一不許之所據也。就此瑜伽論文以陳那釋。則此中自性･差別二種所成立義陳那所言宗依。瑜伽說依二種義故各別攝受。自品所許者陳那所言能依宗體也已上基辨私注秋篠鈔云。古因明師未唱不相離性之辭故云各別攝受自品所許也云云基辨云。此秋篠釋尤妙也。新師所言一許一不許互相差別不相離性者瑜伽今文云各別攝受也。次瑜伽文釋攝受之言云自意樂故。又攝受自品所許者是不顧論宗也　品是宗義者。自意樂品類有別即隨自意不顧眞宗也故顯揚云等者。第十一卷文也。故言承上句許品是宗義。瑜伽說自品所許。顯揚云自宗所許也。顯揚說瑜伽之樞要論故彰品是宗義也已上基辨由秋篠意私注今疏文

疏。此中意說至故說名宗　鈔曰。二釋二論意。基辨私注云。此中者指上所引瑜伽顯揚云此。斯二論中意說。依二所立者自性･差別二所立義。此爲宗依云依二所立也。立論各別等者。立論二字彰能詮言論。有所詮則有能詮。由是今云依二所立立論。即立論對揚時云立論也。立敵意樂若非各別無應對論故云各別。若立論對揚時不顧自他隨立者情立自不顧他他不顧自共不顧他三量云隨自意樂。於能詮能立上違他順已隨自各別自所尊所許義。若無是則不得名立宗。故今云自宗所許故說名宗也已上基辨私注

疏。此中三釋至正與此同　鈔曰。三以三重釋釋自宗所許。此中三釋者。基辨私云。如上所引瑜伽･顯揚所言自宗所許故說名宗云文今指示云此中也。三釋者以上所擧陳那已後會古師三重釋而釋自宗所許。由是牒云此中三釋也已上基辨私注又音裏云。即上文上卷十一丁中會古師宗爲能立中三釋是也云云　基辨詳云。此釋未盡難了道慈法師云。第一說以言能詮爲自宗所許。第二說以別別宗爲自宗所許。第三說以合合宗爲自宗所許云云基辨詳云。此道慈法師釋尤殊勝。而文簡約難了意味又秋篠鈔云。問。彌勒無著等自性･差別以爲所立。宗因喩等皆爲能立。今者陳那因喩爲能立宗爲所立。今此云自宗所許者爲古所云能立亦爲今云所立如何。答。爲會此違設此三釋。與前所擧陳那已後會違古今之違三釋爲同也已上秋篠基辨詳云。此秋篠釋問意尤好。答文麁略難了意昧。今言。秋篠但云爲同未辨爲同所由。可謂麁略。後學迷岐不臻其眞。自破斥去。至次悉明。又後記云。此中三釋等者。即前古今同異中三釋無別。任自思之文基辨詳云。後記云三釋無別甚不可也。今私併考疏前後文云。先德諸家云與前古今同異中三釋。無別未穩。今按非全同。雖立三釋同正會釋與會已釋意稍有差別。前古今同異會釋意以古師會新師。由是不唱不相離性言。今此三釋新古　師意義合釋。故正會釋與會已釋意義稍別而全會同。問。若爾邑記云義有別。又前記云。即與前會古今三釋爲異云云今全會同者由邑周二記而言歟。如何。答邑記云義即有別約彼名能立此名所立爲別。而復云今此三釋即前古今同異中也云云今詳邑師未辨正會與會已之釋稍有別故。邑記釋爲未穩當又前記所言爲異意與今所言有異。前記中釋前後異云。前第一釋中但取自性･差別爲宗。今此但取詮自性･差別上言爲宗不取二宗依。故云自宗所許已上前記第一釋辨基辨詳云。前記此釋不爾。前第一重釋以能詮言爲宗爲能立。然今云但取自性･差別爲宗麁漫之甚矣　又前記云。27第二釋以別對總。總者總五蘊中且取聲爲宗。若言若義皆名宗。即是自宗所許云云基辨詳云。前第二釋以別言義爲別宗爲能立。今文亦爾。然前記云有異麁漫之甚已上私注又云。第三釋中同前取不相離性云云已上前記基辨詳云。此亦不爾。前第三釋不云不相離性。如是前記中云有異謬解前後文爲有異故爲大麁謬。基辨今釋云與前稍有別。會已釋稍有別。非云會意有異。有問予云。何故云稍有別耶。基辨答云。前正會古今同異。以古師會今故第三釋中不云不相離性。但云合宗含不相離。今此中三釋者前既會釋古今異已立今此三釋故總合古今二師意而釋。故第三釋云不相離宗與古師合宗同。前是會釋。今非會釋。以前會已三釋今作三釋釋自宗所許言。後學須深思焉。秋篠所釋於一一釋下先擧會已義次古師後新師各云依此立。其此之言未辨指會已義歟不故雖不分明恐指會已義焉歟。又音石噵文簡約。雖然以會已義之噵歟不。由是先德作前･後三釋全無別之釋非疏主意炳然。後學勿迷。大疏鈔中雖設此問答釋義意不痛快故基辨私設此委釋已。今謂。此疏設三釋明。而此中但以第三釋二論自宗所許與此論不相離性會合爲要。前以古會今義。今以會已今義會古師義。今此所云初･二兩釋乘上明三釋義會自宗所許故因擧前二。實今此文第三釋以會已今師言不相離性會古師自宗所許言爲要。後學須深思焉已上基辨私注也一者以言對理等者。音噵云。以能詮言爲能立･宗亦爲自宗所許。所詮不相離宗爲所立也已上音石噵基辨詳此噵云。上所云第一釋不云不相離宗名爲所立。而今音石云以會已義不相雖宗爲所立歟。噵文簡故其意難了。又秋篠鈔云。以言對理等者。言謂宗能詮言也。理謂宗所詮義也。其立宗言對敵論者因喩所成。是故陳那依此名爲所立自宗所許。能成義故亦名能立此意云。能詮宗依能成義理故古師亦名能立古師依是宗名能立自宗所許云云　已上秋篠抄基辨詳云。此秋篠釋雖無違害上已會了意味未顯。由是今私以會已義解此第一釋云。取依義能詮等者。此文依古師以能詮宗名爲各別自宗所許。今云依義者。若無所詮義非有能詮故云依義能詮。亦依新師。依謂宗依。義謂不相離宗義自宗所許也。宗依･宗體同處有故云依義也。此依義與能詮同時處故云依義能詮。今取如是含義意名爲自宗所許。謂自之宗自宗即所許兩重離合得名也。名爲各別等者。此第一釋中云依義能詮者。立者所立一許一不許不相離宗義依宗依。故結云名爲各別自宗也。各別者。立敵各別自宗是一許一不許是會已義今會自宗所許言第一釋義也　二者以別等者。音石噵云。以別爲能立名自宗所許。別者謂總中一分。總集隨應之義名爲所立云云基辨詳云。此噵麁也。雖爾以疏第三釋文所噵併見會已義故可云穩也已上私又音石裏云。別者謂於總中取彼一分聲無常等對敵所敵所申即名爲別。此別宗能成總聚隨應之義故名能立云云　已上裏書與噵意同麁釋也。無害又秋篠云。第二釋中以別對總等者。諸法總聚自性･差別言與義俱是所立總中一分對敵所申自性差別若言若義俱名爲宗即名能立。此別對宗因喩所成。亦是所立。而能立總。故名能立。古師依此宗名能立。因喩所成故亦所立。陳那依此宗名所立。所據不同故不相違云云　已上明燈基辨詳云。此秋篠釋無害爲好。不合自宗所許釋爲麁。此第二釋爲要如道慈釋取別言及義名自宗所許。此自所許宗古師名能立。能立總宗一分故。今師名所立。然其體同取依總之別言與義立名。此義以會訖義言則不相離宗體也。故同一自宗所許也　三者以合對離等者。音石噵云。不相離合名爲能立名自所許。相離自性･差別名爲所立。合所依義所詮總能詮合宗立別故云云　已上噵基辨詳云。此噵大得疏主實義。以不相離性與能詮合宗會合彰以會已義釋自宗所許言。可謂殊妙已已上私又秋篠鈔云。第三釋中以合對離等者。合謂不相離性能依總宗也。離者自性･差別各各別離也。自性･差別合所依義名爲所立。能依合宗說爲能立。總合立別故。古師依此宗爲能立。能依合宗對敵合申因喩成故亦是所立。陳那依此宗名所立自宗所許。自性差別但是宗依非是所立。所立之具。所望義殊不相違也已上明燈基辨詳云。此秋篠釋爲未痛快。如隔靴搔痒。未辨正會與會已之別也。取彼能依不相離性合等者。古師未唱不相離性之辭。然今前已會訖。由是彰釋古師二論能依合宗必有所依不相離性宗體。能依･所依同時同處不可離故。古師離處別別所詮以爲所依。今師以是名云宗依。今釋此自宗所許言不以離處別別所詮但以能依合處。是故自宗所許爲體約古師能詮依合約新師不相離宗體。雖有此別離能依合不應有不相離宗體。非應分離者故。今釋以不相離性爲自宗所許也已上基辨私正與此同者。此句正會瑜伽･顯揚所說與此論所說。謂二論所說各別攝受自宗所許之文即是此論所說隨自樂爲不相離性。言名雖異意全同也。隨自與各別義無二故以不相離性合爲自宗所許。是疏第三釋意。又前記中設三釋明。第一釋是。第二義通。第三不是已上基辨私

疏。此文總也至非本成故　鈔曰。自下第四擧十句三類釋立宗也　此文總也者。邑記云。前所引之瑜伽論文是總文也云云基辨云。如上所引伽･顯二論云各別攝受自品所許之文總標宗也。此宗中有十句三類別。然今此文總含但云各別攝受等。故彰此義云此文總也。下有十句等者。下言上所引瑜伽論次下文。即說此十句故云下有。分爲三類者。略纂釋此十句爲三類。與此同也。十句之中初二句三類中第一宗體。次三句三類第二立宗因緣。後五句三類第三立宗意已上私一攝受論宗者。音石噵云。承禀宗云云此釋非也二若自辨才者。同噵云。不顧論宗云云此釋好又秋篠鈔云。初宗體中攝受論宗若自辨才者。四種宗中第四不顧論宗也云云今云。秋篠爲勝。音石釋攝受論宗爲承禀宗謬也。是本于備釋。備記云。攝受論宗者即先承禀宗也。問。若爾何故上文簡捨不爲宗耶。答。上文意者直立自宗不對他敵故簡捨也。今文意者據依自所師宗對他敵故爲正宗也。謂立自宗對他敵故云攝受論宗。由攝受隨自樂爲義故云云基辨詳備釋云。大謬釋也。疏文已云攝受論宗。是即隨自。隨自即不顧論宗。次疏文云二同宗承非隨自樂故。備記云承禀宗爲攝受論宗大謬。音石由是亦誤。有問。今此疏文既云依自所師宗對異師敵立自宗。依自師宗立自宗豈非先承禀宗耶。備釋自云上文不對他故簡捨今文以自師宗對他爲正。正宗故云攝受論宗。爾則備釋應非謬。如何　答。疏文云初依自師宗對異師敵而立自宗意彰先承禀宗非攝受論宗。既云對異師敵。明知非承禀宗。以自宗對他敵不顧論宗是攝受論宗炳然可知。復疏次文云不爾便爲相符等正簡捨承禀宗非攝受論宗之文。備釋亦似非不解了此疏意。然彼師云攝受論宗者即先承禀宗也今吾詳爲大謬。後學由是生迷亂故。後來學者對他敵申自師宗不顧論宗攝受論宗隨自樂爲明察熟了而須解此疏文。如佛者依自宗對外聲生云聲無常不顧論宗。若佛者對佛者立時此承禀故相符極成非攝受論宗隨自樂爲應當了知已上基辨私自義後由自辨才等者。音石噵云。隨自意樂立他宗義不顧論宗云云立他宗義者。上四宗文擧邑記釋。今由其意則此是爲破斥他立宗義云立他宗義。不顧他面爲破他立宗義是云不顧論宗。非爲建立他宗立他宗義云不顧論宗也已上私又秋篠等云如佛者立勝論宗義等。此是麁漫謬釋。若非破斥佛者立他外宗應有自宗相違。必勿相濫。如上已明　唯此二種等者。音石裏云。一攝受論宗。二若自辨才宗。唯此二種是正所立宗也云云基辨云。此釋尤好。不可依用備釋也　非別攝受等者。同私云。遍所許宗非別攝受自意。先承禀宗非隨自樂爲也。故非眞實者。彰遍許承禀非隨自故立已成非眞宗承上句云故。復以此言彰傍義准非本宗故非眞宗。次云立已成故示遍許承禀二宗非眞宗之由。復次云非本成故示傍義准宗非根本所成立故非眞宗之由也已上基辨私音噵云。唯此二種者初二句。立已成者初二宗。非本成者次一宗云云

疏。次三句是至如次配之　鈔云。此文明第二類三句。基辨云。一若輕蔑他下三句正擧標第二類三句。而申宗趣是名因緣此二句於若輕蔑等三句一一下加此二句讀而得義之文也。今簡略文不令一一。應如若輕蔑他而申宗趣是名因緣等一一作文而解焉已　若覺眞實而申宗趣等者。問。申宗趣是能立。爾由上論文云能立是悟他。今釋此覺眞實次文云若覺眞實自悟故。何故如是前後相違耶。答。秋篠鈔中雖設廣釋煩重難了。故今採要解是。大凡立者立宗時。若先無自悟則無義生因。無義生因則無智生。無智生因則由何發生言。不發言因則遂無有悟他。故今云覺眞實申宗趣彰由自悟有悟他也。覺眞實者自悟。申宗趣者悟他。是能立發言故全與前文無違。次云若覺眞實自悟故者釋由自悟有能立悟他。如立他義申宗趣有能立由輕他故又立自所立申宗趣有能立由有從他師聞故等。准宜釋焉。備記云。若覺眞實等者。從他聞已後正自覺眞實而自悟圓滿而立宗也云云基辨云。備釋先悟他後自悟而作一解。雖似有理尤難解了。任疏釋旨須云先自悟後悟他宗義立破而已　立自義等者。噵云。邑師言自所立義從師所聞云云基辨云。備釋先悟他後自悟而作一解恐依此邑師釋不辨立自義申宗先悟他覺眞實申宗先自悟之別漫設解已

疏。後五句是至皆悲愍故　鈔曰。此明第三類五句。基辨云。一爲成立自宗者自比量也。二爲破壞於他者他比量也。若共比量者則具二意。成自時他必自破故。由是云一切立宗不過此。此者音噵云。此二種云云謂今此文立自･破他之二。餘文易了。今總標列十句三類云。十句分三類。第一類二句者。一攝受論宗。二若自辨才。第二類三句者。一若輕蔑他。二若從他聞。三若覺眞實。第三類五句者。一爲立自宗。二爲破於他此名五句中初二句也三爲制伏於他釋初二句中成立自宗四爲摧屈於他釋初二句中破於他宗五爲悲愍於他此釋初二句成自破他皆悲愍故。此三･四･五後三句釋。與初二句合第三類五句也合上云十句三類也　上來示相廣陳中大文第一示宗相竟　自下大文第二示因相文也｣因明入正理論疏智解融貫鈔卷第七尾安永第四歲次辛未六月十一日於平安城客舍爲正法久住任見聞尋思不顧庸愚早早鈔記之竟。後學哲鑒幸訂正之云

寬政第二庚戌年正月十日去歲於寺門幷京師講演及于數度。每講硏究考覈評正已。雖爾謬解過半。後來哲賢爲予删整綴補云

法相大乘宗沙門釋基辨七十三歲