《因明大疏融貫鈔》因明入正理論疏智解融貫鈔卷

因明入正理論疏智解融貫鈔卷

第八自示因相始至遮過立初相名第六段終

南都西京藥師寺法相大乘

末學沙門　　釋基辨　撰

疏。論因有三相至下示因相　鈔曰。上來示相廣陳中大文第一1示宗相竟。自下大文第二示因相文。此中大分爲三。初擧論結前生後。二四門分別。三隨文解釋。此文即初科也四門分別者。基辨云。今牒論文就釋因一字所立四門分別也。有三相三字論文次下立五段科釋。如至下釋。今名因出體･釋名･差別　癈立。今疏文云此相略等者此論文名因者差別今指云此相也

疏。此相略以至四明廢立　鈔曰。此下第二出因體相。此有二文。初約二因明。後約六因明。今即初也　因有二種等者。生･了二因。本出涅槃經三十八迦葉品及憍陳如品中。經曰。一者生因。二者了因。生因者如泥出瓶。了因者如燈照物。如次具引　如種生芽下釋生因。秋篠音石同釋云。生因者謂生芽等。親辨體故云云能別起用者。基辨私云。如穀未生芽時由能起後生芽之用。所以用在其前其穀處云其前因生其後芽云後也故能起用爲生因也。且如言生因言穀能別親不離穀親生芽爲喩起他如芽狀與穀別ナルニ同スルユヘ他トイフ智解喩芽故名言爲生因。言未發時有發則能別親起他智解之用此喩穀時有生芽用故言體即生因。於一切名生因准是可知。又於生了二因名離合有二意。一云。經說生･了二因通一切法之名。又因言所由。二因通名。以生與了顯二因別則生之因了之因依士釋。二云。能起用名爲生。能顯果名爲了。雖能爲因及爲因義通是似一。既有能起･能顯二爲因相爲別。一因體能持能起用又一因體能持能顯用則持業釋基辨謹按雖有依士･持業二義。二因之名本是經說因言通一切因之名。今於其上立二因名則依士爲勝也。如憍陳如品說。佛言云何有二因。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云何生因云何了因。婆羅門言。生因者如泥出瓶。了因者如燈照物。佛言。是二種因因性是一。若是一者可令生因作了因可令了因作生因不。答言不也。佛言。若使生因不作了因生因不作了因可得說言是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因相。佛問婆羅門。婆羅門。了因所了即同了能了不。答言。不也。佛言。我法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門從了因得故常樂我淨。從生因得故無常無樂無我無淨。是故如來所說有二。如是二語無有二也。是故如來名無二語乃至廣說。由是等說因體是一通名爲正已上基辨私注故理門云等者。是理門論釋了因文。云非如生因由能起用。以是相翻知生因有用能起用故此是釋生因之引證也已上基辨注周記云。此是引證。理門論中釋了因云。非如生因能起用。故知此因生因有能起用即名生因。即此種子有別起芽莖等用也。名爲生因也云云基辨詳云。此釋尤勝私秋篠鈔云。非如者今釋了因。乃是爲明先果後因故云云基辨詳云。此秋篠釋未穩當也。云故理門云故。有故字承上故。此是釋生因文也。又按此理門論文釋二因之引證也。翻顯釋生因亦釋了因彰疎顯義也如是釋亦有理已上私如燈照物等者。秋篠･音石同釋云。謂燈照物疎顯物故云云　今云。此釋尤好能顯困故者。基辨云。且如云智了因。智能照了宗果故名智爲了因。非如生因由能親起他智解。但照了宗果非生宗果。故是疎顯。如燈照物非燈生物已上私注

疏。生因有三至三義生因　鈔曰。出體之中第二約六因釋。已下文名六因章音石裏等如是此中有三。初標章。二別釋六因。三總評。今即初也

疏。言生因者至未了義故　鈔曰。六因章中第二別釋六因。此中大分二文。初辨三生因。後辨三了因。初中亦二。初別釋三生因。後釋疑辨三生因有兼正別。今文已下別辨三生因三文也。初此文明言生因。基辨解云。謂立論者等者指示言生因體。立因等者等立宗立喩。離立論者立因等言別無名言生因。故此立因等言爲體爲言生因體能生敵論等者釋立者立因等言名言生因所由。謂立論者立因等言能生敵智解了立因等言義果。故立者言即生智了之因。言即生因持業釋也言體持生因トナル業用也若生因二字則雖有依主･持業義依主爲好。生了二因通一切法自本安立名故。問。若爾可云言即生之因耶。答。此是持業･依主兩重離合。如云有漏眼識。眼識依眼根之識依主得名。而云有漏眼識則眼識持漏相屬業用。故眼識即有漏持業得名。此云兩重離合。今言生因亦復如是。故此前云等下擧立論者立因等言名言生因證。此前者此論前文也。宗等多言名爲能立者。即立論者立因等言。由此多言者。由謂所由。彰立言發爲生他智所由也。開示諸有問者等者。立言能生敵智之證也。初二句釋言字。次一句釋因言。後開示等十字釋生字。是故立言名言生因也已上基辨私解秋篠鈔云。言即是生名言生。言生即因名言生因云云基辨詳云。此秋篠所釋雖無違害爲不盡理。生因之名二因之一涅槃經中自始安立。今就安立六因加言等字云言生因等也。是故先以生因二字離合已次加言字應云言即生因。爾秋篠釋自始云言即生不盡理也。若生因名但在言上於智･義上不云生因則應如秋篠釋。生因名通言･智義故。先釋生因得名而後加言智義釋是此文實義也。故秋篠釋可謂不盡理已上基辨私注秋篠鈔云。問。且言生因望何名因。爲望宗果爲望敵智果耶。

答。此有二說。一者諸師多云。據生敵智果立言生因疏主釋亦與是同。諸師言入疏主云二者嵩山定賓云。夫因明之中生因義者但據生說因。豈容得據言生敵智名之爲因。望宗果說因。不可濫通。故此論中所言因者對宗果辨因。宗則先立因則後說。以其宗中敵論不許故立論者以因成之。若必生敵智故名生因者。宗言亦是能生敵智。同異喩言亦生敵智。則應宗言及兩喩言並得名爲言生因也已上賓疏秋篠依基疏意斥賓疏云。賓師云宗言生敵智果者理不應然。所以何者。立者立聲無常宗時敵智未得生。豈容云宗言得生敵智。擧因言時敵智方生。解宗無常故。言生因望敵者智爲親生因。同異喩言亦雖有生敵智義。是疎遠故不爲生因。但令敵智見所立邊成立究竟爲喩勝能。非如言因親生敵智故非生因也已上明燈取意基辨詳云。秋篠斥賓師揚疏主德暉。誠後身所作意復何加焉。雖爾聊爲護法不顧管見助設會釋。賓師云望宗說因。理不應然。夫正因明在令生他智解。若但云但望宗果說生因。則如違決量雖正宗果不生他智故云非正因明。復云能立唯悟他。此即以敵智果之生因爲正因明。若爲言生因他智是非果則云何有宗果。無智解宗果非眞宗因故。由是賓師所言爲妄說。恐膚受輩見賓疏釋妄斷基疏。無厭煩文聊贅小言。讀者自知

疏。智生因者至故名生因　鈔曰。第二明智生因。基辨解云。謂立論者等者正出智生因之體。正生他解等者釋立者發言之智名生因之由。謂正生敵他智解爲因實在立者多言。其立者言從何處生。是由立者智生。故云智能起言。是故立者智言生因之生因。故名智云智生因。離立者智餘無爲言生因之生因者。智即生因持業得名。生因者生之因依士釋。言生因因者言生因之生因依主釋也。生之因故略次生字也。若委言則立智即言生因之生因。中含持業･依主。兩重合釋也。略中言生因名則智即生因持業得名也已上基辨私解又秋篠鈔云。問。賓師言。其智生因以能發言立言是言之因。生因因故名生因者已上賓疏牒疏主義起難之牒文。次難2因明論中豈有由言是果義故須立智因乎。義生因等釋亦應廣破已上賓師難此疏義此難可有耶。若云有理。則依本疏云何會之耶。答。返須問彼。立論者智觀所作義。既自悟已對敵立義。將悟他時爲唯觀義悟敵者耶。爲亦發言悟敵者耶。若唯觀義但是自悟。何以能立爲悟他耶。若亦發言其所作言非立者智之所發生由何發言。言是非智之果。是何之果。因明宗中非唯據宗說名爲果。以言亦是智之果故。言因既爾。義因亦同。是故言･義二生因爲智生因之果。妙符深旨。不可異推已上明燈取意基辨云。此釋中返難賓師難彰疏實義。寔可謂妙釋。後學舍之何處異求。又明燈鈔中擧玄應妄說。破斥明實。學者必識。勿濫眞妄

疏。義生因者至亦名生因　鈔曰。第三明義生因。基辨解云。義有二種等者。大凡義難顯由能詮･能緣二皆得悟解。故今擧二種義。

問。何爲立此二種義耶。答。對立論言立道理義。對敵證智立境界義。若但立道理義而不立境界義。則由言生因敵證智起後能緣智上爲所緣境義不相彰故。次立境界義不待言爾。雖立二種義其體是一。但望能詮能緣之邊別而立此二種義。有二之中義生因爲本體初道理義是也。敵證智緣此義則次境界義也。不可分離。有二種相炳然可知已上基辨私立理道理名義者。秋篠云。道理義者。能詮言者筌也。所詮義者旨也。筌旨相稱。必然之理。故言道理已上秋篠抄基辨詳云。此釋雖理可爾未爲穩當。疏意但取所詮義。雖能詮･所詮不可分離。能詮是言生因故。今此義生因但取所詮義。秋篠云筌旨相稱必然之理雖理必然。於釋此名道理義者深釋却失。學者擇不居焉得實。此道理義之道理謂深密･瑜伽所說四種道理差別即義也。境界名義者所緣境界差別爲義也已上基辨私判謂立論者等者約道理義出義生因體。若無所詮義則立論者何能詮言。故云言所詮義　生因詮等者。明所詮義名義生因由。今私解言。若無所詮義則無能詮立言。故所詮義爲能詮言爲生因。離所詮義無爲詮言之生因者故。義即言生因之生因。持業得名已上謂立論者等已下注釋基辨私義秋篠云。生之義名義生。義生即因云云基辨詳云。此釋迂迴義意難彰。又音石裏云。生因詮等二句釋生因之言也。意云。所作道理言生因爲所詮而令能生詮言故云生因也義即言生因爲之生因云意也見所作義而方發立因等言故云云基辨詳云。此釋雖有道理義意難了。未盡釋故已上私爲境能生等者。約境界義出體。若無立言所詮義則於敵･證能緣智上無所緣境。無所緣境能緣智起無其處。故云境界義。亦名生因者。此義名生因之釋也。亦所詮義名生因。謂若無所緣境界義則無敵證能緣智故。境界義爲敵證智爲生因。離境界義無爲他智之言生因能生生因體故。境界義即生因持業釋也。有問。略纂云。所作因義雖能爲境生敵證智。隔立者言亦無持業已上略纂文此釋是非如何。答。略纂釋謬也。於此義生因雖立二種義以所詮義爲義生因本體。雖不待立者言有本來所具義。未發立言已前無爲他智爲境界義。立言發後爲所詮故能詮･所詮同一時處此所詮義爲道理義。立言發後爲境界義。是故略纂云隔立言大麁謬也。含境界義道理義即言生因之生因也。義即生因名義生因。持業得名。如前已辨已上基辨私解

疏。根本立義至名能立等　鈔曰。此文辨三生因二文中第二釋疑辨三生因有兼正別。基辨解云。根本立義等者釋疑。疑云。前立言･智二生無辨二種差別。今此辨義生何立二種義耶此疑。今疏文通如文。根本立義者。謂立者發言云立。其言上所詮義云義。故今云立義非云本具未論時義。能詮所詮同時處義。能所詮合生他智解。若雖有能所詮他智不生非正因明。故示境界義彰非生他智爲境則非義生因。　由是今云根本立義擬生他解。然爲所緣境生他智於能詮發義爲所詮。故亦示道理義彰非發立言義爲所詮則非義生因。　由是今云他智解起本藉言生　故言爲正生等者。故言承上示兼正別。言爲正生者如前已辨。未發立言已前義非所詮。立言發時義爲所詮。無所詮義則無能詮。同時處具生他智解。故他智生本在立言。故爲正生　智義兼生攝者。雖有立智不發立言則無他智生。雖有本具義不發立言義爲所詮則無他智生。故無立言智義無生

證也　多言開悟他等者。此就正生而言也已上基辨私解又略纂云。智･義名生因者言依詮故云云又秋篠云。問。若云言生是正因。則何故論云因者三相。相者義相。豈非義因是正因耶。答。欲明言說詮三相義方是正因故擧之也。此上三種之生因者局據立論明也云云基辨判云。秋篠問答尤爲殊勝。答中言智義三生因局據立論明者寔巧妙釋也。略纂所釋雖文少言爲正生炳然

疏。智了因者至了所說義　鈔曰。明六因別釋二文中上來初辨三生因已。自下後辨三了因。此中亦二。初別明三了因。後承上辨兼正別。今即初科中初明智了因　謂證敵者等者。基辨云。此出智了因體。意言。若敵證者雖了立者宗不解立者能立因所作性言則非實了宗。故今文云能解能立等。但不云了宗之智也已上私能解能立言等者。就解此文古來有三家異解別。一音石裏所出有解。裏書有云。解能立言了宗之智者。了因智引了宗智令了宗果故名了宗之智云云　已上有解音石難此有解云。若爾可云由智了因了宗智起也。若不爾何故前文云由言生故未生之智生由智了故未曉之義今顯也。故今此六因章云由言生故敵證解生由智了故隱義今顯云云基辨詳云。音石斥有人申疏意大爲勝　照解所說等者。基辨云。此釋敵證智名了因由。照謂了即了宗。解謂達解即解能立因也。所說者。音噵云。宗･因。即立者言云云基辨云。此噵大好。音裏云。意言。所說者宗因也。照顯於宗解了於因故名照解所說也云云基辨云。此釋亦大好已上三家異解中第一異解竟。二云。玄應立二智了因不用疏主釋。秋篠評斥是解申疏主意。大爲殊勝。爾秋篠申疏主意文短難了。由是基辨重釋具斥玄應具申疏意。如次具明。三云。嵩山定賓斥疏主釋立立敵二論智了因。秋篠救疏主意申疏主意。其救釋失于相傳。由是基辨今具斥賓師。如次具辨。賓師以理門文由智力爲立者自智力故爲謬釋也。如至次廣明。今略示三家別已已上基辨私解故理門云等者。擧智了因證。基辨解云。但由智力者。由言因。謂敵證者自智力爲因了立者所說･宗義。所說者立者言。又義者立者所立宗義也。所說與義相違釋。若爾所說下何故不置及言耶。謂置及言了爲智了因義爲宗果之義隱沒故。存相違釋･依主釋二義不云及也。此了即自智力。離智無了。智即了。持業釋。能了智爲因彰宗果。智即了因。如前。次明言義亦了因義意相同。今明智了因。智是體持了因業用。持業釋也已上私解就釋此理門文古來有二家別。一云。但由智力者立論者智力此定賓解也如次具辨二云。敵論者自智力今疏主大師釋也如次文委明又3秋篠鈔擧破釋智了因第二異解玄應師說云。智了有二。初智了因謂敵論者解宗之智親能顯了所立宗理。故名了因。後智了因名雖同前親･疎義別。謂敵論者解因之智念三相義親生宗智。智了因因故違能顯宗亦名了因云云　已上玄應立二智了因之義4秋篠評斥玄應而申疏主意云。此師之意親了宗智非是因智。了因之智何名了宗。若了因智名了宗者應色等智名聲等智。故親了因非因智也已上評斥也。已下申疏意5今疏主意但取敵證了宗之智爲智了因。理門既云但由智力了所說義。豈由因智了所說義。故知宗智是親了因云云　已上明燈6基辨由秋篠評釋中明今疏主意文短難了重釋具斥玄應具申疏主意云。秋篠云但取敵證了宗之智爲智了因既如前辨。今復重釋。謂敵證者不解能立因則不名了宗智。故了宗智即解能立智。疏云智了因者謂敵證者能解能立言了宗之智。云了宗智則了因智同時已具。由是今疏文云能解能立言了宗之智。若但云因智則非宗智。故秋篠云疏主意但取等。應知非解因智了宗不名了宗智。若如玄應所言。立二智了因離因智餘別云宗智。不了因則何得云了宗智。故立二智了因爲不是矣。7有問。疏主意以了宗智爲智了因。則此了宗智即了因生何果耶。答。了宗果是即果。望宗果了宗智云智了因已上斥第二異解玄應師說申疏主如實義已8又秋篠鈔擧釋智了因第三異解定賓難疏主義以返破云。賓師難。諸人多言。智了因者是敵論者解所作智了聲無常。今當問彼賓問慈恩一家人解所作因是宗前有耶宗後有耶。若未解宗而於宗前先以智力先觀所作從此生智解宗無常。此是自悟比量門收。解宗之智從因智生此是智生。此即生因何得名了。9又立論者立宗之後證宗之智能說所作。其智豈非智了因乎。何以專說立論之人智是生因而不說其立宗之後有智了因了所說義。而乃倒說是敵論人證宗之了也。前浪引論但由智力了所說義。若將證敵論有智了因者謬也。理門正辨立論之人立宗之後由智力後取共許因證了前宗。非是敵論智了之義。不應謬引。而彼文云。但由智力了所說義者。謂但由其立論之人立宗之後以其智力取共許因證前所說宗無常義。故知妄用證其敵智也已上賓師難此疏義也秋篠中疏主意斥賓師云。今疏主意立論者智不名了者非能解親顯所成宗故10隔言智故。敵證者言不名生者。以不能生敵證智故。救疏主意如理門論問答抄已上明燈基辨助補秋篠救斥意云。秋篠斥賓師救疏主意推在理門問答鈔云。雖爾其問答抄未詳罹于治承兵火否。遂未得見其書。明燈抄中雖少擧救。其文短簡未得痛快。我今不顧井蛙管見聊辨釋是欲助補疏主意。偏惟志但在於護法。後學勿云好辨。賓師解理門論但由智力文云由立者立宗後以我智力取共許因證前所說宗無常義。而以本疏將證敵論有智了因爲妄謬也。我今讀理門論硏究義味全無有如賓師所言義意。論文簡約義味尤豐。非膚受所解盡。故今夾註論文令識知義味。論曰。此中宗法宗者有法法者因法唯取立論及敵論者決定同許備云。共許因法何以故。今此決定共許因唯依證了立者久成敵者今了因故音石云。釋成決定同許由。敵智不生以不取同許因法。故今云依證了因釋成決定同許由但由敵證智力證了立者所說宗義。非如生因由能親起用他智解用若爾若敵智證了爲因則既取智爲了因。是言立者立宗言便失能成立性言生因トナルト云ヲ此亦不然已下論主自解　由發立言令彼敵者憶念本極成共許因法故以立者言生因爲能成立性也是即理門論文所含容義意也。察有如是義意以可知疏釋智了因爲正賓師破斥是妄也。今謂。大凡因明之法本生他解。他解照達所立宗義本由立者能立之言。其言生因正是能立。由立言生他智。敵證智解爲正了因亦名能立。若不爾則違決量言三支具。應名能立。既由他智不生決解名似能立。故可知通立言與他智爲能立體。理門論云。宗等多言說能立者。由宗因喩多言辨說他未了義。又云隨其所應爲開悟他說此能立及似能立云云又說。如自決定已悕他決定生說宗法相應所立。餘遠離云云由此等文可知。立論之法立者發言在令悟達于他。然賓師云立宗後立論者由自智取共因證了前宗。此是爲自悟歟。爲悟他歟。若云自悟則立宗後自悟於立論應無益。若云悟他則立者由自智力證了前念宗。如何令開悟他耶。由理門意能立本意惟在悟他。非證敵智即爲了因則宗果由自智顯。若云但由自智顯則但在自悟。失立論本意。由是理門論云但由智力了所說義。如本疏意由他智力了立論所說宗義之釋陳那菩薩本意也。如賓所言失立論本意違理門意。又彼不辨雖他敵聞聲無常言不共許。次聞所作性言決定同許故。敵智初證了聲無常。是自立者欲令悟他言。則悟他爲本意。敵智爲證了因。宗果於他智上自彰。妄作智了因在立者說。又彼不辨解能立因智即證了宗智。而妄作解宗之智從因智生此是智生何得名了耶之解。妄謬之甚無所取找。後學擇而居焉。勿漫必執也已

疏。言了因者至名爲了因　鈔曰。別辨三了因三文中上來初別辨智了因已。此下二明言了因。此中有三。初出言了因體辨名言了因由。二擧證成。三結釋言即了因義。今文即初也　言了因者四字標牒。音石噵云。言即了因之因也云云謂立論主等者。基辨解云。此二句出言了因體。由此言故等者釋立者能立言名言了因由。意言。由此立者能立言故敵證二徒自了解所立宗也已上私了因因故等者。音石噵云。智了因之因云云　基辨云。此噵全疏主意如是周記云。此意言。言了因具依主･持業兩釋如次文釋了之因故名爲了因即依主釋。以言當體能照顯宗名爲了因言即是了持業釋基辨云。言體持照顯宗業用持業也由此立言明淨成宗。故言亦名了因云云　已上周記基辨云。如本疏初云。因者言生因。明者智了因。由言生故未生之智得生。由智了故未曉之義今曉。宗名正理。所生智名爲入云云此文亦由立言明淨宗即言智了因之因義也。非但由智了等者。證敵二徒非但由智了因能照宗解因。亦謂亦智了。亦同由立者言故他智照顯所立宗義。故名言爲了因。

問。了因因故名爲了因。此義意未彰顯如何。答。就言了因具持業･依主二釋。若以具二釋義釋了因二字。則了一字是智了因。因言言了因之因言也。雖云智了因智即證了。證了即因。故了一字彰智了因。又若無立者能立之言則但敵者智了因無照顯宗義。故立者能立之言爲智了因之因。屬他法體成爲因義。故第六囀依主釋此了因二字。又由音石噵意就言了因三字釋。則以言當體即持令他智照顯宗之因義用。言即智了因之因持業釋也。依主･持業同時彰義。故云了因因故。已上由音石噵意之釋。此釋尤得本疏意。又周記亦云具依主･持業。然與疏違意爲別。雖違爲甚有道理也。謂言是智了因之因依主得名。又云。立言不發宗不明淨。能立言即有明淨成宗義。言即是了明淨即因言即明淨了處即因淨成宗果持業得名已上周記意也又秋篠云。謂立論言生敵證智了之言名言了。言了即因名爲了因云云基辨詳云。此秋篠意言之了依主釋。言了即因爲持業釋。今詳疏意。音石噵意能順疏意。周記雖不順疏尤有道理。秋篠所釋甚爲麁昧。又秋篠鈔云。此因應約二門解釋。一約立論者自望了宗名爲了因。二約能生敵論之智名爲了因云云今亦詳云。後釋順疏。初釋不是。立者未發言時已了宗義。云發言自了宗是有何益

疏。故理門云至名本極成　鈔曰。明言了因三文之中二擧證成前義。音石裏云。若爾等者。此難意言。既先云立論者言生因爲能立。然次復云敵證者智了爲正了因。由是今難云。若取敵證智爲正了因。則立論者言生因應非能立耶已上論主爲自問此亦不然等者。音石裏云。此答意者立論者言生因敵證者智了因並爲能立也已上裏令彼憶念等者。基辨解云。令言即言了。由言了因令彼敵證憶念立者言本來極成因喩故言有能成立義　因喩舊許等者釋本極成也疏。由能立言至故名了因　鈔曰。同三文中三結成言即智了因之因義。基辨解云。此文意言。由能立言了因成所立義令彼敵證智了因憶念本極成因･喩。故言即智了因之因故名了因。是此文意也已上私

疏。義了因者　鈔曰。別辨三了因三文之中三明義了因。此中四文。初標牒義了因。二出義了因體。三明立言上義名了因由。四擧義名了因之證。今即初也。音石噵云。義即智了因之因也云云

疏。謂立論主至所詮之義　鈔曰。四文中二出義了因體。言下者立論能詮言處同時具所詮義此是體也。下謂上也處也

疏。爲境能生至名爲了因　鈔曰。四文中三明立言上義名了因由。此中二文。初約境界義釋了因名。後約道理義因三相釋。今即初也。基辨解云。此文意言。立言上所詮義爲他能緣智爲所緣境。由是生敵證他之智了。義即智了因之因故以持業･依主二得名。具釋如前。了因因故等者。了言含智了因三字。智了因之因言義了因之因言如前可知。離所詮義無智了因之因者體。故義即了因持業得名自可知已已上私疏。亦由能立至亦名了因　鈔曰。二文中二約道理義因三相釋。基辨解云。由言是因之義。能立義者因三相能立義。以此三相義爲因成各自所立宗照顯自宗亦名了因。若由此義則因三相義即照顯宗因。照顯即證了。明淨成自宗義三相義即了明諍因。此果所顯宗果。亦名了因者亦立論主能立言下所詮之義。問。前明生因文初道理義後境界義分二種辨。今明了因初境界義後道理義列二種明。前後相違有何由耶。答。前生因文對正生因立論言以道理義爲義生因。生因初道理義爲義生因本體。對敵證智以境界義爲義生因。道理義爲初境界義爲後立言先發他智後生。此次第自可知。今此了因文辨敵證智了因之因。境界爲先三相義爲後其理自爾。前後與前別明可知如是意趣也已上基辨私解

疏。故理門云至於義所立　鈔曰。明義了因四文之中四擧義名了因之證　如前二因者。就此二因言古來有兩家釋。一者邑法師云。言生･智了云二因云云二者周記意云。言･義二了因云二因云云音石評云。二家之中周記爲好。所以爾者。智了因今所引理門文已前已說竟。今引理門說十四過類之處是文但說言･義二因也。故今二因者云言義二。故論初云。今此唯依證了因故但由智力了所說･義。智力者說智了因。故知二因者言･義二了因也　於義所立者。此二了因遠望宗果爲了因也已上音石評由此等釋此理門文意云。如前言･義二了因於義所立宗果。於所詮義即所立果處爲了因也已上私

疏。立者之智至亦了因攝　鈔曰。別辨三了因二文之中二承上辨兼正別。音石噵云。立者之智者智生因也。能立成宗者言生因已上噵他解者。基辨云。敵證者智了也。立者言生因生此智了。爲令生他智立者發言即生因。故云本生。正是了因者。智了因爲正了因宗果爲果。言義兼之等者言義二了兼了因攝。非正了因也已上私以上來釋義繫示圖云

六因之圖

立者言敵證者智了因生因也。若決智云時敵證者了宗智也言即生因生因　　言生因　持業釋

立者發言之智生他正解言生因之生因也由立者智有言生因故智生因　智即生因持業釋　義生因義即生因持業釋立論二十一立量所詮義言生因之生因也。由所詮義有言故敵證者智了因照了立者所立宗因。果所立宗果了因　　智了因　智即了因持業得名

立者立量言於敵證者智上照了立者宗因

言了因　言即了因持業釋　義了因義即了因持業釋立論者所詮義於敵證者智上了所立宗之因也疏。分別生了至兼餘無失　鈔曰。六因章中第三總評廢立。此文意言。分生･了因成立六因。雖然正因相體唯取立論者言生･敵證者智了二因。所以何者。由立論主言生發故敵證者達解宗智顯。由敵證達解智了故隱密未曉宗義方顯。由是正立量體取言生智了二因爲因相。兼爲因相餘四因攝俱云因相全無失也已上私

疏。次釋名者至道理言論　鈔曰。疏文四門分別因相中上來第一出體竟。今此文已下第二釋名科也。此中二文。初正釋名因。後辨親疎釋得因稱。今即初也。基辨解云。初正釋名因中以四義釋。初之二釋由諸教說。後之二義由瑜伽說。因者所由等者第一義釋。所由者所依據。謂對敵他示所立宗義時敵但聞立宗義未得達解。爾時立論爲釋示所立宗說釋宗義所依據。即因･喩俱爲所依據故以所由義釋則因喩俱因。寬通釋宗義所依據故。或所以義等者第二義釋。所以者顯果宗果之所以。如佛弟子對聲論師立聲無常之宗。聲論者問。何以無常。佛者答云。以所作性故。由此所以得知聲是無常。故知因者即所以也。問。初二義同成所立宗。若爾云何分初與二義釋耶。答。所以必是所由。有所由非所以者名因故今分爲二釋也。所由是寬。通因喩故。所以爲狹。但在因故。今云釋所立宗義之所由中攝因･喩二同得因名。又云由此所以所立義成中示但是因非喩名也。是故所由親因所以疎喩所由俱收。所以但親因故分作二釋。又建立義等者第三義之釋也。或順益義等者第四義之釋也。故瑜伽云下擧建立･順益二義證。邑記云。爲欲成就所立宗義故建立順益道理言論名之爲因。即此言論依彼宗･喩及諸量等不相違背故名順益道理。由此文證因通建立及順益義。

問。因於同品可順益宗。於異品何名順益。答。有二解。一云。順成返成俱能建宗俱名順益。異若不返即不成宗。何名順益。故理門云。於同有及二在異無是因。由異無因方是因義云云二云。建立之義同･異俱有。若順益義唯同有之。今合爲言。不相違也。前解爲正也云云　已上邑記。今云。此邑記意大爲勝依所引喩等者。基辨解云。彰因三相義喩同異類所依處也及發言智現等三量自悟智也所引喩者同異喩所依處。同類者云諸所作者皆是無常而同聲上所作無常。即陳那合結二支。異類者云若常住者見非所作止因之濫也　現量比量等者陳那所云發言自悟智觀察智。於其言智觀察同類･異類即因第二第三相。故今云依所引喩乃至及正教量　建立順益等者。下二句正釋辨因者牒言。即建立･順益二義此因義也。如邑記釋

疏。問喩既建至至後當知　鈔曰。釋名二文中二辨親疎釋得因稱。設問答釋。問意可知。答中正云見邊者如下示喩相中。基辨解云。見其邊際者說見義也。究竟圓滿者說邊義也。由此比況令宗成立究竟。名之爲邊。他智解起照其宗極名之爲見。喩疎後成等者。因名有二。一者親。二者疎。初親因名正立宗所以。同異二喩雖疎名因非是正立宗所以。故不得因稱。但親因與因名也。二疎因名凡諸能立皆名爲因。非但因一相云。同異二喩於宗是能立故亦名因也。今云不得因稱者就初親因釋也。說所因時等者示因無見邊義。因謂所以。故今所作性云所因。宗次雖申因未擧譬況不極明了。故因不名見邊。今由比況宗義彌明解智究竟離因別申。故別稱喩示見邊義。至後當知者至說喩下廣具解釋疏。辨差別者至望義爲六　鈔曰。四門分別中三辨差別。此中有三。初辨二因六因別。次辨六因果別。後四句分別。今即初也　雖依建立等者。雖言示不定。此通伏難辨差別。難云。建立･順益等義總是名因則有何別立二因或六因等別耶。有此難故今辨差別通也。以總建立･順益等因義今由別義立差別故有二因･六因之差而答。非但總義故今示不定置雖言也已上基辨私有果不同等者辨二因別。周記云。有果不同故疎成生･了也。敵者智是言生因之果也。所立宗是敵智了因之果也。故云有果不同。分爲二果。一言生因之果。謂敵證智。二智了因之果。謂所立宗云云疎成者。秋篠･音石同云。疎者開也云云各類有別等者辨分言･義･智差別。周記云。智生･智了爲一類。言生･言了爲一類。義生･義了爲一類云云體異便成等者。秋篠･音石同云。此文剋辨體。謂雖開爲六因剋論其體則但是四。一立者智。二敵者智。三能詮言立者四所詮義。通立敵其體一云云故今云體異便成立敵二智義言也。又次云約體成四。周記云。立敵二智雖俱是智。而立與敵各異不可合爲一體。言･義等四約義分四據體唯二。故下文云約體成四云云今云。據體言･義二與立･敵二智合四也　生了各殊等者。基辨云。此文正釋六因別。辨開六因。謂生因有言･義･智三。亦了因有言･義･智三。故云各殊等。由此應言等下承上結釋　得果分兩者。音石噵云。一生果。謂了宗智。二了果。謂所立宗云云　已上噵今云。言生因之果･智了因之果此兩也。約體成四者如前已釋。近來有釋此句云。立生･了敵生･了爲四云云又有解。立･敵二智能詮言･所詮義爲四云云此二有釋中第二順本疏意。第一非約體釋。此次下疏文云立者義言望果二用除是無體。由是第二釋爲是。總此一段諸家釋中周記爲好。秋篠･音石同釋殊勝。但此初有釋爲不是　○據類有三者。言･義･智之三也。望義爲六者望委細義開爲六因已上基辨私

疏。智了因唯至作智生因　鈔曰。辨差別三文中此下第二辨六因果差別。此中二文。初智了。智生相對辨言義因果。後言･義相對辨互爲因果。今即初文。基辨解云。智了因等者。敵者智了因唯是言生因之果。而非爲言生因爲因。智生因等者立者智生因。唯是言生因之因。而非爲智了因爲果。言義二生因等者。立者言。義二生因是立者智生因之果。亦爲敵者智了因之兼因。言義二了因等者。立者言･義二了因是敵者智了因之因。非爲敵者智了因之果。此言･義二了因是智生因之果。不作爲智生因之因已上基辨私注

疏。以言望於至因餘五果　鈔曰。辨六因果差別中第二言義相對辨互爲因果。基辨解云。以言望於義等者。以能詮言爲能望以所詮義爲所望相對辨顯了因･果。此言･義字含生･了二對辨是疏主意。必勿分是。亦成顯了因者。亦言亦爲顯了果。即示互爲因果。云何互爲因果。謂能詮言於生因邊則爲義生因之果。亦於爲言了因邊則此能詮言作顯了宗因顯了宗三字即宗果也　初文以義望於言等者。以所詮義爲能望以能詮言爲所望辨因･果。亦成顯了果者亦言示互爲因果。謂此所詮義於於生因邊作言生因之生因。亦於爲果邊此所詮義爲言了･智了二因作顯了宗果。即智了因之果所立宗義理門云。由智力了所說義　後文以義望於言等者。以所詮義爲能望以能詮言爲所望辨生因･果。前明顯了因果今辨能生因所生果。亦作能生因者。亦言明互爲因果。謂所詮義於了因邊作智了因之果。亦於能生邊此所詮義作言生因之因。以言望於義等者以能詮言爲能望以所詮義爲所望辨因果亦言彰互義。謂能詮言於了因時作義了因之因。亦於生因邊作義生因之果。就此顯了因果能生因所生果古來有兩釋別一者非六因中之因果也。此11圓證大德義也。二者六因之中因果也。是文備法師義也云云　已上音石裏有基辨云。第二說爲是　由此應說等者。承上辨通局。唯因不是果等者。於自悟門前後念智互爲因果。然悟他門因果決定不相雜亂。今約悟他云唯因不是果謂智生因全無違也。爲果亦成因者是通因果。是示亦句。餘五果者除智生餘五果五果亦成因也。智生因是局因無果義也已上以言望於義已下注基辨私解也

疏。又爲四句至謂所生宗　鈔曰。辨差別中第三四句分別　有非生因亦作了因等者。音石噵云。芳野言。了宗之智亦此句攝云云基辨云。芳野者指信叡大德也。北寺六祖之隨一。一行賀。二玄賓。三玄昉。四善珠。五常騰。六信叡也。南寺六祖者。一12道昭。二13行基。三14勝虞。四15護命。五16仲繼。六17明

詮法脈次第如是。今也法燈將滅。我宗之末徒不知先德之名。況我宗之肝心。近世爲末學膚受兩寺傳燈祖名記之令識傳燈之鴻恩以身命雖供不能報一文句之恩已

疏。明廢立者至當廣分別　鈔曰。四門分別中第四門明廢立。有五重問答。此即第一重問答也。問意可知。答中總苞稱。一者秋篠云。一所作性通貫聲･瓶。故云總苞云云又或解云。因總苞三相云云又有解云。總苞六因云云基辨詳云。三釋之中秋篠釋爲勝。二餘解中或解爲好。喩有違順者。同異二品云違順

疏。二問何故至但總名因　鈔曰。第二重問答。智境疎寬等者。此二句答釋因名了。邑記云。宗･因･喩立若言能詮若義所詮皆能爲境所緣生於敵智。故境疎寬。立論之言親生敵智更不生餘。故果親狹云云基辨詳云。此文智者敵智即智了因。境疎寬者。意云。爲敵者智能詮言･所詮義俱爲所緣境故不云親狹云疎寬也。疎謂寬也麁也顯也。謂敵智能照顯言･義之二故云疎云寬也。疎寬是敵智用不云生名了。了謂照顯。若物一著則應云生。今敵智境能所詮言･義。俱所緣取故非境一。所以難云生。以境疎寬照顯義名了也已上私注言果親狹等者。此二句答釋因名生。基辨解云。言謂言生因即立論者言。果親狹者。立者言爲言生因生唯一敵智果無生餘果。故云親狹。令起名生者。令言示能起用。言生因有能令生起敵智用。故立言名生。果既有差等者。果有二種。一所了果。謂所立宗。二所生果。謂敵智了因。有生･了二果別故因亦分生･了。同能得果者。雖有生了二因別得果亦二於稱果邊是同能緣　他智　所緣　所立宗　同一時處顯故其體相同一處。故云是同故稱因邊亦同立能詮言所詮能立所立義同一時處云同但總名因已上基辨私解疏文注又私云。釋言果親狹古有二義。一云。唯生當時敵者智而不生餘智故云狹也。二云唯智了因一果故云狹也。基辨會二義云。敵智即智了因故二義無別。又果有差者如前已釋。一所了果即所立宗。二所生果即敵智了因。因分生了者。初所了果因。智了因。次所生果因言生因已上基辨私注

疏。三問何故至不增不減　鈔曰。此文第三重問答。問中二因各分等者。基辨云。意言。何故以生･了二因各分言･義･智三種爲六因耶。答中生果照果等者。生果謂生因生果。照果謂了因照果。此義用有同分爲六因。如次引古釋。音石裏釋義用不同云。意言。生因三種是生果義用不同。謂智生因生言生因也。言生因生智了因也。義生因爲境能生智智了･智生了因三種亦是照果。義用不同。謂智了因遠顯宗果。敵證者智由解能立方宗果所顯故。言了因亦遠顯宗果。義了因亦爾云云　已上裏基辨云。此音石所釋尤勝。隨類有能等者。秋篠鈔云。隨類有能者。言生･言了爲一類。義生･義了爲一類。智生･智了爲一類。各隨其類有生･了能。故分三種。生能之類分爲三種。了能之類分爲三種。故云隨類有能云云基辨解云。隨言･智義有二類別生･了功能有別成六。生能三類了能三類已上私由秋篠意注加也立智隔於等下釋隨類能別分三種所由。此文有通疑意。疑云。立者智何故不名智了因但云智生因。又敵者智亦不名智生但云智了耶。爲通此疑有今疏文。通疑意云。立者之智望敵者智了宗隔言･義及了宗故立智不得名了。不名了故立生果用因云用有三名云生因。即言生･智生･義生。又敵者智不生立者悟解。故無可名生由。故立智外立敵智了此爲有三名云了因。即智了･言了･義了。故但分三等者故言承上。由上來道理故生果分三了果亦三。不增云四不減云三但爲有三

疏。四問何故至故唯有四　鈔曰。第四重問答。基辨解云。此問意言。前既云六因之體唯有四。何故因既有六體唯有四耶此問意也答之中順果義別等者。周記云。三生･三了各相順故言順果別云云秋篠鈔云。生因之三順所生果了因之三順所了果。故分成六。且如言生因順生敵智。若相違則何得順生乃至義生爲境順生敵智。若違何生。故順果有能生因。了因之三其義亦爾云云基辨詳云。周記所釋雖無違害文短不至巧妙。秋篠所釋文巧義至妙境寔所不及也。順果義別者。基辨云。順生･了二果生因義･了因義別以分成六也是由秋篠釋立者義言等者。基辨解云。已上文辨分成六因已。此文下辨體有四也。望果二用者。果有二。一生果。謂智了因。二了果。謂所立果。雖有二果合名爲果。立者言能詮義所詮爲能生因生敵證智。由是即有能生用云言生･義生。又立者言･義爲能了因照顯所立宗由有能照了用云言了･義了。雖如是有四不過立者義･言。義謂所詮。言謂能詮。除此無體者。立者義･言約生･了二果有言生了･義生了用。雖然生･了二用言･義除立者能詮言所詮義外無別體。故言生了･義生了合爲體二。加立敵二智云體唯四也已上私又音石裏云。立者義所詮是近生敵智云18義生因也。遠顯宗果立者義與敵智問隔立言･立智故云遠顯也故言19義了因也。此即立者所詮義之二用也。又立者言能詮是近生敵智。故云言生因也。遠顯宗果故云言了因也。此能詮言之二用也云云　已上裏基辨詳云。此音石釋尤好。後記有釋未盡｣疏。五問何故至不開宗喩　鈔曰。第五重問答。問意易知。答中有二說　別名宗喩下初說。音石噵云。因三相中初･後二相名宗･喩。故云別也。初說意云。宗･喩別故不開。因通故開開三相也　云云　已上噵通即稱因者。基辨云。通宗與喩故開因三相義　遍是宗喩等者釋通稱因由。二之法者。謂因是宗･喩之上法則者。故遍宗･喩之二爲則。故宗･喩通云因稱也　又因必寬等者後說答也。音石噵云。後說意言。因寬故開。宗･喩狹故不開云云如貫華縷等者。同噵云。聲･瓶二法因相貫通云云縷況因華比宗喩。縷貫通相法喩可知已上私又秋篠云。第一釋意約通別說。第二釋意約寬狹說故別也云云

上來就上牒因有三相之論文因一字以四門分別因體相･因名義･因差別･因廢立已。自下釋上牒有三相論文三字次牒論文生起。是即就隨文解釋爲生起也

疏。示因相中至此即初也　鈔曰。自下示因相大段三文中第三隨文解釋。此中亦三。初連上論文示五段總科。二總釋三相名。三隨科解釋私云。此三文科即生起次論文五段總科如疏。此是示因相論疏科文也　五段之中初標擧者上所標牒論文云因有三相是也。今此科終云此即初也即指上牒已論文　其言生因下二總釋三相名生起次論文。此中亦三。初總釋三相。次釋相言示無別體。三古今師對釋已上基辨覈疏文私分科

疏。其言生因至能建宗故　鈔曰。初總釋三相。基辨解云。此文約言智義總釋。其言生因者立者言生因。及敵證智者智了因。所詮之義者義生因義了因已上私各有三相者。備記云。言生因･智了因･言所詮義各具三相。謂除智生因餘五因皆具三相。以言生因說所作義時能詮言生因具因三相。然正具三相者義生因也。言了･義了即言生･義生故名具三相也。智生因是疎故自悟故爲疎不具三相也云云　已上備記基辨詳云。備記釋爲殊勝。然智生因疎故不具三相。此釋未痛快。謂智生因立者自悟智。此智不具三相云何言生因具三相。今可此智生上雖具三相自悟故不相顯。今於能立論三相義云除智生因也已上私秋篠云。各有三相者。義有三相其理應爾。能詮言一何云有三相耶。謂雖言一詮三義故從義名三。智緣三相故亦有三云云基辨詳云。秋篠所釋尤爲殊勝。然此釋次引泰法師說。其說於言･義･智三各有三相云各有三云云若爾此泰法師與疏釋意相違不叙智生因疎故不具三釋。今此疏文但云敵證智除智生因。故以備釋爲勝。今云。雖三相體一能緣智･能詮言･所詮義之邊別故云各有三。其體但所詮義一也。由是秋篠釋尤爲勝。又私云。相者向也者。離向云向。如次釋也。若不爲此釋則恐三箇三相別別三因上有云各有三相今云相者向也。彰三相義體一非有三但取詮言上　正取言生等者明三相正在言生處　正能生故者。一本作正能立故不是。謂言生因正能生智了因故論三相正在言生　此生智了等者釋正能生故。謂此言生因生敵智照解宗果故。正因三相體言生與智了　兼亦義生等者。能建宗故四字釋兼義生之由。就生三中言生是即因能立體智･義是彼言因之境故兼名能立。故不云正也已上詳秋篠釋泰師釋。已下今至此文基辨私解疏。宗同異喩至闕一相也　鈔曰。二釋相字示因無別體。有三文。初第一說。次第二說。後寄難釋。此即初也。備記云。宗同異喩等者。宗以不相離性爲體。同喩以瓶所作無常爲體。異喩以空常非所作爲體。故云各有一體云云基辨詳云。此文意言。宗･同異喩雖各有一體。所作性故因相貫宗･同異喩三。三上所作更無別體。由此理故說相者向也。秋篠釋因相貫三二句云。此說向義而貫三處。名之爲向云云備師秋篠意全同已上私由此故說等者。備記曰。向者法起離向義也。意云。往向於宗･於喩也已上噵此噵意善注釋因相貫三更無別體往向宗･同異喩各有一體處已上私釋噵意故理門云等者擧相者向義證。音石噵云。爲證向義引此文。既云一向故云云一向離故者。邑記云。唯闕同品定有性故名一向離。問。何故因相名爲向耶。答。於宗･同･異皆貫通故往向三處故也。問。異品既無。何名爲向耶。答。對向但對三處名爲三相。非要至彼云云已上邑闕一相也者。基辨云。此疏主釋論一向離故句也。闕同品定有一相即不共不定。理門既以闕一相云一向離。是即相者向義之證也已上私

疏。又此相者至三面三邊　鈔曰。子科第二第二說也。相者向也者。備記音石噵引云。法彼此面也。邊者法之彼此邊也。宗邊喩邊也云云已上噵又周記曰。三義有別故名三面。三處皆有名爲三邊。三邊有故異品此第三相故異品有因相云云　已上周記兩記所釋爲好疏。若爾既一至名爲多言　鈔曰。子科三寄難釋　若爾已下難也。難意云。若前云因相貫三更無別體。既是一因。何說多言能立耶已上私釋難意其相義多下答釋也。音石引備記云。此答意言。遍是宗法性等其相義雖多而能詮言是一故於三相中致一因言也。又云。所詮義生因其相雖多而能詮之言生因是一故。於三相中致一因言也。此說爲正云云　已上裏引備。復引周　記與備第二同也基辨詳云。其相義多者所詮之所作義也。此所作義通三別處故云多也。備第二釋爲好。能詮言一者。所作義因三相是多。所作言是一　於三相中等者。所詮之所作義通三別處是云三相。於其三相中置一所作性能詮言也已上私一因所依等者。音石裏云。一能詮言生因之所依所作性通宗･同喩･異喩。故云一因所依貫三別處也此釋好多相之言等者。備記云。所詮多相之言故名爲多言。即依主釋也云云基辨云。所詮義多相之言生因故名爲多言也　非言多故等者就所詮多云多言。能詮言多故非云多言也已上私疏。古師解云至故相非體　鈔曰。總釋三相名。生起次文有三文中今此文三古今師對釋　古師解云者異本作文軌師云不是。此指古因明師云古師解云也已上基辨考注初相同此者。音石噵云。古師意言。後二相是體相非義相也。初相同今師取義相也云云餘二各以等者。噵云。意言。後二相以瓶及虚空有法爲體。故云相者體也云云基辨詳云。古師以陳那所言喩依爲後二相也。世親造眞諦譯如實論云。因有三相。謂根本法同類所攝異類相離也云云　已上如實論然秋篠鈔云。古師初相以聲宗上所作爲體不異陳那。故云初相同此。後之二相如次即以同異二品有法爲體。故云餘二各以有法爲性已上秋篠基辨詳如實論非必以後二相取有法義。由瑜伽意同類異類言非必取有法。如前辨已。由是以如實論爲今疏文所云古師意之證未穩當也　陳那不許等者。基辨釋云。古師以陳那所言喩依爲同･異爲後二相。同･異之有法依主釋。此今云同異有法。陳那已後不許是喩依同異之有法爲能立故今云陳那不許等已上私秋篠鈔云。陳那難古師言。若取同･異有法爲體者。與聲體別。何名宗法。又第三相若取異品虚空對無空論異品既無。應所立因闕第三相故云同･異有法非能立故云云　今云。此釋爾但取彼義等者。秋篠云。陳那今言取同品上所作性義爲第二相。於異品上無因之義爲第三相。故有差別。無如前過。說古今別基說如是云云基辨解云。秋篠所釋爲穩。此是返破玄應疏破本疏之文。但取彼義者。但取彼同異二喩之體上義爲後二相故云三相之相言是義相非云體。故今云故相非體也

疏。論何等爲至三列名也　鈔曰。自下隨文解釋三文之中第三隨科別釋。此中有四。初擧數。二列名。三別釋三相。四總論三相。今即初二也。俱牒論示科也。就國讀三相名應訓讀遍是宗法性同品定有性異品遍無性也。近來瑞源等附點云遍是宗法性妄謬也。因點謬義爲遍宗法之類多。必勿依用

疏。遍是宗法至不相離性　鈔曰。此下三別釋三相。此中有三。初釋初相。二釋第二相。三釋第三相。釋初相中有六。初總釋初相。二釋宗法言。三釋性言。四示遮過立名。五示二名非重言。六四句分別。今即初也　顯因之體以成宗故者。秋篠鈔云。因三相中唯以初爲因之自體。以因初相正詮宗故。此疏文義意云。初相是主。正爲能立。籍伴助成。故須第二。雖有主･伴其濫未除故須第三。主･伴･止濫顯宗義周。故不可增云云　已上秋篠基辨云。秋篠釋疏文義意雖爲殊勝。今以管見叙疏意云。因三相中此初相正顯因之自體。以此初相成不相離宗。不欲成喩。必須遍是宗等者。必須言若闕此初相不遍云闕則非正因。爲示此義云必須。至釋20次後二相用定與遍言意亦相同。謂因是於有法宗上非全分遍則非正因。爲示此義云遍是宗。宗之法性者遍是有法宗爲因法性爲初相也。爲示此義云宗之法隔是。恐云遍是宗法性置之言云宗之法性也已上基辨私注據所立宗等者。基辨解云。此文示據不相離宗立因法。據謂能依即因義也。謂此因法遍有法宗成不相離宗法也已上私秋篠鈔云。今正明因何故擧宗唯取因法。此有二解。一云。以因初相正證宗故。若不彰宗誰之因法。二云。以因初相於宗依上而建立故。總顯意云。第一相云遍是宗法性者。聲有法體名之爲宗。是有法上所作性義或勤發義。通附聲上而成差別。異相法門是初相性。故云遍是宗法性也已上明燈。此釋中總顯意尤爲好。二解中初好

疏。此中宗言至即因體是　鈔云。二釋宗法言。此中有三。初示有法上別義法有二。二引理門論釋因法･宗法。三以六合釋解宗法別。今即初也　此中宗言等者。基辨云。先示因所依。宗有二。法有法。亦有二。總及別。釋總別者分法･有法。是爲別宗。不相離性爲總宗。今初相名中宗之言是指何宗耶。謂若據總別唯取別宗。法･有法中唯取有法以爲因之所依也。故云有法之別義等也。此法有二者。此言指有法上別義法已上私一者不共有等者。備記云。問。有法及法是須共許前論文說極成有法･極成能別故今云須共許也何故今宗法云不共有耶。答。雖能別法是共許然擧有法時無諍。擧能別時方有諍故云不共有也。意云。有法及法是須立敵共許。雖不許聲上有無常。然許餘法無常。非不都立無常。故云許也已上備記　音石裏引。此釋大好二者共有等者。謂共有法。即指因體。共許因法。故云共有法也。是彰示有法上別義法有二竟｣疏。理門論云至證了因故　鈔曰。此下二引理門論釋因法･宗法。此中有五。初正釋共許因法。二寄難釋共許爲因。三疏主明引理門意釋遍是宗法之宗言。四通伏難釋。五擧證釋但取有法名宗。此即初也　理門論云等者。釋此引文意古來有三家別。初備記意云。爲證共許因法引此理門論文也此音石噵引備記意如是二邑記意云。問。彼理門論亦以因名爲宗法。與此論中遍是宗法性義乃同也。因亦是喩之法性。何故但說是宗法耶。答。本欲以因成宗故不欲以是成瓶等故。由是但取有法上共許之法成於後陳不共許法。故說此因名爲宗法不名喩法云云　基辨云。按邑記意彼記意擧餘論亦指因法云宗法例以彰但因法名宗法不喩云宗法也三秋篠意云。今此論文意正爲明遍是宗法性也。故論文云此中宗法立論及敵者決定因許。謂同許是遍宗之法性也云云基辨判三家云。三家之中邑備二師爲勝。其中邑釋尤委。但須依用此說。與備意同。秋篠所釋未盡不穩也　決定同許者。音石噵引備記云。決定同許者共許因法也。又智了因也。若不爾者應不同許故云云　已上噵今此唯依證了因故者。古來兩家釋。一者秋篠云。此文釋共許之所以。謂若能立因非共許時因智不生。若無因智本宗不了。是故要須彼此共許云云二者音石噵云。此二句釋成決定同許也。敵智不生者由不同許故云云基辨詳二家釋云。二家釋雖似異意全同。今私詳疏意。今此之此言指次上句決定同許者。證了因者敵智證了宗之因立者久成敵者今了。此是共許爲所因故敵智證了。若非共許因則不可證了故已上基辨私注。秋篠･音石所釋共爲好也。我私注意亦同意也。唯釋文相三釋稍似異已

疏。彼自難云至本極成故　鈔曰。二寄難釋共許爲因。彼自難云四字疏主文也。既爾下理門論取意文。既爾者承上難。此意言。既云敵智爲證了因則智成立所成立義故非由言說。便違上解多言能立也已上基辨注論主解云四字疏主文也。理門論主解此外難。由有言生下理門取意文也已上基辨私音石裏釋云。此釋決定同許也。若敵者智了因不憶本極成因喩者應不同許。故憶因之智名證了因也云云　今云。此裏釋未明又秋篠云。此答通難。謂宗法之因雖是共許敵論者忘失智遂不生。今以言詮令憶共許宗法竟時智敵了智生。方證成所成立義云云　今云。此秋篠尤好令彼憶念等者。音石噵云。憶念智云證了云云本極成者。本來共許因也。憶念本極成智云證了云憶念智基辨私注

疏。意以因體至有法名宗　鈔曰。三疏主由理門意釋遍是宗法之宗言　意者上引理門論而釋之意也　因體共許法者如云所作性故也　宗之中不共許法者如云聲無常也　故此二法者不共有法及共有因法之二。此二法共是有法上所具別義　故今唯以等者。故言承上。今者今論文遍是宗法性之宗言。此宗言但以有法名宗。二法是能依。以宗有法爲其所依。故今以有法名宗也已上此一段鈔釋基辨私詳釋

疏。對敵所申至故亦名宗　鈔曰。四通伏難釋。難云。若今以有法爲宗者。不相離性以爲宗體何但取有法方名宗耶。今疏文通云云云此通疏文有二意。初意以雖言奪不相離性爲宗體今云。雖言有與及奪二義中今且以奪意云雖也後意明今但取有法名宗　對敵所申已下初段釋意。有法既爲下後段釋意也初段文中所申者對敵申所立宗。二依者極成有法･極成能別。此二爲所依有不相離性。故云二依也已上基辨私考疏意注有法既爲等者。音石裏由後記意云。意云。有法是因法。宗法之所依。故云總主也云云　已上裏總宗一分者。備記有二釋。第一釋云。宗有四種。一簡別宗如云汝執等亦云眞性有爲等有簡詞宗是也二有法宗。三法宗。四不相離宗。既宗之言通四宗故云總宗也。有法既是四宗中一分也爲言第二釋云。總宗者不相離宗也。有法與法二依故云總也。有法是不相離總宗之所依一分也云云　已上備記第二釋仁記釋同備後說。音石裏難備後說云。次疏文云總宗之法亦依主釋。若不相離宗名爲總宗則此次文云何會。故以有法爲四宗一分爲正也。由此等義故但有法名宗云遍是宗法性也已上音石難備第二釋大得疏意也又秋篠意云。有法既爲共有因不共有宗法二法總主。是總宗之一分。故亦名宗云云基辨詳云。秋篠所釋甚麁略。不辨以何名總宗之所以。故於諸家中以備記初釋爲順疏意。後學勿牽一盲陷大澤矣

疏。理門論云至如言燒衣　鈔曰。引理門釋因法宗法有五文中五擧證釋但取有法名宗。即釋總宗一分也。此中二文。初寄難徵。二答釋。豈不總以下初寄難徵釋。此無有失下理門論主答釋。後記云。理門論云至如言燒衣者。問。此與前解而有何別。答。前取意難。今引證文。尋者自悉云云基辨詳云。此後記釋未穩當。謂前取意引證證共許因法。今此引證明有法名宗。故前後有別。爾爲同引證後記渺漫不知所取材也。鳴呼愼哉已上基辨私又私解云。寄難中總言指示不相離宗。樂謂自樂不顧論宗。此難意言。論前文豈既不云乎。不相離總宗以但隨自意樂他不許名爲宗。若爾有法･法合名宗。云何今此因相中初相言宗云唯取有法耶爲言是即難意已上基辨私解難意又秋篠鈔釋此難意與是有異。義意難了　此無有失下二論主答釋。此無有失一句總答　以其總聲等者正答釋。總言不相離總宗。別者總之中別。謂取有法･法合中之一分有法別名爲宗也。秋篠釋此正答文云。聲者名也。總謂不相離也違他總宗云名也別謂有法轉不違他有法宗云於別亦轉二所依中之一有法云別。亦謂亦轉不違他有法宗望合後是總中之別。然是不望未合之前別中別也。由何義故得有總中之別非是別中之別也。基辨云。此秋篠釋尤爲殊勝。別云望合後總中別不望未合之前別中別之釋可謂巧妙釋　如言燒衣者擧喩示總聲於別轉。秋篠釋此喩云。以喩釋云如言燒衣者。謂於一衣望於燒處得名燒衣。及不燒處亦名燒衣。兩處雖別然是一衣總名燒衣。以其總聲於別亦轉其不燒處亦名燒衣。即如無常違於敵論兩得名宗。其聲有法不違敵論亦得名宗。二義雖別然是一休故總名宗。既由總聲燒衣於別不燒處轉。其聲有法不違敵義亦得名宗。違他名今名宗也已上明燈抄基辨云。秋篠釋喩其巧妙所不及。後學必勿異求

疏。或有宗聲至唯依主釋　鈔曰。釋宗法言三文之中第三以六合釋解宗法別或有宗聲等二句理門論文。明以後陳名宗。秋篠釋云。或者不定義也。或有法名宗。或復處法名宗。不須定執也。若望局據違敵論故名爲宗者。二義之中或時偏說宗無常名唯詮於法云云又秋篠引軌疏與西明爲不是。取違敵義。基辨云。或言承上示不定義。以能別法名宗法雖非今明遍是宗法處之所用。若不擧示此義難彰宗法言有二得名。故欲委細離合釋同文擧來已上私義若以宗中後陳等下以六合釋正明以能別法非名宗法立初相名。後陳名法者。以宗中能別法名初相名之法。則能別宗即法持業得名。又總宗之能別法依主釋也已上基辨由音石裏釋爲此釋也總宗之法等者。音石裏云。意言。總宗者有法宗也。因法･宗法之所依故名總宗也。之法者能別法宗也。有云。總宗者不相離宗也云云21難云。若爾豈不相離宗有後陳法耶。故知總宗者有法也。由有後陳法故云云基辨云。此音石釋寔順疏意。尤爲殊勝。秋篠所釋不穩今因名法等者。基辨釋云。今字指示遍是宗法之法言。此是因三相中初相名云宗法性故。法之言即共有法因法也。宗言如上所成有法宗也。有法宗之因法性唯依立釋無餘離合。無有法宗即因法之義故。彰無持業今文置唯言也已上私釋疏文

疏。性者體也至餘二亦然　鈔曰。釋初相中第三釋成性言。邑記云。此中既云性者體也而復云此唯義性非是體性。且似自語相違然疏意云。諸處通論性者體也。此中因相所言性者唯取義性。義相應故。與彼體性不相應故。如所作性唯是有法之別義也云云　已上邑基辨詳云。此唯之此言指此因明因相所言性。示通論性者體今此所云性言義性非如餘論取體。簡云唯也。以義性爲初相云義相應。餘二亦然者。後二相性之言亦是義性非體云亦然也。故邑釋爲好。後記有釋。雖無違害麁釋難了疏。此共許因至成即宗法　鈔曰。此下釋初相中第四示遮過立初相名。此中有六。初明無過如實義。二明遮因兩俱立名。三明遮相符立名。四明不違因明理立名。五明遮因所依不成立名。六明因法必依宗有法成宗法而結釋。今即初也。秋篠科云。先釋宗法性之三字後超明遍是二字。此共許因下即明遍是二字云云　已上秋篠基辨詳云。此秋篠科未穩。此文非必釋唯遍是故。此共許因者。謂所作性故因。此所作因聲有法宗上義性共許因也。此文意言。此共許因法依有法成宗法。是有法宗之義性故云唯得遍是有法宗之義性。唯言彰更無餘義餘皆有過。由是秋篠所立秋不穩。今改作科考覈前後文出之。後來哲鑒君子請删正已。以宗之法等者明因法依有法宗之由。以者故也。第五囀聲。謂以有法宗聲上之因法所作性義即成能別宗即法無常。故遍是宗法性之宗法言彰因法依宗有法成能別宗法之義性也已上基辨私注釋

疏。故不遍是至不成過故　鈔曰。遮過立名中二明遮因兩俱立名　故言承上如實義遮過。謂若不由上如實義云遍能別法宗無常之義性。則因所作性故因犯兩俱不成過故。云何由犯兩俱不成過耶。謂後記釋云。因犯兩俱不成者。所作生義。無常滅義。兩俱不許生依滅故云云秋篠釋稍同後記。彼云。立敵雖許聲所作不許無常上所作。無常是滅所作是生故不許同處有也。若立則兩俱不成也已上秋篠音石裏云。意言。遍是宗法性者有法宗非法宗也。若法宗者因犯兩俱不成立敵兩俱不許所作性因於無常上有故云云　已上音石裏基辨詳云。秋篠･音石共由後記。意相同。於二師中音石爲勝。同後記委細釋故。秋篠釋文簡約難了

疏。又不欲成宗有法故　鈔曰。遮過立名中二明遮相符立名。此文意言。若有人釋言遍是有法宗之因法性成宗有法義則犯相符故今文云不欲成故。云何犯相符。則如音石噵云。意言。有法聲是立敵共許。何須更成立云云又秋篠釋意相同。若云以因法成有法聲。則有法聲本兩共許。何更成立。若強立則立已成也是兩師意。故以此二句翻可知宗法性言彰遍是有法宗之因法性成能別宗法爲如實義也疏。然因明理至成於有法　鈔曰。遮過立名之中四明不違因明理立名。基辨釋此文意云。即釋以有法成有法以有法上之因法成能別宗法是如實義　謂若強云以有法成有法。則有法即作能立因。立量可云聲是聲聲故耶。聲爲因成聲有

法何名因明。因明之法以有法宗上之因法義性成能別宗法。違因明故不云以有法成有法故名遍是宗法性也已上私疏。此亦不成至不成過故　鈔曰。此下遮過立名六段文中五明遮所依不成立名。此中亦有六文。初示有所依不成故遮過立名。二引理門述外難。三引理門答外難。四立理示過。五通外所疑。六重引總攝頌明宗因之法式。今即初也。由諸家釋難了基辨私今釋云。此者指宗有法。亦者亦於不成有法。法謂宗法。因謂指今爲能成有法。有法爲能成則無所別有法。故因無所依也。此文意言。若謂以有法成宗法。則有法能成故是即因法。有法作因法已無有法者。無是則無所依。無所依因即犯所依不成。由是遍是宗法性名以有法宗上之因法成宗法義非以有法爲因成宗法義也。秋篠鈔擧所依不成釋不與此疏同意。而其釋未穩當也已上私

疏。理門難云至其義云何　鈔曰。以所依不成明六文中二引理門述外難。此中二文。初理門文。次疏主釋。此即初也。此文外人難今所云有法不成有法有法不成法也。此中難意音石裏引仁記云。烟與火俱是法自體並名有法。熱義非體故名法云云基辨私釋此意云。眼見者必有體名有法。如熱觸是用非眼見故非有法。是外人意也。如以烟立火下指事示有法成有法或以有法成法也。謂烟與火俱是眼見有法。故以烟成火以有法成有法。以火立熱觸熱觸是離火無別體。是火上法。是即以有法成法。如言即彰指事。其義云何者正表難勢也已上私

疏。此義難云至成於法耶　鈔曰。此即二疏主釋理門外難　豈非彼以有法等者。音石裏云。以有法成有法者。烟下有火以現烟故如厨等因有所依不成。問。此以有法成法。何故今云以有法成有法耶。答。疏云。烟之與火俱有法故云云基辨云。此音石釋雖無違害釋文簡約意味難了已上私又邑記云。問。如何所成火名爲有法耶。答。如有成立火言是有以現烟故。即以火爲有法。今復以烟有法而成於火。故以有法還成有法。理門論外難內道因明意云。若要以因法成宗法者。何故以烟以有烟故。因立火應有火宗法乃云有法成有法耶。此猶未分別。今今自外人方今云烟與火云云云烟與火俱是有法自相非共相差別也云云　已上邑基辨云。此邑記釋亦無違宗。雖然釋文義牙義意難了已上私又仁記云。烟與火俱是法自性體故並名有法也。熱義非體故名法也已上仁記又秋篠云。如以烟立火者有法成有法。以火立觸者有法立法。此即外道･古古因明師立此兩量謂爲眞立。初量意云。遠望烟22有下有法決定有火法以見烟故因如近處烟喩烟是顯色爲性。火是煗觸爲性。二性各別。是有法故知。以此有法成有法云云基辨詳邑･仁･篠三家釋云。此三師釋雖意相同。如前已辨邑文難了。義意三家無違。仁文短意難彰。但秋篠釋意味易了。又後記云。問。烟爲有法其下有云火。火即是其法。如何得云俱有法故。答。古人立法而欲決定。如勝論立德及有德一向決定。火雖在於宗法之中亦名有法。如是定故所以今言烟之與火俱有法故云云基辨詳云。此後記釋於諸家中尤爲殊勝。解此釋意而了前三家意全同自可臻其眞已　又如見火云等者。秋篠云。又如見火云定有熱等者。後量意云。遠處火中有法定有熱觸法以是火故因如近處火喩火因其體。即是有法熱觸是用即是其法。故知以有法成法也云云火家之法者。音石噵云。火有熱觸。以有火故如爐等。熱觸是火自性上共相法。故云法也云云基辨云。秋･音二師釋意全同。爲易解了

疏。陳那釋云至此相應物　鈔曰。明遮所依不成立名六段文中三引理門答外難。此中亦二。初理門文。後疏主文。今即初也。基辨釋云。今於此中者。此謂前云初後二量。即以烟立火以火立觸名爲二量。非以成立火觸等者。以謂用也。非用烟成立火爲宗也。非用火成立觸爲宗也。今合成文。今改前量云非。改立量作法如次明疏主釋。意言。外道及古師云遠見烟23有下有火亦云遠處火中定有熱。此二量宗誤作宗言故。云以有法立有法以有法立法。今非之改作。故云非以成立等已上由疏意私注但爲成立此相應物者。秋篠云。是避兩過也云云基辨詳云。此釋尤好。此即示改立量。如次疏主釋中。又邑記釋此二句云。凡諸體･義名云相應。如前聲體有所作無常義。即是聲體。是所作等相應之物。即以山爲有法。取此山上有火義爲所立宗法。復以山上所現烟義以爲因法。故無有法成有法失。以火立觸准義應知云云又後記云。此者火之與熱。山與爐等名云相應云云基辨詳云。邑釋難了。後記所釋尤好

疏。謂成山處至成熱觸法　鈔曰。二疏主文。釋理門答釋意。基辨由秋篠釋意解此疏文云。成山處決定等者。此以烟相應物改立量也。應立初量云。遠處山谷有法必定有火法合名宗此即不以火體爲宗中法。但以山谷能24有火義爲宗中法。故陳那論文云非以火爲宗也。因云。以有烟故此亦不以烟體爲因。但以谷能25有烟爲因故。理門上文說。是遍非宗法故不然也。喩云如此近處厨中　爐中定熱以有火故者。此以火相應物改立量也。應立後量云。遠處爐中有法定有熱觸法。合上名宗以有火故因猶如近處爐中喩此中爐體自熱。不取爐中別體之火。火中之熱。但取爐中熱也。以有火故者。亦是炭體有彼火故不取火體。准前可知。遠處山谷與火相應遠處爐中與熱相應。是故名爲烟火相應之物。非以有法烟還成有法火。亦不以有法火而成熱觸法已上取秋篠意私注。由是須解疏文也

疏。彼論又云至一分爲因　鈔曰。遮過立名六段文中此文四立理示過。此中亦二。初理門文。後疏主釋。今即初也。基辨解云。若不爾者等者。陳那菩薩意云。若不如前明所改之量取相應物上有火以爲所立宗法者。不但犯前有法成有法此失名違因明理失也有法成法此失即犯所依不成失之過更犯餘過。謂宗義一分爲因過也　宗義一分者。後記云。一分者前陳後陳一分也。秋篠鈔云。宗義一分爲因過者。如本量云烟下有火以見烟故。見烟即是見其宗中有法之體。於有法上無別義門基辨私云。疏云依烟立火依立熱。依者於也。於烟立火於火立熱。如何則烟火同一處火熱同一處者故但有法一也。此云無別義門又本量云火中有熱以是火故還指宗中有法。於有法上無別義門。宗有兩分。有法及法。今者還用有法一分爲因故云應成宗義一分爲因也已上明燈基辨詳云。此所釋義明顯易了。由此義意不應異求。此釋義中於有法上無別義者。此意雖前已私注復就疏文加示一釋。於云烟下有法無別義門以其烟直爲因故。以有法爲因故全無有法。無有法故此因無所依。故次疏主釋云因乃有所依不成也已上私

疏。還以宗中至非別後故　鈔曰。此二疏主。釋文。後記云。還以宗中等下文此釋所以開顯其過云云　今云。此釋尤好因乃有所依不成等者。秋篠鈔云。亦取有法以爲其因還闕所依亦犯相符。烟下有火依火有觸共知有故。故不得以有法成法等。若如我立遠谷有火爐中有熱人即未知。故須立量。方乃無過云云基辨詳云。秋篠爲有相符由纂意爲此釋。雖有道理疏主文曾所不辨故不強可依用也。此文云因有所依不成者如前已辨。有法爲因無有法故。無有法故因無所依。即所依不成過也已上私亦不以法等者。此下亦不以有法成有法明不以法成有法。後記中擧二釋。第一釋意云。亦者亦不可以有法成有法。以法者謂以後陳之法。不以後陳成前陳也。第二釋意云。亦字同第一釋。以法者謂以因法。不以因法成於有法也。立量本意爲成敵不許。故但以因法遍前陳而欲成立後陳法也。故今云亦不以法等已上後記取意音石裏云。纂要言。問。若以法成有法有何過耶。答。若以法成有法者。即闕同喩及因第二相同品定有性即成有法自相相違。如薩婆多對大乘立。眼識所緣定是離識實色以五境中隨一攝故如香味等。取五境別香非是色。闕同喩故因此遍轉。故成相違等云云 已上音石引纂文基辨詳云。此纂要意後記初解用是。音石･秋篠皆爾。以法言爲能別法義。又後記後解以法之法爲因法釋非疏主意。次疏文云名爲能別亦名爲法故。26前以法言以能別法爲法顯然。由是用後記第一釋諸家釋爲殊勝也。宗中所陳等下具釋不以法成立有法句。有法･法二云宗中所陳。既云前陳･後陳故。後能別前者後陳能別前陳故云能別。謂後陳無常言能差別前陳聲常無常。故後陳亦名能別。因成於此等下明前後二陳中能立因以何爲所成。此謂指上句名爲能別亦名爲法句。大凡能立所作性因爲成立聲上無常義即能別也。不欲以因等者彰以因不成前陳。前陳是所別故。因焉成是。不用能別但以用成前陳所別意於因明理曾無是也。27是所別故者釋以因不成前陳由。非別後故者明前陳爲所別由。立量初但云聲。此言非別後陳。故但名所別也已上基辨私注釋

疏。理門又云至故無有過　鈔曰。六段文中五通外所疑。此理門論中通外疑文。此中亦二。初論主文。後疏主釋文。今即初也。就釋此文古來有兩家別。一云此文通外人所疑。周記本解及邑記釋。秋篠･音石共用之。周記云。此釋疑難。難意云。火之與烟俱是有法。陳那意言。山處有火以現烟故。此還以有法烟成有法火如何。爲有此難故此文生云云　周記助釋。音石用之又邑記以通疑意釋此文。外人難意秋篠鈔全由邑記釋叙外難意云。法與有法體用已定。不應囘換。本立烟火以爲有法別取相應之物以爲有法。豈不違眞比量中聲是有法無常是法聲是體無常是用如是決定不可改耶云云28已上秋篠由邑叙外難意也邑記以通疑意釋云。如於一聲立敵共許名爲有法。常無常等有許不許即名爲法。若於無常兩皆共許。即以無常名爲有法。於聲色等有許不許即以爲法。故法･有法非如實德無改易故云云已上邑二云此理門文非釋外難。後記別解如是。此文汎明立法有法不定此音石裏所云周法師意又於此中等者。正遮外疑。謂於宗有法法中觀待敵者所成立法或爲法爲有法。實不決定。無此是決有法永不可名法亦決是法非有法之義。但前陳者名有法後陳者名法。故云觀所成故立法有法也。非德有德者彰非如勝論師決定云德是德非有德有德是非德已上由諸家釋義基辨私注秋篠鈔云。

答外疑云。觀所成故立法･有法。且如有人但信無常不信有聲。如小乘人不信十方佛說法聲。即立量云。彼十方中有法決定有佛說法聲法　和合名宗彼諸有情必有感故因如此方諸有情喩即有色爲宗中法也。又若有人但信有聲不信無常即應立云。聲是無常所作性故譬如瓶等。故法･有法有善巧者臨時迴換。非如勝論德句爲所有實句爲能有一向決定。故云非德有德也云云　已上秋篠明燈抄故無有過者。故言指上。由上來取說義法與有法不決定義全無無相違。無有過失不決定謂即前陳聲迴作後陳也。亦後陳法迴作前陳。不決定故疏。前陳名有至彼決定故　鈔曰。此二疏主釋文　前陳名有法等者釋不決定。即破烟火決定爲有法。其文易了

疏。理門頌云至立於有法　鈔曰。此下遮過立名六段文中六重引總攝頌明宗因之法式也。此中三文。初理門論文。次疏主釋文。釋成但由法成其法。後亦疏主文。明因依不共許法則有所依不成過。此即初也。基辨釋云。今所引總攝頌遣非示正頌也。有法非成等二句遮非。前所云本量以烟立火。此以有法當體自成有法火･烟一物同處有故即有法云又以火立觸量亦以餘有法成餘有法。並犯過失。故眞比量有法非成有法也　及法此非成等者。音裏引邑記云。此釋以後陳法不成有法。頌中及法二字上下通用云云已上邑基辨詳云。此邑師釋秋篠由是釋音石亦引用。謂上句有法非成於五字通及第二句中法。謂有法非成於法也。復次句云此非成有法者。此謂前所云及法之法言。此即法非成有法也。故云法言通上下也但由法故等二句示正。但謂更無餘義。法謂所作性因法。其法謂宗中法。如是者如是展轉資益成立有法。意言。眞比量但由所作性因法成立宗中無常能別法如是相資成有法也

疏。謂有法因法至何所成立　鈔曰。二疏主文釋但由法成其法文。基辨詳云。謂有法與因兩共許互相依宗之中能別法不相離時敵未許故不可爲因依。故眞比量共許之因遍宗有法成不共許宗法。如是展轉資益成立有法義也。何得因成等者立理成。何言猶云有何所由。因謂共有因法。不共許者宗法也。在･中二字境第七聲即所依處也。住彼中者。彼謂不共許宗法。在中言所依處。此文意言。若云因非遍有法。則有何所由得共有因法以不共許宗法爲所依處。若許以不共許宗法爲所依處。則無可成立宗故云何所成立也已上私

疏。又若共許至定無此過　鈔曰。三疏主文明因依不共許法則有所依不成過也凡所立因等者示一切因有所依不成　皆有他隨一言古來有兩本所覽爲別。一者作他隨一。前記及備記同所覽也。二者作似隨一。後記及邑記同所覽。初作他隨一意言。備記云。共許之所作因依不共許能別無常者。所作性因皆有隨他一所依不成也。所以者何。所作是生義無常是滅義。立敵兩俱不許滅義上有生義故。問。若爾云何不云兩俱不成耶。答。以理言則應云兩俱不成也。然今云文意者。立者既立量發言故。彼許炳然。約唯敵不許邊云他隨一所依不成云云　已上音石裏引備由是又前記釋他隨一言云。正辨不成則因望有法以應論也。今於能別出所依不成故云他也云云基辨評云。備記所釋爲盡。前記所釋不是。不可依用。二作似隨一意言。邑記曰。凡所立因皆有似隨一所依不成者。謂所依不成中有兩俱隨一。宗中之法一許一不許。其不許者因無依故非實隨一。故置似言。以實隨一據有法故云云後記釋意亦與此同。基辨判他與似兩家是非云。雖似兩家有異至如實義全無相違。備記云約敵者不許邊作他。邑記亦云其不許者因無依故非實隨一故置似言以實隨一據有法故云云約不許邊兩家全無相違。若強判言作似爲是。若云他隨則濫因據有法他隨一故近來瑞源作似。爲不正。不辨菽麥之判。不知之爲不知已不說有法而爲等者結有似隨一所依不成也。意言。由有似隨一所依不成故不說有法爲因所依。而但以其宗中法爲因所依。則宗法自本非立敵共許。縱唯立者許豈得言決定無他似隨一所依不成過矣已上基辨私注

疏。又如立宗至非法法也　鈔曰。遮過立名初相名六段文中第六結因必依有法成宗法　如立宗聲等者。擧正量例示過　若因所作等者。意言。若云不立遍是宗法性相而因所作不遍聲宗。則豈得因所作遍在無常上。若強言得遍有。則一切正因應有兩俱不成。以不共許法爲所依因故　由此故知下結因必依有法成宗法。因但是宗等者。因雖成立宗法依宗有法之因法依主釋也　非法法者非依宗法之因法也已上私釋

因明入正理論疏智解融貫鈔卷第八尾