《因明大疏融貫鈔》因明入正理論疏智解融貫鈔卷

因明入正理論疏智解融貫鈔卷

第九自明因初相中第五明立名非重言至

南都西京藥師寺傳法相

大乘宗沙門釋基辨撰

疏。問稱爲宗法至是宗法性　鈔曰。此下明因初相中第五明立名非重言。此中有二。初問。後答。有兩重問答亦兩重。今即兩重問也　基辨釋云。稱爲宗法等者初問也。此初問意言。稱爲宗カ法則自知是因訖。如何復須言遍耶。是初問意也。初既言遍已下後問意也。意言。初既言遍故。遍有法是因明。何故復云是有法宗之因法耶。是後問意也

疏。答若因不遍至是故稱遍　鈔曰。此下答文有兩重意。明初重意亦有二文。初以初重意答初問。今此文是　若但言遍已下以初重意答後難文。以第二意答初後難亦有二文。合有四箇答文。如次分科。合擧兩重問文總有五箇文。今答初問此文意後記設二釋。第一釋云。如勝論對聲生立一切聲無常勤勇發故。勤勇發因不遍一分外聲無常宗法云有所不立。若如所作因是遍一切聲無常故無所不立。第二釋意云。所不立者。聲上無常他無未許名有所不立。今云遍者顯此不立因皆能立。是故稱遍云云　已上後記又秋篠鈔釋云。如外道說一切草木皆有心識有眠覺故。言眠覺者如合歡樹暮時葉合云眠朝且還開云覺。然此眠覺因不遍草木故不能成皆有心識。此有過因便非因成果所不立。顯皆因立。是故稱遍云云基辨詳云。秋篠與後記第一釋同於一分有法上云不立故。第二釋但周記所言。違疏意故爲不是也。後記第一釋秋篠所釋尤爲殊勝。後學須依用此。而已。今私釋此疏文云。若因不遍宗有法上。則於此有法上因不遍處便因能非成宗。因不成宗故必於不遍一分處有非所立宗處。欲顯有法聲全分皆以所作生因成立今稱宗法復稱遍也已上私疏。若但言遍至能成於法　鈔曰。此以初重意答後難文。即四箇文中第二文也。基辨釋云。此文意言。若不言宗法但言遍則難顯所作性因是有法宗之因法義性能成於無常宗法。故言遍復云宗法性已上私秋篠鈔云。如九句中第一句等。如立宗云聲常所量性故如虚空等。所量性因遍聲有法。名之爲遍。有不定過不能成宗故非宗法已上秋篠今私云。示遮此等過立今云遍是宗性也

疏。又因於宗過至是故言遍　鈔曰。此下以第二意答初後難文。此中亦有二文。初以第二意答初難文。後以第二意答後難文。今即初文也。基辨釋云。又因於宗過等者欲答初難先示因過。今文雖擧亦不定･相違今文所用但不成過。故明不成失釋遍言也。因於宗不遍爲過立不成過。四不成必闕初相。過因不遍於宗即非宗法名四不成也已上私秋篠鈔云。理實言之。四不成因非遍非宗法。今不取遍義但取不能成宗之邊故云唯言宗法已上明燈基辨詳云。此秋篠釋不盡釋文甚難解了。於二喩中等下明不定･相違失。此等因過雖非釋初相所用明不定相違簡四不成也。謂於中二字境第七聲與處字同。二喩者同異二喩。謂因於二喩處俱有無也。俱有者同品有異品有。俱無者同品非有異品非有。俱有俱無者同品有非有異品有非有。此俱有無之言含別與合意。此皆六不定過。有無相違者因於二喩處有無此名相違。有相違者。謂同品是因於喩處應有然今因成相違宗故成同品非有。是相違因失。無相違者。異品是因於喩處應無然今因成相違宗故成異品有。是相違因失。同品非有異品有名云相違因失也。若唯言法性等下正以第二意答初重問文。以四不成爲四不遍作答。若不言遍則因於宗成不遍失。兩俱因不遍於宗即兩俱不成。今云兩俱不遍。又自與他隨一因於宗不遍所依不成。今云隨一不遍。又猶預故因不遍宗是猶預不成。今云猶預不遍。又因所依不成立故因不遍宗是所依不成。今云所依不遍已上基辨私全分一分等者。秋篠釋云。一分不成者宗法非遍。故今取之。全分不成者非遍非宗法。今取非遍之邊不取非宗法之邊。故云隨應有之也。又云等者等取不定相違。雖有遍義翻正因俱句。故等之也已上秋篠基辨詳云。此秋篠釋中釋隨應有之尤爲殊勝。又釋等言甚不善。此是向內等。非等餘也。於宗有法體全分或一分處因不遍今云不遍也。爲簡此失等者。爲簡此不成失是故言遍也已上基辨私釋

疏。若但言遍至故言法性　鈔曰。此以第二意答中二答後問文也。秋篠釋云。宗即有法。法即因法。因是有法宗之法性。若唯言遍不言宗法不知此因是有法宗家之法性。故以宗法言簡令知之。故言遍是宗法性也云云

疏。由此應爲至非宗法句　鈔曰。此下明初相六段文中第六四句分別。此中二文。初略釋。後廣釋。初略釋中亦二。初擧四句。二約有無體釋無遍非宗法句。今即初也　由此應爲等者總標也。就以四句釋遍是宗法性古來有三家別。一者立四句家。玄應入正理論疏文軌理門論疏定賓理門論疏二者立三句家。今疏主･唐汴周璧公入正理疏唐北川茂林義斷疏記三者立二句家纂要所載有人有宗法而非遍者。此即第一句。謂雖有法宗之因法而一分遍宗一分不遍宗也。言非遍者是一分義。即兩俱等四不成一分過。如次廣釋。璧法師云。有宗法非遍者。謂佛弟子對聲論師立內外聲定是無常勤勇無間所發性故。此因初相內聲上有得言宗法。外聲無故不得言遍已上璧公疏有是遍亦宗法者。第二句是。三相具足正因。謂宗如前。因云所作性故此因初相在內外聲得是宗法。內外皆有故得言遍　有非遍非宗法者。第三句是。四不成全分過。如云聲常眼所見故。璧公云。如四不成闕初相故不遍。不能成宗亦非宗法云云必無是遍非宗法句者。第四今疏主明無此句。若遍則必是宗法故。即今第二遍亦宗法句。故不別立遍非宗法句。璧公云。必無是遍非宗法句。但因體遍有法。若有別體若無別體並能成宗義相關帶必是宗法云云如次下此疏釋。然玄應･文軌･定賓立此句爲過失。此三師同云。如薩婆多根見家難識見家云眼識有法定非能見法以生等四相故。其四相體眼識上遍此意云眼識有爲法故生等四相遍眼識也然四相體與其眼識各自別故各自別者。彼宗立三世實有法體恒有故各各別實有體云也非宗法性宗別義因法性ニハアラズト云此義理是云云略纂中破云。理即不然。以四不成所不攝故此意言。遍非宗法。四不成中不攝故。非過無此句。初相不遍過アルハ皆四不成攝故。若遍スレハ非四不成攝。則此句非過トスル也又其以四相故因亦非別體。以眼識能有四相之義故。即是俱句。亦非俱非句也云云又纂要云。又宗･因體別非是宗法故。四相故因不可言遍。即前初句是遍非宗法。但是第四俱非句攝云云是故立四句家破三句家不立遍非宗法句。返斥此破如纂要幷明燈抄辨

疏。但遍有法至非有體非　鈔曰。略釋中二約有無體釋無遍非宗法句。基辨釋云。但遍有法等者。疏主立無遍非宗法理。但言彰無餘義。謂所作性因法但遍宗有法。若有法與因法有別體如命根與業。若亦無別體如聲與所作。並能成宗。無過失故。義相關故因義關有法有法別義即因也如是無餘義但因法遍有法。必是有法宗之因法。故無遍非宗法義也。如薩婆多等者擧示因法･有法有別體義相關故必是宗法例。命根實者薩婆多執諸法體恒有故立實宗義。以有業故者此業亦執實有。故有法與因法是有別體已上基辨私窺疏意又邑記云。此文意說。夫爲因者非要同於所作性等。離聲無體方名宗法。設離有法而有別體。如彼命根與業體別亦得名爲遍是宗法。以有業因與彼命根義相關故今云。命根由業因義相關故也即是正因。

問。彼薩婆多立因有業因既正。所陳比量爲成爲不成。若諍成者大乘命根應是實有。若不成者其過是何耶。答。彼有業因雖遍宗法然有法差別相違過。但彼宗言命根實有大乘命根等非異色心實有。彼意所許異色心等實有故成差別。與彼作法差別量云。命根應非異色心等實有以業故如五根等。既有此過故彼不成云云基辨詳云。此邑法師所釋能順疏意。尤爲殊勝。豈以命根等三句立有別體有法因法義相關帶是正因理竟。故有別體等八句承上結無遍非宗法句遍則是宗法正。意言。因如上說若有別體若無別體有法與因義相關帶必是有法宗之因法。皆得說爲有法宗之因法性也。義相關帶者釋遍一字。有宗因別體而義關不關之別。於宗･因同體亦復如是已上基辨以管見伺疏文義注釋又秋篠釋義相關帶意云。宗因別體義相關帶者。如薩婆多對大乘者立命根實以有業故如五根。命根與業是有別體而義相關故成正因。以其命根業所感故。宗･因別體不相關者。如立宗云聲是常住眼所見故。宗･因同體義相關者。如立宗云聲是無常所作性故。所作離聲無別體故。宗･因同體不相關者。如立宗云烟下有火以有烟故。以有法烟與因同體無別義故。唯是一烟無義相關云云基辨詳云。秋篠所釋尤爲殊勝。必是宗法等者。義關則必宗法。皆得說爲有法宗之因法性也已上私非無體是等者。秋篠鈔云。無體有體各有是非。無體是者。如聲無常所作性故。無體非者。烟下有火以有烟故。有體是者。如命根實以有業故。義相關故有體非者。如聲是常眼所見故。義不相關故名爲非云云今云。此釋尤勝。又音石裏云。非無體是者。與有法非別體因。皆非是正也。亦有不正因故非有體非者。與有法有別體因皆非不正也。意云。有因與有法別體正因。如此疏作法命根實有量也。有因與有法非別體非非正。其作法可知也。聲無常比量是聲與所作非別體也。又如處與烟非同體也。並皆有正因也云云今云。此釋亦好。與秋篠釋併讀可得疏意也

疏。初有宗法至皆一分攝　鈔曰。自下四句分別中第二廣釋。此中三文。初釋宗法而非遍示過。二釋非遍非宗法示過。三總擧過非結。初中亦三。初總示過。二別示。三結過數。今即初也

疏。初兩俱一至一分不成　鈔曰。此下二別示。此中有四。初兩俱一分。二隨一不成。三猶預。四所依。初中亦二。初就有體釋。二就無體釋。今即初也　初兩俱等者標也　如勝論師等者擧量示也。立敵二宗已下明一分兩俱言。此因謂勤勇發因也。於宗謂於有法一切聲處也。半有半無者謂示分有無兩俱有體者。備記云。共言云有體不共言1云。孝仁･音石同云。有體･無體約因而言。全分･一分約宗而言也。基辨詳云。不必爾。全分･一分約宗亦約因而言也。仁･音約多分釋云約宗也

疏。餘無體兩至一種不成　鈔曰。二約無體釋。秋篠･音石同由中卷疏云。如聲論師對佛弟子說聲常宗實句所攝耳所取故因耳所取因立敵皆許於聲上有。實句所攝一分因言兩俱無故於聲不轉。是名無體。兩俱無故於聲不轉。是名無體兩俱一分一種不成云云餘者前明有體一分兩俱不成　之餘也　無體者不共言也　一種者古有兩釋。一者前記云。與前有體句一種也。但分有體･無體以爲二句取意引二者秋篠云。此兩俱一分不成中不分自他。有體爲一無體爲一。故俱二種也云云秋篠破前記云。但分有體･無體以爲二句者非也。不見疏下文以爲臆說。豈是可乎云云　已上秋篠斥前記基辨檢下疏文實如秋篠所言。下疏云有體兩俱全分兩俱不成･餘無體兩俱全分一種不成。是即二種兩俱。由是前記所釋爲不是也。今此疏文明隨一云四種一分明猶預云三種一分等。以下疏文併讀下文隨一有八句今此明其中初四句云四種一分。四種者。隨一不成分自與他云有體自隨一或有體他隨一。或無體分自與他。故成四種一分。今此無體兩俱一分不成不分自他但於無體言之故但云一種。更無餘故。秋篠釋善准前後疏。後學偏須依用是諸已

疏。若有體若至隨一不成　鈔曰。別示有四中二明一分隨一不成　若有體若無體等者。一有體2自隨一。二有體他隨一。三無體自隨一。四無體他隨一。是爲四種。下疏中本所明隨一不成有八句中後四句也。初有體自一分隨一者。如聲論師對大乘者立聲爲常佛五根取。大乘佛等諸根互用於他可成於自一分四根不取故有體自一分隨一不成。五根之中耳根取因立敵俱許。故云有體自一分。二有體他一分隨一者。如大乘師對聲論者立聲無常佛五根取故。大乘佛等諸根互用。於自可成於他一分四根不取故云有體他一分。三無體自一分隨一者。如聲論師對勝論者立聲爲常德句所攝耳根取故耳根取因而皆許轉。德句攝因自一分不成。故云無體自一分。四無體他一分隨一者。如勝論師對聲論者立聲無常德句所攝耳根取故。耳根取因而皆許轉。德句攝因他一分不成。故云無體他一分隨一已上秋篠･音石由中卷疏意明燈抄及裏書釋。基辨取意引疏。兩俱一分至猶預不成　鈔曰。三明猶預不成。三種一分者。不分有體無體但於兩俱･自･他之三分爲三種。一者兩俱一分猶預。二者自一分猶預。三者他一分猶預。是名三種一分　初兩俱一分猶預者。3如有立敵俱於近處見烟決定遠處霧等疑惑不定。便立量云。彼近遠處定有事火以有烟等故如厨等中。近處一分見烟決定遠處一分俱說疑故。故兩俱一分猶預。二自一分猶預者。如有敵者俱於近遠見烟決定立者近遠有疑。便立量云。彼近遠處定有事火以有烟等故如厨等中　三他一分猶預者。如有立者俱於近處遠處見烟決定敵者近定遠處有疑。便立量云。彼近遠處定有事火以有烟等故如厨等中。敵者近處一分見烟決定遠處一分未決定故已上秋篠由中卷疏意釋。今引用

疏。兩俱有體至所依不成　鈔曰。四明所依不成　合三所依不成者。一兩俱有體一分所依不成。二他有體一分隨一所依不成。三自有體一分隨一所依不成。是爲三。所依不成有二類別。一兩俱所依不成。二隨一所依不成。此文云兩俱有體一分者兩俱所依不成也。云若他若自等者隨一所依不成　初兩俱有體一分所依不成者。如勝論師對大乘者立4我與業實有有動作故。此動作因於業許轉。於我無故。謂我與業之有法業一分兩俱許有動作。故非所依不成。但於我處兩俱不許有動作故兩俱有體一分所依不成也。我勝論許故雖應非兩俱有動作我勝論亦不許故兩俱所依不成也。勝論者計我體常無質礙無動作無彼此體。我意合有動作。云於我無故已上基辨私注二他有體一分隨一所依不成者。如數論師對大乘者立五大常能生果故。四大生果二俱可成。

所依不成者。如大乘者對數論立五大非常能生果故。空大生果大乘無故云云　已上秋篠音石由中卷疏意之釋間加基辨私意注基辨設問云。何故不作無體一分所依不成爲第四句耶。答。邑師云。無體之因若許於宗一分得轉則非名無體者。故無此句也云云

疏。如是更有至皆如下釋　鈔曰。釋宗法非遍示過中第三結過數　如是者還牒指前也　更有十一等者。秋篠音石釋云。除今此疏現擧量示兩俱有體一分兩俱不成之餘。無體兩俱一分一種不成下合有十一。望前疏示今所擧十一種之過名之爲更。非謂至下更有十一。言并前者并初兩俱一分兩俱不成也。5前一後十一合云十二。此皆擧四不成一分過也。故云一分不成也皆如下釋者。中卷疏云。一宗法而非遍四不成中皆一分攝。合攝十二句云云基辨詳云。此秋篠･音石釋尤爲殊勝

疏。後句非遍至并全分過　鈔曰。廣釋中第二釋非遍非宗法示過。此中三文。初總示過。次別示。後結過數。今即初也　全分過者宗全分不遍過也

疏。如聲論師至兩俱不成　鈔曰。二別示文。此中四文。初兩俱全分。二全分隨一。三全分猶預。四全分所依。初中有二。初有體兩俱全分。二無體兩俱全分。今即初也　如聲論師等者擧量示也。謂眼所見故因雖不遍宗而立敵宗俱許所說。非如聲論･佛法兩俱不許實句攝因。故云有體　俱說此因等者釋兩俱言　6此是有體等者結成。有體者約共言也。眼所見因雖於聲不許俱共許言故云有體也已上秋篠･音石由此疏取意所釋。今私引用注孝仁･音石同云。有體･無體就因而言。全分･一分約宗而論云云

疏。餘無體兩至一種不成　鈔曰。二約無體釋　餘者有體之餘也。無體者。音噵云。約不共言也。聲論對佛者立聲常實句攝故。立敵俱不立實句此不共言已上噵又裏云。此兩俱過兩俱不成有四句中第二無體全分兩俱不成也已上裏又由中卷疏意言稍同。彼云立聲色常實句攝故。此實句攝因兩不許所說。不共許言故云無體。無體故自他俱不說於聲色有實句攝因今云兩俱不成。是於聲色全分不許實句攝故云全分。更無餘種類故云一種也

疏。有體無體至隨一不成　鈔曰。別示中二明全分隨一不成。此有四種。一有體全自隨一。二無體全自隨一。三有體全他隨一。四無體全他隨一。以之云四種全分隨一不成。音石裏云。此明隨一不成有八句中初四句也　初有體全自隨一者。如聲顯論師對佛弟子立聲常所作性故。聲顯不許所作因故自隨一。然共許言故云有體。不許於聲全分所作性故云全分也　二無體全自隨一者。如聲論師對勝論立聲是其常德句攝故。聲論不云德句攝言故於立者自全分無體。無體故於聲有法自隨一不成因三有體全他隨一者。如勝論師對聲顯論立聲無常所作性因。所作是生。他聲顯不許聲所作故他隨一。云有體全准上可知　四無體全他隨一者。如勝論師對聲論者立聲無常德句攝故。聲論不許有德句故准上可知。已上中卷疏取意。秋篠･音石由是釋成

疏。兩俱全分至猶預不成　鈔曰。三明全分猶預不成。此有三種。一兩俱全分。二隨自一全分。三隨他一全分。此云三種猶預不成。音石裏云。猶豫不成有六句中第一兩俱全分句今此文云兩俱全分。若自者第四隨自一全分句。若他者第三隨他一全分句也云云初兩俱全分猶預者。如有多人遠共望彼於霧等性皆共疑惑其間有人立有事火宗云。彼所見烟等下似有事火以現烟故喩如厨等。此因不但立者自惑不能成宗亦令敵者於所成宗疑惑不定。是故云兩俱全分猶預不成　二隨自一全分猶預者。如有敵者從遠處來見烟決定。立者疑惑便立量云。彼所見烟下可有事火以現烟故如厨等處。於現烟立者未決。故成自隨一猶預　三隨他一全分猶預者。如有立者從遠處來見定是烟敵者疑惑便立量云。彼所見烟下應有事火以現烟故如厨等處。於現烟因敵者未決。故成隨他一猶預　已上由中卷疏意秋篠･音石所釋問。何所由疑惑名猶預耶。答。是支那俗名。猶獸名。如麂。善登木多疑慮。史記高后紀。猶豫未決。索隱云。猿類。卯鼻長尾。性多疑。韻會。猶豫獸名。性多疑。居山中。忽聞有聲則豫上樹下止不一。故不決者言猶豫。預與豫通用

疏。有體無體至所依不成　鈔曰。四明全分所依不成。此有六種。一有體兩俱全分所依不成音石裏云。兩俱所依不成有三句中第一有體全分句也二無體兩俱全分所依同裏云。有三句中第二無體全分句也三有體自隨一全分所依裏云有體無體若自若他等者隨一所依不成有六句中初四句也四有體他隨一全分所依。五無體自隨一全分所依。六無體他隨一全分所依。是云六種所依不成初有體兩俱全分所依不成者。如薩婆多對大乘師立我常住識所緣故。所依我無。能依因有體　二無體兩俱全分所依不成者。如數論師對佛弟子立我實有德所依故。數論･佛法不許德依故云無體此是中卷疏文秋篠破此疏文云。數論立我佛法不立。應是一分所依不成。何言全分。故知疏錯云云　已上秋篠鈔文也基辨詳云。此是非疏主錯。秋篠破斥不當。今通釋云。數論立爲神我不立德所依我。德依我立･敵無。故云兩俱全分也。由是非疏主錯。秋篠却吐妄謬。鳴呼習修之拙矣夫。斯人也而有斯謬也　三有體自隨一全分所依不成者。如數論對大乘者立藏識常生死因故。數論･大乘俱同所說故云有體。立者數論中都無藏識。故云自隨一全分　四有體他隨一全分所依不成者。如數論師立自性有生死因故　五無體自隨一全分所依不成者。如經部師立虚空實有德所依故　六無體他隨一全分所依不成者。如數論立我體周遍於一切處生樂等故。數論雖立大乘不許。已上由中卷疏文申六種所依不成相

疏。如是更有至亦如下釋　鈔曰。三結過數　如是者牒指前也　更有十四者。除前疏文擧示量兩俱全分兩俱不成餘云無體兩俱全分一種不成下更有十四過。云何十四。謂一種･四種･三種･六種合十四數。由是云有十四也　并前十五等者。并合前擧示量一種不成則總計十五種全分不成。音石裏云。加初句故成十五句也云云亦如下釋者。中卷疏云。非遍非宗法四不成中皆是全分。合攝十五句。如前已說云云疏。此二偏句至是宗法性　鈔曰。廣釋有三文中第三總擧過非結　此二偏句等者上明四句分別中第一句･第三句。即宗法非遍非遍非宗法之二句也。非句亦過故亦今云偏句也。此二句是過失。合有二十七句唯第二句等者示正因句　爲簡非句等者正擧過非結。非句者第一宗法非遍句。第三非遍非宗法句。簡此二句顯第二遍亦宗法句是正因名云遍是宗法性也　上來因三相中釋遍是宗法性竟　自下因第二相明同品定有性文也

疏。言同品定至顯第二相　鈔曰。自下明因三相中大文第二段明同品定有性。此中大分爲四。初總標。二釋同品定有義。三辨定有與遍無異。四問答分別結釋。今即初也疏。同是相似至名爲同品　鈔曰。此下二釋同品定有義。此中有二。初釋同品。後釋定有。初中三文。初釋同品名。二引理門證。三疏主釋。今即初也　基辨釋云。相似義者釋同之言。兩物義用相似也。是約喩體釋。又體類義者釋品之言。品類各別。是約喩依釋已上私注秋篠釋云。兩物相似云同。體類差別云品云云基辨詳云。秋篠所釋能順疏意。尤爲殊勝。相似體類名爲同品者合釋同品二字。謂或所作而無常義用相似而有品類種種差別名爲同品。謂同喩與宗有無體相似而立。有體宗以有體依喩。表詮宗亦用有喩依。無體宗以無體依喩。遮詮宗無依但體。是故以無･有之體相似義云體類義也已上基辨私注又音石裏引備記云。喩所依瓶等也。雖正取所作無常爲同品而兼擧喩依成喩體也。瓶上無常無我等不相離性名同品也。以一切義皆名品故云云　已上備記･音名裏引用基辨詳云。此備記釋與疏意稍相違

疏。故理門云至皆名品故　鈔曰。二引理門證　基辨釋云。此中者發端辭。簡異品持同品。若品者若于同品。品者品類中一物一品。與所立法者當時樂爲所成立宗法。准下疏釋云。所立謂宗。法謂所立。總宗中之法也。非極成能別。故簡云所立法。如下文釋。隣近者於喩依示隣近。所作性瓶與所作性聲隣近相似也。均等者於喩體示均等。瓶所作無常與聲所作無常齊等相似也非一切義等者。釋此文古來有二家別。一者就作以一切義本釋。備記所覽本如是。秋篠等由是釋。此意言。且同品中取其品而非同。於中即有瓶等可燒･可見･所作･勤發･色･香･味･觸･青･黃･等異無量法門是爲品。品是義門差別之品。故云一切義云云　已上秋篠等意若但言品則以如是一切義門皆名爲品故。今但取與所立法均等義品不取一切品故。彰如是義今加同言云同品也。彰於一切品中但取所立法均等非取一切義云以一切義皆名品故。二者就作非一切義本釋。音石噵本如是。此釋意言。此二句釋云隣近均等句。非言遮非一切義門皆取今名品。翻彰但取隣近均等名同品也已上音石噵本意今評二家云。二家俱各有理。初家約表詮義。後家約遮詮義。至如實義全無相違。然今且按疏意作非爲是。所以何者。次文釋云雖一切義皆名爲品。既置雖言。是與奪義。奪是遮詮。故作非爲今疏意。已上基辨私判兩家漫探疏意。後學勿尤。又秋篠鈔雖載文軌･璧公･玄應等疏釋。非關今疏故今略之

疏。彼言意說至是體類故　鈔曰。三疏主釋。此中四文。初釋理門意。二通難釋意許亦是所立。三簡不同一切義品。四會違結取所立爲同品。今即初也　基辨釋云。雖一切等者釋論非一切等二句。奪一切義品中與所立法不均等品故置雖言也。今取其因等者釋與所立法等二句。謂今云同品非一切義品。但取以能立因爭正所成宗法隣近均等名爲同品也。若言所顯等下具釋所立法三字。謂言陳意許所諍差別義法名所立法　隨應有此等三句釋論隣近均等言。隨應者於言顯･意許兩宗所諍中隨其所應。有此所立法處者。有處二字指示喩依有喩體。處謂境也門也依由也。有此所立法五字是喩體也。處言爲喩依。說名同品四字即理門文以結釋也。秋篠鈔云。但除宗外所有無常與所諍同即名同品。是即正取瓶上無常與所立法。相似名同不言有所立法瓶等有法體名爲同品。言顯所諍意許所諍但是兩宗所諍義法與此相似名爲同品云云　已上秋篠基辨詳云。此秋篠釋能順疏意。前釋秋篠義以此鈔意私注。後學併訂　以隨有無等者。明隨宗有體･無體喩體亦有無。後記意云。有體宗擧有體喩。如瓶盆虚空等。無體宗擧無體喩。如龜毛兔角等。不如異品必無喩依但用有其喩體。同品必有喩依喩體也。今云。此後記釋意順疏意　由此品者等二句簡異品無依爲喩體。謂由此同品者是必有喩依體類故。體類者品類也已上基辨私注釋。後學必訂正焉疏。若唯言所陳至皆應無四　鈔曰。疏主釋中二通難釋意許亦是所立。後記云。此明他難云云基辨云。此後記釋尤善。難意言。若唯取言陳法之自相名爲所立有此法言陳所立處喩依名同品不取意許所立有此法意許所立處名爲同品者。有何過耶。今疏通云云云若唯言所陳等二十三字牒他難也。便無有四等下正釋難也。答釋意言。唯有法自相相違因便無有餘三相違因。唯取法自相名爲所立有此法處名同品故。然既云四相違因言顯･意許兩宗所諍爲所立自明顯。云何但法自相爲所立名同品已上私釋疏意後學請訂正焉比量相違等者。音石裏云。前宗違後因名比量相違。前因違後宗名決定相違。前因違前宗名相違因。並皆有有法及法自相差別也。邑記云。比量相違決定相違彼二之中一一皆具四種相違。如下疏辨云云　已上音石秋篠鈔云。比量相違有四所立。謂法自相･有法自相･法差別･有法差別。決定相違亦有四宗。是唯宗中有此四義不致因喩。所以爾者。四相違因必須本因。比量相違必改他因。義既差別。故唯宗中有此四義不至因喩也。若但取言陳法自相名爲所立有此法處名同品者比量相違等皆應無四已上秋篠基辨詳云。音石釋好。秋篠盡疏意釋。大好。謂既於比量違及違決立有四義。故但云言陳法自相取爲所立甚違道理。此答釋意也

疏。若全同有至有此名同　鈔曰。疏主釋中三簡不同一切義品。音石裏云。意言。有法聲全同瓶有法上所有一切義者即無同品。所以者何。瓶上有可燒可見義聲上無可燒可見義故。邑云。且如聲有法上有所聞義故空義無我。若同所聞即無同喩聲外無所聞性者故也若同空義異喩虚空不違遣。若同無我宗有相符極成云云音石云。此邑師釋大好云云基辨云。音石所釋并邑釋爲善。大得疏意　有法上所有等者。宗有法上所有一切差別云義也。音石釋便無同品句全由後記。邑記云若同所聞者即無同喩者。聲無見即是可聞義也。秋篠釋便無同品句云。若除宗以外一切有法俱名義品同此義品名同品者。以瓶等有法與宗有法不相似故不得名同。故云便無同品已上秋篠基辨云。此秋篠釋亦由後記。音石由後記･邑記。秋篠但由後記　亦無異品者。音石噵云。意言。空無我等一切義同　者都無可爲異品物也云云今云。虚空異喩既爲所立故無異喩也。音石由邑記釋。秋篠釋亦無異品句。言詮雖異與音石意相同。秋篠鈔云。雖瓶有法與宗有法不相似而說同。空等異品應是同品。故云亦無異品也已上秋篠今云。秋篠與音石雖釋意同。秋篠釋文麁漫。音石丁寧親切易了　宗有一分相符等者。基辨釋云。謂於天切義中立敵不相違處犯相符。非一切義中悉皆立敵相違故。云同一切義則必有一分相符也　故但取等者承上結成。故言承上。謂由如是有過失故非取一切同。但取一許一不許所立宗法有如是宗法處名同品也

疏。然下論云至應當深義　鈔曰。疏主釋中四會違結取所立爲同品。秋篠鈔云。此通伏難也。難云。若言顯意許俱名所立有此法處名同品者。何故下文但擧言顯法自相宗云如立無常瓶等無常名爲同品。彼既不擧意許之宗。豈取二宗耶。今疏文通云云云　已上秋篠基辨詳云。此疏文應非如秋篠所釋必通伏難文。所以何者。按疏主作文例。大抵通伏難文置雖言示與奪以故字彰別由。今文不爾。置然字示轉語。由是當知非必通伏難文。若爾如何。謂此是會違文。非通難文勢也。若秋篠意。然下論云已下八句是伏難文。以餘意所許已下是爲通文。今由會違意則然下論云等四句標牒違文即次下說因三相處文。唯擧所陳已下正會文也。會文意云。於文但擧所陳言顯法自相宗名爲同品。其餘意所許傍所諍故略而不說。雖爾理皆同品。由此理故即有四相違因。比量相違決定相違皆有四宗。以此道理釋下論文則自應知深義已上基辨探疏意秋篠釋之餘以別義釋

疏。同品有二至宗之法故　鈔曰。釋同品定有中第二釋定有言。此中六文。初立宗･因二同品釋定有言。二徵須二同品所以而釋。三遮餘師義。四叙正義。五明因第二相結歸正同品。六由理門釋同品定有。今即初也　基辨釋云。同品有二者標擧。一宗同品者擧初同品。故下論云等者擧宗同品證。次釋因三相下論文也。謂所立法者除宗以外法與有法不相離性爲宗同品。此疏主意也。陳那等意取不相離爲宗性故　均等義品者。秋篠云。均謂齊均。等謂相似。義謂義理。品謂種類。此義意云。若彼義品法及有法亙不相離與宗相似。如是義品方得名同。是宗同品之義也已上秋篠抄基辨詳云。此秋篠釋尤爲殊勝。謂所立宗法均等相似義喩體品喩依是名同品。是此義也　二因同品者擧第二同品也　下文亦言等者擧因同品證。依因之同品依主釋。今釋云。遍有法宗因義於喩處而有云因同品也已上私若於是處者。秋篠云。瓶等有法處也云云顯因同品者。秋篠云。顯明說也。因謂聲上遍宗法性。瓶上所作名爲同品云云音石云。顯因同品者。意言。即除因餘所作云云決定有性者。音石云。即所立無常性。如解宗同品擧餘無常爲同品故。若不爾何故前解宗同品云如立無常瓶等無常是名同品等云云　已上音石裏秋篠云。決定有性者。謂於瓶等有所立法也。此意云。瓶等法上有第二相因。即說此因。是彼聲上遍宗法性因之同品所依瓶等定有其宗故。若於是處顯因同品決定有性也。是因同品之義也已上秋篠基辨詳云。兩先德秋篠音石所釋俱得。就中秋篠爲勝。今私釋。與遍宗法性成聲所作無常因同品瓶上所有所作無常義於瓶有法決定有性顯然云顯因同品決定有性也已上私然論多說等者示文例擧異名。秋篠云。此下通難文也。難云。若因名同品者。何故下云因之同品名爲同法耶。故通是云。因之同品名同法等云云基辨詳云。今此文非必通難文。若云如秋篠通難因同法。則此文次上句云論多說宗之同品等文非通因同法難文。宛如見火。由是秋篠所釋可知非疏主意。今更釋云此文示下文例擧示異名也。然論多說四字示於宗因二同品有多分用異名遮濫例也。後來學人擇不依用。焉得臻眞。宗相似故者釋品字正示遮濫。謂與有法宗上所作無常相似品類名宗同品。因之同品等三句釋同法言正示遮濫。邑記釋此三句云。謂所作性因是宗之法。瓶之所作同於宗法有法宗之因法名爲同法云云基辨云。此釋尤善。因同宗法云同法謂瓶所作無常同於有法宗之因法也。秋篠云從能得名同法。雖應有理甚爲迂迴。須依邑釋。宗之法故者。謂依有法宗之因法故云法。此一句釋法言也已上基辨私釋

疏。何須二同至法必隨故　鈔曰。釋定有言六段文中二徵須二同品所以而釋。何須二同一句正徵。因之在處已下釋說宗同品基辨釋云。因之在處等者。此文意言。謂於一切品有所作而無常義處說宗同品。立此名欲顯其因所作性義遍宗無常喩所作無常喩體･喩依故。以因遍宗･喩處喩依名宗同品。以因遍喩義云定有性也。宗法隨因下釋說因同法。謂宗法無常隨逐有因所作處瓶聲等說因同法。爲欲顯有所作因處瓶聲7宗法無常必隨逐故立此名以於因隨逐義云定有性也也。總言則爲顯因遍宗･喩及有因處瓶等宗法必隨須立此二同品也。秋篠釋云。所以須二同品者。爲顯因之與宗不相離義故須二同。故理門云等云云基辨詳云。總言則如秋篠釋。雖然通漫難彰疏主立二品意。今明疏主實意。謂爲顯因遍宗･喩說宗同品爲顯有因處宗法必隨逐說因同法。此疏主意也。後學解此疏意已見秋篠抄當識總意。必不應以秋篠解此疏文也已上私釋疏。且宗同品至而爲爲同　鈔曰。釋定有言六段文中三遮餘師義　基辨釋云。且宗同品等二句彰於因同無所論但於宗同今遮餘師義。若同有法下破文軌師義。軌疏意云。除宗以外一切有法俱名義品。若彼義品有所立法。與宗所立法隣近均等。如是義品方名同品。均平齊等品類同故已上大疏抄所引。玄應理門疏文擧云若同有法者略牒文軌師義。全不相似等者正破。謂瓶有法體有可燒等。聲有法體有可聞等。二有法體令不相似故云全不相似也。聲爲有法等者明不相似。謂聲是聲非瓶等。瓶是瓶非聲等。聲有法是宗依應云有法。瓶是喩依非有法。故是不相似也。若法爲同等下遮汴周璧公義。若法爲同四字略牒璧公義。此師意云。謂除宗以外一切差別名爲義品。若彼義品與宗所立均等相似如是義品說名同品。謂瓶等無常與所立無常均等相似名爲同品云云　已上大疏抄所引玄應理門疏所擧璧法師義敵不許法等下疏主正破。音石申破意云。敵者不許有法聲上有能別無常也。云何望能別法爲同法也云云基辨云。此音石釋尤勝。今謂。所立宗法敵不許於有法上有。如立聲無常。瓶上無常是同品敵聲論者許聲是常住。瓶上無常是應異品也。亦因相遍有法不遍宗法。云何得云於不遍處而同耶。是難意也。亦字亦上句不許法於有法有也已上私

疏。此中義意至是名同品　鈔曰。釋定有言六段中四叙正義。秋篠釋正義意云。謂陳那･天主但取極成法及有法二不相離義爲宗性故。瓶與無常別二總一。既非同品未知同品何者是耶。同者相似義。品者類別義。除宗以外法及有法二不相離瓶上總義名爲同品。以陳那等取法･有法不相離義爲宗性故已上秋篠由略纂釋又音石裏引備記釋正義意云。不別取法及有法也。但取法･有法之不相離性所在聚類而爲同品也。有宗法處者有不相離宗處。即是瓶上無常爲能同也云云　已上音石裏引備記基辨詳云。備釋尤勝。秋篠亦好。今申正義意言。不別取法及有法。總有法及法取一切有宗法不相離宗法處喩體物類名宗同品　故論說言等者擧證。故言承上總取不相離宗法文。論說者次下說因三相處文。秋篠釋云。如立無常等者。謂立聲體定是無常。不相離義名爲宗性。瓶等有法與無常法互不相離與宗相似故云如立無常瓶等無常云云基辨詳云。此釋尤好

疏。有此宗處至定有性也　鈔曰。釋定有六文中五明正同品結歸因第二相。基辨釋云。有此宗處等三句先擧因同品。諸家以此句爲上句末謬也。謂有此無常宗處瓶等聲等決定有因所作性名因同品文意故爲此文始解了爲好。然實同品等下正明正同品體也。秋篠釋未痛快也。彼鈔釋此文云。此約二同品說正兼寬狹義也。因同爲正。實於宗喩體性寬故宗同爲兼。不欲以宗成因義故云云今詳云。此釋未痛快也。因同爲正雖有其理。宗同爲兼不順疏意。不可定說兼也。何者上既引論文例說立宗同品故是亦可云正同品也。又宗因二同品共約因寬遍立名故則其實二品體一故。於此二同品名不可云兼正也。然今疏文云正取因同。謂雖因同宗同俱可名爲正同品。今就明第二相同品定有性之同品正取因同不以宗同取爲正。是疏意故今私立科亦云明正同品結歸也。後學必以秋篠意不得辨我釋意。如音石裏釋云。同品喩者正取因同欲以因成宗故。因貫宗･喩體性寬故宗不成因故不取宗同品云云今詳云。此釋尤好。今此疏文雖云因貫宗喩體性寬遍。是明因體寬明宗同亦因寬。非約二同品邊云寬狹也。次上文釋宗同品云8欲顯其因遍宗喩故。既於因之在處說宗同故於名同品無有寬狹。是故今云正取因同於第二相同品之言。非於一切。故秋篠云約二品明正兼寬狹未穩便也已上詳釋秋篠是非已。已下今正釋疏文實義也疏然實同品等者。此同品言總指宗同因同二品。實言意說雖名宗同品其實是因同。如上疏云。因之在處說宗同品欲顯其因遍宗喩故云宗同品之意也。由是可知。雖名宗同其實正因同義。故今云正取因同也已上基辨私正釋疏文因貫宗喩等者。秋篠雖縷縷廣釋汎漫難決了。今探疏意言。所作性因貫通宗聲喩瓶體性寬故。有此共許所作性因法之處瓶等聲等不共許無當法必定隨逐故。此示因同處宗同隨逐也。故今此文立科應云明正取因同之所由也　今明一切等下。基辨釋云。釋第二相正結歸。此文意言。謂一切有無常等宗法瓶等或聲等處其所作性等因決定有故雖說宗同。不欲以宗成因義故宗同非正同品。其正同品所作性等因於彼可云宗同品一切有宗法處其因定有瓶等處決定有性。此即有因處無常法必隨之義故云同品定有性也已上私申疏文意因既決定等下。基辨釋云。此文正以定有釋正同品。此二句意言。所作性等因既宗同品瓶等處決定有。故以定有言顯無常宗法必隨逐所作因也。是此二句意也已上私音石裏云。云何以不共許無常令隨共許所作因也。是所作故可無常也。凡同品處宗令隨因。以因不令隨宗也。若異品處令隨宗也。宗不隨逐宗也云云　今云。音石意尤得理門亦云等下擧證也。音石裏云。說因宗所隨者明因･同喩也云云基辨云。按理門論說此頌在兩處。初立因頌。後二喩頌也。今引爲同品定有性之證。故初立因頌也。此一句意說。說所作性故因則無常宗必隨逐。隨逐者決定有也　宗無因不有等者。此說異喩令翻知因。等言等後二句。依第五顯喩。由合故知因之二句也。音石云。說異法喩也。且虚空處宗無常無故所作因不有也。纂云。其能立因依無常上名同品定有性也云云疏。依上二相至於別處轉　鈔曰。六由理門釋同品定有。此下有六箇理門之文。一一有疏主釋　依上二相者。釋此二相言古來兩家。一者宗同品･因同法之二云上二相。是音石噵第一義也。二者因初･二相云上二相。是邑記･音石噵第二義。又秋篠鈔也。音石噵云。宗同品･因同法之二相又因初二相云云又秋篠云。今此文且釋其宗法通局。即是釋因初二相。故云依上二相云云基辨評二家云。二家俱爲有理。然云初二相之義雖能合次問結文遍是宗法同品定有之文。然今此段但釋同品定有之文故。云依上說宗同･因同二相此下引用六箇理門之意義亦爲殊勝。初相遍是宗法性亦攝取宗同品。遍有法宗成能別宗因法性亦攝取同喩之理炳然。上既云顯其因遍宗喩說宗同故。同品定有性即因同品。上既云正取因同爲同品。其同品處ニ所作因決定有宗法必隨性言同品定有故。今此論釋中對遍是宗法性明同品定有義即依宗同･因同二品釋同品定有也。故於古來兩釋不可必加是非也。後學須熟察焉　云何別法等者。邑記云。此難意言。既說此因云遍是宗法不言遍是喩法若爾但宗之因ナルベクシテ非喩之因別之法タルベキモノヲ如何此因於喩別處同品喩處瓶等處得轉耶云云秋篠云。此問意者擧因初相問第二相也云云　今云。秋篠釋不明了也邑釋爲勝。廣如疏釋可知。以疏釋意略言則聲所作是聲上事非瓶上所作。故云別法。別處者聲處與瓶處別也疏。此中問意至同品定有　鈔曰。此疏主釋理門問意文也。疏主意釋理門問意爲二。一者聲所作與瓶所作相望云別法而爲問。是初問意。二者所作義與瓶處相望云別法而爲問。是後問意。此是爲別已上基辨釋疏意後記雖明二問別難了。故今私更釋也此中問意者標牒也。如所作因下明初問意。別者論別法也。別因者與瓶所作別聲所作因云別因也。或所作因下明後問意　而言共相下論文外意。以是爲正問意。以此正問意加初後問意下應解問意。謂而言共相而之言含別法於別處轉而正難也。而云何言所作性因是共相貫通宗與喩於宗云遍是宗法於喩同品定有耶。此疏主釋。雖似釋初二相其實但爲釋同品定有引此理門問答而成也已上基辨私釋秋篠有釋。與後記稍相同。難了

疏。陳那釋云至故無有失　鈔曰。此是第二箇論文答前難也　由彼相似者指所作性云彼。於聲與瓶處相似已上基辨私釋9不說異名者。聲･瓶相違云異也。名者名言也。不說云聲所作即是瓶所作而聲･瓶異名也已上私釋言即是此者。不說異名但言所作性故總相合說云即是此也已上私釋秋篠云。然聲所作與瓶所作相似而有。總相合說總名所作。既總說言諸所作者。故知不說兩處異名總言宗法同品定有也今云。此秋篠釋尤爲殊勝。後學專應依用疏。此答意言至故無有失　鈔曰。此疏主文總相合說者。秋篠釋意云。總說言諸所作者。諸言即是不說聲･瓶異名。如無常貫通五蘊。雖各有異而極似故總名無常。是亦如是。聲所作性即喩所作。一所作性遍貫兩處。性類既同。名亦無別。世間許有相似之法。同說一名。及由所作能喩･所喩二處相對令人生解。同名爲喩。但可總言遍是宗法同品定有名。彼即此。故無有失也已上秋篠鈔取意不說聲瓶等者。音石裏引備記云。聲瓶二中不說聲所作性即喩之所作性也。但相似故云彼即是也已上備記意云。不說聲瓶二異名而總合說也已上裏基辨云。言諸所作者見是無常是即云彼即是也

疏。彼復難云至說名宗法　鈔曰。此第三箇論文。復難之文也。此問答明遍是宗法即同品定有性也　秋篠云。此明瓶上所作第二相通局也云云基辨詳云。雖無違害未痛快也。若不說異等者。若不說言瓶所作聲所作別異名言而但總相合說云所作性。則云何此所作因名遍是宗法但示有法宗之因法而不名喩法耶已上難意

疏。前難聲宗至說名宗法　鈔曰。此疏主釋。即是說前後難之差別。此難云何下對前難意叙今難意。既不說彼下正叙今難意云。既言不說彼聲瓶兩處所作性異總合說。則一所作性因中一分瓶所作性因有故應云所作性因既於瓶有。若爾應喩有法之因法。何故此因名宗法云宗有法之因法耶。是今難意已上基辨私注

疏。彼復釋言至唯是宗法　鈔曰。此第四箇論文通第二難文。此中者明因三相中也。又云所作性等因之中也。二俱義意相通。宗法者聲有法宗之因法爲言　已上私注

疏。此釋意言至何所成立　鈔曰。此疏主釋文也　基辨釋云。總因之中者總合聲･瓶義因說所作性中也。但說定遍是宗法性等者。總所作性因中但但謂簡持。簡不言唯是宗法持說定遍是宗法說定因必定遍是宗法云定也遍是宗法性不欲說言唯是宗之因法不欲言者不欲云局唯宗法非喩法也。故論文不云唯也不言唯宗法故此總因言通喩之因法顯然也。故一總言等者。一總所作性因言云一總言。此一總言貫通宗與喩二處故宗有法宗非宗瓶有法處上悉皆所作性義得有也已上基辨私注釋其中可有等者。周記釋云。所作因中名爲其中。其中總攝聲瓶所作也。別聲所作遍是宗法也云云　已上周記又秋篠釋云。宗･非宗中可有宗法也云云又邑記釋云。總聚宗中唯聲所作遍是宗法。不說總遍故無過也云云基辨詳三家云。三家中以周記爲殊妙。文意貫通故。秋篠釋亦爲好。而文簡約不盡。又邑記所釋甚爲妄解。今論因中不攝宗中故也。今私釋此文意云。一總所作性言中一分有遍是宗法故。理門論說云此中但說定是宗法。此其中可有八字明理門說但說定是等答云何此因說名宗法之難也。謂一分可有故此因名宗法。是答之意也已上基辨私釋文意若別異說唯聲等者。周記釋云。今觀此文釋外道難。難云。別說聲上所作爲因此有何過耶云云又秋篠釋云。此下聲･瓶相對明因法貫二處之義利也云云又備記釋云。准此文者瓶所作性亦宗之法。即改其名云同品定有性也云云基辨詳三家釋云。三家之中周記所釋雖有理未盡釋。又秋篠釋亦雖有理不及云釋難也。又備記所釋尤爲妙釋。此釋意言。由別異說唯聲所作唯宗法性別不容有擧喩成宗之釋。則翻知瓶所作性亦即宗法。雖然於因同･宗同處改宗法名云同品定有性也。是備釋意。可謂妙釋。亦何加焉。雖然爲發慧解聊動拙智少申鎖義。謂此若別異說等文逐前難釋成不說異名以一總言令貫二處也。即答若不說異云何此因說名宗法之難也已上私別異說等者。聲瓶二所作性別異說唯聲所作唯有法宗因法性則別不容有擧喩成宗。喩是爲何義因所設喩耶。有如是難故云以一總言貫通二處也已上基辨私注又別異說等者。周記云。亦釋外難。難意可知。初之二句正牒外難。下三句釋彼外疑云云基辨詳云。此周記釋亦不盡理。云外難。尤爲不是。可云但逐難釋。非牒難釋也。今釋云。此文亦逐難釋成總言貫通義也。前逐說唯宗法不可擧喩成宗之難勢釋總言貫通義。今復此逐說唯瓶有法之因法亦不得成是所作性因有法宗之因法性因是爲成何之因耶難勢釋總言貫通義也。亦者亦前不容有擧喩成宗已上私何所成立者。周記云。通釋二難。此總意云。若因不許貫於二支聲･瓶二處各別說者。擧瓶何用云云基辨詳云。此周記釋妄解。可云此是次逐難釋文末句。此文云不得成是宗法性故結成不成義云何所成立。是即云因是爲成何因耶之義也已上基辨私注

疏。彼復難言至應亦名宗　鈔曰。第五箇論文。第三難文。若爾者。若云總言貫通。則同品亦應名宗也

疏。此意難云至應皆宗許　鈔曰。此疏主釋。秋篠云。此相例難。相例難意言。如前解釋因第二相云。由彼相似不說異名。如同喩云諸所作者。即是喩中說因第二相。亦應准例。因之所成立名爲同品。瓶同品處所有無常應亦名宗。西明例云。所作通兩處。兩處皆名同。兩種俱無常。宗亦應通聲瓶云云已上秋篠基辨云。此秋篠釋尤好。今私由難意云。聲瓶二中所作總貫稱因。則聲瓶二上無常皆爲所立宗應諍耶已上私案疏難意也

疏。彼自釋云至故不相似　鈔曰。第六箇論文通例難文也　基辨私云。不然者總非已。別處說所成故者。由秋篠･音石意私釋言。聲處無常違他順己故有諍。是說所成立。瓶處無常別處共許無諍。非今所成。是故同喩別處聲無常說所成立宗也已上由音石･秋篠注因必無異等者。由秋篠意私注云。所作性因立敵共許相順成故其體無異。方成眞因比生宗決智之量也已上秋篠意也。音石意云所作性因必貫通宗喩其體無異方成比量。義意雖相似釋無異言立敵共許無異與聲瓶貫通無異言有相違。似有少異後學深須硏尋故不相似者。故言承上。由宗與因之無常有通局故。能立因瓶無常所立宗聲無常理不相似也已上私注

疏。答難不然至故答不然　鈔曰。此疏主釋文也　非於瓶上者。基辨云。此一句彰瓶上無常是非所諍也　故能立通等者。周記云。同喩無常及所作性立敵共許。故名通也云云秋篠云。宗有違他。因有同許。理不相似。故於喩中即說有因。而同品中不說有宗也云云故答不然者結答釋也

疏。問何故此因至獨說定言　鈔曰。上來釋同品定有義已。自下辨第二相中第三辨定有與遍無之異。此中三文。初問答定･遍言。二由理門立九句。三由理門料簡。初中有四。初問。二答。三通伏難。四結文。今即初也｣疏。答因本成宗至不須因遍有　鈔曰。此問答定遍中二答文也　因本成宗等者。基辨云。此釋宗說遍字。謂能立因本意爲成所立宗。非因遍宗有法成所立宗則非成立宗究竟。故云不遍成者非立。是彰說遍是宗法性也已上私不遍成非立者。音石裏云。遍有法而不成宗之因非能立也云云異品止濫等下。基辨云。此下釋異品說遍字。謂異品止濫。少分濫亦以異品止故。不遍宗不相離性止濫非遮濫已已上私成不遍故等下明宗與異品不說遍字過生。音石噵云。成不遍故者。三相中初相於有法宗不周遍則所依兩俱等起云云遮不盡故等者。同噵云。能立因於二喩中俱有俱無名爲不定。於二喩中有･無相違名爲相違云云今私云。如異品有遮不盡故六不定･四相違起。疏文等者等取四相違。成宗不遍等者。今私云。上解因初相中若唯言宗法不言遍者下廣具釋。今指其文云如上已陳。止濫不盡等者至次下異品遍無性第三相文當悉也已上基辨私注同喩本順成下。基辨私云。明於同品上不說遍字獨說定言。謂同喩施設本意順成立不相離宗。故順成宗名同喩也。順謂同義。豈由喩遍等者。同喩但以順成宗爲要故。必以遍不爲要。豈但以遍能可順立所立宗耶。故同品不云遍獨說定言。如勝論立內聲無常勤勇無間所發性故同喩如電瓶異喩如虚空。勤勇之因於同品瓶等有電等上無異品空中一向非有。由秋篠意云。既勤勇因於其同喩電等上無。非是遍能順所立之因。豈非同喩中有一分能立不成失。然是爲正因。故同品上獨說定言不說遍言也已上由秋篠意基辨釋但欲以因成宗等下明但以因成宗以喩不成釋同喩因不遍有而得成宗。邑記釋此文意云。此釋因於同品不遍而成正同喩也。如立無常電瓶爲同喩。勤發之因於瓶既有。宗必隨之即能成宗。無常之宗雖於電有而因不遍其喩亦成。不欲以宗成因義故宗不遍因亦非過也已上邑記又秋篠鈔云。但能立所作因將但欲成宗無常有所作因處宗無常必隨逐是故瓶亦所作義有無常義必隨逐即是因同品之義也故論文云顯因同品決定有性也不欲以宗無常成因所作有宗因不定有如數論對佛弟子立我是思故即是宗同品之義也若立宗必應考其因遍宗喩否。若立宗不考則必其宗不成也。此名知宗同品。故論說云。謂所立法均等義品云云　已上秋篠抄。基辨私加注雖宗同品等者。邑記有釋。如次上已引。又音石噵云。如第八句云同品有非有則不須因遍有。然不爲過。故不云遍也云云基辨云。如第八句雖於宗同品於因必不用遍有也。由音石噵應解了疏文也

疏。若因於異至皆說遍也　鈔曰。問答定遍言中三通伏難。秋篠由周記釋申難意云。若同品中雖不遍有成正因者。第七･九句同品不遍。豈非正因耶。今通云如疏基辨云。現本脫若因二字。秋篠･音石所覽本有若因二字。是爲殊勝。又秋篠申此通難意云。今通言。今此所簡簡第二相過。第七同品有非有異品有九同品有非有異品有非有句第三相中過也闕異品遍無故故不相違。於同品不說遍無失也已上秋篠雖並不定等者。基辨私注云。異品有同品有非有第七･九俱並不定失。雖然以因於同喩處半有半無不遍非爲失也。由因於異喩有故爲不定過也。此文雖並不定句次讀非因於同不遍爲失句應識同品不遍非失也。其中間由因於異有故成過句上云雖並不定故注明爲不定由也。即九句內下令知九句中當何句。後三中句者。七･八･九三云後三也。中句者第八句也。初後句是者。第七云初第八云後。此後三句中爲正。初･後爲過皆於異品全有分有。異品非有爲正。非於同品有非有爲失爲正。同品分順則取爲正。是說異品遍。同品不說遍獨說定所由也。後三中句下重委細明。中句者第八句。於異品中等者。噵云。明第八句同品半有無正因也。皆止異品等者。噵云。明七九句有不定過所由也。由此同品下。噵云。此下四結文也。定有者順助也。皆說遍者異品止濫也已上噵

疏。其九句者至非有及二　鈔曰。辨定有遍無異中二由理門立九句釋。此中大分爲二。初引理門總釋。二廣釋作法。初中有三。初擧理門九句頌。二以理門文示九句宗。三以理門文示九因依九宗。一一有疏主釋。今即初也。宗法者能立因。同品者宗同品也已上私謂有非有俱者。音石裏云。言有者初三句同品有也。非有者中三句同品非有也。俱者後三句同品有非有也　於異品各三者。音石裏云。初三句異品。中三句異品。後三句異品也。有者初三句異品也。非有者中三句異品。及二者後三句異品也已上裏疏。言宗法者至彼名及二　鈔曰。此疏主釋理門文也　基辨私釋云。宗法者謂有法宗之因法。即因三相中初相名義也。問。准長行釋釋四不成因云闕初相無。然九句因中無四不成。爾今頌文標初相名義云宗法如何。答。頌中宗法言含有･無二義。有宗法不定･相違。無宗法四不成因。故頌與長行全無相違也　彼名爲俱者。理門頌云彼。次彼之言亦相同也。此三種因等者釋於異品各三句。有･非有俱云此三種因也。彼名及二已上釋前擧理門頌已已上基辨私注釋疏。且同品有至故成九句　鈔曰。此疏主釋文。略擧九句數。基辨私釋云。且同品等者初三句也。異品三者有･非有･俱三也。謂因於同品等者第一句。於同品有異品非有者第二句。於同品有異品有非有者第三句。如是因於等者中三句。如是言承上例准。異品亦三者四･五･六句。於同品有非有等者後三句也。亦三者七･八･九句。故成九句者結九句也已上私

疏。理門論中至由所量等九　鈔曰。引理門總釋有三文中第二由理門文示九句宗　常無常勤勇者。理門頌第一句之三宗也九句中一･二･三之宗也恒住堅牢性者。同頌第二句之三宗也牢一本作窂。作牢爲正作窂爲俗。牢窂通用。不可强改。韻會曰。周禮充人繫于窂。疏云。窂牢固也。又漢書馬融傳注。牢猶牢籠也云云非勤遷不變者。同頌第三句之三宗也。就此非勤二字古來有兩釋家別。一者秋篠鈔云。第三句三宗者。一非勤。二遷。是無常之異名。三不變者。是常住之異名云云　已上秋篠鈔大安寺法相宗10合扆及東大寺三論宗平昇用此義作九句義勘文應延喜帝之　詔。二者音石噵云。非勤者常宗云云東大寺三論宗眞勝及興福寺法相宗平源由此義作九句義勘文。應同　朝之　詔。具如大疏鈔中。基辨評兩釋家云。兩家共爲不好。不順疏主意故。初辨音石噵者。今疏文中既云恒･住･堅牢･及不變此四皆常義。若如音石噵。非勤是常之異名。則不云此五皆常而除非勤云餘此四皆常如何。起如是疑難故音石噵爲不好。用是勘文亦不爾也。次辨秋篠釋者。今疏次文判九類云。五常第一･第四･第五･第六･第九也二無常第二･第八一勤第三句一非勤第七句總爲四類云云由此疏釋。則如秋篠釋云非勤是無常異名亦爲不好。由此四類判釋當知以常無常釋非勤勇乖疏主意。然纂要中云又彼九句望違於常及非勤勇此但違法等者。此是別論。不應以彼纂要釋是此疏以此此疏必釋彼纂要也。至下不攝之盡文具辨明焉　由所量等九者。此句已上理門頌文。周記云。此一句釋宗有九之所以也。以因有九故宗亦有九因。頌次下句亦准是知云云近來瑞源引纂要云由者第三囀於聲云云基辨覽南京興福寺西屋所納古本纂要。云由者第三囀聲。不云於也。傍附於字注云異本。由是當知有於字是惡本。今私按。此由言第五所因聲也。次所擧理門頌第四句云依常性等九此依言明因以宗爲所依。准是此由所量等九一句明所量等九爲因炳然如見火。是故此由言第五所因聲也。纂要云第三囀五字寫誤。周記所釋大好。彰所因聲之釋也｣疏。恒住堅牢至而成九類　鈔曰。此疏主釋理門頌文也。釋恒住堅牢四字古來有兩家別。第一家云。一恒。二住謂常住也三堅牢性。此三皆是常名差別。爲成巧辭故綺其文也此本疏及測･賓疏也第二家云。一恒住。二堅。三牢性。此三並是聲常之宗元曉疏也基辨評云。兩家俱有理。今釋本疏故由第一家爲勝　此四句中等者總釋此理門頌。文自易了疏。其九因者至常性等九　鈔曰。引理門總釋中第三以理門文示九因依九宗基辨私云。所量作無常者初三句因。如次可知。作性聞勇發者。中三句因。是亦如次。無常勇無觸者如次後三句因。依常性等九者示九因以九有法宗爲所依能立常性等九宗別。今頌明故略文。依者第七囀聲。纂要云。依常性等九者此即因也。依者第五囀從聲。以從所依成常等九宗故有九因。以此九因如次配釋前之九宗成立比量爲九句義云云　已上纂要基辨詳云。此釋亦有道理。然爲迂迴。今私釋。次疏文云。下之一句結由九宗而成九類云云若爾則此由言非第五囀。云成九類別故。有能差別義故。亦非第三囀。無宗能作義故。此是應云第七轉依於同聲。11本疏五末四十五丁左云。依眼之識此有二義。且如眼識眼中之識。故名眼識。依眼處所識了別得有故此第七囀云云基辨云。此中云眼中云眼處。中與處言此即於義。此明依眼識。故依第七聲雖彰所依託。不離能差別於義故帶依於聲。而眼根色法識是心法。所能疎遠。故簡唯於義爲依於並囀義。如云依依士釋第三囀帶依託與能作二義。此帶二囀義之例。演祕中釋依於云依於有同有別。由此等義釋今疏文可云九因以九宗爲依成能立故九句因別炳然結成九類也疏言無觸者無質礙義　鈔曰。此下疏主文｣疏。上之三句至而成九類　鈔曰。疏主釋文。自易解了　成九類者如前已釋疏。以此上三至即成九也　鈔曰。結九宗九因文