《因明大疏噵》大疏上卷噵

No. 2273 [cf. No. 1840]

1大疏上卷噵

空桑息郞反。2空桑者。孔子所生之處也啓虔禮反聖伏3義苦賴地名興仙老子凝邑云。凝者成也三輪神通。記心。教誡浹浹胡反。芙溢也兩河4兩河者。跋提河。生死河餘烈光也二十八見如對法十二說一十六師東九十六。爲十六也挹或本荊岑5大山之出處璞延角反。又普角反。人作玉蛤浦大海出珠自成之玉優閑或聚。又柔習也宏太也鈴渠廉反秋䕪毛詩云。是也木葉也終收6或冰氷7イ𨏦力振反。8校錄反暢明也已上序。9明詮本無云云

地持又菩薩地三十八10菩薩求菩薩地持經第三軌論軌式論式當於等答賓敵主立有陳那下西域第十文藪ヤフマカキヲトロ栖サイスマス震フルヒ吼　悠以周反。遠也邈莫角反。遠也廣也燭トモシヒテラス攸トコロ匡去王反。正也周旋捨小回大覃徒含反。深也體11體者自相義義12義者差別正理門論已上傳文衡戶庚反。平也。庚去行反。橫木也13張張儀鬼谷人名淤子游夏子夏。并孔子弟子三量自他共三量二因生了二因八門八義兩益自悟14悟他玄猷以周反尸羅跋15陀唐云戒賢。護法弟子披枝葉意見始知終根柢太也。都計反修賢也サカシ桂芳也烈盛也。非此義也サトラス閑學也司南司者主也費芳味反16陀又芳未反17防イ五釋智周等云。文有五釋。一一釋中各有三節。初以周明正理入名而屬於教。第二離釋因明等名。第三依彼六釋合釋云云一云明者若唯云明時。是五明之通名也。若加因字而言因明時。是五明中一明也。若唯言因明時。通濫外道因明及論軌論式之因明18也。今爲簡彼。加入正理也。即入正理之因明也。非餘外道等之因明故。入正理者唯此論別目也因體有二下離釋教因六因之能詮教入者能入之智正理者下釋理字也。依因明門所說有爲無爲諸法自性差別也時移解昧下釋正字也。時代移隔。人神劣昧。諸法本眞自宗多隱餘雖解小乘外道今談眞法今論主談眞說由明此上已別離釋。下合釋＊也即正理之入正理之能入。依因明而入正理故。云19入理之因明也明體是教明者20此教。論亦是教。然爲簡經律二藏故云論。故無重言失一明之都名此屬於教因謂下別釋立論者言生因建本宗所立宗敵證者智了因照義言敵證者智是照立者義了言了由非言所作等言含智義立者智生義生非智智了因苞言義言了義了也。義者立者立因等言及言所詮義也智解敵證者了因智＊也由立論者下依六釋合釋解立破義能立能破即因喩道理也由言生智由立者立因等言。方敵證者了因達解法之幽致也正理理入正理之能入＊也亦入正理入者即明也。如何云入正理之因明耶智得生敵者了宗智即言生因。是以了宗智爲果也。由敵者智了因故。未曉義宗今所21顯所曉宗所立宗所生智了宗智因言生與明智了俱是因言生因是了宗智之因也。智了因是所立宗果之因也正理宗入了宗智咸胡讒反。同也皆也爲果稱所立宗是智了因之果也。了宗智是言生因之果＊也解所宗了宗智立論雖假下通伏難。難云。立論者言生22因敵證者23智生義生不生敵證者24論智耶。故今通也敵論之智了宗智資智智生義義生雖假智了次難云。唯由智了因方解所立宗。而依立論主言了義了不解耶。故今通也但標言生依了因智力了宗智起解所立宗周略25無總略本佛經即佛經中說此因明道理處也因謂下釋佛經因明＊也照解所宗意者。聲了因之26照經所立宗云明也。故因即明也。了宗智之所解必27是不相離宗也明謂明顯備云。立論者言生因。及敵證者智了因。此即明也。因與明無別體故云云。仁云。因者體也。明者功能也。體即功能故云云故瑜伽論爲證因即明故。引瑜伽文觀察義所立宗義諸所有事因喩所建立法所立28法能隨順仁云。因喩也29法所立宗＊也30爲因言生因智了因正理簡邪下釋陳那正理也。仁云。唯取陳那論之自性差別云正理也。第一說意通一切言故別也天主31以下釋天主入論＊也爲此論入論32佛經因明作因明爲正理陳那33云正理二教佛本經及陳那論也入論因明正理之入論也五言因明等備云。此亦依梵音云因明正理入論＊也。此初說通初三釋也。謂陳那之因明是因之明(一)明之因(二)34因與35明(三)故。通初三釋也。此陳那之正理。亦諸法眞性。立破幽致。36所立義宗故。通三釋也云云因明正理陳那論或因明者備云。以因明入正理之論。此說亦通初三釋同或因明者第三能入天主因明所入陳那因明入正理入正理者。天主論之別名＊也。正理者。陳那論之別名也由比因明天主論37所入因明陳那論或此38應

言第39四第三三者。因者言生因。明者智了因第四四者。因者智了。明者明40顯五總第五釋中三解正理通上四正理也然依初解明者教故。41故教亦42明。何故云教亦因明耶。答。乘語勢故。又云。教亦因之明也。若43依此所詮故。教云彼所詮具也教誡44教者勸也禁也依後四釋後四解之因明入正理五字。普是所詮。若依初釋。因明即45論。第一釋中已說故今不叙欲令隨證此從所爲立名也。謂爲敵者了宗智令入正理故。說此入論也。此當第二說也。又第一第三釋意同此也或此辨說此當第四釋也。因明者佛經名也。正理者陳那論名也。此從所詮立名也。謂說能悟因明正理之論故如十地經如說十地理之經故云十地經或依能入此從所依立名也二十四相如觀音以三十三身化作於人匡正也。去王反親母也46少ワカフシテ以天爲主下依六釋說也第三明妨總47是七難即爲七對一問一三支不齊難答因有因是貫宗喩故云寬＊也又諸能立此意亦取喩名48也爲因。是能立故。非唯因名。能立周說宗由此此因喩二問二眞似相違難。備云。立論49者無過言50等云眞因。敵證者51此決52定解智云眞明。似因等翻上知答擧眞邑云。初說意者。似因似明雖非因明。眞似相53形。以劣從勝亦名因明也。云云三54問量立量破量立者。立量建立55因宗也量破者。立量破他即眞能56破四57問眞能立眞能破是言及智並起故。

可是因明門。心等58之體非是言名爲無言。不能親生敵證智故名無智＊也云云答見因此見因比證。答意現量智比量智亦是因明也。見因亦明者。謂見所作具三相因比知聲是無常等也亦明比量智證明現量智答是明之因二生二了皆答由不決定59意云。謂所立宗敵者未60詳。不決定故。所立非因明。能立從61宗爲名。故無有失。此意。所立言未有明不得名因明。能立已有明故因明。62慈法師說。唐記云。宗非皆許名不決定。因共許故名定也云云又能因因喩云。能因明所宗63之所因明。意云。所宗兼云因明。非正因明＊也又今者所立意云。雖義違古。然言不違古。而宗亦云因明也是因六因果明不定宗是果而非明。故云不定已上明燈64抄一本

條貫義類此釋初一頌意＊也於前所標此釋長行意也一者具三相離七等闕減過性離十四因十四喩十過能依法所依有法而無妄三十三過等發此誡言宗因喩宗由言因喩名能立言云能立由此由上道理斥其非顯過破妙徵宗立量破65明敗彼明者解也三支互闕一闕支多言二有過自陷落也設立具足三支僞言下結文說與字能立與能破者。此相違釋通能立破似能立似能破是非宗66能敵此證能立能破眞能立破證敵俱唯他也由他敵者證立他自從多分立者能立能破唯悟證者。敵者他似立似破唯悟證者他亦通自悟也。四皆悟證者他故云多分能立67語下釋理門論意也68由自發言立論者生他解敵者證者由他顯己意云。敵者他顯過故。證者他與立者自二人解生故。云一通悟自他也。眞能立眞能破唯悟他非通自悟。自己本解故。似能立似能破是亦通自悟能悟他證69者敵者他＊也不能悟他敵者他也。但證者他能悟頌中據能立能破悟他者敵者70他假立他破非敵者他故云多分五者現量此論云。此中現量謂無分別云云明證定心親冥散心。71玄也證也能緣此定心現量72因循照境73此散心現量74不度因循云順＊也局75自體局者其玉反用已極成因喩分別解了宗智智生敵證者智非明證境無分別似現量妄謂得體有分別似現量得境自體邑云。如任運見空花第二月76等。雖無分別非眞現量論據決定此論77云。有分別智78云云79有幽顯下釋唯自悟也理幽事顯邑云。共相理幽。色等事顯行明昧能緣80故此二刊定現量比量也。各通似量雖自不曉下通伏難81曉悟也權衡此論教也。與己支三引喩總也對法第十六皆以自性差別以立宗等八爲八能立。以自性差別爲所立也八能立中古云。引喩者喩所依也。同類異類者喩體＊也於總比況82聚類喩所依同品喩體順前師彌勒以因總別因者總也。三相是別＊也立眞支眞能立也四能立古師意者。現量等三非83親能立。合結二支因喩外無。故84亦除之。喩合離分故開二種。所以立四云云多言顯世親意者且喩總別下釋85世親不開喩所以也對86法第十六所見邊喩未所見邊宗義平等聲義87爲立喩已上論文或三或二八能立中引喩同類異類云或三＊也。四能立中同喩異喩云或二＊也喩中言喩中無合等者。明喩過中說無合過88例合過所以89離因及下明世親不說合所90以但說因初下明不說結之所以＊也喩隨其後諸所作者皆見無常說有結結者如瓶立論之者下明現量等三不爲能立所91立＊也悟他故親不悟他故非能立＊也現量等此亦92親不悟他故自性有法差別法然依聲93問94陳那釋答陳那以後釋彌勒無著世親等宗爲能立之意有三釋。初釋意者。以宗能詮言爲能立＊也。以宗言之所詮之義爲所立＊也。三釋95之中。此96釋爲勝一云宗言纂云。慈恩法師亦有三釋。初97後無98違。中釋似過等99云云及因等因喩能詮之言所詮之義何故先立宗八能立中先立宗耶爲先顯示爲證宗能詮之言亦所立故引此文＊也非定所立因喩所成故名所立。能成自性差別義故云能立。破不定所立＊也猶如於因猶如等者。如雖因是喩所成猶云能立故。此亦如是總中一分邑云。謂於總中。取彼一分聲無常等。對敵所申。之即名宗。此宗能成總成總聚隨應之義故名能立。問。成義如何。答。100由此一分聲無常101等爲宗也證知總聚諸所作者皆是無常。由此故說宗爲能立總聚之義名爲所立云云雖此對宗102言雖此對等者。邑云。雖此對敵之宗說爲能立。因喩成故亦是所立云云宗非一向宗非所立三云自性差別邑云。自性差別名所依義。不相離性名103爲合宗云云總立別故邑云。此釋令宗爲能立之所以。將總合宗立二別故。問。如何以總立二別耶。答。若無不相離性和合彼二。不知自性誰之自性。不知差別差別於誰。故由合宗二義方著云云是合宗不相離宗104但是宗依不相離宗所立之不相離宗105所說所立乃至闕闕三有五十五。闕四有三十五。闕五有二十。闕六有十。合成一百六十六闕皆除第七闕三有一者。此第七故。准知闕八有一闕四有一亦是非也陳那疏下卷云。此云106闕。古師約宗因喩或七六句。陳那已後約因三相亦六或七。並如前辨云云無闕三約無體闕大師至彼賢愛論師命終已六十年107已後。玄奘至彼土有一論師西印度有比丘跋陀羅縷支。108唐賢愛。妙窮因明云109云礭賢也自110餘天竺自餘諸師等又雖111有言下明有體闕112而三相並三相如聲論師邑云。此量意說。雖有言等。三相都闕。今言對佛法者。疏文誤也。若對佛法。唯闕初二相。德所依因四大異品是遍無故。不闕後相。應113云聲論對勝論者即三俱闕云云隨自意樂爲。隨自意樂爲114左說樂字再讀後之四種第一釋善以能別不成邑云。如佛弟子對數論師。立聲滅壞。所作性故。同喩如瓶。異喩如空。此即能別不成。亦是因中不共不定。所作性因於同異品他不許故等云云所別不成有法無數論師云。我是應思。德所依故今者下難第二釋宗合取能別所別合時因中已有聲論師立量云。聲常。所聞性故。同如虚空。異如瓶等。此因有不共不定。同喩有能立不成115鄭テイシキリ何廢宗過所別不成亦爲因過異品遍轉等不定俱不成者勝論師對佛弟子。立我116以爲和合因緣云云彼二並非所別能別若此上能所別俱不成兩俱不成聲無常。眼所見性故俱不成聲常。無質礙故。117同如瓶俱不遣聲常。無質礙故。同如瓶等。異如虚空宗亦聲耳所聞但陳那前第一說好。意云。陳那略故。不說後四又陳那天主既加宗後四過亦於彼故。說又言也古師

佛弟子者是喩異喩宗之喩異喩118矯智惡立以119例難故名爲惡立120復云此因此一切無常因有法聲上無故云非有也便是因中聲無常。眼所121見故共不122許立敵因123有一切無常或是所立聲上有124二。一常125義。二非一切義故此二兩俱隨一若以因過古師作此難也如相違法自相相違不共不定聲常。所聞性故。如虚空。因有不共不定。喩有能立不成云云今陳其宗今聲常一切無常故者彼但126擧比量此不成因猶預所依立敵兩俱127或偏隨一或決三不成或疑猶預亦名正教

聖教量亦名正教等合四名也128或名聲量見纂129觀可信佛說法而比義聲無常130入此室屋也入鹿母堂或云毘舍佉母。此云鹿子後四種聖教131量。譬喩132之。義133准＊量。無體＊量辨八義第二門有是能立義心云。此句依自比量有釋無備德難有釋云。顯過破非立量。此句既立量。豈無此句云云。義心云。此依共比量有釋134無難有釋云。眞能立135義立量。顯過破不136定量。何云無此句耶有非能立似立故非眞能立。似破故非眞能破137謂決定相違具三相故云能立。不生決定智故云似立謂138妄此似破也如決定相違不生他決定智故云似破＊也有釋纂破非眞立豈非似立能破定纂牒疏云。能破定非似立似破。云云非似立亦明詮本無此四字眞現量智見分此依見分現比非三依見分明若依心體自體分別顯似破已上通伏智了因攝敵證者智了因二智了故眞似釋體相第三門總綰綰者139烏板反。貫也群機宗也瑜伽十五對法十六顯揚十一論所依八能立及二所立如論爲言能詮說八門因明論之八義二先世親陳那140二論鳩巢也藉宗也殫141深邑云。142殫者盡也。ヒク143提綜總也葉支葉煥カヾヤク

二明似立下疏中卷明問何故一問又與前二問一云前頌此答初問頌以眞似下答後問以因明下明能立能破所以能立等爲證頌中義次第144故引此文也無過下明二似所以刊定下明眞現比＊之所以刊定則眞現比二145對二眞現比二似似現似比如是長行下明長行意也理門所說長行免脫能立摧伏能破一者眞立因喩

成義宗立所依能立故146元彌勒無著非眞能立現比147二量親148迹親者眞能立。疎者能立具此之六門一眞立。二似立。三眞現。四眞比。五似現。六似比能立總立眷屬五門雖體即言因喩之言境者149能立似能立立境境者眞能立似能立後明之能立之後顯能破似破150也汎大也151梵婆達能立顯能立因喩之能立也152濫於古釋古以自性差別爲所立也二云陳那第二釋大153乘者。文不乖古。而擧宗爲能154等＊也遂以二自性差別155非所立即宗不相離宗以所成立此取意別見現古師世親彌勒無著等問宗若問意者。頌唯云能立與能破等。而不言所立與能破等故所有事因喩能立之言所作性言其言生立論者敵證智智了因已上明燈抄一末

既取智敵證智是言言生因由言因言生因若不爾若唯立論者言生因爲能立。而敵156證智了不爲能立157智應名能立眞能立今此據本言生因瑜伽十五亦云六種一言論。二尚論。三諍論。四毀論。五順論。六教論論體性言生因答理門答意云。不違古師唯多言爲能立見此理因三相理若所比處宗處相定遍遍是宗法性158於餘同同品定有性於彼無異品遍無性159宗念此因由此三相返成法異法宗法既自遍是宗法性既闕自不成因160因比喩執理家臣等家賢哲者未解法義而聰叡故善解法義不聰叡而善解法義一敵者意爲敵者開。爲證者示剏楚向反。爲創字。初也二雙爲無意云。雙爲敵證心多言開示正理敵者問一年答邁老四初聞證者初聞立者161宗二應分別第二釋意者應分別論文問能立有多多種一言婆達南瑜伽論云162第十五建立二種自性差別。即聲與無常諸法性相聲之自性差別所成立義聲無常義依現見瓶等決定道理所作無常所立宗義聲無常義能成所作無常道理喩體之所依止喩所依現見事瓶等又相違者此第二復次二同所成所成163者宗＊也或成164或成者共不定等或違165或違者。不共不定因違於同異喩而不遍故本立共因共許因也因既帶似似之道理亦166連此攝同167所成168句攝不相違者論文後則是此問。初後二句何別異於所成宗其相違者下此論文重釋一成異義更須成立故名成異義也此二上有法與法二所169成有法與法乃則能立因喩成本宗不相離宗依之宗性不相離170性171更有餘過第二過也。能別不成過若許能別佛弟子對數論。立聲滅壞。所作性故闕宗支故能別支是因同品不共不定過若許有法如數論對佛弟子。我是思。德所依故闕宗支所別支能依宗性不相離性一切法中此文起意者。論云。有法者體也。能別者義也。爲釋此有法及能別。此文起也。一體者自相也。二義者差別也佛地取意引也彼因明此文意云。有法聲名自性。法172之無常名差別也如縷貫花貫通聲瓶上無常義不同大乘唯識大乘五蘊五蘊體各別故無常等爲共貫通於色心故云共色173聲爲自色處聲處等體各別故云自相色蘊爲共色之義通五塵等故青等爲自四顯色體各別故色處爲共通四顯色故衣花爲自衣青花青體各別故青等爲共174青等爲共175者。青等共通衣花故極微爲自176極微爲自者。且分折衣爲多極微。其極微體各別故云自177相離言爲自不可言爲自相極微爲共說爲極微故是可言＊也除此除聖智所證局自體聲自性通他之上無常差別准相違中178四種相違有自性言顯差別意許名爲自相法自相及有法自相意所許義法差別及有法差別今憑179依如疏下180卷局其玉反體聲自性通他無常差別自性差別體三名中初名。及義三名中初名181也

第二自性體之三中第二名。及義之三中第二名也要有屈曲無常之屈曲解也初之所陳有法後之所陳法宗分別前陳法初所陳有法後之所陳法別ワクフリマフ彼文因明論文我無我比義分別思比體恩唯一義持自性釋初難言182下答

先陳有法聲之有法此上別義無常之義非所諍競聲談其實理法相道理論云觀待也所成他所立宗183如勝論德德句有德實句簡別皆皆互但體上184前陳體上約增勝所別義能別義又但仁云。自下總答三難也云云185但186諍後法於前有法故擧後法宗187能立因喩立於後無常之法於前有法問前陳初問

又復後問。問意者。何故唯云極成有法。而不云極成法耶。又唯云極成能別。而不云極成所別耶此宗無常宗與彼宗常宗偏擧有法及能別餘通號自性差別俱非不成以上全分四句俱非一分以上一分四句前三並非並皆如疏中卷所別不成爲句亦爾皆如疏中卷能別不成中釋也如是偏句所別不成能別不成云偏＊也有自能別第一全四188句有他能別二有俱三有俱四有自第二全四句189一有他二有俱三有俱四所別不成所別不成爲答亦有二四句二四句中初二之四句後二之四句皆是無過俱不極成雖總有190四四種之四句也後即是前後七句即初七句有自兩俱第五全四句一有他二有俱三有俱非四。中卷疏云。有俱非自他兩俱不成如無過宗。初三皆過。第四非過云云一一離之191一一離之等者。如中卷記說爲一分句作一分四句後有五種四句總成十句成十種四句如下所別如中卷疏說如下能別中卷兩俱不成俱不極成諸句192兩俱不成中解如中卷疏俱不極成處說二宗依有法及法之二依但以宗不相離宗所依有法與法非彼相違正宗是非五相望義乃所除遺也亦如193喩言下擧194例釋言顯因即除因餘所作定有性無常性又因明法第二答。依因明若言共成。應無自他比量。爲顯各各宗言決定極成195故言極成。不196言共成又顯宗依197依者有法及法能依宗不相離宗因喩依體因依者聲也。因體者所作＊也須言極下通伏難三因喩成能成從寬198爲名因喩之過通有體無體故云199寬有體200共之因喩無體不共言201無體此中宗有法宗也法202法者因也決定因喩故知因喩既云同許唯識第五203此之二種有法及法204以此二種有法及法二釋所依不相離宗之所依或有於此邑云。此文軌法師與205呂才共改之耳云云千代之上天竺微言百王之下206末俗唐國俗語童207蒙年少208胸襟　所依便非因所依聲喩所依瓶隨自樂爲初說簡別於宗簡遍所209許等三宗簡別因喩眞因喩能成立性眞因喩若異此者此者眞宗。異者眞因喩如眼見色又如聲所聞隨210意者情一意如佛弟子立二意然於因明初二若立有相符過。此第三宗未知何過簡能成立簡眞因喩成立自義自宗既爾似宗問當時所競答非是所樂非當時所樂唯簡於眞簡眞因喩不簡於似似因喩貫通上下一隨自樂。二樂爲簡211前三宗遍所許等宗簡似宗等等因喩雖成已義眞因眞喩雖成自宗義而體義名宗有法與法212傍義差別意許差別隨應之義意許之義問何故宗眞宗爲言簡213似似宗指此令解指此者。論云。如

有成立聲是無常云云依二種自性差別。又云。有法與法顯揚云十一各別立敵各別隨自意樂立敵各別自意三釋此三釋並如214初已說別言能詮及義所詮215由自辯才隨自意樂立他宗義不顧自宗義也216唯此二種初二句立已成故初二宗非本成故次一宗故立自義邑云。自所宗義從師所聞云云不過此217故此二種非如生因明218知生因別能起用言生因言義二生因。爲智生因之果。爲智了因之因也。言義二了亦爾決定解了宗智219等多言云多言者言生因也此多言因喩220有問者敵證者名問者221未了宗222論者言所作之言生因詮言生因223本立義宗他解敵證者了宗智論上下引此文意者。爲224證以言生因爲正生因也。既云多言。故知言生能立言所作性言了宗之智了者顯也。此明於智解顯也所說所說者宗也。此明於了但由智力了因智敵證二徒此義意云。了225不顯了。能立之言226伊敵證者智了因。令顯了所立宗智了因也。故名了因227亦由言此義意云。了者顯了。立者之能立言直顯所立宗故。云了因也理門云問228若爾既取智敵證智是言便言生因此亦答由能立因所立義宗智憶智了因能立言下所作之言下所作義了因了之229因。依主釋也亦由能立了即因故。持業釋230也成自所主所231作之義直顯宗故如前二因言義立者之智下約三了因明兼正也能立因生他解敵證者知了因分別生了下總約六因明兼正也正取二言生因智了因因者第一解或所232以第二解又建233立第三解或順234益第四解瑜伽云第十五辨因者爲證後二解引此文所引喩此總擧也同類同喩異類異喩義未成宗義235至後說喩之處有果生果了果疎236成開因立敵二智一立

者智。二敵者智。三能詮言。四所詮義生了各殊生了各有三237解得果分兩一生果。謂了宗智。二了果。謂所立宗是生因果言生因生因因言生智生立者之智唯是生因言生因義生因非了因智了因爲智生立者爲智了因敵者有非生因芳野云。了宗之智亦此句攝云云已上明燈抄二本

238答智境疎智239了言果言生因智了因令起了宗智果既有差所了240因所生果言望果果者生果了果四法答別因三相中。初後二相名宗喩故云

別通即稱因初說意云。宗喩別故不開。因通故開又因必寬後說意者。因寬故開。宗喩狹故不開一標擧論云因有三相及敵證智智了因照解顯也不共不定爲證向義故引此文。既云241一向故一向離第二相若爾問其相答。三相義能詮言所作之言一因言一能詮言生因所依止之所作性義通宗因喩言名依主釋古師文軌初相同彼云義相餘二後二相以有法喩之有法陳那不許陳那242意。三相並取義相同243故瓶有法異喩虚空有法非能立故244◎

245不相離性不相離宗名總246宗247一不共能別宗理門論云爲證共許因248故引也取249言論此論亦云因爲宗法唯依證了因智了因前說言言生因此二法宗法因法雖取二依有法與法既爲二法宗因二法總以樂有法與法不相離性此無有失論主答其總聲不相離宗總250宗名也於別有法或有宗聲名也總251定之有法法能別法二

得名持業依主宗252之有法宗性者體文軌餘二253亦然同品定有性異品遍無性亦義性也以宗之法以有法宗之法。成有法宗之法此亦不成有法若爾有法問以烟立火有法成有法立觸有法成法熱觸熱是有法火上共相今於此答成宗義有法宗宗中所陳前陳後陳共名所陳成於此能別觀待也非德德句有德實句但由法因法

成其法宗法宗中之法能別成不共許能別宗法又若共許所作不共許法能別無常所立因所作因但以其法能別縱設也無此過所依不成有果滅聲254之果也一切正因若爾一切正因此所因俱有共不定也俱無不共不定即是此總句或兩俱255一云如256備記說不言宗法有法若有別體如現烟因無別體如所作因如五根等作257決定相違云。命根非實。除無爲等非心法故。如瓶盆等初有宗第一句皆一分此總標擧初兩俱下別釋有勤勇問。聲生論不許此因。何今云有耶半有內半無外此過此結也若有體258若無體一有體自一分隨一。二有體他一分隨一。三無體自一分隨一。四259自無體他一分隨一。此之四種兩俱一分下明猶預不成兩俱有體下明所依不成260皆如下釋中卷此是有體兩俱不成有四句中第一句也餘無體有四句中第二句也已上兩俱不成有體無體下明隨一不成曰兩俱全分下明猶預不成三句有體無體兩俱下明所依不成六句261如下釋中卷此二偏上三句中第一句第三句非正故名遍也此中若品備云。若品者。瓶上無常無我等不相離性名品也一切義隨應一切無常無我等今取其因若所作因等所諍義法不相離性處說瓶上不相262離隨有無體瓶等名有體喩龜毛虚空名無體喩由此品品者體類故擧喩依但取所立一之所立263然下論云會相違一宗同瓶上無常均等義品瓶上無常二因同品備云。瓶上所作云云若於同法者是處瓶顯因同簡除因餘所作有性無常宗之法故有法宗之法簡所作性也有因處所作法必隨無常且宗問同有法以瓶聞聲敵不許264法能265同法於有法聲有宗法備云。不相離宗然實同266品以因同品爲正267宗同268品。欲以因成宗故共許因法所作不共許法無常非正同宗同品是非正同品。不欲以宗成因故宗無因有異喩依上二相因三相中269初二相也論云云何問意。270何聲上所作271等別瓶上轉如所作因初說於瓶等此初說諸師同或所272作因後說273而有

總相二所作言彼瓶274即此聲275難言若問不說異不說二所作異前難云何別法於別處轉之文是也此中但答意言總因所作性因貫宗喩故云總因一總言所作性言貫通二處宗喩宗聲非宗瓶等其中可有所作因中若爾同品瓶之無常難云二中聲瓶不然別處聲故能立通同喩無常所作276理不相似例難不相似非立非能立277非遮成不遍闕遍是宗278法性故四不成過生云云豈由279因遍因由同喩遍於異品有280此同品有非有異品有句等初後句是第七281九句後三282中句第八句宗法因法一有初三283句二非有中三＊句三亦有等後三句異品且同品有初三句異品亦有第一句異品非有第284二異品有非有第285三286九宗云常此九宗中。六是常宗。三是無常宗也非勤常宗此上三句四句之中上三句成前三四句之＊中上三句於同異品一共不定過勝論師立聲內聲無常性因四287異品一分轉288同品遍轉不定二俱非有二不共不定如聲論師此聲生論對聲顯論無常性因三同品一分轉異品遍轉不定289勤勇之因此因不遍外聲上故唯擧290同喩三同品五俱品一分轉291不定於同有第二及292二第八翻此二八名相違四六所餘

餘五於同品有第二亦有非有第八異品無第二句於異品無第八句二無常第二第八初三後一第三一非勤第七同品俱同品有非有因成義無常義293此因成相違違無常宗成常宗故有同品非294定宗同295品於九句中且第二句所作性因於異喩虚空上非定有故。云非同品非定有也。五八准知少分正因少分者二八正因也如立善宗此296明相違名異品遮宗因異品是遮故不善無記且立善宗時。不善無記上無所立善宗故若別異者理門文傍意所許無我等因所成所作性無其所立無常是處說所立無常無處所作非有宗類異故宗之同喩瓶體類異故宗法異所作同法所依瓶等有法必別聲297若異於法聲上無常立之法無常故有298法

聲異299法虚空等此異品者答無宗法處不相離宗今顯能立因因成相違四相違因遍無同品二八正因取300因同品301邊當句之中言當句之中至他句有過者。周云。今此明異喩302同喩即名他句云云唯第三句異品亦遍無闕無異品此有體闕此說有體303同喩故異體無此約喩體云具三相上來三句周云。上來三句者即是宗一喩二名三也云304云各自句中因三相謂所陳言因喩之言在三支周云。一因二喩305如三支＊也云云乃至三立因一喩二似立生故似能立失生故不陳餘因喩非餘過攝四不306成等義少名闕因喩之義有闕初相四不成非後二四種相違闕初相亦後如聲常。眼所見故。同如307虚空。異如色亦非後二如正比量亦有三種如邑記說308因義聲無常。眼所見故。同如瓶。異如309空有闕第二聲無常。無質礙故。如瓶等。此闕同喩義故云闕第二＊也有闕第三聲常。無質礙故。同如虚空。異如擇滅。闕異喩義故云闕第三因四不成第一句喩俱不成第二句俱不遣第三句元無能立因喩有能立此立第310七闕之所以能立過因喩一不定決定相違上三相上來所釋因三相一句爲首第一句者有宗法而非遍如是以初相如是以初相者。311因下有三十種四句也復有四種前四種此四種合成八種四句有八種此結上文以初相以初相中第二句對第二相四句有四種四句。設以此第二句對第三相四句復有四種四句。合成八種四句也。又以初相312第八種四句也。准上可知餘有三種有三種之八種四句也總成二十四三八二十四宗法三相因三相相寬遍貫宗喩故互隨無此意者。因三相互闕故。云互隨無也313自他各對聲論勝論合有多釋世親以宗因喩爲闕過也。陳那以因三相爲闕過也三種314四句此三種一種如上各對互隨此意者。三相各四句中。一一句相對互闕故。云互隨無也四十種四句如上說315也一種316三句初相中三句一種兩句有體闕中三相俱闕及三相俱不闕＊也宗有別總有法及法云別。不相離宗云總說宗同異有無由因但是下明不同初相之所以也成於法能別不是總宗不相離宗317及法之法能別法318此問二體同異二品體說名同品宗同品同品亦爾不相離名同品有此所立謂此無常非常簡別名所立319中法也差別聚聚者義也若與所立下牒計破＊也有二。此初牒320破若與所立此後牒破有法聲之聚瓶如聲有法不可燒與可燒321二別故若聚有於此明正義賓敵主立由法能別擧此法能別亦名同品瓶上無我亦名同品瑜伽十五隨所有法瓶等望所餘法無常體通有無有喩依無喩依立有宗詮宗通無體通無所依＊也因之所立不相離322性言所陳能別法但不所立此釋理門意異體通無無喩所依所有法且虚空等所餘法無常宗非一切全323既云小故非全不似亦有五種即上324所言五種不相似也325宗無之相定有之相遍無之相還不可聞內聲皆有一分內聲一切內聲兩俱

此因不遍外聲故所作性因第二句勤勇因第八句臍輪等風臍輪之處有風大＊也326故成正因正因327義若遍所328作若闕勤勇此既正因所作性因瑜伽十329六少分相似同喩不相似異喩皆相似同喩皆不相似異喩因狹所作因

狹法無常狹330宗寬法無常寬宗同品之上立聲爲無我時。以瓶空雙爲同喩遍無故無異喩依故因寬所量寬因331成立寬法無我寬宗此必所量性332因333成狹法無常狹宗異品有不定若言聲無常所量性故時。此因有不定失是故所量性因已上明燈抄二末