《因明大疏噵》因明論疏下四相違噵

因明論疏下1四相違2噵

相違義者前後兩宗相違故名相違而3取他因敵者取本立論者因4能令立者本立者宗與相違5法與後相違宗因得果名後宗名相違果非因違宗破文軌師6破無宗前7宗8亦違因前因若法能成所作因法相違所立後無常宗是相違果相違因之果即名似因望前常宗名似因相違亦爾後宗所成法無所立無常宗無處。定無所作因由彼說故如無違法相違亦爾之文因名相違相違因9應名相違相違宗宗違合說宗四種相違合說以宗准因准因10四相違法之差別11等法自相比量相違前已說故。今但顯後三種此宗說法此因明宗一者局12通其玉反對法13第十六等14言顯揚十一15自性16者疏上卷云。一局通17局體名自性狹故。通他名差別寬故云云各別性故我法二自18性各別故隨其所應常無常宗前局後通自性差別名爲差別備云。共相與差別是一體異名云云佛地論19云第六彼說因明論諸法佛地共相故依於此下明20佛地自共21得名不定下明因明自失此雖即前此第二自性差別。前第一三者言許言顯及意許。即言中所陳名自性。意中所許名差別也22上比量23相違法自相比量相違24相違決定法自相25之決定相違從彼初

說比量相違等26九句因中第四句也同品非有異品有由第二宗聲生論師宗27爲第一宗。聲顯論28師爲第二宗第六句也同品非有異品有非有返成無常後宗違宗所陳意者。以本宗令違後宗。非謂前因違前宗29也名相違因相違宗之因於同有第二句及二第八句返此名相違第四六所餘皆不定五句彼同品有第二正因此30同非有此論所作性因彼同品有非有第八此同非有此論勤勇因此一似因法自相相違因喩任改同意者。初一必改喩。後三相違任改不改也異有第四或俱第六若隨所言立者所言若法能成前因法相違所立後無常31宗等知因決定決定因前下之三因積衆性等觀立32雖成立者汝聲無常33等又如中卷末說今者雙牒若爾應都無正比量兩俱不成立敵不許無常上有所作因故。犯一分兩俱不成也34亦犯隨一他隨一過又無常無生義依無常滅義能依所作性所作是有故。能依因犯所依不成有難言見周記凡二差別有法與法之下意許差別聲之上有法無常之法法此中義說爲他用之義如臥具喩臥具不受用眼等故闕無同喩望敵者無同喩所立不成敵者不許臥具是我之所用故。他所立不成即五唯量五塵親用於此眼等他宗35眼等數論違自宗故佛弟子不立眞我故無同喩神我之所受用物此直申文軌疏二亦有此量西域又釋答豈於眼等豈無假他能受用耶實我亦用假他亦用36不應於中生異覺兼破文軌師勝義七十世親所造論也。一卷金七十數論所造。三卷若說積他明知數論亦立假我他用異有同無九37句中第四同品非有異品有如龜毛等此異喩也二上種姓父母俱是婆羅門種儒童日朱反甚タシウシテ如是三中此結上文復有一常下釋和合句義今指彼論外道38論因犯隨一五頂不許有一實故。因有隨一二有一實39大有同異有二實第三子微有多實第七孫微等皆名無實無實用也四本極微地水火風父母40雖依於實意41者。雖德業依實和合。即和合於實非以實爲因也。仁兩常極微父母名有二實第三子微伊有父母二微之實42故因二極微父母43初三三合兩44箇三合生第七＊也實等雖有等德業二名有一實是故大有同異名有一實也45如佛法言有色有漏今意者。唯取有色之有以爲證也能有實等大有即能有也如有一實有無之有能有所有心王遍行等能有此色體上青黃等之色體上有質礙義但是屬著以質礙46故屬著法體是故於因有一實因二實子微多實孫微若言有無實者父母四大極微。空時方我意。及德業和合。名無實也若有彼無實和合句義兩俱不成立敵實等能有上實等47之上能非無性不有和合之無實48有無實故以者故也因亦不遍不遍父母等亦欲顯九父母極微及空時方我意之能有性能非無之性的丁歷反載悉也兩俱決定立敵問今49難有性問意者。立敵共許非無之有性50乎。今難非有性何不犯自語相違今即難彼難離實有便是所立意許所立宗51之離實大有意許離實大有後二品過後二相違與所立法所立者宗。法者能別既以離有以同異性爲意許。離實有性爲同品故故即此過有法自相相違過是其差別意許差別彼宗意許古云。有法自相相違。尋意許難52意疎云云問若難離實有性應非有性犯自不成自所別不成所依不成亦違自教＊等五頂既53立即實有性故違自教。彼五頂宗即實有性非有耶故今難54令有性令非大有言同意別有性之言三和合之時大有性伊三爲因境也謂與一切大有性無動作動作者業句也55有實業大有性無多差別故除同識疏云。同者大有性俱分同異性一有同詮周云。一有者大有56也心心所法＊等57同異性心心所法者。以佛法義談之。若約彼宗。覺知等有能緣故實等能起有緣起覺知等無體有境以無因故境此言有者邑云。此擧所言有緣性者即是58非不無之有59非若作大有若言顯如是言作有緣性所差別非有緣性能差別文言雖略論但60言作有緣性此宗自相因明宗今此略以前有三對。今擧一對。故＊言略也宗無同品作有緣性61之宗品因於62遍有一實因於此宗63此四過中且所作因已本宗64合違一無常宗等一因違65一一66有一67實因。二者有法68有相有法差別其有一因許除四大體非無故之因通違三69者三宗如勝論70立中卷末云。勝論師立自比量云云許除四大四大是異喩71也自所餘法除四大餘有法能有四大此離實有性大有是能有故不能有四大即實有本成此離實有性非能有四大72大有73是能有故所說有性大有之能有許除四大四大是異喩。同異性是同喩綺歲周云。十五以下云云。74奇者奇75等余欣基法師古76牒文軌師驥良馬駑鈍馬中虚也原平也鵬步角反。大鳥。郭璞曰。

古文鳳字准九句77因中下儁法師第一難可與彼同四六句又法自相下第二難用他異品立者聲論師云78他後之三違立者勝論師云他。佛弟子及五頂云自千鈞三十斤爲鈞。居春反萬碩四鈞爲碩。常釋反。大也好也菱也夫正因79相者下80卷第一難有二。初明正因相。後正答難可成四義一有法。二法。三自相。四差別言陳自相＊等法自相有法自相合名自相81也。法差別有法差別82合但由法因法成其法宗法因成四耶有法與法自相差別云四實唯成法宗法難彼意許法宗雖難意許雖難意許。離實有性83非有性而此論所說周云。以下正釋第一＊難云云故顯示因唯有同無異有一義。

無同84有異無之義乍觀他立本立者名他立宗上餘三一不積聚他。二離實有性。三作大有有緣性故今85違之敵者成相違義復相違宗義改他本立論者其不定因聲常。所量性故。如虚空。如瓶故與前別前不定又將法86自相因下答第二難便有合者有四合改他能立初法自相相違因如勝論87立下88生四相違合有作法89是共不定實句爲異喩故。因皆於彼上轉＊也所離之外宗名所離90所作等因不改同喩同上遍無虚空91依此比量有性比量離實等外離實等五句外無別自性92彼所立量許非無故。爲如同異性。離實等外有別自性同喩93亦此約五頂相違比量故成四因四宗論自說二初二因違二有六後因論自說一論自說一者。有94實因此四亦有四相違論文所說四種相違向三四因上三個四個以自比量既95許一因言既＊許一因等者。邑云。此對唐興結成前答云云。以後三從初一。即一因違四宗96具二因故初一相違具所作勤勇二因但是立敵兩俱立敵兩俱不許所作等因於同品有。故名兩俱一一有四四不成如不定中疏中卷末攝此頌云四種相違邪證成也法有法等法自性法差別。有法自相有法差別此成相97相違四因及相違耶四種相違彼此俱說眼所見性因於聲有法上無故彼因立正言彼因立正用此因違者。邑云。謂立者之因於同品等正。敵者用此因於異品等違云云彼正必違98彼正必違者。邑云。此釋不定義。謂共等四不定因於彼同品正。必於異品違99品。如不共不定。此100同品違。必於異品正。由此不能定成一宗。故名不定相違之因下明兩俱不成不通四種相違之所由也即用此因本因成彼違義後違義此違無正言此違無正101披正無違者。102釋相違之因。立者同無異有故此違而無正。敵者同有異無故。103附正而無違云云還成隨一等等收猶豫所依及相違義隨一等相違於宗隨一以上已擧隨一之不定等故然非一切除兩俱不成故既各有三隨一猶預所依三不成相對寬狹四不成六不定四相違相對因正因與似因因十四過多是宗法以上論文不定相違此二無有遍是宗法義故多並宗法有法唯四不成闕初相故有四不成有兩俱不成定無相違等＊也。除後三不成也令偏或雙能立不成所立不成云偏。俱不成云104雙喩以顯下顯無合過第四無合初標下顯倒合過能因以105所　106必定此明順合初宗下正明倒合返覆能所能立所立令心宗共許所作有第五倒合既偏或雙所立能立俱不遣離二宗因第四不離第五倒離已明因因過常107性是有次文可云以諸極微常住性故但名能立兩俱能立下成不明餘耶不明隨一能立不成等三云云故有四過四不成據初初相辨四四不成第二相第二相即同喩彼開初相此合第二相以喩准因喩亦有四一兩俱兩俱能立不成隨一不108成　佛法不許佛法說假身語業。是有109過故雖俱所立無所立常宗能隨一能立因一宗二因一於宗猶豫。二於因猶預今喩亦二一於因猶預。二於喩猶預或因猶豫第一說110或可因第二又解第二既第二相同喩第二相不同於因意者。喩之所依不成不同於因之所依不成也此所依無喩111之所依不成喩所依能立亦無能立因然亦得亦者亦於因所依不成也112若言假我此喩有所依不成失此因既無此說意者。約無能立因即喩有所依不成或喩所依無此說意者。約無喩所依名所依不成然有說113言文軌疏二今謂不爾喩上能立爲依於何此極微喩若依所立不相離宗喩依因不唯喩依法因不依法此非喩依無常依極微故喩所依因無無依無礙因伊喩上爾無以若因無依所依有法若因依無有法即不成因兩俱不成因體非有喩以因爲所依故。以無因即喩有所依不成因無依所依有法亦無所依已上牒上答也無所別有法有過故不成即過故不成即是無因既無初相有此四過喩有此四不成答准因答意114云。115唯既助因。因有四過116故。亦有四不成＊也故並爲過因喩並有四不成爲過也喩上能立極微喩上常與無117礙所依有二答意云。喩上能立有二所依自體依喩所依也。即喩有法也所助依自體是所助喩體能助一云盡理此第二正義此說爲善此非初說謂說如覺聲常。無質礙故。如覺無質礙有次可云以一切覺皆無礙故初能立因118復所立宗所立能立彼宗所立常住及因能立無礙即文所辨此論所辨比量作法兩俱不成立敵兩俱對佛法大乘餘過俱不成且取所立不取能立猶預亦二一於宗猶預。二於因猶預然餘有情除預流餘猶預餘者第一119二四句同喩如色等因云。積聚性故喩無所立所立神我宗亦無所依神我由無所依神我有云文軌疏二有能立因無第四所依若二立120宗因121同喩上覺喩上常依能立因依有法喩亦可依有法一云因喩一云。喩上所立依能立因以隔因故喩不依有法證彼聲無常依所立能別答亦不得不得依所立宗此闕所依闕喩所依大122我不立極微故所立亦闕喩上所立常無礙亦闕也瓶體雖有此有俱不成常宗無礙因虚空此無俱不成體無二宗因有無雖二瓶有體。空無體。雖二喩別。皆俱無能立所立也常可不有此許空體下奪非有意云。無體之法何非無礙123有喩所依唯擧有俱不成隨一喩四不成有即初二兩俱隨一無即第四所依此有四句俱不成有四句體無俱據共言不共言。云有體無體也我以受用所立我宗及能立二十三諦124因不共言故有體有俱聲論師對勝125論。聲常。無質礙故。如瓶等。宗因皆共言126故佛法中如數論127師對無空論。立思是我。以受用二十三諦故。猶如虚空云云然此有此俱不成猶預及可見邑初128三　隨一有二一自隨一有兩俱不成對佛法中

猶如虚空對佛法者129語業無常及有質礙於霧等性於山處霧等性山處此喩所依喩依既有以喩所依爲所依放。無所依不成過前四句中前云。二宗因無體有俱不成130問前二偏問意云。能立不成所立不成。何故不開有能立不成無131所雙無雙無者俱不成無俱不成邑云。無俱不成至恐繁不述132者。既別叙此不論也二俱不立立敵彼自不許聲論師猶豫無俱意者。無此句也。所以者。喩既所依無既決定故不疑決無二立二立者。虚空喩所133依上二立也。即常與無134礙也皆無喩依即論所說無俱不成作法等云云即前前云。四宗因無體無俱不135成問136言如問意云。虚空恒無故是常住。亦是無質礙故能成宗因。何云無俱不137成依前宗喩無體喩所依依＊復後通遮表宗二立闕喩上二立今立此論作法聲常遍無常表常無空論喩若通遮者。可無喩過也故是喩過俱不成有云文軌疏二總非能立唯闕所立此亦不138然下疏主破遮無常難意云。非唯闕所表常。亦闕所表無礙。何非俱不成又破他救已上牒他救。文軌師牒經部救破有遮有表無礙之因具有遮表。虚空之喩唯有遮義所作義所作性因與瓶等喩此亦不爾下疏主破139軌同有所作所作因與瓶等喩彼遮虚空此例瓶140唯遮喩虚空唯取141遮無能立者142文軌師疏。能立不成虚空是常143虚空唯取遍立者許有小乘許非作故因有遮表敵者唯遮大乘非作故因唯遮。是故此因應有他隨一不成過。既無此過。故知能立等。144同如擇滅無爲。異如龜毛此意下申145軌意此量下破擇滅可見邑146共許立敵非是不成四不成設若救147文軌疏二148聲空此聲論救然有破淨眼法師難前救以陳那理149門云。前是遮詮此難亦非邑云。自下疏150至難淨眼師云云151約虚空無二立常與無礙彼本計經部本計。虚空常無體是喩過約虚空喩無俱不成過也有云文軌疏二猶此瓶等即以無常瓶無常所作聲152與彼無常瓶153上無常154不以之成聲上極成所作成聲無常前之三過能立所立俱不成此＊復二過無合倒合無所餘自他分155自等三自他共三初三各四能立所立俱不成。各有156兩俱等四不成。故成十一後二過無合倒合有十四前十二加後二故譬如極微彼本量云。如聲論師對勝論。立聲常。無質礙故。同如虚空。異如極微此類非一初說意157者。所立不遺作法雖多。而今且擧一作法故云且也初所立有異喩極微上有所立常性兩俱隨一兩俱所立不遺。隨一所立不遣＊等或無初158解或亦有後159解160諦攝故此無同喩雖無所依無異喩所依所立法宗法若對薩婆多聲論對薩婆多。聲常。無質礙故。異如極微161以現烟故　如餘處等　指體聲常。無質礙故。異如業准前所立不遣彼說聲勝業體體無常故。能遺所立常。無質礙故。不遣能立因顯有能立彰無所立兩俱隨一162唯所立不遣中163云兩俱164思之可悉。隨一等四種165者不166成。此中亦可有也兩宗俱167計聲論師薩婆多開二有俱不168成無俱不＊成169無依成過喩所依170無故無非過171有俱不遣無俱不遣不明172如立虚空異喩依無一立有有宗異無無宗故不開二別立有宗無宗時。望一一字不開二不遣有質礙性聲常。無質礙故。同如173虚空。異如瓶＊等將彼質礙無常屬著無常質礙顯無礙因著常住宗無礙處因無宗異喩說因宗同喩174依第五同異二喩依第五175傳。不同聲顯解第五過同176喩合宗因同喩聲常。無質礙故。同如虚空無因異喩返顯離爾相返正異中卷亦可

177有不離倒離亦可有三未明缺減七種缺減。備記具說非在言178申論文後牒前三似宗因喩爲自開悟此179名立意180現比二量此明遮執。何者。爲除古師所立聖教量譬喩量等。云唯有等181也眞能立現比二眞量三辨量182體論云。此中現量謂無分別等除伏難如下文明＊如前已辨疏上卷問若名立具現此二眞量183是名眞能立184也。所須具者應名能立。若許名能立者。即是悟他次彼二立次彼眞似二185能能立應知悟他眞似二立悟他比量亦不離此眞似二量故知能立依理門文。明知眞似二立必依二眞量＊也問古立古師立聖教量譬喩量等由此現比二量離此186二自共二相有所量境依二相自共二相本論瑜伽等從理唯開自共二相有依於文軌疏三極成極成之言屬於現也。現所有量者。除現量外所有之量名所有量所有量至教量一分相符若直言極成現所有187量非現量攝者。有一分相符極成有法簡不極成不極成現量也。即二量中現量。非三量中現量＊也故有相違自語簡隨一極成現量所不攝者。簡自隨一不成言量所攝現比至教離現別188有　如非量極成現量極成比所有譬喩量等比所有一189分　極成現所有190一分意191云。除極成現量192以外所有193二分不極義准量等簡過如前已上傳說。非疏主自義也即名自相因明自相經中佛地經意。194色心體名自相。故與因明別也假立一法且一195種等此名共相因明共相共相體196苦無常等云共相故有197說文軌疏198二違佛地論違佛地論中所說因明自共相也佛法名言一切名言不得自相即難云外道喚火既得火來明名言得自相有救文軌疏三若他返難外道假智及詮凡夫心及言詮由此199前難

此疏主判前軌師難今問下疏主問軌師難外200人意也答云軌師答若爾下201疏難202假智文203軌惡叙外難204得自相經意不言假智詮得自相故瑜伽205說五十六又若離取軌師若定心離取故不206所燒有207彼既悶絕正義意者。意識等覺熱觸故。悶絕及與苦俱不立共相不立佛法所立共相208如說火此顯難外人意也此據言火初說209或可後說若他返難210大乘我

尋名外道非預我宗大乘尋名211此約唯識212假智大乘尋名緣火213心不言得火自相若覺熱觸地獄身識及意識方覺火熱觸。是實智稱境214智215攝不可言自216性設定心中設依唯識。定心尋名緣火。亦是假智。得共相故217比量因明論比量心218如假相定下引證219若爾220實變同欲界第八221定心亦爾威德所反實火222有燒身根不燒223實智因彼名言定心尋名　緣火。依唯224識是共相收。此可言故。若依因明是自相收。225各附己226體緣故227是假智定心然不228許定心不許能緣名與所詮義相屬著故229得自相因明自相作行解火之行解230此共相231之因明共相232名句詮233唯識共相234所依能詮之所依故235若諸現量現量有四。一五236識。二五俱237意。三諸自證。四諸定心去來生滅此不相應問空238無此問佛地共相此之共相去來諸行無我觀智苦空無常無我239三邪見撥無邪見緣無因果無也無常生滅相無恒異相不240變241實去242來去來諸行欲明立量現量243正智五識等

244離名種等名言分別種類分別等245而非現量既迷亂故非現量也246雜集云第十六雖文不顯對法如智正體智謂有於247前意云。若有智前色聲等上雖無毛輪等分別。而有名言分別種248類故。亦非現量一依共249相邑云。種類名言皆250通諸法名爲無異云云251遍宗定有此之三相是比252量所緣也若唯簡外下破理門上三說253亦此論254其所有分別之文爲正也255過亦不盡簡過不盡此所有應須天主論若一往下破文軌三所有自性隨念計度256太寬失意云。257應云離此所有分別爲現量也。不可云離二三分別爲現量也。自性分別是現量故258此等一五識此等四類名現量心三諸自證心王心所自證分259是五識眼等五識理門論此引證也。260此爲證五識有法色等有法根眼等五根准內261證262離分別名言次263云長行文264意地此爲證五俱265意引諸自證分此爲證266自體分別267離教分別此爲證修定者別268名於五五塵269現取境五識270取自境餘三五俱意識等271答各附體各附境自體文同理272別現現別轉273之文兩各別緣名義非全不緣名義教此四類心第一釋274也由此現現五識等准解比量解比量處文彼文無故彼釋比量處275依理門第二釋不共緣五塵276境277爲現識五識答278依上文云各別取境各別轉者。依未自在279識也若依前解各附境己體而明緣故。無相倒妨280或現之第三釋281明四四類意282根前滅意根非現藉衆相因三相觀於義所立宗義283由彼三相前談前論文云觀後284約後論文云比285而觀於境所立宗或可286釋疑此釋意者。287今此所牒論文釋疑如聲288勝第六相違決定289豈緣彼智緣彼因智眞比量眞比量智彼智或生緣相違因智290了知291有火了知者。了宗智也。有火或無常者。所了宗果也。即二宗也此即擧果宗果現比不同現者以現烟故292之因也。比者所293作故因從烟現量眼識現量心所緣烟294因295俱名遠因此上二智望了宗智爲遠因296爲智近因烟智所作智憶所作297智與無常宗不相離智。望了宗智爲近因298能生智299了宗300智301了彼二果有火宗無常宗謂於所比一有火＊之宗二無常之宗觀察智此了宗智302從現量303生知烟智云現量304此二智遠因305或比量306知所作智云比量不相離念此憶念智近因由307是308成前前頌所擧能309立因力310遠比度了宗智311俱名比量是憶念智312問言現313量理門云現量生者314二種俱315是所緣境能316緣俱或體317所緣境體318顯現烟等＊問言比＊量理門云比量生者319爲比320量知所作智321此未能生知所作智比量智果了宗智322能生此者

了宗智念因力憶念智力323若爾324現量知現烟智及325所作及念326了宗智答此三一知烟智。二知所作智。三憶念智327近遠了宗智憶念智理門云憶念智云近。所作智現烟智云遠比量328因了宗之比量智作具329所作因智330斧331作者332人而說憶念智有云西明疏下卷文也333親斷樹此違唯識論此

現比量下疏主文334前二釋本釋與西335明問理336門問意云。彼論中現337烟現量境及緣烟因智。俱名現量。所作因比量境及緣所作338因。俱名比量339如何此中此入論中。現量處比量處。俱但智名現比。其境及念不340云現比341何理得知此返質也342於現境彼理門論現量境烟因343問何故問意云。明比量中。但說知所作智及憶念344爲現智。此二因而不明了宗智果345二門下答此處此解比量處亦於其比了宗智彼處亦彼解現量處亦346今者邑云。下正答初問云云出量體出能緣量體347如前釋現量處即智名果若348依立二分者。見分智349名量果。若依立三分者。自體分350而名量果＊也即智351名果了宗見分智即知火無常智夫言量果了宗智之見分能352知果於宗故。云量果也353能觀能證見分能觀故云能量彼二354境一355有火宗。二無常宗。此云境相也356名果見分云量果357境相有火宗無常358宗359之一分見分有作用能量360能所能量所量361亦名爲

量362意者。能363量亦名量果或彼所量第二說意者。彼所量境不364相離心故。亦名能量依二365分以上總依世親二分釋也或此中下依陳那三分釋所量能量量果體不離用自體分不離見分用即智見分366能證自體367分368彼見此釋於369論云是證相故之文370有作用實作用此自371證前依三分釋或此相分前第二釋爲量能量一標論云有分別智二標論云於義372異轉三標名似現量373瓶衣等意云。緣瓶衣等一散心374此五俱意375三散意此亦五俱意或諸外道勝論云。除和合餘五句是現量得376餘境分於四塵上作餘377瓶等解緣故378憶念一緣過去比度二緣現在悕求379緣去來380於鹿愛陽炎五唯量數論所立也。即五塵也實381句382勝論383勝論二十四384德中一也

385餘行相瓶行解假合瓶與實386塵合387其自體瓶自體但意識此五俱意388識共相瓶衣389解局其玉反390似因憶念391智392似宗

了宗智393先標論云。有分別智先果後因394似因論云。於義異轉答彼初說或復後說二量影顯395用彼似因及智396似喩喩十種過准397標先論云。若似398因399智然釋400文釋文中唯有所緣似因無能緣智401即擧因似因因不相離憶念智402於似所比似所比者似宗也諸有智生有分別智403釋前前文於中404智了宗智405闕支缺減至也406明支後五過性407過重先明後五過性輕故古師世親等408並如前辨上卷409數論第一句聲410論第二411句所量性因第三句聲常所量性412故413如立聲第一句眼所見故沼法師改此因云。鼻所取故414瓶盆等第三相亦闕。何故415云唯闕初二相416如立我常第二句417闕所依418故佛弟子不許有法我故無所依也419諸四相違第三相420此等或於論云。立宗過性等者。此說能破即能顯他過故理門云故理門云。421宗過性能破等或於所作422所起彼出過言是所作也423能作名能起缺減能破等此結也彼因號此擧喩或云此此論文424約境所破425境顯示此言此說能破言426顯示此言能破言開曉問者立者證者立者過生下釋問者二字427能正顯此釋顯示此言四字初明妄言論云。謂於圓滿等後辨正言論云。於無過宗等428如此等言下八箇字釋於似能破之字敵令敵者彼實立者論且止斯事意云。略辨八義已畢。今429且八義廣辨事＊也430因門因門者。瑜伽431論等中說因明理之處也432八義433者一眞能立。二眞能破。三似能立。四似能破。五眞現量。六434似現量。七似現量。八似比量。論初頌云。能立與能破及似唯悟435他436云云

437右大疏導三無因余懇望而自多聞院令備用去年冬之比發志至于今年今月今日繼前志而終功焉願少雲遍大虚一渧注巨海一念書寫微念對曠劫戴慈尊之值過會於龍華之曉矣

于時享保八歲次癸卯三月上第三天記之

興福寺沙門　釋訓兼十七歲

甲本奧書校對曰

授輪古作採𮍿代圍古作代開來世色色古作而已誤方古作誤者先空古作先師之室十可始可古作一一令藏云云古作公利益耳此下古本有細書云執筆東大寺之僧定俊房更有奧書同年九月二十七日於興福寺別院𭺸院之邊移點了甲本奧書曰

竊謂明詮僧都因明大疏導流行於世而歲霜數積傳寫爲異或增或減若後傍附濫入叵辨紫朱也講說之者咸所慨歎也予亦欲得正本求作者之志有年於斯焉先安永九庚子春幸得大疏古本是則明詮僧都導本也矣於是踊歡讀之復對大疏鈔所引之導

或有少異或有全闕由此猶豫之心起待更得善本焉今年偶得別錄大疏導之一本其奧書全同別行大疏只文字之差一二而已如後校示之其書也多蟲恰如糊合漸分開之無記者之名亦無年月不可知誰之別錄也而其別錄之功不爲少矣若不別錄者其導將廢絕而讀其導之全實是別錄之功雖多蟲未失文字正得讀之然如和邦草書多爲亥豕之差亦有鳳風之謬挍於先得之導本各有得失別錄雖導處之闕脫無多誤文字導本雖文字正然多其脫處於是兩本雙檢以從理長者襲先哲之別錄今亦別錄之悕欲此導永世而爲學者資助蓋擬于聚砂造塔之結緣而已時

寬政四壬子年八月三五日上陽沙門快道林常記於豐山愛染院