《因明大疏裏書》因明大疏裏書上本

No.2274[cf.No.1840]

1因2明大疏裏書3上本

4元興寺沙門明詮僧都著

眞宗嗣講師細川千嚴校訂

五明者。內明･因明･聲明･醫方明･工巧明問。內明處者。爲唯佛5教名內明處耶。答。外道亦有。但明內身因果。名內明處云云最勝疏第四文

言劫初足目創標眞似者。邑云。劫初雖有因明。眞似紛雜。未其刊定。時大梵王化作仙人。名爲足目。創定眞似。故理門論結十四過類云。如是過類。足目所說。多分說爲似能破性。言足目者。或云。足下有目。或云。父母隨意立字。或云。智惠廣見。以譬爲名。或云。遍身有眼。名爲足目。且從初釋云云

邑云。司者主也。此俗以南方爲正主也言建本宗之鴻緒者　6言生因者。立論者立因等言。此生敵論決定解。故云生因。何故云建本宗耶。若爾。不可云明之因。答。生敵者智了因故。所立無常宗所顯。既由智了因彼宗所顯。故云建本宗也　問。何故爾耶。答。由立因等言。敵者智了因起。解所作道理也。由此即7彼宗顯也。故生智了。此即立本宗也。此說意者。不收了宗智也。入者即明也。即了因智之達解立者言義云入故。立破幽致者。8古云。能立能破之道理也云云仁云。第二說意者。立論者敵證者不與生因了因之名也。何故者。望宗果云因也。今此題9中不擧宗果故。既果無故。不與智了因10名。亦不言生因。相待立故。故唯云立者。11云敵者智也云云

問。入者。立者之智耶。敵證者智耶。答。非立者敵證者智也。故纂云。又入正理不約立敵以分。汎明12因此詮因之教入解正理云云意汎解內明諸法自性差別智也。非因明之立者等也

言自性差別者。色心等體。13云自性也。14上無常空無我等諸義。云差別也。無爲亦云自性也。此色心等。道理是自本有。故云本也。簡外道小乘15等邪。云眞也。纂云。今此正理。即二因之少分取義非餘云云即義生因･義了因也　問。若爾者。因明之正理。何故云內明所說正理耶。答。16內明之所說自性差別17上｣言由言生故未生之智得生者　問。由言生因。得生智了因。何故越云了宗智生耶。答。雖言生因是18智了因之因。而此說意者。本發言者。爲了宗智19果也。即入20者是了宗智也。既令了所立宗故起言也。故云由言生故未生之智生也

言因謂智了照解所宗者。唯是敵論者智了因。非通了宗智也。智了因雖不了於宗。而智了因先起。而解所作因。次了宗智生。而方解所立不相離宗也。言或即言生淨成宗果者。言了因雖正能成宗果。而言生與言了。是一體故。今擧言生因21攝言了也。既言生因之淨成宗果云明也。故因即明也　問。以何得知。因者唯智了因言生因非餘。答。纂云。第四22五解。又約人屬教。立者言生･敵者智了。並名爲因。各望果故。23智了即照解所宗。言即顯彰所宗。俱復稱明。各顯了故云云

智周等云。自性差別。名所建立。宗等八支。名能隨順。順所立故云云即色心等自性。與此上無常等義也。八能立24言八支也　問。何故引此伽文證云云答。爲顯因即明故。即顯所建立法者。不相離宗。非自性差別也。能隨順法者。因喩25也。非餘也。此順陳那意說也。因喩是八能立中少分也。前師26亦順瑜伽釋故。不相違也。既諸所有事中。有因明故。因即明也　問。何故云不相離宗而非餘也。答。敵者了宗智。唯解不相離宗故

言第五屬在何27教者。解云。因明之名。亦通陳那論･天主論也。正理之名。亦通陳那論･天主論也。28故云屬在何教

言二十五釋者。法將云。五因明下。各有五正理。故成五五二十五釋也

言教亦因明者。意云。因者生･了二因也。明者能詮教也。既所詮因之事性教故。教亦云因明

決擇性相者。古云。有法名自性。能別名差別。如次性相云云又云。有法名性。又云體性故。因法名相。是29別相故

言依後四釋既是所詮者。周云。即此論依因明。名得因明論。道理即是所詮也。又更一解。既所詮者。後四解。因明入正理五字。並是所詮。不能詮也

言欲令隨證因生之明者。所作性因云證因。證無常故。此即言生因也。明者智了因也。正理者所立宗也。即不相離宗也　問。若智了因者。如何云入所立宗30耳。答。智了因雖不入解於正理。而此智了所作故。所立宗果所顯。由此即了宗智起。入於正理也。今隨根本云耳。又云。證因者智了因。31了所作故云證因也。明者了宗智也。此後說不好。五釋中無了宗智名明故

邑云。如中觀論者。中謂中道非空非有。欲令衆生解中道觀而證眞理。依所證解以立其名。此論亦爾。欲令衆生證因明及正理故。如十地論者。彼論正明菩薩十地。依所說事以立其名。此論同彼。依彼所說因明正理爲論名也。如水陸花者。依所依處以立花名。此論亦從所依因明正理處而立名也云云

周云。中觀論者。中道正智名爲中觀。欲令衆生得此正32智證所觀理。此從所爲立名也。今此因明論亦爾。言如十地經者。彼經說十地方33軌故。從所說立名。今此論亦爾也。如水陸花者。花依水生。即名水花。陸花亦爾。花從所依以彰其號。此論亦爾。依彼善解因明者智。故名因明云云

言猶存十號者。憬疏云。大自在天千名中一名。謂劫初時。大梵天王造聲明論。於諸法中。一一法上34製立千名。後天帝釋廢其九百。唯存百名。復於後時。迦膩仙人更廢九十。但置十名。今云骨鎖者。十名中一名也云云

言名義寛故者。因是貫通宗喩。故云寛也

問。若爾。宗亦應云寛。通因喩故。答。宗者是不相離性也。因者是有法聲上義也。此義不通不相離宗。既35彼宗36唯通喩故不名寛也｣言或已攝故者。邑云。眞明似明俱得名明。故因明名雙攝此二

言或兼明云者。邑云。本欲明眞。義兼於似。故名因明云云

言過破者。顯過破也。即眞能破也。立有過比量時。敵者斥其過也

言似破者。於無過量。敵者斥有其過也言答是因明類者。過破･似破俱是眞能立･眞能破。因明之類故云因明也　問。何故過破等名因明。答如別記

言或似眞俱因明者。量立及量破與過破。三俱眞故云眞也。似破名37似

言名略已攝故者。因明入正理之論名。總略攝故

言四問立破有言智38可者。解云。眞能立･眞能破云立破也。眞能立者。三支無過。建立自宗。比量也。眞能破者。立論者立有過比量時。敵者斥其過也。此並發言而生他敵證者智。39云有言智也

言答見因亦明等者。此40有二釋。一云。約四分釋。見者見分。由見爲境。引生自證。故名爲因。41是即自證分之因也。此見分體即能了別青等相。故名爲42明。亦者43顯於持業也。意云。現比44二量智之見分。是亦因亦明。故名因明

言見因證明者。見分爲境。引生自證分。故名爲因也。證明者自證分。此自證分照解於見分。故云證明也。此即因之明故。45云因明也。依主釋也。前見分名因明者。因即明故。持業釋也

言自證亦因者。即自證分能生見相分。故名因也。又能照46知見分。故名明也。因即明故。持業釋也。亦者顯持業釋。二云。此文約現47比二量釋也。見因亦明者。明比量智。謂見所48作因。比知聲無常。故亦名明也。因之明故。依主釋也。此自悟也。見因證明者。明現量智。現見烟而知是火因。故名現量。亦云見因證明也。此亦自悟也。言自證亦因者。此顯現量比量亦名因也。意云。自所證得現比二量。亦是因爾有49也。何者。二量爲因。能令悟他。故名50因。亦者非但名明。亦名因也。二說之中。後說51好也。本意但明二量。不明四分故｣言五問智生者　問。前釋名門云。智生因唯因52而非明。何今云明耶。答。如備記

言答是明之因者。周云。二生二了。俱起智了。而爲其因云云

言或皆順照成宗義故者。邑云。此第二釋也。謂言義二因。雖不同智親能照明所立宗果。亦能爲境。順生於照。而成宗義。故亦名明。或言義二了名爲順照。言義二生名爲順成。或宗中言義。名爲順照。因喩言義。名爲順成云云

言果有果之明53等。周云。果有三。一果即明。二果之明。三果非明。敵證智了。是言生果。體即是明。立論言義。是果之明。能淨成宗。名之爲明。不從他起。不名爲果。此言生等。雖依義54智智＊智非他。故言生因不得名爲果即55明。所立宗者是果非明。文中之言意顯依主云云邑云。謂所立宗56及敵證智。俱名爲果。敵證之智果中之明。所立宗･果而非明等云云備云。果之明者。了因三及了宗智也云云非果皆即明者。所立無常宗也

言因有因之57明。周云。有因之明及因即58名。因之明59者。敵證者智。是言生因家之60因。因即明者。即言生因61成宗。故亦名明。餘准此知云云

言是因皆即明者。備云。六因即皆明。智了因是照明所作因故。言義二了照明宗故。云明也。智生因是智體故。云明也。言義二生是智了明之因故。云明也云云

言果明不定等者。周云。宗果是果而非明。故名爲不定。言果明時。濫此果故。名爲有濫云云所立宗非明。故云有濫也

言因明兩定等者。周云。但是其因皆即是明。故名兩定云云邑云。由因成宗。是因皆明。故因與明兩定俱有。可名因明。果不成因。有果而非明。故果與明非62定俱有。不名果明云云因明者。亦因亦明。此二義定。故云兩定也｣言不欲以果成因義故等者。意云。本以因成果故。論題立因明之名。不欲以果成因故。不云果明也

言離七等故者。擧陳那七闕減過性。而等取古師八闕減也

言由此論顯眞而無妄義亦兼彰具而無闕者。備云。今此論文。唯顯邪過。不顯闕過。據實亦云顯闕過也。論文所說三十三過。唯63此邪過。不闕過也。由此者。由因喩之二義也。又云。由宗之二義也云云

言發言申義證敵俱明等者。備云。結能破名也。義斷云。因喩定故。可能破他。宗他不許。何成能破。故理門云。唯有共許決定言詞。說名能立。或名能破云云明知。能破者因喩也

言宗義各定以下文。釋悟他二字也。言宗義各定者。且勝論師立無常聲也。聲論師立常也。故云各定也

言邪正難知者。且此所立宗邪正難定也言彼此俱明者。能立能破生證者敵者解。故云俱也。似立似破生立者自64與證者他之解。故云俱也

注言能立能破65乃至證敵俱解者。眞能立易知。何者。立論主云自。敵證者云他也。據眞能破者。立量破同能立可知。若顯過破者。今能斥過人云自也。證者及過所斥本量主云他也

言似立似66破由他指述證立俱明者。似能立67者。同眞能立可知也。若似能破者。立量似破。是能破人云自也。又云立者也。言由他者。本量主也。顯過似破亦爾。今能斥過似破人。云自云立也。今非過。此是似破云云68人名他指述也

言故此頌中據其多分＊乃至似雖亦自從眞名唯者。邑云。此中兩解唯字。既許少分自悟。唯69之義理猶未明。夫言唯者。決定義故等云云可見。周云。初半頌中。眞能立破全70令悟於他。二似之中亦＊令悟證者。故71云多分等云云可見　問。能立能破。唯悟他敵證者。故72唯云悟他可爾。似立似破。自還生解。何故此亦云唯73悟他耶。答。疏有二釋。意者。能立能破似立74似破。四通而皆悟證者他。故從此多分義。云唯悟他也。少分似立似破通自75悟。後釋意者。76雖似立似破通自悟。而從眞能立破之唯悟他。此亦云唯悟他也　問。何故77云通自悟耶。答。似能立者。立有過比量時。敵者他78顯彼過。爾時立者證者俱生解也。既立者生解。故云自悟也。似能破者。無過比量斥其過也。爾時立者云我量無過也。由此能斥過人生解也。斥過人云自也　問。此論云似能立不悟他。門論云似能立悟他。既二論違。如何云正同79云云80若。門論悟他者。據悟證者他也。此論不悟他者。據不悟敵者他也。故不相違也。二論意81云。同似能立唯悟證者他。不悟敵者他也

言現量者。略有四種。一五識身。二五俱意。三諸自證分。四諸定心也如疏下卷說問。何故不說第八識82耶。答。非大小83乘內外二道所同許故。此中不取以爲現量

言自唯照境者。又有本云。因修照境云云備云。因修者俗語也。即任意之異名也云云邑云。因修照境者。任運緣義云云

言比量者。了宗智也。故此論云。言比量者。謂藉衆相而觀於義相有三種。如前已說。由彼爲因。於所比義。有正智生。了知有火或無常等云云了知者。了宗84知也。有火或無常者。所了宗果也

85註言用已許法成未許宗等者。86比量心。以因喩共許法。成所立宗也

言似現量者。此論云。謂諸有智了瓶衣等。分別而生云云

疏云。緣瓶等智。不稱實境。妄分別生。名分別智准理門論。有五種智。一散心緣過去五俱意識二獨頭意識緣現在。三散意緣未來。四於三世諸不決智。五於現世諸惑亂智。謂見杭爲人。見陽炎爲水。及瓶衣等。名惑亂智。皆非現量。是似現收云云除第二智餘之四心。皆是五俱意識也

言若現量境理幽事顯者。法將云。色等之上苦空等。名理幽也。色等之事。名顯也云云言於境幽顯俱明者。法將云。問。因位五識。現量緣境。境上之理。五識不緣。如何名明。答。此中言總。果位諸識・因中定位第六識等。能俱明故。或散五識親證事故。雖不緣理。而事無倒。理自得明云云問。此眞現比87與似現比。其體爲智耶。爲所立量耶。答。以智爲體也如此論末說。似比量者。似因及緣似因之智爲先生。後了似宗智。名似比量云云疏下卷文88也。言似因者。四不定六不定及似喩也。言緣似因之智者。憶念智也。言了似宗智者。了宗智也

言現比因果者。意云。眞現量心眞比量心。初知所作等因云因也。次知所立無常宗等云89果。即了因智云因。了宗智云果也

仁云。現量等三量皆是智也　問。何故聖教量名智耶。答。若不智者。八義之中90能破可攝。又理門91論云。現比二量爾92云攝故。教是93攝現量。理是94攝比量。以現量心緣95聖教。以比量智知所詮理。故此聖教疎。故非能立云云

言三引喩者總也96者。解云。同喩異喩之喩體。與喩所依雙擧。故云總也

言同類異類者。別擧喩體也。喩所依之處。必有喩體。故云總也。爲顯順違之義。別擧同喩異喩也

仁云。於總比況97假類法中者。擧喩所依也。別引順違同品異品等者。擧喩體也

言以因總別既無離合喩之總別何假合離者。意云。此明無著不立二喩之所以也。雖因有總別。而彌勒98等不開總別。而唯爲一因。何假立總喩別喩耶。周云。但言因者。即是總因。因之三相。名是別也云云邑云。總但名因。別即三相云云義斷云。對法合結。與世親不殊。瑜伽同類異類。與理門＊論等二喩不別。作者各據一義云云

言離喩既99缺故加合結者。此顯無著對法合結爲能立之所以也。離100者也。謂開喩而爲總喩別喩。既闕故今加合結爲能立也

言101多顯彼所立便足者。備云。此顯世親唯以宗因喩三爲能立之所以也。以宗能詮言爲能立。以自性差別爲所立。由能詮顯自性差別故。以自性差別爲所立。由不離於不相離故。即以義爲能立所102立。以因能詮言爲能立。以所作義爲所立。以喩能詮言爲能立。以所作無常爲所立。正釋意云。一云。多言顯彼所立時。多言顯法即是也。一云。多言顯彼所立時。彼所立宗即是也云云今云。因喩能詮所詮俱爲能立也云云

言和合正說者。周云。宗因二處。能立所立共相隨順。名爲和合。因喩無過。103爲正說云云｣言故總說一喩已令所立見邊等者。備云。顯世親唯說一喩而不說引喩異喩之所以也。謂唯說一同喩能詮言。而顯所作無常。以敵論者令見邊極。何爲無用引喩異喩說耶云云令104見所立邊者。意云。於所立宗。敵者爾令見其邊極也

言但說因初喩隨其後合義已明等者。下明不說結之所以也。但說因初者。諸所作也。喩隨其後者。皆105見無常也。此言喩者。宗因喩也

言立論者現量等三疎有悟他等者。意云。立論現量等三疎悟他。故喩伽等說爲能立也。然親不悟他106故。世親･陳那等論。不說爲能立也。敵論者現量等三唯悟自。都不悟他。故不爲能立　問。何故立者現量等三疎悟他。適者現量等三唯悟自耳耶。答。立者現等三。是立者先現知諸法自性。及比知諸法差別。107方立眞比量。故疎悟他也。敵者現量等三。現知立者所立宗。及比知立者能立言等。故唯是自悟而不悟他也

言自性差別者。備云。有法及法也云云問。若爾。法是不共許。何云極成耶。答。極成有法。極成能別。是108故二並極成也

言非要三體者。仁云。體雖非三。而義109有三。故多言也云云

言其宗能詮之言及因等言義皆名能立者。備云。宗唯以能詮言爲能立也。因喩等110後能立。是能詮言及所詮義。並名能立云云今云。因等言義者。等取喩一。不等餘也。故沼法師義斷云。如瑜伽論。八爲能成。尚自111科簡。眞唯有三。餘能立之能立。名爲能立。非實說八俱爲能立云云明知。現比量等。是因喩能立之能立。故名能立。第一釋意云。宗能詮言。名爲能立。所詮不相離性。名112爲所立。然瑜伽言自性差別爲所立者。不相離性是不離於自性差別故。非謂以有法113及法爲所立也邑云。彼於論說何故先立宗耶至故亦所立者。此證能詮宗之言亦爲所立也　問。彼論但言。何故先立宗耶。爲先顯示自所愛樂義。不說宗言亦爲所立。何以爲證耶。答。既言顯示自所愛樂宗義。故知。即是詮宗言。既言何故先立宗耶。故知。宗言得爲所立。彼論又問。何故次釋因耶。又問。何故次引喩耶。又問。何故次說因喩耶。既因喩等皆不言立。唯於彼宗。獨名爲立。由此故知。詮宗之言得名所立。今約能成於義。說爲能立114云云也

言猶如於因喩所成故但名能立者。備云。所詮義。能詮115言但名能立云云此意不116明了。唐本疏云。猶如於因對所成故。但名能立云云喩對二字之草相濫故。寫人誤之

言二云諸法總聚等者。周云。問。若以別法成於總聚。隨是何宗皆有二過。且如佛法。以聲一分成總聚法。令決無常。乃有違教117及相符二過。自宗無爲。體是常住＊也。雖非蘊攝。仍法界攝。若十八界總立爲無常。此乃違教。自許無爲是常住故。如瓶盆等。是隨何宗亦許無常。今若成彼。即相符失。答文118以說隨應。簡別二過。隨其所諍。而成立故。若爾。即是以別成別。非以別成總耶。答。且如五蘊名爲總聚爲所立也。取此總中一分之聲自性差別。名爲能立。先且對敵成立此聲是無常已。119則擧此聲。成總聚中隨所諍者亦決無常。總別俱有所作性故。得有正因。名爲以別成總也云云備云。第二釋意。未立宗時。諸法自性差別。若名。若義。總是所應立法。故云所立。此中且擧一聲立比量時。若名若義。皆云能立。今立總故。非如因喩名能立也云云

言二云至論俱名義者。邑云。問。教是能詮。何名爲義耶。答。但有無常苦空等義。是所立義。名爲義也

言隨應有故者。若以總聚。皆爲所立。恐有世間聖教現量等違及相違過。故說隨應。以簡之耳云云

言瑜伽等不說宗非等者。仁云。宗必定非所立。定是能立不言故也。邑云。然疏之中。上來所序。三釋義各不同。源慈氏無著大師所說。宗爲能立。不必具有120此三意。故此所說三釋。不可俱契聖心。以餘121管見所窺。初釋理應爲當。何以然者。且第二釋。若以一分別宗成立總聚之義者。此所成義。爲對敵耶。爲不對耶。若不122對。何假立之。若對敵123申。還爲宗法。宗既能立所攝。總聚便非所立。又以別宗聲無常等而成總者。此如何成。若望爲宗。於彼無力。何名能立。若爲同喩。便不名宗。如何說宗以爲能立。第三釋中。若以依合宗成立自性差別者。亦不相離性故。敵者不許。自性差別彼此極成。如何未許宗而成共許法。以所見124邊。便徒施設故。後二125釋。述宗支得爲能立。非無此理。然唯初釋以能詮言成所詮義。理明顯也云云

言闕一有八者。備云。此文難見。凡立宗時。無違現量等理方立宗也。陳那破云。非必具現量智方立宗也。但具比量智及聖教126量云云言闕一有三者。一闕初相。二闕第二相。三闕第三相也。闕初相者。如數論師對聲論云。聲無常宗眼所見故因如瓶等同喩如虚空異喩也。闕第二者。聲論對薩波多云。聲常宗所聞性故因如虚空同喩如瓶等異喩闕第三者。所量性故。言闕二有三者。二二合闕也。闕初二者。聲非勤127發宗眼所見故因如虚空同如瓶等異闕初後者。如外道對佛法者云。我常宗非勤發故因如虚空同如128電等異因闕所依。故無初相。電等上有。故無第三也。闕後二者。四種相違也　問。聲非勤發因眼所見故因如虚空因如瓶等異者。此闕三相。何故唯云闕初二相耶。

答。疏129下卷周記云。問。眼所見因。瓶既是異。即合闕異。如何不闕異喩。答。擧瓶爲異。眼但見四塵。不見瓶盆等。故成130異喩云云此約聲論對佛法者立。如是說也　問。若爾。疏下卷解第七闕云。如立聲常。眼所見故。虚空爲同。瓶等爲異。三相俱闕云云此三相闕者。前第四句亦三相可闕。答。此第七句。是聲論對勝論立。故三相俱闕也

言如聲論師至三相並闕者。道獻云。異喩麁四大種既實句攝。即爲德依。異品遍有。故闕第三相。又此因佛法無故。即是自三相闕也云云131周問。德所依因。聲論佛132法不許有。宗與因喩二133所皆無。可闕二相。四大異喩因亦不轉。134如得闕第三相耶。答。此文錯也。應云聲135與勝二論相對。因望勝論三相皆闕。彼宗許德依於實句。德依因於聲不轉。故闕初相。彼無擇滅。德因亦無。闕第二相。四大實句收。德136依因亦轉。闕第三相云云問。疏主意者立第七無體闕耶。答。不立也。即以陳那及賢愛義方爲正也　問。何故不立。答。既本無體。有何所闕立爲過耶。意云。因一喩二之三相中。闕一一相。名爲闕減。既本無因喩體。此即全無。何名爲減。於何法上立闕減名　問。若爾。立我爲思。是唯有宗不擧因喩。豈非過耶。答云。疏主意者。唯有宗是非比量。以因比宗。名爲比量。既無因喩。故非比量。故不立爲闕減過也。陳那等意。約三支不立闕。是故今此作法非闕減也。唯約三相立闕減也　門。若爾。約因三相不立第七137無體闕耶。答。不立也

問。若爾。何故云闕有二相一無體闕耶。答。約三支立。故不相違也

言以理門＊論說至所以略之者。此第一釋意云。取自所樂爲所立宗此正宗者。非彼現量等相違之所遣也。既云相違。故說現138量等五相違。略不說後四種也

言能別不成即是因中不共不定等者。如佛弟子對數論師立。聲滅壞。所作性故。如瓶。數論師不立滅壞無常故。有能別不成不共不定者。同喩如瓶等望滅壞宗法時。瓶等是不滅壞法。故非成同喩。既無同喩。故成不共不定。約數論宗。無滅壞法。故無同喩。能別不成必是不共不定。不共不定不必能別不成也｣言所別不成有法無故等者。如數論師對佛弟子立。我是思。德所依故。是他所別不成失也。由佛弟子不許所別我故。又立敵俱不許德所依故因。有法我上139有。故有兩俱所依不成失。所別不成必是所140依不成。所依不成亦是所別不成

言因中已有異品遍轉等不定過者。九句中第七句也。聲論師立量云。聲非勤勇無間所發。無常性故同如電空異如瓶等。無常性因同喩電上有。空上非有。異喩瓶上一向是有。故作不定云。爲如電光。無常性故。聲非勤勇發。爲如瓶等。無常性故。聲是勤勇發。由無常性因異喩瓶上一向有故。此異喩有能立不遣失。故今難云。因中既有異品遍轉不定之過。何更須說異喩有能立不遣失耶

言及是異品非遍無過者。即九句中第九句也。如聲論師立量云。聲常。無質141礙故。同喩如極微及虚空。異喩如瓶及樂。難意云。因既有異品非遍無不定過。何更須說異喩中有能立不遣失云云

言餘難同前者。周云。此中亦有闕異喩難。然與前別破能立中闕喩相似。故指如前云云

言彼二並非何成宗義者。意云。能別所別二種非極成。何得成不相離宗義耶

言便更須成者。備云。142立量云。我加我是。思者所別極成無失也。佛弟子云汝我非思者。亦所別極成無失。故云便更須成云云

言兩俱不成等者。此難意云。聲無常。眼所見故者。此因非有法上義。故既本非因。不可立爲因過也。俱不成者。聲常。無143質故。如瓶者。此喩亦本非喩。何故立爲過耶。俱不遣者。聲常。無質礙故。異144喩如虚空者。此亦不遣常性及無質礙性。故本非異喩。何立爲異喩耶。隨一不成是於自成故不擧

言是喩方便者。邑云。正因應云非一切故。而彼乃云一切皆是無常者。此是正異喩。一切是因異。無常是宗異。其實是喩方便爲因故。言是喩方便也云云今云。方便者。若直以非一切爲因。敵者不許故。以方便矯智。不言異喩。而加於故字因乃保己爾立故。云方便也｣言惡立者。邑云。有其二說。一云。實是異喩惡立爲因故云惡立。二云。異喩離法先宗後因。應言諸無常者皆是一切。而今倒說一切皆是無常。以倒離故名爲惡立云云

言由合喩顯非一切故者。邑云。聲論自許諸無常法品類衆多名爲一切。若依量合。云諸一切者皆是常住。此不成合。正合應云諸非一切者皆是常住。猶如虚空。由此合喩。145即顯彼因。應云非一切故云云

言此因非有等者。意云。一切者。全分一切故。聲亦一切之中所攝。一切者皆義盡義也。此因寛故。聲亦一切之言所召。非謂以有法聲因中攝也。是故非無有法體也。然一切無常之因是非遍有法聲。故云非有也。兩俱不成者。意云。約於立者亦於敵者一切無常云義無。是故有兩俱不成過也。若立論者不云聲是無常故。若敵者佛法不云擇滅無爲等是無常故　問。聲論云。除聲一法餘無常法。立爲一切無常。如何成兩俱不成耶。答。約內明門。雖除聲一法餘法之一切無常。而立量時。不簡別故。猶有過也

言或是所立一分義者。彼聲論云。有法聲上有二義。一常義。二非一切義。即以非一切爲因云云佛法者此非一切因有法聲上有不許故。有他隨一不成過也。非一切者。聲是非一切無常法故。文146備等云。非一切者聲也。以遮名說。既以有法之一分爲因故。無同喩也。是故有不共不定也云云難云。若爾。所作性故。亦以147聲一分義爲因故。148亦既無同喩。可有不共不定也。又測法師云。或是所立一分者。非一切因此即宗中一分有法以爲因。故有兩俱不成過云云意云。謂聲之言與非一切之言。149同是聲故。即以有法爲因。此義立敵共不許故。有兩俱不成。若爾。所作性因亦可有兩俱不成也

言不同比量相違等者。邑云。但擧宗云瓶等是常。即已違前所作因150證。故是宗過。彼立聲常。未擧非一切因。猶未相違。擧因方過。故但因過。非宗過也云云

言立敵或偏等者。邑云。若立敵共猶預所依不成。即入兩俱。若偏猶預所依不成。即隨一攝。故外道因明唯說前二。不說後二爲不成也云云備云。後二不成即是前二不成攝。故不別說也。兩俱之所依不成者。如大乘對小乘立我常住識所緣故。隨一之所依不成者。如勝論對經部立虚空實有德所依故。兩俱之猶預不成者。彼所見烟下可有火宗以烟現故因立敵皆疑151惑。隨一之猶預不成者。即前作法也。立者見烟。既決定故。敵者疑故。立前量也云云

言或決者。兩俱隨一所依。或疑者猶預不成也。就決三中。宗或有謂兩俱隨一。宗或無謂所依不成　問。何故三不成名決耶。答。所依有法決定故。謂兩俱不成隨一不成是有決定。所依不成是無決定也。猶預不成是取依有法不決定152故。云或疑也

言古亦有說不定有五等者。古人意云。不共因者。聲常。所聞性故。此因是異品爾無故。不定不攝。同喩虚空不成因故。有能立不成過。既是喩過非因失。故除不共不定也。陳那加意者。常無常品皆此因離。是猶預因。是故有不共不定也。孝仁大德云。以因比宗故名比量。以喩顯故名譬喩量云云備云。以如來153聖教言而爲正量而比知。故名聖教量云云言鹿母堂者。周云。或毘舍佉母。此云麁子。今母從子以立其名。名鹿子母。此鹿子母於給園中。爲僧造154堂。依人立稱。名鹿母云云

言廢後四種隨其所應攝入現比者。邑云。然准道理。後之四種皆比量。定心所觀教可現量收云云備云。至教量通現比二量。謂依155至教量。無分別智等現。知諸法自性156差別。故名爲現量。又有分別智等比知諸法差別。故名爲比量。自餘譬喩量等皆比量攝云云纂云。問。古師能立皆說三量。157今陳那量何唯二。答。論一切法不過二相。一自。二共。得自相心名爲現量。得共相心名爲比量。定心緣教即得自相。散心緣教即得共相。陳那約此能緣心。云量但立二等云云

言有是能立至破謂就他宗者。周云。問此三句更互相違。初句之中。有釋不許但是能立而非能破。何故第三俱句之中。有釋又復不許能立亦能破耶。第二句158之中。何故有釋不許能159破而非能160破。答。能立之中。有唯申161自。而不破他。有亦立自。亦破於他。能破亦爾。若言能立皆非能破。即違能立是能破者。若說能立即是能破。復162違能立非能破者。今顯能立立自破他。能破破他及以自立163者。皆不定故。故置有釋。簡宗執也。初句有釋。據其自立兼破於他。第二有釋。約其初乃唯自立不破於他說。後彼破他不立自義。164互擧一義。總不相違等云云165本文如166此私勘

邑云。立謂能申自破謂就他宗者。此第三句之後釋也即初二句之前釋也云云

言能破非似立亦非似破眞似異故者。備云。顯能破與似破相對而不作句所以也。由能破定非似破故。無相對爲句也云云纂167曰。疏解。能破定168非似破。眞似異故。今謂。或有。且如能立既對似破。云何169能破不對似170破。如聲顯論對勝論。171立聲是常住。彼復成立聲是無常。豈非能破。自義不定何得非似立。若不能破他。彼應眞立故等云云

十四過類者。一同法相似過類。如立聲無常。勤勇發故。同如瓶172等。異如虚空。然愚敵者非理設難。聲可常。無質礙故。如虚空也。今173以異品爲同法喩顛174似成立相違之宗。故云同法相似也。虚空是異喩而非同品。故云相似也。後量有不定過也。可知　問。何故能破與似立似破相對不作句耶。答。能破175非定似立似破故

言是故八義體唯有七者。邑云。似現似比合爲176比量。故唯有七　問。二似何別。答。如緣瓶等作瓶等解。不得自相。名似現量。似因喩等。於所比義決智不生。名似比量　問。似現似比既別。何合爲一耶。答。無楷定。正智不生。故皆非量云云問。何故能立等不對現量等以爲句數。答。周云。能立破等與現比等。言智有殊。自他悟別。體既全異。故不對明云云

言雖就他宗眞能立體即眞能破等者。邑云。謂有難177云。似現似比俱非178量。合爲179一立量破他。亦立亦破。應合爲一。故此答云。有顯過破非眞能立。故不合之。餘准此悉云云

周云。此釋伏難。外道難云。若眞能立即眞能破。即應但一眞能立180足。何須更立能破云云

問。似能181立准此知。由有此問。故此答起云云｣言眞現眞比似現似比智了因攝者。備云。眞現量眞比量是眞智了。似現量似比量是似智了。此並敵證者智了因攝　問。頌云。現量與比量。及似唯自悟者。此立論者現比量182也。何故今云智了因攝。答。頌據本說。今此約末。故不相違。謂立論者發現比量智。方起言生因。由183之敵證者智了因之現比量智起。是故頌據本立者智。今此文約末敵者智也。二智了者。眞智了與似智了也云云

周云。現量比量名爲二智。即此二智名爲智了。二智了中遍含眞似。故了因中攝此四也。似現似比俱184此非量也。由此八義體唯七也

問。似現似比皆是。眞現眞比外185別有體性。如何二量得攝盡耶。答。現比二量攝諸量盡。似現似比體是非量。名爲非量。故二186量不攝。於理何違云云

言三者論據謂論所依即眞能立及似眞現187比量等者。備云。若無此眞能立及眞似現量比量188等者。可無由立論故云云

言四者論莊嚴謂眞能破者。備云。雖有說法之師。然無論議者等189諸論難人者。誰能顯彼說法之師能也。故眞能破名論莊嚴云云190言論出離者。備云。爲無上菩提。非爲名聞利養也云云仁云。立論時離諸過失也。不起諸惡言。而爲無上菩提立論。故云安處身心之法也云云

言論多所作法者。備云。具上六故。此法未來世不斷絕。而多作利益也　問。大論云。有三種法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨才無竭等云云何故今云由具上六等云云答。第七論多所作法之三種伊由具上六。能多所作云云

言實亦易191業成功者。備云。陳那所造論難解故。今天主論令易解也云云＊業者或本云。易＊業成功者。邑云。易舊私勘。論之柯葉成製作之良功云云

言性相求之者。備云。眞立似立及二眞量二似量。皆名性也。是能立及能立具故。眞能破似能破名相。自義成已後方破他故云云

問。眞現比是眞智了故。合爲一段。似現比是似智了故。合爲一段者。眞能立眞能破是眞因喩故。合爲一段可說。似能立似能破是似因喩故。合爲一段可說。答。先立自宗已。後方破他宗。是故不合說也　問。若爾。眞現眞比彼境別故。別處可說。似現似比亦爾可例

言體類有同合成六段者。備云。眞現眞比是智了故合爲一。似現似比192是智了故合爲一云云193周云。眞現眞比各同有體。然俱是智。名爲類同。似現似比體即非量。名爲體同等云云邑云。體謂二眞量俱正智故。類謂二似量眞之流類故云云

言長行同於理門所說者。解云。彼論次第。最初明眞能立。最後明眞能破似能破。是故云同也。此論亦爾也　問。如何引一論。證194順次第。證長行次第195哉。答。論云爲欲簡持能立能破等者。爲證於頌文能立與能破。而引196之也。言同於理門所說者。非前所引文也。取次下長行所說次第爲證也

言以因明法先立後破者。解云。先立者眞能立及能立具也。後破者眞能破似能破也。即顯197最初明眞能立。最後明似能破也。非謂眞能立次說能破也

言免脫他論者。意云。眞能立義免脫諸難。言摧伏他論者。意云。眞能破義摧破他義也。邑云。免脫他論摧198破他論者。能立能破如次配之。言具義正。免脫他故。摧破彼邪199令屈伏故云云周云。免脫他論者。眞能立也。猶無過故免外難也。摧＊破他論者。眞能200立也云云｣言似自相明者。意云。眞能立似能立俱是能立故。以爲一類。此即一自相也。是故初明眞能立。次明似能立也。眞現比量似現比量俱是量類。故爲一類。此即一自相也。是故次明眞現比。後明似現比也。第二釋長行意云。謂立論法有二義。一眞能立。謂眞因喩。故長行先明眞能立。既眞似相對。故次明似能立也。二能立具。謂眞現比。故次長行明眞現比。既眞似相對。故次明似現比也。以上六門是眞能立也。能立具故。次第如是也。既自義成也。次201後破他。故次明眞能破。既眞似相對。故後方明似202能破也。理門論長行次第亦同此也。故引爲證也

言此之六門由是能立及眷屬故者。解云。能立者眞能立也。眷屬者似能立及二眞現比及二似現203比。即名六門也

言能破似破雖體即言境無有異者。邑云。此有二解。一云。能破似破體俱是言。所破之法即是言境。境與所破無有異也。二云。無字形204狀相濫。205寫之人誤多爲無字。應作元字。意說。能破似破雖體俱言。所對之境元來有異。故次疏文釋其所以。此解雖順上下。然206多違本傳寫之207誤。何必不然。前解雖順多本。然有言而無義。誰人不知境是所破。今須述之。又曰。雖字義兼得失。所破即境。何假雖言云云周云。此答他伏難。有難云。眞立似立及二量體異。可別立。能破似破體同一言。云何208開二。答。雖是一言與境不異。境者即能立似立。既境分二。故知能破似破亦合分二。故言境無有異云云備云。第三釋意云。境有別體之法先說故。先說眞立似立眞現比似現比也。境無別體之法。後方說故。後說能破似破　問。何境無別體。答。眞能破以似能立爲境。似能破以眞能立爲境。前六門是互不爲境。釋頌文意三釋。並同准釋長行意成三釋也云云境無有異者。意云。能破與所破。俱是言語。故云無有異也

言能破之境209至即體眞能立者。眞能破之境是似能立也。似能破之境是眞能立也言開合別明210者。開者頌開爲八義故。合者長行合爲六故。眞現眞比合爲一。似現似比合爲一

言體類同故者。明長行意也。眞現眞比是眞智了故。似現似比是似智了故。云體同也。眞似現比皆是能立具故。云類同也。由此能破似破之前說眞似現比也

言恐謂同古自性差別二之能立者。解云。若不擧宗以顯因211喩者。可同古師以212因喩而爲自性差別之能立也。古師以宗能詮之言及因喩爲能立也。以自性差別爲所立也

問。言因等而可等於喩。何故言宗等。而等因喩耶。答。213言宗等者。所立宗亦等。而能立止可言奴也。故不言因等也　問。何故擧所立宗而等能立因喩時爾波能立因喩乎所立止可言止波不言。而擧能立因而等於喩時爾波所立宗亦等而能立止214言耶。答。擧所立宗而等能立因喩時。次說能立因喩故。能立因喩乎所立止215可言不言也。216仁說

言若不爾者即有所立濫217古師者。意云。若218擧宗等因喩者。濫於古師以自性差別爲所立。言能立亦濫彼能立過者。意云。濫於古219師宗能詮之言爲能立之220過

言非所乖諍說非所立者。意云。自性差別是宗之依。非所乖諍。故說非所立宗也

言答隨八所成即是宗故者。答意云。隨能立等八義。而所成法即是宗故。攝法盡也。謂隨能立方所立是所攝故。問221意。若宗是所立者。頌中唯云能立與能破。而不言所立與能破。故攝法應不盡也。仁云。初答意云。能立之所立故唯擧能立略所立也云云

言答隨八所成即是宗故者。邑云。問。八義之中。唯眞能立可有所成。餘七既非能成。如何此言隨八。答。眞立眞成。似立似成。故有所成。現比立具。疎成宗故。亦有所成。若爾。能破既非能成。云何得有所成。答。有二解。一云。既破他義。自宗亦成。令他照解。他宗亦立。似破似成准前應悉。故頌八義皆是能成。二222云。隨八所成。即顯隨應之223義。非要具也云云

言又宗所立隨能立中便次明之者。備云。第二答意云。隨八義中之初義中。而所攝故。隨便次能立明之。如論云此中宗等多言名爲能立。由宗因喩多言。開示諸有問者未了義故云云既云此中宗等故云云

言又觀察義中諸所有事至能立體者。邑云。此疏不答近問。但是重解論中宗等多言名能立義。前224辨即爲三解。第一擧所立宗等取因喩爲能立。第二云不違古說宗等爲能立。此第三釋擧所觀宗顯所有事能立體。然次前問答頌不攝宗。但是乘前二解225逐有問生。於中文勢非隔絕耳云云周云。此第三釋談其長行擧宗所以云云備云。第三答意者。觀察義者所立宗也。所有事者因喩也。意者擧能立因喩而觀察所立宗。即顯頌中正擧能立兼所立宗亦攝也云云

言若爾既取智爲了因是言便失能成立性者。意云。既先云立論者言生因爲能立也。然物次云敵證者智了爲正了因也。是故難云。取敵證智爲正了因者。立論者言生因應非能立也。答意云。立者言生因敵證智了。並爲能立也

言此釋意云由言因226故敵證智了本極成因解所立宗者。意云。由立論者言生因故。敵證者了因智生。而了本極成因喩。由此智了次。了宗智起而了所立宗果也

言瑜伽亦云。六種言論是論體性者。第十五說。云何論體性。謂有六種。一言論。二尚論。三諍論。四227誹謗論。五順正論。六教導論云云一一如彼廣釋。又基云。一論體謂言生因云云｣言果宗不決因比徒施者周云。其因既闕初相。所立宗義不成宗。既不成因比。徒施。因者初相。比者後二相也云云

言宗義舊定因喩先成何故今說爲能立也者。備云。大師云。如是何問故。今此論文起答也云云周云。准此問意。合在此論文前生起此一唱論文228也

言故者所以第五囀聲者。邑云。第五從聲即所以義。從彼未了宗義爲所以故。說多言名爲能立。得能立名。從彼起也云云周云。第五囀229聲。從者所以之義。如世說言從彼來知彼事等。由230此宗在231聲中云云

言由者因由第三囀攝者。邑云。第三具聲。由彼多言爲具。方能開示未了之義云云周云。由者第三囀作具聲。由此作具能成所成。是故由言具聲中攝云云

言三爲廢妄宗而問爲開爲欲憶宗而232開爲示者。邑云。此忘及憶俱約證人。非謂敵者。敵者宗計本來已定。非忘憶也　問。由廢忘故。令彼記憶。忘是與憶如何別耶。答。如下五釋。證者問意。初一年邁名爲廢忘。後之四種皆名記憶云云周云。問。廢忘與憶而有何別。只忘而方憶故。答。忘據先解。憶前未解。凡所憶者皆非先解云云

言問能立有多何故一言說爲能立者。此問意云。能立233已有多種。應云能立因同異等。何故但以一能立言而說能立云云

言答理門解云爲顯總成等者。理門論云。又以一言說能立者。爲顯總成一能立性。由此應知。隨有所闕。名能立過云云西明疏云。此通伏難。難云。依聲明論。言有三種。一者一言。謂婆達234南。二者二言。謂婆達沼。三者多言。謂婆達耶。若說一法用一言聲。若說二法即用二言。三法235已上即用多言。而今能立236但以一言聲說。若云因等多言爲能立者。應說多言。如何一言說能立耶。故作此通。爲顯總成故。雖237三相。而用一言以說能立。如用一言說瓶盆等云云邑法師云。答意云。能立雖有多種。爲顯總成一能立性故。以一言詮238能立。若別別言之。即恐諸支一一獨成能立。今既諸支闕一即不能立故知239總成一能立也云云

言問若一切法自相成就至所成義耶者。邑云。此問意云。謂如聲。體本自安立己法性中。常與無常自相成就。不由成立。何故今者而更成立240聲無常云云

言答爲欲241他生信解故等者。邑云。此答意云。雖彼聲體本性無常。爲他不信令生信解故。立聲無常。不是聲體本性242常而今強立令體無常也云云

言答爲欲開示因喩二種相違不相違智故者。備云。意云。開示因喩相違不相違及因喩二種之相243違不相違智故　問。何故問中唯問二喩。而答中亦擧因耶。答。因喩不相離故因即喩故云云

言則於因喩至眞似所攝者。邑云。於因244與喩。二量不違名眞因喩。二量相違名似因喩問。宗中亦然。何獨因喩245已耳耶。答。宗中已說。現量等違名宗過失。故不須說云云周云。此意於此八能立中。但是似者俱名相違。一切眞者俱名不相違。故言隨其所應眞似所攝。此下疏文兩重釋相違不相違。思之可悉。或可二量似者名相違。眞者名不相違云云仁云。緣異法喩現比量智。名爲相違。與所立宗義相違故。緣因法喩現比量智。名不相違。與宗不相違故云云

因246無帶似理須更成等247者。如所作性因。聲顯不許。更以餘因而成立云。聲是所作。248以隨緣變故。同喩云。如燈焰等。故同所成云云｣言若更成之與宗249不別名同所成者。邑云。所成者即所成宗義。因喩帶似。敵者不許。更須成立。若更立之。便同所250成宗義。故名同所成。然准瑜伽。所立法者。即自性差別不名爲宗。此言與宗251無別者。疏主以此論宗義而談於彼云云

言初是眞因眞喩定成252定故後即是此眞因眞喩無諸過失等者。問。初句後句二何別耶。

答。初句是眞因喩故。不可更須成立。是故名眞因喩。後句有過因喩。今更須成立。故無有過失。是故名眞因喩。故二別也

言至理有故等者。意云。至理有故名至極也。法本眞故名成就也　問。有法不極成。故法無所依云天名所別不成者。能別不極別故有法無能依云天應云能別不成。答等云云仁｣言一成異義過者。周云。立敵共許因喩。本擬成於違他順己所立。宗既無依。即須更成。既成宗依。名成異義。非是本宗。故名異義云云備云。即更須成立。名爲成異義云云燈抄便有二過者。一成異義過。即此文是也。二闕宗支過。即若許能別非兩極成等下文是也言更有餘過者。周云。即能別不成過也。此第二過也云云

言因中必有是因同品非定有性過等者。邑云。如佛弟子對數論師立聲滅壞。他宗不許有滅壞故。能別不成。所作性因彼宗亦許轉變所作。253彼瓶等是亦254許轉變。是因同品非滅壞故。非定有性云云

言因中必有非定有過者。有不共不定過也｣言異喩一分者。周云。如大乘對薩婆多云。眞異熟識是第八識。是業果故。闕無同喩。宗中既云第人。是故除第八識外餘七識即是異喩。其業果因於六識有。第七識無。即是異品一分轉也云云

言或遍轉過者。周云。大乘對薩婆多云。眞異熟識是第八識255也。是識性故。闕無同喩。餘七識爲異喩。識性故因異喩遍轉。小乘不許有第八識。即是能別不成云云

言因中亦有所依隨一兩俱不成者。備云。即有二過。一者所依隨一不成。如大乘對小乘立。第八識應生死因宗是識性故因二者所依兩俱不成。如小乘對大乘256立。我應常住宗識所緣257故

言一切法中略有二種至名之爲義者。備云。此義通瑜伽･對法･佛地･因明四論也。即三重中初局通也。局體名自性。通他名差別云云｣言佛地論云彼因明論258諸自性等者。意云。現量心境自性中。且耳識現量心所緣聲名自相也。比量心境共相中。且比量心所緣無常名差別也

言此之二種不定屬一門者。邑云。如外道等。說色爲我。色是自性。我非我等爲差別。或說我是色。即我爲自性。色非色等爲差別。故不定也。理門亦云。觀所成故。立法有法。非德有德。所言德者。謂勝論宗德句。言有德者。謂實句也。此法有法不同於彼德決259定故云云備云。體三種名及義三種名。即爲二之三種。故本疏文可云此二之三種不定屬一門。意云。體之三種名止義之三種名止不定屬一門。由自性成差別。差別成自性。故大師云。因明自性差別。不定屬一門云云又有古德云。此之二種不定屬一門者。此因明所說自性差別。不定屬一門。前陳名自性。後陳名差別。由自性作差別。差別作自性故云云

言不同大乘等者。且因明意者。聲之有法云自性。無260常法云差別。且約此義。而云不同法相大乘也

言衣花爲共者。意云。且衣物是多極微故云共也。花亦爾也

言離言之中聖智內冥得本眞故名之爲自者。意云。不可言自相中聖智。離言而所證得名自性也。若發言而聖智離言證得止云乎波名共相是可言故

言准相違中自性差別復各別有自261相差別者。意云。自性亦有自相差別。謂有法自相相違及有法差別相違也。差別亦有自相差別。謂法自相相違及法差別相違也

言謂言所帶名爲自相者。仁云。唯言顯限乃未爾之天以外不立故

言中不帶名爲差別者。意許波自言顯別。故名差別。又云。意許唯非一種。是種種故名差別也云云

言一者局通局體名自性等者。備云。若依諸論。聲無常者。聲唯是局。無常唯通也。若依因明者。聲亦通也。如立量云無262常聲也

言逕廷持體者。邑云。廷音戶定反。或作庭字。直也。未有屈曲故云逕廷。未生他解但持自性云云切韻云廷戶定反。朝廷也云云

言263乃有屈曲者。非逕廷故名屈曲也。生他異解者。本來執常。今別新悟無常。故云異解也｣言難初名云若體名自性義名差別等者。此難意云。依瑜伽。色心體名自性。此上漏無264漏常無常等義名差別者。何故如數論師。立我是思。即以義爲自性。以體爲差別云云言思唯一義乃名爲法我具二義得有法名者。邑云。思之與我。義實無差265別。此中且據思之自體未有表彰我無我等可通餘法。故爲難矣云云備云。此難意云。依瑜伽等諸論。唯以持自體一義。得有法名。以具二義。得法名者。如數論師立我是思。何故。依道理者。思唯一義乃得法名耶。我具二義得有法名耶云云

言釋初難云此因明宗不同諸論等者。意解云。若依諸論。色266身體名自性。此上我無我等義名差別。由體與義各別定故。若依因明宗立比量時。立我是思者。以我爲體。是前陳故。以思爲差別。是後陳故

言局守自體名爲自性者。仁云。且言聲時。唯局在聲。而簡餘色香味等。故云局守自體也。若言無常時。此誰無常曾止可267云理有。此無常是聲之無常。非色香等之無常止差別故云云

言貫於他者義對衆多者。仁云。且無常是所對甚多。是貫通諸法故。義者道理也。局自體者。義對268便少者。但在聲上。非通餘故云云周云。先陳但爲自體狹。如何者。是如言聲。但爲自體狹。後陳無常可是一切無常皆對故。言義對衆多云云

言釋次難言先陳有法等者。意云。此因明宗不同諸論。是故立我是思者。若依法相言者。思是體也。我是義也。今依因明立比量時。269我自相唯有一義。故名有法。思者差別具二義。故名爲法也

言依其增270勝與別名者。周云。前陳但有一義。後說具二義。故言增勝也

言釋第三難等者。此第三答意云。立敵相對271各諍宗時。唯擧能272別時。各方生解。此即諍有法體上能別義。是故前陳云所別。後陳云能別也

言問前陳後273陳既各三名等者。此初問意云。前陳後274陳說各有三名。何故唯擧極成有法極成能別之名。而不云極成自性極成差別云云

言偏擧別名者。問。何故有法及能別云別名耶。答。唯立比量時。云法有法。又云能別所別。故云別名也。自性差別是諸法上通名。275故且不擧也

言二燈二炬二影二光者。邑云。二燈發二影。二炬生二光　問。但言276二二燈光影毛俱二。更言二炬。豈不繁重。答。雙陳二喩。任取一邊。又以法277有兩對故擧二喩云云備云。二燈乃二影。及二炬乃二光也。如一室內有二燈。此方之燈爾以現人影。准知彼方燈亦現人影。又如一室內有二炬乃光也等云云又云。如二燈互相照。如是以有法278顯影法。又以能別影顯所別也云云

言宗之別名皆具顯故者。邑云。問。自性差別此中不言。何名具顯。答。彼二通諸法有。此說宗之別名。即以簡訖。又彼通稱。宗必有之。故皆具也等云云可見

言如是偏句總別合有四種四句者。意云。能別不成四句。及所別不成四句。云偏句也。望俱不極成四句。279云偏句也。能別不成全四句。所別不成280全四句。名總也。二種不成之一分四句。名別也。四種四句者。所別不成全四句一分四句。及能別不成全四句一分四句也

言二四句中者。此文通也。謂能別不成爲首。二種全四句及所別不成爲首二種全四句也

言其前七句皆是此過者。意云。俱不極成過也。又邑云。此能別281不成爲首中前之七句。皆是此俱不成過。以前後皆是不成云云282中卷283記文

言其第八句是前偏過者。邑云。第八句者。即前俱能別不成。俱非所別之句也。此是前偏能別不成全四句中。第三自他俱能別不284成句也。所別准知云云周云。前偏句者。即是前之所別不成能別不成二偏句中。第三句是云云第三自他俱能別不成者。中卷疏云。有俱能別不成。如數論師對佛弟子說色等五是德所攝。彼此世間無德攝故云云

言雖總有四體唯有二者。邑云。能別所別更互爲首各爲二。四句體無別也云云周云。能285所別中各兩四句。名之爲四286體。能別所別名爲二也。如下文中自當廣作。更不預述云云意云。所別不成爲首二種四句中。初七句是。即能別不成爲首二種四句中。初七句也。其體同故。云體唯有二也。見中卷疏可知言其兩俱全分一分不極成即宗兩俱不成者。備云。上文明宗所依不成。自此已下明宗兩俱不成隨一不成猶預不成。於中今此文但明宗兩俱不成也。全分不極287成者。且能別不成全四句中第三俱句。此宗立敵兩288俱一分不成也等云云可見

言其自他全分一分不極成即宗隨一不成者。備云。此明宗隨一不成也。自全分隨一不成者。能別不成全四句中第一句也。他全分隨一不成者。能別不成全四句中第二句也。自一分隨一不成者。能別不成一分四句中第一句也。他一分隨一不成者。能別不成一分四句中第二句也。所別不成俱不成全分一分四句。亦准可知云云

言義准亦有宗猶預不成兩俱隨一全分一分等過者。備云。立敵兩俱全分猶預不成。立敵兩俱一分猶預不成。隨一全分猶預不成。隨一一分猶預不成。故中疏云。隨其所應。諸兩俱過。皆名兩俱不極成。諸自他過。皆名隨一不極成。由此亦有兩俱隨一猶預全分一分等過。能所別中俱生疑故云云既云能所別中生疑。此即猶預不成也

言二種自性及二差別等者。意云。有法自性及法自性。云二種自性也。有法差別及法差別。云二種差別也

言此皆總攝者。意云。能別不極成所別不極成。俱不極289成中皆總攝也。邑云。有法及法各有言顯意許。此等不成皆是此中極成言簡云云

言爲簡彼非故二宗依皆言極成者。意云。彼非者。二種自性及二種差別之義也。二依者。有法及法也。宗者。不相離宗也

言故但簡三者。周云。問。文中但言極成有法極成能別。何以得知而簡三耶。答。言二極成即簡俱訖。二上有失。名俱過故云云

言隨自即簡相符極成者。備云。但簡三過。隨便自然即簡相符云云仁云。若爾。何故不簡相符止可言故。次文云。以隨自言即簡相符極成。意者。相符是立敵共許故。非不極成。故以極成不簡。然共許不相離是非正。故以隨自簡也云云備云。不當。又纂云。言隨自者。即290簡相符等云云

言亦如喩言顯因同品等者。邑云。言顯因同品。即簡喩中能立不成。言決定有性。簡所立不成。合此二句簡俱不成。同喩五過。而但簡三。不簡餘二。比亦簡三。爲例同故云云周云此擧例釋等云云備云。第二答意云。如喩過雖有五。然顯因同品決定有性者唯簡三過。如是宗過亦唯簡三也。因同品者簡能立不成。決定有性者簡所立不成。並以二句簡俱不成。不簡無合倒合云云

言答自性差別等者。備云。依瑜伽答。不唯因明自性差別。兼亦擧諸法至極理。若言共成。不能顯至極理。故言極成。不言共成云云言若言共成非顯眞極者。周云。據實而論。自他二家共許亦合得爲共成。今言極者。顯此二法是至極之理。故言極成也云云

言又顯宗依先須至於理極究竟等者。備云。第三答依因明。瑜伽說。謂不相顯宗是所諍故不極成。對此不極成故。且於宗291依上。假立極成名云云

言答有四義等者。周云。一能依所依。二能立所立。三能292別所　別。四寛狹差別。據此不同故分四釋云云

言因喩之中自比言許他比言執等者。293同云。此釋伏難。難云。宗中有不極。言極簡不極。因喩有不極。應言極簡之。答。因喩之中安許執言。即無不極。所以不言極也　若爾。宗中亦著汝執言簡。何故言極。答。因喩言許執簡過盡。故不須極。宗中極言簡之。有法所立294亦違。故言極也云云

第三答意云。眞因喩中無不成故不須簡。眞宗中猶有不成故須簡也。邑云。三因喩成中無不極成等者。宗中有法彼此俱成。後陳其法。敵者不許。有此濫故。須言極成。因喩不然。故不言極　問。此與初解何別。答。初解依體有成不成。此據立敵故二別也云云

言四因不成等攝非極等者。邑云。此說因過中四不成。寛通有體無體。諸不成過皆悉攝盡。故下明因相。但言因有三相等。不言極成。喩過中能立所立及俱不成。亦攝有體無體及猶預等過。宗過之中雖三不295極。然296但初立敵相對明其不極。其有體無體及猶預等。恐攝之不盡。故於此明宗相中。置極成以簡之。雖宗過中有相違等。非不成過。亦不攝彼猶預等也云云

言宗不成中無別攝者。周云。問。宗唯後四過。無前五過。可說言無別攝。既有前五。何故不以五攝不極。297言極簡耶。答。雖有前五。但名相違。不得名爲不成。後之三過。立敵兩許即名極成。不許即名不成。故前五不攝後四也。又解。雖有前五。由狹不能攝於不極。名無別攝。故置極言云云

298兩俱等299寛者。周云。300因四不成及六不定四種相違。於中一一皆有兩俱隨一及一分過。故云寛云云意云。四不成等是寛故。即從此寛爲稱。更不標極成名也

言從餘爲稱者。意云。因四不成及喩二不成等名餘也。望不極成名餘也

言有體無體皆此過故者。因喩皆通有體無體也。因有體者。聲無常。301所見故者。此因共言故。雖302有體。然有過也。大乘對小乘。立聲無常。德句攝故者。不共言故。云無體因也。此因有兩俱不成也。有體喩者。聲無常。所聞性故。如瓶等者。此雖有體喩。而有能立不成也。無體喩者。聲無常。所作故。如大等二十三諦也｣第四答意云。因中四不成。及喩中能303所立不成爾攝因喩不極成故。於因喩上置極成言。不簡因喩不極成也

言然理門云等者。古德云。此依理門論爲一解也。既云決定同許。故知於因喩亦須極成言。但此因明論略不置極304成言也

言此中宗者。有法宗也。是總宗之一分故。即其總宗聲於別有法亦轉故也。法者因也。於同品中等者。意云。因於同品中。有非有有非有也。謂同品305之有三句。同品非306有三句。同品有非有三句。亦必須共許也

言答立敵相形法爲能別者。備云。立敵相形時。後陳法唯是能別。而不通所別。故不互相差別云云

言體義相307待互通能所者。備云。自性名體。差別名義。以色蘊別無我。以無我別色蘊。故云308互通能所也云云

言取此二上互相差別等者。此義意云。有法及法互相差別不相309離。以爲宗故止云牟止之天說故之字也。此即簡古師義也

言二釋所依釋前有法及以能別等者。意云。能依不相離宗伊不極成故。所依有法及法須極成故止云牟止之天說故之字也。周云。釋能所別置極成言之所以也。由取能依以爲宗故。故所依是必須極成也云云

法華義決云。五失三不易者。彌天釋道安云。譯胡爲秦。五失本三不易也。一者梵言盡倒而310使從秦。一失本也。二者梵經尚質。秦人好文。傳可衆心。非文不311合。二失本也。三者梵文委悉。至於嘆詠丁寧反覆。或三或四。不嫌其煩。而今裁斥。三失本也。四者梵有義說。只似亂辭。尋說向語亦無以異。或一千或五百。刊而不存。四失本也。五者事已合成。將更傍及。反騰前辭。已及後說而悉除312之。五失本也云云三不易者。義決云

言如因三相雖有差別等者。仁云。雖因三相亦互相綺差別。而不取差別不相離。而以別三相爲因也云云

初說意云。隨自者。簡遍計等三宗。唯取第四宗也。樂爲所成立性者。簡眞因313喩。不簡似因似喩也　問。何故不簡似因喩耶。答。眞因喩是眞能立故。以所成立言簡也。眞因喩是非所成立故。似因似喩非眞能立故。以所成立言不簡也

言若異此者說所成立等者。意云。此者眞宗也。異者眞因喩也。若眞因喩亦自所樂故。名所立者。似因似喩314示自所樂故。應名宗也｣言四不顧論宗者。邑云。疏有二意。言隨立者情所樂便立等者。此即唯立自宗所愛樂義。於餘三宗既非愛樂。決定不立。唯隨自意。不顧彼三。故此第四名不顧論宗

言若善外宗樂之便立等者。此據就彼外宗立量破斥。於彼敵論不須顧戀。名不顧論宗云云

言次義憑宗至未見其過者。備云。傍義准無我宗。非是本立所成。此傍意所成故簡除也。今正取言顯所成聲無常宗。爲不顧論宗也。然於因明未見其過者。意云。簡除義准宗。而雖不可立。然未見爲所立時有失也

言然於因明未見其過者。周云。即助一釋亦得有過。立聲無常。傍顯若無我等。亦有一分違宗之失。以無漏聲雖是無常而非苦故云云故未見其過也。仁云。然因明論中。分明爾之加有315午名傍准宗者過止不言也。既因中尋意許有意316許者。317何有妨。以別義有義准宗也　若爾。理門何故須簡而不立耶。答。非正論故云云邑云。然於因明未見其過者。諸有爲法既許無常。必許無我。若更立之。亦相符過。今約非言所顯故云云邑好

言今簡前三皆不可立318等。仁云。問。何故簡前三宗耶。答。非所樂故　若爾。似因喩亦非所樂。何故理門中等不簡。答。以樂爲所成立性言。簡眞319能立也。似因喩是非眞能成立。故不簡也　問。以何知理門論中不簡似因320喩。答。彼論云。若異此者。說所成立。似因似喩。應亦名宗云云故知不簡云云

言因喩成立自義亦應名宗等者。仁云。若樂爲於宗而爲所立者。因喩亦自所樂而成宗。故應名宗也。答。因喩本來既成。非今新所成。故不名宗也云云

言既爾似宗似因似喩321應名宗等者。備云。此難意云。新所成立方是322眞宗者。似宗因喩亦可名宗。新更可成立故云云似因者。如對聲顯立聲無常所作性故。聲顯不許聲是所作。是故更立聲是所作因云。隨緣變故。如燈焰等。似喩准知也

言當時所競方是眞宗者。邑云。初對敵者名爲當時。以因後立非正宗也。備云。當時所競是新所成立眞宗也。323眞因眞喩亦當時申故。以樂324所立性之言須簡別也。似因似喩雖更後時可成立。而非當時新所成立。是第二時所可成立故。疎而非宗也云云

言因喩時申故須簡別者。邑云。因喩與宗同時所申故。以所成立325性簡別之。若不言所成立性。但言隨自樂爲。326即能成因喩。亦得名宗。故須簡別云云

言依理門論唯簡於眞不簡於似者。邑云。理門所言。327雖樂爲所立唯簡眞因眞喩。不簡似因似喩。然准理門。328言樂爲所立。與此相似亦應具簡似眞能立。彼樂爲言。意簡似因似喩。彼非所樂故。彼所立言。意簡眞因喩。彼是能立故。若不爾者。彼論何須言。若異此者說所成立。似因似喩應亦名宗。然彼意說。若異前說樂爲所立。即應於第329一時彼所成立似因似喩應亦名宗。既爾。彼應已簡330似。宜更詳之云云

言又解樂者貫通上下等者。第二解也。意云。一隨331自樂爲也。隨自樂者。簡遍所許等三宗也。樂爲者。簡似宗因喩也。所成立性者。簡眞因喩也

言雖成已義是能成立等者。邑云。此意云。若不簡因喩。恐彼因喩以能成立自己所立宗332義。得名宗。由此論云所成立性即簡於彼因喩。雖能成自宗義。是能立故。非今所立。故不名宗云云意云。以眞因喩成自宗義。此樂爲故。雖可名宗。而非所立。故非名宗也。故今簡因喩也

言333眞與似者。簡眞334宗因喩及似宗因喩也｣言無遍許失及承禀失者。意云。因喩必先共許。方成能立。即立非無果。故無相符失。故以隨自言不簡也。此約共量因喩也。遍許宗者。如眼見色。此宗立無果故。以隨自言簡也。先承宗者。如二外道共承僧法對諍本宗。此亦立無果故。335以隨自言簡也

言要言所陳方名因喩等者。意336言。言顯所陳方名因喩。故無義准差別。故以隨自不簡也。宗是言所陳外別有337意差別。如四相違因之所違宗。此即正因喩所成故。以隨自言簡也

言說許338宗故隨其不顧者。仁云。自比量者。不顧他宗。他比量者。不顧自宗。既說許執故也云云邑云。隨其不顧故。於因喩不說隨自339自宗有乖諍。意顯即是不顧論宗。故於宗中須言隨自。因喩共許即是非不顧論。因喩但可隨其不顧之宗。不可因喩說言隨自云云｣言隨應之義立乃乖角等者。邑云。若立隨應意許之義。即共言陳乃自相止相違云云仁云。隨應之義者。意許之種種差別也云云

340說今及後俱不可說爲因爲喩者。341慈云。如對聲顯立聲無常。因云所作性故。彼聲顯論不許聲是所作。是故今時不可爲因。後時更立聲是所作宗。是故後時不可爲因。故云今及後俱不可說爲因。其喩亦爾云云周云。設今及後俱不可說爲因爲喩者。以因喩二由有過故。現非因喩。342若以有過更將因喩而成立之。彼成立已。即名爲宗。非因喩故。此即後時不名因喩云云

言設更成立以爲宗訖義既成已方爲因喩展轉疎成不同於宗者。道343慈法師云。謂對聲顯論。立聲344所宗。彼聲顯論既許所作宗。今更成立聲是無常宗。故云。設更成立以爲宗訖。既成無常宗。方用所作因。故云義既成已方爲因喩。從初似因乃至眞因故云展轉也。所作因者既成似因。又成似宗。故云疎成。不同於宗例。如上云。似宗因喩雖更可成。非是所樂。是第二時所可成。故非今所諍陳。故非宗云云

言又宗有諍等者。備云。此說意云。宗中義有相濫故。說樂爲之言。因喩義無相濫故。不說樂爲之言云云仁云。又宗有諍似更須成宗義相濫等者。似宗伊濫於眞宗故。以樂345言言簡似宗346也

言又宗前未說恐濫須陳347至更何須說者。邑云。此所立宗。先來未說。今時對說。故言所成說因喩時已彰宗訖。宗既所立。此云能成。更何須說。又解。因前已彰者。謂前頌中說言能立。已影因訖。彼既未言所立。故於長行宗內說爲所成立性。前解爲正云云意云。從此348論。以前未說宗也。今方說宗。若此宗中不著所成立之言者。能立所立二可相濫。由此今說宗時。宗此若能立若所立止可疑。故今宗349名所成立也

言前標云宗等多言名爲能立等者。有本云。又前標云宗等多言等云云今此本落350文字也351◎

因明大疏裏書上本