1因明大疏裏書中末
言此諸句中等者。相符極成諸句中。料簡非過也。言符他兩2俱者。意云。符他全3分兩俱全分一分也
言4得自全分或是眞宗者。邑云。此言或者。不5定詞6也。如勝論對聲論立聲無常。此令符自。乃是眞宗。如勝對數立業滅壞。雖令符自。滅壞無常他不許有。能別不定。非眞宗也云云
7言問此九過中頗有等者。此問意云。宗九過中。現量相違爲首有八種四句耶。比量相違爲首有七種四句耶。自教相違爲首有六種四句耶。世間相違爲首有五種四句耶。自語爲首有四種四句耶。能別爲首有三種四句。所別爲首有二種四句。俱不極成爲首有一種四句耶・
8言餘令准悉者。餘自全分他全分自一分他一分等句准知。言9遣教等過皆如理思者。備云。數論對佛法。立業句滅壞。亦有自教相違過。數論不立業句滅壞故云云
言自他共不共全分一分者。意云。自者違自現量也。他者違他現量也。共者違共現量也。不共者不違共現量也。即無過宗備10說言有違現亦比量如小乘師等者。周云。定心緣境。皆是現量。觸處諸色而定心緣。今言不得。是違現量違比量者。立量云。觸處諸色定心得。五境之中隨一攝故。如色香等。即是違比量云云邑云。比量云。觸處諸色應定心得。五塵攝故。如餘四塵云云
言有違11理非自教如違他現非違自教者。仁12者。小乘對大乘云。五根非頼耶識現量所得云云
言有違*理非世間如違自現非非學世間者。周云。如勝論師對佛法者。立五句義非我現境。亦如大乘言色非眼等境。但違自現。不違懷兔等也云云邑云。如數論師說五唯量非我所知云云
言有違世間非現如說懷兔非月者。仁云。以現量心。不知懷兔月故。非違現量云云
言有違現亦能別不成如唯違自現及他能別不成者。邑云。如大乘立眼等五根非藏識變。此違自現。他不許有藏識故。是他能別不成13也。然以理准。他豈不許非藏識變耶。故此中言他能別不成者。且假說耳云云又有疏云及俱能別不成者。周云
言如違自現亦所別不成者。備云。如勝論對佛法。立實等五句義應非實有體。自許實有體故。云違自現。佛法不許實等句故。云他所別不成也云云邑云。如勝論師對佛弟子。立德句非我現境。此違自現。他無德句。是他所別不成云云
言若違共現所別必成者。周云。如立聲非所聞。即違共現。立敵俱許有聲。故是成也云云」言如違自現他俱不成者。周云。即勝論對佛法。立我14五句義非我現得。即是勝論違自現。佛法不許。即是他俱不成也云云
言若違共現他俱必成者。備云。如聲非所聞。15以望敵者他。彼能別所別俱必極成故云云」言如違自現有符他義者。周云。覺樂非我境。即違自現。佛法不許。即是符他云云
言如是乃至者。此文意云。顯比量爲首有七種四句。自教爲首六種四句。世間爲首有五種四句。自語爲首有四種四句。能別爲首有三種四句。所別爲首有二種四句也
言有俱不成亦相符等者。周云。如佛法對數論師。立自性我實有。即是符他數論。自宗無故。故是此過云云
言二十八四句者。一以現量合比量自教。二以現量合比量世間。三以現量合比量自語。四以現量合比量能別。五以現量合比量所別。六以現量合比量俱不。七以現量合比量相符。八以現量合自教世間。九以現量合自教自語。十現量自教能別。十一現量自教所別。十二現量自教俱不。十三現量自教相符。十四現量世間自語。十五現量世間能別。十六現量世間所別。十七現量世間俱不。十八現量世間相符。十九現量自語能別。二十現量自語所別。餘之八句准此可知
言以現量合三有二十一四句者。一以現量合16現量自教世間。二以現量合比量自教自語。三以現量合比量自教能別。四以現量合比量自教所別。五以現量合比量自教俱不。六以現量合比量自教相符。七以現量合自教世間自語。八現量合自教世間能別。九現量合自教世間所別。十現量合自教世間俱不。十一現量合自教世間相符。餘之十句准此可知云云
言如以現量合七有三四句者。邑云。除俱不成取相符。爲第二四句。除比量取俱不成及相符。爲第三四句云云周云。第一句除相符。第二句除俱不極成取相符。第三句除比量。比量爲首有一四句云云次言有四四句者。周云。取現量合七三四句。及比量爲首一四句。即成四四句云云
言此論所說現量相違有四過合者。解云。違現量者可知。違自教者。一切內外皆說聲所聞故。違世間者。通違二世間也。違自語者。亦依違教
言比量亦四者。解云。違比量者。瓶等無常。初無後無故。如燈焰等。違自教者。內外諸教皆說瓶無常故。違世間者。通違二世間也。違自語者。亦依違教
言自教亦四者。解云。違勝論自教說聲無常故。違自教也。違比量者。聲無常。所作故。如瓶等。違世間者。既許學者世間聲是無常故。違自語者。據違勝論自教說故
言世間二違世間比量者。意云。論之所陳比量作法。違世間違比量。違世間者可知。違比量。月中定應有兔。以有體故。如母兔正懷兔時此比量作法周法師說人頂骨應不淨。衆生分故。猶如血肉。言或加自教者。周云。外道教中自說月17有兔故云云大小乘教說人頂骨不淨故。18言加自語者。據違教也。言自語亦四者。自語相違作法比量。是違四也。違自語者可知。違比量者。汝母應非石女。許有子故。如餘母女19私作又言。一切20言皆非妄。言中隨一攝故。如汝自言。違自教者。疏云。若作依違教名違自語者。有全四句。有違自語非他。如順世外道對空論。言四大無實。彼說四大21必非無實等云云違世間。通違二世間也
言雖違他教作他比量皆非失故者。古云。通伏難。伏難22云。亦可加違教失。由數論宗不立滅壞故。答云。雖違他教。然由作比量故。違他教等。皆非失也。他字謬也。所以無比量。違彼數論。宗不可得因故云云仁云。能別不成作法。以違他教。雖可有違教失。而以違他教。不爲失也。唯以能別不成爲過云云
言如上所說九種過中或少或多者。付上文也。即結上也。或少者。能別相符唯違一也。所別俱不違二。及世間亦違二。此23等名少。或多者。現量比量自教自語違四。世間違三。或違四也。從三以上爲多故
言以似現量中初違自現對比量中違自比者。即上疏文云。有是違現非比。如聲非所聞。有違比非現。如說瓶常等云云八種四句是也
言爲四句云等者。今新所作四句也。謂有違自全現非違自全比等四句也。此四句是現量相違。乃至相符極成各有八種四句。由九種過互相對作四句故。成八種四句也備說」言總計合有二千三百四種四句者。備云。取於五百一十24二種以下大數。不取六十四等小數也云云
言又即自相名之爲門至自相之門者。邑云。此中初以自相即門結25之。自相之門義便乖返故。今言之門者。不顯依主
言即除相符攝餘八過等者。周云。但不言令他解了。即攝八過失。夫立宗者。令他生解。即名立宗。他若不解。非眞宗攝。故言攝八也。其相符者。他已先許。故須除之云云
言或猶預宗者。邑云。或能別猶預。或所別猶預。或俱不猶預等。皆名他未了解云云
言准因當知者。因中既有猶預因。宗中亦合有猶預宗。故言准因。即前令他解了。亦攝猶預宗。此論中但攝宗不攝能立云云仁德云。隨其所應。九過中攝者。猶預宗隨應於九過攝云云
言26建我法自性等者。邑云。我法前陳即自性也。若有若無者。外道立有體我法。大乘我立無體。言不遍等者。此明差別。我中勝數遍。離繫等不遍。法中空遍。色不遍。皆應准知。言具足前相者。謂具足前27以所應成等五相。離五過失。是名立宗也云云
又對法十六云。所成立自性者。謂我自性。法自性。若有若無。所成28主。所成立差別者。謂我差別。法差別。若一切遍。若非一切遍。29若無常。若有色若無色。如是等無量差別云云」言第三第四至此中無故者。邑云。第三不於他。第四不宣示。及第五不言令他解了中。闕無能立及猶預宗。此論中無。故彼文過多於此也云云
周云。第五少分此中無者。集論中第五句令他解了及闕無能立或猶預宗。此之三句並是彼論之中第五句攝。今此論但攝宗不攝能立。故言此中無也云云30
言雖因三相隨應有過俱不能成宗應皆名不成等者。此通伏難。伏難因十四過皆俱隨應三相有過。不能成宗。應名不成。故今通之。
答。大乘云。若六不定及四相違有別勝能。故與別名。謂不定31名及相違名。若四不成無別勝能。故與總名。謂不定名也。即顯四不成是三相中初相有失不32成故與通名也。六不定四相違是後二相有過故不與通名也。謂初相於宗有失不成宗故名不成也。二喩中俱有俱無名六不定。二喩之中有無相違名四相違也。異全同分者。第三同品一分轉異品遍轉。同全異分者。第四異品一分轉同品遍轉。俱分者。第五俱品一分轉也
言無別勝用與名不成者。周云。又有本言宗名不成者非也。以無勝用。不得餘名。但與不成之稱云云意云。四種不成不如不定及四相違別有勝用故。與總名也
言又文說不成之義等者。周云。即此論中說四不成。皆約不能成宗。名爲不成云云如此論云。如成立聲爲無常等。若言眼所見性故。兩俱不成云云依之明知。因依不能成33宗也。眼所見性因是非有法之上義故
言無因依有法有法通有無者。邑云。如勝論對聲論說。聲無常。德句攝故。如覺。此34無因依有宗也。雖有餘過。不闕所依。如大乘對勝論。和合非實有。六句攝故。如前35句。此即無因依無36乃有法云云
言無因依有法有法通有無者。備云。無因者遮因也。有37因通有無者。此約共言不共言之有無也。如小乘對大乘立量云。阿頼耶識非實有體宗極成六識所不攝故因如兔角等喩此即無因依無乃有法也。立量云。涅槃非實宗非所作故因如兔角等喩此即無因依有乃有法也 問。若遮宗是宗因喩皆並遮並無。詮宗亦是其宗因喩皆並是詮並38是有也。如前已39說。上疏云。和合非實。許六句中隨一攝故。如前五句此即無宗聲無常宗是有體也。所作瓶等有爲能立云云今涅槃非實止云宗乎何名40有。答。上文意者。據能別宗。名無名有。今文意者。據所41別共言不共言。云有無也。故涅槃非實之宗名有也
言因依有法無無依因不立者。解云。有法無者。據不共言名無也。意云。因42之所依有法。若不共許時。即因無所依故。此因伊不成立也備言有因依有法有法唯須有者。備云。有因者詮因也。詮因之所依有法。唯須有不通無也。如立量云。聲無常。所作故。如瓶等。此云43有因也。即顯詮因必依詮宗有法。不依遮宗有法。然今有法唯須有。據共言而云有也。遮因必依遮宗有法。44即有法通有無也。此據共言不共言。名有無也 問。何故無因之有法通有無耶。有因之有法唯有而不通無耶。
答。詮因必不依無之有法。所以爾者。小乘對大乘立量云。阿頼耶識非實有體止云天彼之因乎所作性故止波不可云故。明知詮因有法唯有不無云云
言自亦不成因義者。問。與文軌師何別。答。周云。有人唯因自不成名不成因。疏主通取云云上疏文云。能立之因不能成宗。或本非因不成因義。故名不成云云
問。第三句之一分與第四句一分何別。答。第三句之一分兩俱不成者。勒勇發因伊不遍外聲一分故。於因上立一分名也。第四句之一分兩俱不成者。實句所攝耳根所取乃因中。實句所攝一分因。是立敵兩爾俱無故。45云一分也。即顯第三句之一分者宗一分也。第四句之一分者因一分也
言次一句46並宗者。論云。對聲顯論也。意云。對敵者宗乎審定也
言此47中他隨一全句自比量中說自許言48至一切無過有簡別故49者。此第三無體他隨一全句也。如勝論師對聲論師立。聲無常宗德句義攝故因此有他隨一不成。若簡別云自許德句攝故時。一切無過。自比量故
言諸自隨一全50分他比量中說他許言一切無過有簡別故者。此第四無體自隨一句也。如聲論師對勝論師立。聲是常宗德句攝故因若簡別云汝許德句攝故之時。一切無過。他比量故
言若諸全句無有簡別及一分句一切爲過者。意云。若諸全句無簡別時。有過。若有簡別時。無過也。一分句不可簡別故。一切爲失。何者。一分共。一分不共。故不可簡別也。此即約共比量。不據自他非量。若自比量他比量。是簡別可無過故 問。以何得知。一分自他比量簡別無過。答。第八句云。八無體自一分隨一。如聲論師對勝論師立。聲爲常宗汝許德句所攝耳根取故因明知自他二量一分句。是簡別無過云云
言故有大名居士者。意云。攝論所立比量之因。以六足論有不定故。爲遮此過故。勝軍論師立一量云。諸大乘經佛說。兩俱極成非諸佛語所不攝故。如增一等。以此爲因而建立時。無前量過云云
言亦餘小乘者。周云。許發智論是佛說者是也。對不許佛說家。得餘之名云云
言且發智論薩婆多師自許佛說等者。此文意云。51因共許52雖無隨一過而有不定失也」言及大乘者至非佛語所不攝者。周云。此意說云。大乘許發智非佛語中攝。小乘自不許。小乘許大乘非佛語中攝。大乘自不許。爲此互不許。不得一向極成非佛語中攝云云言又誰許大乘兩俱極成至因犯隨一者。邑云。此難因言有濫也。謂大乘經。小乘外道共許非佛語攝。今所立因不言立敵兩俱。而但言兩俱極成非佛語所不攝故。有濫也。由此唯大乘師許此因於大乘經有。小乘不許。故是隨一53也云云
言若以發智亦入宗中至兩俱不成者。邑云。若諸大乘經及發智論是佛語者。即犯違宗。自不許彼是佛說故。對一分不許發智是佛說宗。因犯一分兩俱不成。若對許佛說宗。因中即犯一分自隨一過。略而不說。若不以發智爲宗者。便有如前不定過也云云
古云。因犯一分兩俱不定者。除薩婆多餘小乘者及大乘者。名兩俱也。若對薩婆多者。宗有相符失故。一分者。此因不在彼發智宗之一分故云云 備
以兩俱極成非諸佛語所不攝故54之因有不定過者。問。六不定中何攝。答。第四異品一分轉同品遍轉不定攝也 問。約此異品一分轉同品遍轉不定。有自他共。此中何攝。答。自異品一分轉同品遍轉不定也。故此疏下文云。如前所說。勝軍論師成立。大乘眞是佛語。兩俱極成非佛語所不攝故。如增一等。亦是此過。此中佛語宗。以增一等而爲同品。大小乘兩俱極成非佛語所不攝故因。於此遍有。發智六足等而爲異品。此因於發智有。於六足無
言發智等者。等取六足論也 問。薩婆多唯以發智許爲佛55語。不許六足爲佛56語。57如今簡六足論耶。答。若薩婆多設亦恐許六足論爲佛說故。今假設簡也。唯識疏云。簡彼六足等非自許故。即無前失也云云
言凡諸事火要有地大爲質爲依者。自下釋四大和合之文也 問。云何火大具餘三大。
答。且如松火乎燃時。必有所依地大爲質爲依。此時風來動其焰。故有風大。其焰延流時有流潤故。有水大也 問。瑜伽第三云。或有聚中唯有一大。如石末盡地大江河地58沿水大火焰燈燭火大有59塵有塵風風大或唯二大。如熱摩盡火地二大雪濕樹等水地二大既云火焰燈燭唯有一火大也。如何今云具四大耶。60答。隨曰。瑜伽依顯相說。入正理據實說
言水加流潤者。邑云。凡可燒物與火合時。必加流潤。故知有水。四大和合爲事火云云又云焰熱騰焰烟照飛烟者。邑云。熱謂火之性。照謂火之用。焰與騰焰61烟辨事火62之狀貌。但大小之異耳云云周云。有六義顯事火。一有焰。二熱63性。三騰焰64者飛也。四有烟。五有照。65顯飛66烟者令烟飛擧。具此六義故名事火。焰與騰焰。烟與飛烟。此四但是高下異也云云
言能別所別總別猶預各有六句者。意云。一於能別上猶預。二於所別上猶預。三總於能別所別上猶預也。此三爾各有六句。故成三六十八也。六句者。一兩俱全分。二兩俱一分。三隨他一全分。四隨他一一分。五隨自一全分。六隨自一一分
言67加於角決定於牛有疑等者。周云。此明能別所別及俱猶預。於角決定者。能別猶預。於火決定者。所別猶預。合二可知云云備云。此明於有法疑。及於法疑。并二之上疑也。如聚草中有角端出。未知水牛角野牛角。此時立量云。彼角應野牛角宗此於所別決定。於能別猶預也。又立量云。彼似烟下定有事火宗此於所別猶預。於能別決定也。又聚草中有物端出。未知若角若杭。亦未知所依質若野牛若水牛。此時立量云。彼角應野牛角宗此有法及法上俱生猶預云云
言義准亦有有體猶預俱不極成者。周云。前之似宗一向無體。今者兩俱一向有體。所依能依68有實體。如下自說猶預所69依皆有云云備云。且如聚草中有物端出。未知若角若杭。亦未知角之所依質乃若野牛若水牛。此時立量云。彼角應水牛角宗此云有體猶預俱不極成也。能別所別名爲俱也。此言有體無體者。據共言不共言也云云
言或此亦是自語相違等者。意云。此猶預不成因。亦是宗中自語相違過也。立量云。彼似烟下定有事火。既云似烟。何云定有事火言或此亦是相符極成者。意云。此猶預不成70因。是宗71中極成過也。謂敵者於彼烟等生疑時。立者立量云。彼烟等下可有事火。以現烟故。此即有相符。符彼疑故
言相違故順符彼故者。初句自語相違。後句相符之失云云周云。72猶法者。即是能別所別各自不成。名獨法也。合法者。即俱不極成也。73後云兩俱者。即此獨法。合法皆有兩俱猶預隨一猶預相符猶預等。即是立敵名兩俱。言相違故順符彼故者。結74二過也。初言似有烟。即云定有事火。此自語相違。順不彼者。他本生疑。更言似烟。故是符彼云云
言獨法合法兩俱隨一等者。邑云。獨法75者謂能所別猶預。合法謂俱猶預。此三之中各有全分一分。全分一分中各有自他隨一及俱猶預。故成十八云云
言問云何今說德所依故他隨一因者。仁德云。此問意云。何故說所依不成所爾76兼有隨一不77定過之義因78擧耶。應擧唯有所依不成之因故云云
言問如前所說至無所依過者。周云。此問意者。前云以無體法爲宗。還得以無體法爲因。今因既是隨一無體。還依隨一無體虚空。因即合有所依。如何言因無所依過。言今因既隨一無79體者。即他隨一無依也。言無隨一有法者。有法是隨一無也云云仁云。此問意云。所依有法名隨一無。能依之因名隨一無。有法與因既80異無攝。何故81中有所依不定耶云云備云。問意云。前以無爲無因。無所依不成過。何故德所依故無之因加依虚空實有之無宗。是有所依不成失耶云云
言如宗能別不成因成有法自相相違等者。下擧例成也。如佛弟子對數論師。汝聲滅壞。所作性故。如瓶等。宗有能別不成。數論不立滅壞無常故。因有法自相相違。量云。我聲非滅壞無常。所作性故。如二十三諦。同喩亦有所立不成。數論師不許瓶是滅壞故。異喩亦有所立不遣者。無不滅壞法故。有所立不遣失也。意云。數論不立滅壞法故。亦不立不滅壞法。是故無異喩體。亦無喩所依也。既一比量。宗有能別不成。因82在法自相相違。以此准知。虚空實有德所依故。此亦宗有所別不成。因有所依不成。邑云。異喩亦有能立不遣者。准本疏。言所立不遣。疏主意云。宗中既無能別。即無所立。異喩便無所遣。名爲所立不遣。後人不悟本意。以見四相違因皆是因於同無異有。遂改疏爲能立不遣云云周云。如宗能別不成至異喩能立不遣者。如對數論立聲滅壞無常。即是能別不成所作因。他許成轉變無常。即是法自相相違過。除聲以外總爲83異喩。所作性因異上亦有。故言能立不遣云云
言一兩俱所依不成有三者。邑云。問。何故不作無體一分所依不成爲第四句耶。答。無體之因。若許於宗一分轉者。即非無體故無此句云云仁云。有體無體者。約因言也。一分全分者。約宗言也云云
言二無體全分至德所依故者。邑者。此中且據佛弟子不許有我。名無所依。兩宗俱不許德所依因於有法有。名無體全分也云云言於一切處生樂等故者。大乘不許我伊於一切處生樂等故。云無體他隨一所依不成也。生樂者我之名。故大乘不許。是不離於有法我故。云無體也。餘因明師。即以此句爲有體他隨一之句也
言五有體他一分隨一等者。邑云。此第五第六句據兩宗共許有能生果義。名爲有體。唯大乘不許此因於彼一分空大有故。名爲一分隨一。且約大乘。空大非有。故名所依不成也云云
言空大生果大乘不許故者。周云。大乘不許空大有體。能生果故因於空不轉云云大乘不許空大生果故。云他一分隨一所依不定也。即顯能生果故之因伊一分四大有法上有。一分空大有法上無。故云一分隨一所依不84成
言然皆決定者。彼能依因雖通有無。然皆決定天於宗有法。兩俱爾無也。隨一爾無也85云既有體因86並於宗有法。兩俱無隨一無。故並以能依有體因無體因得作諸句也言因通有無者。兩俱不定中有四句。第一第三句云有體因也。第二第四句云無體因也。隨一不成中有八句。第二五六句云有體因也。第三四七八云無體因也。約共言不共言也。見文可知
言能依通有者。能依之因通有體因無體因也。見彼處疏可知。言猶預不成至不分有無者。周云。此意。有體可成猶預。無體不成猶預。爲此不分有無云云87佛云。所依有法及能依因。並共言故。並共立故。云有體也。於有體法起疑。於無體法不起。故不分有體句無體句也云云
言故無他自無體隨一一分所依不成者。邑云。前明隨一所依不成中有六句。不說無體他一分隨一所依不成。及無體自一分隨一所依不成 問。何故不說88三十二句耶。
答。疏解意云。若許無體自他一分於宗有法有。即有體必非無體一分隨一所依不成云云備云。所依不成中有九句。謂兩俱所依不成有三句。隨一所依不成有六句。故云但兩俱隨一所依不成爲句也。後六句中。89無體他一分隨一句及無體自一分隨一句90故。無他自無體等也
言若許自他少分因於宗有等者。顯二句無之所以也。若不共言無體因伊宗有法中。遍於一分不遍91於一分止波不可云也。故無二句也等文
言亦無猶預所依不成至不猶預故92者。云此文爲破文軌師說。有猶預所依不成者。先立道理也。言二種能依疑定異故者。意云。猶預不定因是疑因。所依不成因是定因。謂德所依故之因既是無故。於此因無起疑。故云定也
93言所作之法有法皆有何名此過者。94正破也。意云。猶預95所成之作法。是所依有法必有。何名所依不成耶。所依不成96是有法無故
97言時或有釋等者。出文軌師義也。此師意云。猶預不成亦通所依不成既宗猶預98而不成故。因亦有猶預所依不成也
言兩俱必非隨一等者。邑云。今准爲四句。有兩俱非隨一。如論說。有隨一非兩俱。亦如論。有兩俱不成亦隨一不成。如聲顯論對聲生論立。一切聲皆本性有。勤勇無間所發性故。彼聲生師不許聲勤勇發。據內聲一分。隨一不成。風鈴聲等兩俱不成。第四句可知等文可思。又問。四不成各定別者。何故釋所依不成。疏云。一有體全分兩俱所依不成。如薩婆多對大乘師立。我常住宗識所緣故因所依我無。能依因有云云答。如別記
言兩俱不成至合有九句者。周云。此師兩俱既攝猶預所依不定。如前過中。是兩俱者皆屬此攝本。兩俱不成有四句通有無。猶預不成有兩句。何者。兩俱全分兩俱一分所依不定有三句。謂兩俱有體。兩俱無體。一分。此皆兩俱句也云云意云。兩俱不成中有四個兩俱句。猶預不成中有二箇兩俱。所依不成中有三箇兩俱。合成九兩俱句也。此等皆是兩俱句限也。此顯古師兩俱不成中攝猶預不成所依不成之所以也
言隨一不成至合十八句者。周云。隨一中有八句。猶預中有四句。所依不成中。隨一有六句。此已上並隨一句也。此全及分。二十七句也云云意云。隨一不成中有八箇隨一句。猶預不成中有四箇隨一句。所依不成中有六箇隨一句。故成十八箇隨一99也。此等皆是隨一句限*也。此顯隨一不成中攝猶預不成所依不成之所以也
言四不成中皆一分攝合攝十二句者。周云。兩俱中有二句。隨一中有四句。猶預中有三句。所依中有三句。合成十二箇一分句云云意云。宗法而非遍。是四不成中一分句也。合有十二箇一分句。謂兩俱不成中有二箇100分一句。隨一不成中有四箇一分句。猶預不定中有三箇一分句。所依不成中有三箇一分句也
言非遍非宗法四不成中101有皆是全分合攝十五句者。周云。兩俱中有二句。隨一中有四句。猶預中有三句。所依中有六句。合成十五箇全分句云云意云。兩俱不成中有二箇全分句。隨一不成中有四箇全分句。猶預不成中有三箇全分句。所依不成中有六箇全分句。合十五箇全分句也
言然上但說因於宗不成者。意上之所說四種不成。102唯諸因於有法不成也
言理實此因於同異喩等者。備云。疏下卷有二說。彼云。問。因爲成宗。因有兩俱隨一等過。喩亦成宗。何故但名能103所立不成。不明餘耶。答。因親成宗故有四過。喩是助成故無四過一說又解。因是初相。標初辨四。顯第二相亦有四種云云今此中卷疏文當後說也。言然名不定及名相違不名不成者。當下卷初說也云云
言答成他名成者。因成於宗。及喩成宗因。合名成他也。因不成宗。喩不成宗因。翻名不成也。因本成宗104不成二喩。言翻名不成等者。因不成宗。及喩不成宗因。翻名不成異。此不名不成也
言問若爾因過皆欲成宗何故但一名爲不成者。問意云。若因不成宗名不成。爾者。因三相過皆欲成宗。何故但一初相名不成耶言答因雖三相唯初一相正親成宗等者。意云。因雖三相。而105唯一相正親成宗。故相翻不成宗名不成也。餘二相亦雖成宗。而宗具宗助。非正成宗。成宗義疎故。106但名不定及相違。不名不107成。以理實言。亦名不成也言合二建宗108者。同喩異喩云云備云。以後二相109合初相云云
言各隨義親以得其稱皆准此知者。仁云。望各各自過云義親云云備云。問。依此文言。初相過亦疎名不定相違。後二相過亦疎名不成耶。答。初110相過不名不定及相違。但後二相過亦疎名不成。不成之名是通名故云云纂要云。問。因爲成宗。不成不定及以相違俱不能成宗。何故初相有過。獨名不成。餘立別名。答。因之初相正爲成宗故。須言遍。今若不遍。即不成宗。餘二相雖亦成宗。助而非正。隨立餘名。不名不成。理實相似云云此問答與疏意同
111仁云。後二相過波於所112成宗及宗相違爾者。五不定及相違決定也云云邑云。於所成宗相違者。前句同品。後句異品云云
言後一並非者。意云。相違決定之所作所聞二因。並非因三相過也
言狹因能立通成寛狹兩宗者。解云。所作因113勤發因。名狹因也。常宗無常宗。名狹宗也。無我114宗寛宗也
言故雖同品而言定有非遍者。此顯於勤勇發因不遍同喩電也
言寛因能立唯成寛宗115等者。周云。如佛法立聲無我宗。所量性故因。除聲以外一切無我之法。皆爲因喩。即攝一切常無常法。而爲因喩。無有一法是我者可爲異喩。因不濫行。得名正量。若其狹因能成狹宗。如成立聲爲無常。擧所作勤勇二因皆得。116若以此二因成聲無我。即是狹因成立寛宗。一切諸法皆爲同品。因於同品雖不遍轉。因不濫行。亦成正117耳因也云云
言若有簡略即便無失等者。解云。如聲論師對勝論師立宗云。聲常宗118心心所所量性故因猶如聲性喩若如是簡略立時。即無共不定失也。但有相違決定失耳云云
言耳心心所所量性故等者。周云。雖復以耳心心所119之法簡別於餘。然此*之量唯得聲。勝相對而作。以此二師有聲性故。若對餘宗。闕無同喩云云
言此與不共二不定差別者。周云。120若不定二處皆有。不共因二處皆無。故云差別云云仁德云。一他共者。於他比量而他共不定。是過也。二自共者。於自比量而自共不定。此過也。三共共者。於共比量121中。而122共不定。是過也云云言今此擧三者。備云。今此疏文但擧三共。即下文云。一他共。123二自共。三共共。三量中各擧正失限也云云
言如以佛法破數論云124汝無常許諦攝故如許大等等者。此他比量中他宗共不定也
問。上文云。他比量中略有三共云云今此疏文唯擧他共不定作法。而不擧自共不定及共共不定作法。其作法何。答。備云。如佛弟子對數論云。汝神我及自性應是無常宗許所知故因如二十三諦喩數論作自共不定云。爲如汝大乘眞如法身。許所知故。我宗神我及自性諦是常耶。此似不定。非眞不定。此非數論自宗法故。此自共不定之作法。言自共者。初自是立者爲自也。次共是共不定之共也。他比量中以他不定共不定爲失也。自共不定不爲失。故疏文不擧。共共不定者。如經部對大乘云。汝第八識應離六識無體宗許所知故因如龜毛等喩大乘作共共不定云。爲如色等。許所知故。我第八識離六識有別體耶。初共者共許也。自他共許故。以爲不定失云云邑云。如疏所陳。破數論云汝我無常等者。此唯他比量中他共不定也。若他比量中共共不定者。如立前宗汝我無常。所量性故。如色等。所量性因兩共許故。此因於色等同喩及自性眞如異喩之上皆得有故。若他比量中自共不定125者。汝我非實。許非常故。如瓶等。佛法假我唯無常故。此無常因假實二品皆得有故。或云。汝我應非受者。非常故。非受者宗以外色等爲同品。第八識爲異品。非常之因於彼遍有。此犯他中自共不定云云自共不定作法。是備與邑意同。自比量三。如邑記明。可見凡因明法。他比126量以他不定及共不定爲失。自不定不爲失。故疏不擧。敵者爲他。立者爲自自比量中以自不定及共不定爲失。他不定不爲失。故疏不明。立者爲自。敵者爲他。共比量中以自不定及共不定爲失。他不定。127不爲失。立者爲自。敵者爲他云云
128有三共。一自共。二他共。三共共。今此疏文。自比量中唯擧自共不定也。他共及共共作法。准他比量中可知已上面
言如論所說即是共共者。聲常宗心心所法所量性故因如虚空喩初言共者。共比量之共也。後言共者。共不定之共也。所量129性伊同異喩共遍。故云共也
言宗既順先不立此因應非不定者。邑云。未擧因時宗未立。擧因已後既無同喩。宗仍不立。故順先不立。意云。如或立無常或立常等。名不定此既不爾。何名不定云云周云。初唯立宗未擧因時。其宗未成。後擧所聞因。其宗亦未成。故言順先云云同意云。所聞性因無同喩故。聲論所立常宗不立。既因無同喩。不能成宗。故此因是定因。應非不定因
言理門難云至所聞云何者。邑云。古難意云。餘之四因於二品轉。可名不定。所130開性因二品俱無。云何不定云云論答意云。所聞性因無定所屬。故名不定。謂定不屬無常宗。定不屬常宗。隨可成一義故
言餘四不定於同異品若遍不遍者。意云。同異品若遍者。第一共不定也。同品不遍異品若遍者。第三同品一分轉異品遍轉不定也。異品不遍同品若遍者。第四異品一分轉同品遍轉不定也。同異品不遍者。第五俱品一分轉不定也
言比量難云所聞性因非不定攝等者。周云。兩箇比量皆是理門中古師131難云云意云。此二比量亦是古師難論主所立不共所聞性因也。此古世親所造論軌論中所立比量也。然陳那論中唯引初難文。不引二比量。初難文者。論云。理應四種名不定因。二俱有故。所聞云何云云論云由132之共故至彼所攝故者。答初難也。論云一133句離故者。難比量也。即爲古量作決定相違也
言謂如山野多有草木等者。周云。彼論意云。如山草等。隨何人取即屬於彼。不定屬一。名爲不定。所聞性因亦復如是。若立聲常。此所聞因而即屬彼。立聲無常。此所聞因即屬無常。不能決定成一所立。名爲不定云云
言望所成立宗法同異等者。邑云。謂於所立宗同異二品。常134興無常既無定135異。可有隨成一義。故是不定云云
言遍攝一切者。意云。常無常等宗差別之中。遍攝一切佛法外道等宗。謂佛法宗。法處所攝聲。若聲處所攝。若有136滿聲。若無漏聲。皆無常無我等爲宗。若數論宗。聲是實有。亦是自性諦宗。勝論宗云聲是德句攝等文137言數論立聲等138者。邑云。聲實有者。謂五唯量聲是轉變無常。若是自性者。此談聲本139宜性是常云云
140唯識疏一云。梵云眤141捷陀弗呾羅。翻爲離繫子。若行修勝因。名爲離繫。露形少差耻。亦名無慚。本師稱離繫。是彼門徒。名之爲子云云
言離繫親子立二句法有命無命等者。邑云。一云草木有動生長。亦名有命。土石等無動不增。名無命。一云。有情名有命。非情名無命。此解爲正。聲是無常。已上並是所立聲之差別也云云
言勝論立聲等者。邑云。若德句者無常。若非德句者。謂同異性。聲性是常云云
言所聞性因唯彼有性有法之聲彼所攝屬者。周云。此前有性即142屬有法。有法不無名爲有性。此所聞性因唯屬有法聲。不定屬二喩。所以不定也云云邑云。初解。所聞性因唯聲獨有名唯。彼有143性所攝故者。釋所以也。唯屬於聲。不屬二喩。後解。此所聞性即是有性唯彼聲所攝故云云
言或所聞性名爲有性者。周云。此屬於因。因體是有。名爲有性云云仁云。初說意者。有法之聲伊有所聞性故。聲乎名有性也。此即能有名有性也。後說意者。聲爾所有故。所聞性因乎名有性也。此即所有名有性也云云
言彼破前云一向離故者。解云。此144云一向離故者因也。此即爲前古師二量145也。作相違決定也。一向離者一相闕也。意云。此所聞性因是闕同品定有之一相故。有不定過。是故古師立二量因有相違決定失。量云。所聞性因不定因146攝宗同異相中隨離一故因如共因等四種不定喩明知一向離故者。彼理門論爲前二量作相違決定也。文軌師所立決定相違量之因波不147知簡別言。而直取論文以爲因故。有不定耳
言如對聲顯立聲無常等者。此顯以隨一不成爲不定過之所以也。如148聲生對聲顯論。立聲無常。所作性故時。此因闕遍是宗法之一相故。是不定攝。而非不成。故爲不定之149失也
言既遮不定便無150我失151皆。意云。疏主正改前古二量因。云異品遍無故同品遍無故天遮不定失故。古師比量爾疏主所著不定失無也。言不爲簡別者。異品遍無故。同品遍無152故153不言。故云不爲簡別也
言不順不違成共宗故者。邑云。前共不定因。於同喩有故。能順成宗。154於喩有故。能違成宗。此所聞因二喩俱無。不能順違成共宗。故名不共。言共宗者。立敵共成常無常等。名爲共宗云云周云。155此言共宗者。無常宗兩宗雖各不許在聲上有。離聲之外各自許有常無常法。名爲共宗云云
言今作決定相違量解理門云等者。疏主伊改前古師二比量因。既無不定過故。今又疏主爲前二比量作相違決定。然此量因云同異相中隨離一故者。同品定有相異品遍無相之中隨離一相故。既簡初相故。無前不定失。文軌師決定相違因波云闕一相故天不簡初相故。有不定156失也
言然俱可有一義相違者。周云。此意云。聲論立聲常時。勝論若自立無常時。可得常違無常一義相違。此意。若俱時立。即是猶預因也。此即相違決定云云意云。聲論勝論二人俱時。聲論立聲常。勝論立無常。各各一義相違有故。所聞性因伊可得正因義不容有故。是猶預因也。又云。一義相違者。一聲之上乃常無常義相違可得也。言彼自答云若於爾時等者。此答意云。若聲論師。聲常。所聞性故。如聲157性立時爾勝論師伊相158對。聲無常。所作性故。如瓶159等不立波所聞性因應成正因也。邑云。謂於聲論立比量時。若無勝論以所作性成無常義。彼所聞因容可得有聲常義。然彼聲論立聲常時。既有勝論所作性因。俱時可得有於一聲宗之義常與無常二種相違。道理必不容有故。所聞性是猶預因云云言若勝論立我加實波有者。意云。我宗實句應有也。以實句爲有法。若以我爲有法者。許德所依故因。可有同喩。謂設立云。我是實有宗許德依故因如時方等喩既無同喩。明知以我不爲有法。備說仁德意亦160因也
言此因雖是兩俱全分乃兩俱不成者。意云。此無常性因望立敵二人。雖亦有兩俱不成。而今且取不定過也謂聲生論師聲顯論師相對。立無常性161因。兩俱不成過。立敵兩俱不許有法聲上有無常性故。如眼所見性因。是兩宗不成也。然兩俱不成有全文一分。今擧全分。故疏云。合有四句。一有體全分兩俱不成。如論所說云云問。此無常性因。是有體全分兩俱不成耶。若無體全分兩俱不成耶。答。此有162依兩俱不成也。立敵兩俱雖不許聲上有無常義。163兩俱餘法上有無常義故。云有體也 問。此無常性故因。有兩俱164不成亦不定過者。何故疏下卷。云若有兩俱不成必無不定耶。答。邑云。下165卷云。彼下卷意。且約三中唯闕初相名爲不定。後二相中偏闕一相名爲不定。二相俱闕名爲相違。非盡理說。不是前後自相違害。據其實理。得有兩俱不成兼餘過也云云今云。下卷疏文爲盡理說。故彼疏云。若有兩俱不成。必無不定。兩俱不成。彼此俱說因於宗無。不定之因於宗定有云云然聲生對聲顯。云聲非勤發無常性故等者。此因唯有兩俱不成。無不定過。何者。有法上義以爲因166故也。今無常性因。立敵不許有法上有。是故非宗之因也。然爲示不定。作法且擧耳」言汝之藏識非異熟識執識性故如第七等者。周云。167同喩第七等。等取一切色。即此識性因。同品第七有。於168聲無。169即同分一切異熟六識總爲異喩。識性因於170異有。故是異全云云
言如薩婆多對大乘立自比量云我之命根至自同分異171分者。邑云。問。命根有法無緣慮因色等同喩。皆是共有。何得以爲自比量耶。若云自許命根實有故。云自比量者。如立聲無常。亦唯自許有無常聲。應非共172非。答。聲之無常但諍有法之上別義。不諍聲體。故是共比。彼宗命根別有非色心法。名爲命根。體是實有。不是有法之上別義。今約此173命大乘不許。名爲自比。故彼立云我之命根。若是共量。何須174言我。亦如是色等雖175後大小共有。然他方佛色他不許故。大乘若立。即名自比。彼命根之義亦同也 問。前作自比量云。如勝論立。我實有。德所依故。如地水等。即宗因喩皆是自許。可名自比。有部命根宗雖是自。因喩是共。何名自比。答。自比量中有自他共。前勝論比量自中自也。今176是既用共許因喩。即自中共。亦177名自比。故不相違 問。既立實有爲宗。即以實178心等以爲同喩。無緣179盧因。色有心無。可言同分。實有之宗。即以瓶等忿等180而爲異品。無緣*盧因。於瓶等有。於忿等無。此即異分。何名異181全。答。彼182約忿等體即是瞋。可名爲實。已入同中。不同瓶等積聚多法而成故唯假也。下文比量多有此流。皆應思准。今更爲量。如大乘對小乘183立。我藏識是蘊攝。無礙故。此因於同品六識等有。於184識等無。異品無爲此因遍有云云
言以瓶盆等而爲異品者。周云。薩婆多宗。麁細極微俱實。瓶盆既麁微成。如何云非實耶。
答。據彼本宗。麁微是實。今185言假者。盆等爲假。今於麁微上假立。故名爲假云云
言是故如前成二品故亦爲不定者。邑云。前於同異二品。同分異全。此於二品。異分同全。既成二宗。故亦不定云云
言以餘五蘊無爲之異品者。周云。五蘊之中。四是心心所。一是色也云云
言以發智六足等而爲異品兩俱極成等者。周云。問。自比量因喩等。皆須依自。何故因言極成。186復將不極成發智爲異喩耶。答。今且作法。但取因異品分轉。餘不論也云云
言亦如大乘及187何小乘至此因過攝者。邑云。此言餘小乘者。謂大乘餘也。大小二乘兩俱極成非佛語者。謂六足及外道教也。其發智論大乘既不許佛說故。即是宗之異品。而兩俱極成非佛語所不攝。因於彼既轉。故知亦是異分同全過攝云云
言空大爲耳根者。周云。聲勝二論俱說空爲耳根。何188以故。空無障礙故。若有障礙。耳即不聞故。取空爲耳根云云邑云。此說耳根與彼189定境190說俱無質礙故。此引191文非所要也云云備云。勝論宗云。實192句空大爲耳根。不別立五根。此空大耳根有六德。一數。二量。三別性。四合。五離。六聲。即空大以聞聲爲德。數論師別立根。即五智根云云
言所193立皆合一能生皆離多者。邑云。所生即果。謂從子微乃至大地。皆合爲一。能生即因。兩合生果。對一名多云云備云。所生子微等194合成一聚法。能生父母極微是離散多也云云仁云。所生子微波如父母微二之大故。名合一也。父母極微波如本不合而散在處處故。名能生離多也云云
言極微言等等取彼意等者。備云。彼宗云。九實中極微通常無常。父母極微常。子微無常故。然並有質礙也。意有二說。一云是常。一云無常。梵云阿婁末那。此云細意。有情身中別有一法。名細意識。雖有質礙。然195非等色之196種類。此細意識其性捷疾。眼等六識緣於境時。恒轉根門。與六識爲依也。197今云極微等者。擧父母微等取意也。並是常亦有質礙故云云
言理門論云若於其中至由有相違及正因故者。周云。即此俱分句。除198品一分。即成正因樂等心所若除同分。即名相違虚空若俱不簡。即名不定也。簡別餘故。是名差別者。即與199餘四差別不同。上四乃二品俱有不簡別故。今簡200異品。且言定因。若除同分。即相違也。今此第五俱分有所簡別。即成正因也云云此初說意也。意云。簡除異喩一分樂等心所。故201成正因。量云。聲常。無質礙故。同如虚空。異如瓶等。簡除同喩一分虚空故。成法自相相違。量云。聲無常。無質礙故。猶如樂等。言是名差別者。此第五因是名不定。與餘四種不定別也。邑云。亦是定因者。亦有二義。一云。非但不定。亦是正因。二云。亦相違也。如下疏明云云仁云。簡別餘故者。同品一分有之邊故。成正因之類也。非謂眞實正因也 問。何故第一二三四不定非簡耶。答。同品異品爾貫通天不應簡別故。不具正因及相違因故。准可知故不簡別也云云
言或於其中至名爲俱分者。邑云。此解。同異二品俱有此202二因。名爲俱分。非俱一分故。云不唯第五也。有疏本言第一三四五皆名俱分者。此唯攝三。一字203賸也。然理門抄釋俱分有。204亦攝三。謂同分異全同全異分及俱一分並名俱分。同品異品因皆有故 問。若然。應攝共因。二品轉故。答。彼論云。亦是定因。簡別餘故云云即簡於彼故不攝。故彼抄釋。亦是定因者。謂此因若改宗法。可成正因及相違205因。如第三不定云。聲非勤勇無間所發。無常性故。若改宗云。聲是世攝。無常性故。同喩如瓶。異喩如空。故成正因。若言非世所攝。無常性故。此因同無異有。即成相違。206其第五因設不改宗。正違皆有。如疏已說。今此後解。俱分既攝三因。理門所言簡餘差別207有。但簡共不共義有異故。謂彼二因必無正因及相違故。爲簡於208彼。言差別也云云備云。餘因明師云。簡別宗故。言因成正因亦成相違因。且209如第四。本量云。聲勤勇發。無常性故。同如瓶。異如電空。今改宗云。聲是世攝。無常性故。同如瓶等。異如虚空。故成正因。第三第五句亦准知。今疏主破云。若改本210宗者。不共不定因亦改本宗。211可成正因。其本宗云。聲常。所聞性故。今改宗云。無漏聲世所攝宗所聞性故因如有漏聲喩共不定亦爾。今改本宗云。聲無我宗所量性故因如瓶等一切法喩以一切法皆無我故。由有此妨故。今疏主212改本宗因。而213共不定二品有故。以同品定有之義邊成正因也。以異品遍有之義邊成相違也。不共不定因。二品中無故。不成正因。亦不成相違也云云又備云。214簡別餘故者。不共不定因215簡別餘四種不定故。是名不定事餘四種不定因差別也云云意云。不共不定因。二品中無故。自餘四種因。二品中有故。云二類別
言若作後解攝不定盡者。邑云。理門初明不共。一向離故。次論復云。諸有皆共無簡別因。此唯於彼俱不相違。是疑因性。216此明共不217定也。次云。若於其中俱分是有。此中若不攝三。但攝第五。即攝九句中五不定不盡。同分異全。同全異分。無所攝故。故後解正云云周云。非六不定皆總攝盡。俱攝分不定盡問。何故不言初不定耶。法師云。且說分者。不說初一。同品異品名爲俱分。即攝218初一故。於六中攝得四也。謂一三四五也云云邑記好也」言與餘差別者。周云。即不共不定與餘四別故。名與餘差別219云云
言非業果五蘊至業果五蘊者。周云。問。此二種有何差別。答。且五蘊中。識蘊有業果非業果。無記六識是業果220若惡六識非業果也。色蘊之中。眼等五根通業果非業果。由宿習故今時得者。名爲業果。221飮食及睡眼者。是非業果云云
言決定令相違者。所222聞性因波223令相違於前無常宗故。所*聞性因名第三作具聲。所224作性因波225令相違於後常宗爾故。所*作因名第三作具聲也。226今相違之決定故。決定令相違也 問。何故理門論中。聲論先立量。勝論後立227量。答等云云今答云。所聞性因若對勝論。應成正因228云云難故。依答此問。初聲論令立。後勝論令立也
言應爲彼立相違量云等。邑云。此翻初量。然此量因云今敵證者生疑智故者。四相違229以爲不定過也。又解。四相違等雖立敵互違。畢竟生於正解。不名疑智。故非過爾 云云邑云。第六第三兩轉俱依主釋者。相違之決定。即第六轉因屬宗故。決定令相違。即第三轉由因爲具。令宗成相違故云云
言相違之決定決定令相違者。周云。所作性因是常宗家相違因也。是無常230宗也。所聞性因是無常家相違因也。是常宗因也。此第六轉屬聲中攝依主釋231也。決定令相違者。由所作因所聞因。令宗成相違。何者。所作因成聲無常。所聞因成聲是常。爲此決定令相違也。第六第三兩轉。如次配上相違之決定。決定令相違云云仁云。相違之決定者。前無常。宗違232後常宗所聞因故。前無常宗名相違也。云決定者。無常宗之所作因也。此第六屬主聲是相違宗之決定因故。此因具三相故。名決定也
言如餘正因者。邑云。問。二八之外。何得更有餘正因以爲喩耶。答。若據同有異無。即一切正因皆二八233攝。今且約九句中第234二所作第八勤勇。而爲比量故。餘正因爲同喩也云云仁云。若二235八非正因者。即立論者可問云。汝等立正因耶。236若言有者。即其爲喩。若言無者。即可難云。汝等所立應不成也。其許正因即名餘正因也。謂除二八因有正因也云云」言一一能詮者。第三能詮聲也。各有性類者。第二聲性也。如大乘云眞如理也。周云。一如近237境語。即是響聲。二一一能詮者。對境非一。故名一一。能詮外各有聲性。由有所詮境故。能詮言方發。即此聲性離境及能詮外。有緣具方有云云以第三能詮聲爲所立宗。以第二聲性爲同喩也
言二聲性至不緣不覺者。邑云。此性本常不可緣覺。所作緣具方是可聞 問。緣未具時。既不可緣覺。應非同喩。闕能立故。答。緣雖未具。性可聞故。亦得爲喩。又此本諍能詮聲常。此既可聞。彼亦緣238即。故得爲喩 問。音響之聲。理必非常。所239聞性因既於彼轉。應成不定。答。此因應云除240餘音響所聞性故。不241爾。此因不具三相。論文略不說也。又解。音響入宗。理亦無失 問。聲論立之違自。勝論立乃相符。云何無失。答。雖犯宗過。三相不闕。仍名相違決定。然以理准。宗因俱除簡餘過盡。方是此過云云
言觀宗法審察等242者。宗法謂因。因有不定。應須審察。此明不定也 言若所樂宗違害者。此明相違。與所樂宗。相違害故。言成躊躇者。不定義243也。言成顛倒者。相違之義也。此句雙結二過。此頌意云。若觀宗法。審察令敵證智成躊躇故。名爲不成。若觀宗法。與所樂宗違害。令敵證智成顛倒故。名四相違。言244具此無似因者。謂除九因中七種及相違決定。異此之外。於宗法中。更無似因。法與有法。自相差別。諸相違過。皆是同無異有。並四六攝。此說九句。非不成因異此無245也
言觀宗法審察者。宗云。由觀察宗法。令敵證者智生猶預。不能定因一法。故名躊躇云云」言不246應別前後是非者。周云。此相違決定。隨前後陳。皆俱是過。不可說言前後是非等云云
言現謂世間聲間斷等者。釋現教有三說。此初說意者。現者世間。教者聖教。第二說意者。現教並約佛也。247以以現量智。現證諸法故。證聲是無常。既無常之道理故。教說聲無常也。第三說意者。現教並約世間。現者世間可信之人。教者可信之人。所說。邑云。應依世間現有至實等者。足目仙人所說之教。名世間至教。內外許故。或勝論教248多共249依故。或佛法250麁師之教
言無二自他者。周云。若立名自。敵即名他。無二251俱自者。無有立敵俱自。立敵爲二也。若敵名自。立即名他。無有立敵兩俱是自兩俱是他。若二俱自。即眞能立。若二俱他。即眞能破。如次作法過如疏說也云云仁云。自比量252餘對自比量。及他比量爾對他比量。皆不相違決定也。若自比量對自比量。是眞能立也。立各宗故。若他比量對他比量。是眞能破。各破他故。云非似立故云云邑云。若小大乘各自立無表是實非實。名爲二自。若互相破。名爲二他。此名眞立破。非決定相違云云
言許非極微等是無對色故如許定果色者。邑云。此因所言非極微等意。簡法處餘三假色。謂極略極迴遍計所起色。若不簡之。便成不定。喩云如許定果色者。大乘許故 問。定色有二。一謂彼遍處定所觀境色。雖是無對。然假非實。二威德定所起色。此通五253塵。亦五識境雖是實色。然非無對。前無所立。後闕能立。何成同喩。答。何254俱此255遍。而有相違決定。無表色非實色。許無對故。如心心所。又彼量成大乘無表色應實。故知此*俱256樂法。非眞立破。不可257眞也。應更推258也
言若先立自義後他方破即是自比相違決定者。意云。初薩婆多立自比量云。我無表色定是實色。許色性故。如許色聲等。後大乘對破云。汝無表色定非實色。許無對故。如心心所。是名自比量之相違決定
遍攝一切者。常無常等一切宗乎所聞性因爾收259之。明知所聞性因不違常無常宗。又前所作性因違後常宗故。名相違決定者。理門論中。260初初聲論師立聲常宗所聞性因。後勝論師立無常宗所作性因。若就此。其前所聞性因不違261前常宗故。無相違決定過耶。可思」言答彼宗違因者。意云。彼比量相違。是前違後因。如說瓶等是常之宗伊違後之能違比量之因。謂瓶等是常宗初無後無故因如燈焰等喩
言此因違宗者。意云。此相違決定。是前因違後宗。謂勝論師前之所作性因違聲論師後之常宗也
言諸相違決定皆比量相違者。此顯相違決定之狹所以也。謂相違決定必定亦遍比量相違。無不通比量相違之相違決定。故狹也
言有比量相違決定等者。此顯比量相違之寛所以也。謂比量相違有二類。一唯比量相違。而不通相違決定。如論所說瓶等是常。此其常宗違後之初無後無故之因。是故有比量相違過也。前因無故。無違後之宗義。是故不通相違決定。故云無二因也。二比量相違亦通相違決定。如第六相違決定。謂前無常宗違262彼所聞性因。此云比量相違。前所作性因違後常宗故。此云相違決定。即顯相違決定作法必兼比量相違作法。有二因故 問。如何前無常宗違後所263聞性因耶。若言違者。應違理門。故彼論釋所聞性因云。由不共故。以若不共所成立法所有差別通攝一切。皆是疑因也云云
言是後相264違者。周云。即是四相違也。由決定相違在前故。得後名也云云
言如色聲等者。色聲是所造。四大是能造。故知色聲非是四大也
言汝有性非有性非四大故如色聲等者。邑云。今此但言非四大故。即是改因故成此過也 問。相違決定之量。二皆不定。今此有法自相相違決定等。能生立265者智。是眞能破。何名相違決定。若此量非眞能破。即四相違所出過量。應非能能。答。若唯相違決定立敵所申宗相翻因喩各別。此即二皆不定。若就他出過。兼四相違。不唯相違決定即眞能破。此既相兼。故與266單別云云
言能有四大非四大種者。大有性也。非能有四大非四大種者。即實有性也 問。同異性及四大種。是能267造量同異喩品中何攝。答。皆同喩收。若異喩收者。有能立不遣失也
問。若爾何能成宗。答。不能有四大非四大種者。不是大有268天能有四大。非四大種故。同異等亦能成宗也。有云。不能有四269方非270四大種云云難云。此是何法耶。即實有性是能有四大。即四大種故。今云。若就初訓。271誤法自272相已乖因明之作法故。若就後訓。亦難思也
言今論但說言之所陳違宗能別本所諍・因者。邑云。宗中能別是本所諍言陳之法。今此所作所聞二因。各互違彼常與無常二種能別。即名法自相相違決定也云云此疏意者。此論所說相違決定。是273且說法自相相違決274定。餘275之三種相違決定。皆略論中不說言問此諸不定有分有全耶者。此問意者。且俱品一分轉。亦有俱品全分轉耶。異品一分轉同品遍轉。亦有異品全分轉同品一分轉耶。答意云。無俱品全分轉與共不定。應無別故。又無異品全分轉同品一分轉與第三不定。應無別故。餘准此知
言如前所說五十四種不定之中等者。意云。六不定中。一一不定各具有九。故成五十四種不定。謂且共不定中有九。一他心量。二自比量。三共比量。276中有三共不定。自共比量亦各有三。故成九不定過。餘第二不共不定亦爾也
言他比量中277說自不定皆非過攝者。纂要云。然自比量。於自及共不定爲過。於他非過。共量亦爾。就他破他。於他及共自不定皆爲過。有云。於自非過等云云問。如佛弟子對數論云。汝神我及自性諦是無常。許所知故。如二十三諦。數論作不定云。爲如汝大乘眞如法身。許所知故。我之神我等是常耶。此自不定非過。以非數論自278宗法故。如何今云自不定爲過耶可思
言立義本欲違害他故者。此顯自比279量他不定。他比量中自不定非過之所以也
言此論且依兩俱不定過說等者。周云。釋六不定。一一之中。皆悉得有四種不定。論中且約兩俱不定。明六不定。理實280果有。二喩雖共等者。釋三不成之所以也云云邑云。此說六不定也。因於二喩。共者攝四不定。不共攝一。等者。等取相違決定。意云。此論且略說兩俱不定過。理實亦有隨一不定猶預不定所依不定也。言立敵281共許等者。此顯兩俱不定所以也。備云。共者共不定也。不共者不共不定也。等者等後四不定也。此中。初三不定因。是於同異品一分及全分有故。後相違決定因。是同品全分有故。云於同異品共不共等也云云
言其二十七過至五十八種諸不定過者。周云。問。准理亦合將二百一十六種。望二十七爲句。何故但以五十四對二十七耶。答。理實合然。疏主略示於法。非盡理作。今淄州法師。以二百等不定。對二十七。總合五千八百三十二種不定。更重開也。五十四不定配四不定。即合二百一十六。四不定中二十七配五十四。即合一千四百五十八句 問。前共不定闕第三相。不共不定闕第二相。餘闕二相名過。何故更對不成作句。答。望喩而亦無過 問。喩即後二相。云何其中無過。答。望喩依說亦無過也云云邑云。問。前說諸不定中無有分全理窮盡故。如何此282說更283有全分284一分耶。又六不定中。各各分九。亦何一一更得有自他共。答。此言二十七不285定過五十四不定者。此約不成中有自他共及全分等。與不定相合。故成諸句。非定286辨也。又疏家作法。且欲成287其一千四百五十八數。論實五十四中。不可更有自他共及一分等故云云」言總成一千四百五十八種諸不定過者。意云。以五十止二十止而相乘成一千也。二五十故。以五十止七止而相乘有三百五十也。五七三十五故。以四種止二十止而相乘成八十也。二四八故。以四種止七止而相乘成二十八也。四七二十八。合成一千四百五十八種也。仁云。以二十七種。於五十四中。一一288合相配也云云
言其二十七過五十四諸不定過一一皆有者。意云。四不成之二十七句過波五十四種諸不定過之中一一爾皆具二十七也言理門既云四種不成於其同品有非有等亦隨所應等者。備云。引此文意者。六種不定四種相違。亦顯名不成也。謂因於初相有過。名四不成。因於後二相有過。名不定及相違。以理289云之。不定與相違亦名不定也。如上疏明 問。不定相違290亦不成者。不成亦名不定及相違耶。答。初相之過不名不定及相違也。但後二相之過亦名不成。不成名通名故言於其同品有非有等者。且擧同品有非有。而亦顯異品有非有等也。於其同品有者。初三四五合四不定也。同品非有者。第二不共不定也。於其異品有者。亦初三四五不定也。於其異品非有者。亦第二不共不定也。第六不定於其同品有也。謂聲與勝兩相對時。所作所聞二因。各同品上有故。故云於其同品有等。亦隨所應當如是說。又亦隨所應291有。初三四五不定同品有故。不爲失也。異品有故。以爲失也。不共不定292俱同品非有故。以爲失也
293因明大疏裏書中末
校注
- 因明大疏裏書中末=已下中末初<甲>
- 俱=符<甲>
- 分+(一分)<甲>
- 得=符<甲>
- 定+(之)<甲>
- 〔也〕-<甲>
- (言問・・・耶)七行∽(言餘・・・云)四行<甲>
- (言問・・・耶)七行∽(言餘・・・云)四行<甲>
- 遣=違<甲>
- 說=記<甲>
- 理=現<甲>*
- 者=云<甲>
- 〔也〕-<甲>
- 五=亙<甲>
- 以=之<甲>
- 現=比<甲>
- 〔有〕-<甲>
- 言+(或)<甲>
- 〔私作〕-<甲>
- 〔言〕-<甲>
- 必=亦<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 〔等〕-<甲>
- 二=一<甲>
- 之=云<甲>
- 建+(立)<甲>
- 以+(前)<甲>
- 主=立<甲>
- 若+(常)<甲>
- 云+(寶曆三年癸酉二月二十六日)<甲>
- 〔名〕-<甲>
- 成+(宗)<甲>
- 宗+(名不成)<甲>
- 〔無〕-<甲>
- (五)+句<甲>
- 〔乃〕-<甲>
- 因=法<甲>
- 〔是〕-<甲>
- 說+(故)<甲>
- 有+(云云)<甲>
- 別+(之)<甲>
- 〔之〕-<甲>
- 有+(之)<甲>
- 即+(其)<甲>
- 云=立<甲>
- 並=辨<甲>
- 中=諸<甲>
- 〔至〕-<甲>
- 者+(意云)<甲>
- 分=句<甲>
- 因+(許)<甲>
- (雖無・・・也)十一字=(佛說可得餘之名云云)九字<甲>
- 〔也〕-<甲>
- 〔之〕-<甲>
- 語=說<甲>
- 語=所說<甲>
- 如+(何)<甲>
- 沿=沼<甲>
- 塵有=無<甲>
- 〔答隨・・・說〕十五字-<甲>
- 烟+(與飛烟)<甲>
- 〔之〕-<甲>
- 〔性〕-<甲>
- 驣+者<甲>
- 顯=六<甲>
- 烟+(飛烟)<甲>
- 加=如<甲>
- (皆)+有<甲>
- 依+(能依)<甲>
- 因+(亦)<甲>
- 中+(相符)<甲>
- 猶=獨<甲>
- 後=復<甲>
- 二=上<甲>
- 〔者〕-<甲>
- (擧)+兼<甲>
- 定=成<甲>
- 〔擧〕-<甲>
- 體=依<甲>
- 異無=並<甲>
- (因)+中<甲>
- 在=有<甲>
- 〔異〕-<甲>
- 成+(也)<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 並=亦<甲>
- 佛=備<甲>
- 三十=此<甲>
- 無+(無)<甲>
- 故+(云故)<甲>
- 〔於〕-<甲>
- 〔者〕-<甲>
- (言所・・・故)四十九字∽(言時・・・也)四十五字<甲>
- (此)+正<甲>
- 所=不<甲>
- 是+(必)<甲>
- (言所・・・故)四十九字∽(言時・・・也)四十五字<甲>
- 而=兩<甲>
- 〔也〕-<甲>*
- 分一=一分<甲>
- 〔有〕-<甲>
- 唯=但<甲>
- 〔所〕-<甲>
- 不成=所成非<甲>
- 唯+(初)<甲>
- 但=俱<甲>
- 成+(也)<甲>
- 者+(周云)<甲>
- 合+(於)<甲>
- 〔相〕-<甲>
- (言因三相中後二相過等者)+仁<甲>
- 〔成〕-<甲>
- 勤+(勇)<甲>
- 宗+(名)<甲>
- 〔等〕-<甲>
- 〔若〕-<甲>
- 〔耳〕-<甲>
- (耳)+心<甲>
- 〔之〕-<甲>*
- 若=共<甲>
- 〔中〕-<甲>
- 共+(之)<甲>
- 二自共三共=等自他<甲>
- 汝+(我)<甲>
- 者+(如言)<甲>
- 量+(中)<甲>
- 不+(疏抄)<甲>
- (言數論計我我是等者)+有<甲>
- 性+(因)<甲>
- 開=聞<甲>
- 難+(是)<甲>
- 之=不<甲>
- 句=向<甲>
- 興=與<甲>
- 異=屬<甲>
- 滿=漏<甲>
- (言數・・・云云)三十八字∽(唯識・・・云云)五十一字<甲>
- 〔者〕-<甲>
- 宜=冥<甲>
- (言數・・・云云)三十八字∽(唯識・・・云云)五十一字<甲>
- 捷=揵<甲>
- 屬=前<甲>
- 性+(彼)<甲>
- 云=言<甲>
- 〔也〕-<甲>
- 〔攝〕-<甲>
- 知=加<甲>
- 聲生=勝論師<甲>
- 失=過<甲>
- 我=彼<甲>
- 皆=者<甲>
- 故+(與)<甲>
- 不=可<甲>
- 於+(異)<甲>
- 〔此〕-<甲>
- 〔失〕-<甲>
- 性+(與)細字<甲>
- 對+(天)細字<甲>
- 等+(與)細字<甲>
- 因=同<甲>
- 因+(時有)<甲>
- 依=體全分<甲>
- 兩俱=而許<甲>
- 〔不成亦〕<甲>
- 卷+(疏抄)<甲>
- 〔故〕-<甲>
- 〔同喩第七等〕-<甲>
- 聲=色<甲>
- 即+(是)<甲>
- 異+(遍)<甲>
- 分=全<甲>
- 〔非〕-<甲>
- 命+(根)<甲>
- 言=其<甲>
- 後=復<甲>
- 是=此<甲>
- 〔名〕-<甲>
- (色)+心<甲>
- 盧=慮<甲>*
- 〔而〕-<甲>
- 全=爲<甲>
- 〔約〕-<甲>
- 〔立〕-<甲>
- 識=色<甲>
- (言假・・・今)八字=瓶盆爲假者<甲>
- 復=後<甲>
- 何=餘<甲>
- 〔以〕-<甲>
- 定=聲<甲>
- 〔說〕-<甲>
- 文=之<甲>
- 句+(中)<甲>
- 立=生<甲>
- 〔合〕-<甲>
- 非=青<甲>
- 〔種〕-<甲>
- 今=與<甲>
- (異)+品<甲>
- 餘=上<甲>
- 異=別<甲>
- 〔成〕-<甲>
- 〔二〕-<甲>
- 賸=餘<甲>
- 亦+(唯)<甲>
- 〔因〕-<甲>
- 〔其〕-<甲>
- 有=者<甲>
- 彼+(故)<甲>
- 如=加<甲>
- 宗+(成正因)<甲>
- 可=宗<甲>
- (不)+改<甲>
- 共不定=其本因<甲>
- 〔簡別・・・因〕十九字-<甲>
- 〔簡別・・・因〕十九字-<甲>
- 此+(比)<甲>
- 定=共<甲>
- 初一=一切<甲>
- 云云=也<甲>
- 若=善<甲>
- 飮=飯<甲>
- 聞=作<甲>*
- (所聞性因)+令<甲>
- 作=聞<甲>*
- (所作性因)+令<甲>
- 今=令<甲>
- 量+(耶)<甲>
- 云云=與<甲>
- 以=等<甲>
- 宗=因<甲>
- 〔也〕-<甲>
- 〔後常宗〕-<甲>
- 攝+(與)細字<甲>
- 二=一<甲>
- 八+(因)<甲>
- 若=答<甲>
- 境=此<甲>
- 即=具<甲>
- 聞=作<甲>
- 餘=彼<甲>
- 爾+(故)<甲>
- 者+(邑云)<甲>
- 〔也〕-<甲>
- 具=異<甲>
- 也+(云云)<甲>
- 應+(分)<甲>
- 以=佛<甲>
- 多=兩<甲>
- 依=信<甲>
- 麁=德<甲>
- 〔俱〕-<甲>
- 餘=爾(細字)<甲>
- 塵=境<甲>
- 俱=但<甲>*
- 遍=局<甲>
- 樂=示<甲>
- 眞=責<甲>
- 也+(云云)<甲>
- 之=也<甲>
- 〔初〕-<甲>
- 前=後<甲>
- 彼=後<甲>
- 聞=作<甲>
- 違+(過)<甲>
- 者+(之)<甲>
- 單=草<甲>
- 造=違<甲>
- (與思)細字+天<甲>
- 方=大<甲>
- 〔四大〕-<甲>
- 誤=設<甲>
- 相=性<甲>
- 且+(但)<甲>
- 定+(也)<甲>
- 〔之〕-<甲>
- (他比量)+中<甲>
- 說=諸<甲>
- (宗)-<甲>
- 量+(中)<甲>
- 果=具<甲>
- 共=俱<甲>
- 〔說〕-<甲>
- 〔有〕-<甲>
- 〔一分〕-<甲>
- 定=成<甲>
- 辨=爾<甲>
- 其=共<甲>
- 合=各<甲>
- 云=言<甲>
- 亦+(名)<甲>
- 有=者<甲>
- 俱=但<甲>
- 〔因明・・・末〕八字-<甲>